Татиана.

Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков... Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби... Остерегайтесь же людей... (Мф. 10: 16-18) Посылая Своих апостолов на проповедь, Христос Спаситель сначала "вооружил их чудесами, обеспечил относительно пропитания, освободил от всех житейских попечений" (святитель Иоанн Златоуст), и только после всего этого начинает говорить им о тех бедствиях, какие должны их постигнуть, и подготавливает к той брани против диавола, какая их ожидает впоследствии. Это было нужно, во-первых, чтобы апостолы еще раз узнали силу Его предведения; во-вторых, чтобы никто не думал, будто эти бедствия происходят от безсилия их Учителя; в-третьих, чтобы ученики не боялись бедствий, как неожиданных и непредвиденных; в-четвертых, чтобы они не смущались и при наступлении Его крестных страданий, как они смутились в то время, когда Он, обличая их, говорил: оттого, что Я сказал вам это, печалью исполнилось сердце ваше (Ин. 16: 6). Впрочем, о Себе Он теперь еще ничего не говорит, чтобы не возмутить сердце их прежде времени, а только предсказывает им то, что с ними будет. И вот, чтобы они уразумели, что им предлежит новый закон духовной брани, Он говорит: ВОТ, Я, как всемогущий, как полномочный Владыка Нового Завета, как Господь, ПОСЫЛАЮ ВАС, КАК ОВЕЦ СРЕДИ ВОЛКОВ. "Вот, - толкует святитель Златоуст, - как вам должно идти на проповедь: показывайте овчую кротость, хотя вы должны идти против волков, и не просто против волков, но и посреди волков, и не только кротость овчую, но и голубиное незлобие. Я покажу Мою крепость в особенности в том, что овцы преодолеют волков, и, находясь посреди них и подвергаясь безчисленным от них угрызениям, не только не истребятся, но преобразят и их самих". И это тогда, когда овец будет только двенадцать, а волков - полна вся вселенная! И Я посылаю вас!.. (Ин. 20: 21). Этого довольно для вашего утешения, для вашего ободрения, чтобы вам не бояться никого из противников ваших... Я мог сделать вас страшнее львов... Но лучше, чтобы это было так, потому что это и вам приносит более славы, и проповедует Мою силу: ибо сила Моя совершается в немощи (2 Кор. 12: 9). "Итак, устыдимся, - увещавает святитель Златоуст, - когда мы нападаем на своих врагов, как волки. Доколе мы будем овцами, дотоле будем побеждать, хотя бы и безчисленное множество волков нас окружало. Если же будем волками, то будем побеждены, ибо отступит от нас помощь Пастыря... Это-то и должно было смутить их еще больше, когда, несмотря на данную им власть воскрешать мертвых, им следовало терпеть такие ужасные бедствия. Какое же было для них утешение во всех этих бедствиях? Сила Посылающего: так и Я посылаю вас!.. Но чтобы не все казалось делом благодати, чтобы они не подумали, что получают венцы ни за что, Он говорит: ИТАК БУДЬТЕ МУДРЫ, КАК ЗМИИ, И ПРОСТЫ, КАК ГОЛУБИ. Но апостолы могли сказать: поможет ли нам сколько-нибудь наша мудрость в таких опасностях? И можно ли иметь какую-либо мудрость нам, обуреваемым толикими волнами? Сколько бы овца ни была мудра, но что она может сделать среди волков, и притом среди такого множества волков? Как бы ни был незлобив голубь, но что ему делать при нападении такого множества ястребов? Да, для безсловесных тут нет никакой пользы, а для вас много. Какая же здесь требуется мудрость? Мудрость змииная! Как змий ничего не бережет, когда тело его рассекают на части, кроме головы, так и ты все отдай: и имение, и тело, и самую душу, кроме веры. Ибо вера есть глава и корень; если ты сохранишь ее, то хотя бы и все потерял, опять все приобретешь с большей славой". "Равным образом, - объясняет блаженный Феофилакт, - как змий сбрасывает с себя старую кожу, сжимаясь в какой-нибудь узкой скважине и проползая сквозь нее, так и мы должны совлекаться ветхого человека, идя тесным путем. Но как змий вместе с тем и вреден, и лукав, то Христос повелевает нам быть целыми, т.е. простыми, незлобивыми и безвредными, как голуби". Нет никакой пользы и в мудрости, если она не соединена с незлобием. "Мудрость змииная заповедана нам, - говорит преподобная Синклитикия, - чтобы не скрывалась от нас хитрость диавола, ибо подобное легко познается из подобного. А незлобие голубя внушает нам чистоту в делах наших". Христос Спаситель, конечно, внушал апостолам не то, чтобы они старались с искусством змия вредить своим врагам, а то, чтобы без особенной нужды не подвергали себя опасностям, потому что их жизнь нужна была для спасения других. Так и поступали апостолы. Святой Павел рад был умереть, чтобы со Христом быть, но видел, что его жизнь нужна для верующих и не раз с успехом защищал себя от опасностей. Нужна была эта мудрость и для того, чтобы отвечать мудрецам века сего: примером такого ответа может служить речь апостола Павла к Афинянам. "Итак, - говорит святитель Златоуст, - не считай этих повелений неудобоисполнимыми. Господь лучше всех знает естество вещей; Он знает, что дерзость погашается не дерзостью, а кротостью. Прочитай книгу Деяния святых апостолов и увидишь, сколько раз, при восстании против них Иудеев, которые скрежетали зубами, они, подражая голубю, отвечали с кротостью и тем угашали их ярость. Когда Иудеи говорили им: не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем? (Деян. 5: 28), то апостолы, имея власть творить безчисленные чудеса, ничего грубого им не говорили и не делали, но со всей кротостью защищались, говоря: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? (Деян. 4: 19). Видишь ли голубиное незлобие? Но вот и мудрость змииная: Мы не можем не говорить того, что видели и слышали (Деян. 4: 20). Итак, смотри, какая потребна во всем твердость для того, чтобы и в бедах не ослабеть, и не раздражаться во гневе. Толкование Евангелия: http://www.pravoslavnaya-biblioteka.ru/evangelie/oglavlenie.html

Хотелось бы более подробное и правильное толкование узнать.

Протоиерей Дмитрий Смирнов Как жить и спастись в современном мире? Апостол Павел в Послании к Тимофею пишет про нас с вами: "Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие". В чем эта тяжесть? "Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы нежели Боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся." (2Тим. 3, 1-4) Вот он так Апостол Павел пишет, перечисляет, ему были известны эти пороки людские, они же всегда присутствовали, но в последние времена они особенно распространились и даже посреди христиан. Что имеет такой человек? Только вид благочестия, все вроде внешне благо, а внутренних сил благочестия человек отвергся. То есть отвергся внутри себя Христа, внешне все в порядке, а внутри полно всякой нечистоты, которая и воплощается в жизни нечистой. Что этому способствует? Раньше основное население земли жило в деревнях или небольших городах, и если какой-то человек чем-то согрешал, это становилось достоянием всех. Теперешняя наша жизнь в больших городах, когда мы не знаем даже как зовут соседа по лестничной клетке, весьма способствует вот этому лживому благочестию. Человек одет, обут, так сказать, на дороге не валяется и вроде внешне благопристоен, может даже вежлив. А внутри его жизнь складывается из одного греха. И вот Апостол Павел Тимофею советует от таких отвергаться. Почему? Потому что грех он опасен как зараза. Потому что вот как пророк Давид в Псалтири говорит, что с преподобным преподобен будеши, а с развращенным развратишися. Почему это так опасно? Почему рачительный хозяин свой огород старается высоким забором обнести. Чтобы семена сорняков, которые в полях, лугах растут, не осеменили его огород. Поэтому, если человек хранит свою душу и желает победить в себе вот эти же страсти, которые он перечислял, то ему нужно отделяться от таких сообществ людей, где вот эти пороки процветают. Дальше он пишет: "К этим принадлежат те, которые вкрадываются в дома и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями. Всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины". Вот это тоже замечательное пророчество. Всегда учатся! Современный человек, особенно которого Господь наделил интеллектом, он всегда в поисках, всегда стремится читать, узнавать. Стремится. И век, в котором мы живем, даже называют веком информации, потому что на человека обрушивается столько всяких сведений, знаний, что он и не может переварить. Но все это знания тщетные. Почему? Потому что сколько бы он не узнавал, это все его уводит от Истины. Уводит от главного. Потому что это знание все не нужно ему для спасения души. А эта бездна информации только отягчает его сознание и дезориентирует. "Сии противятся Истине, люди развращенные умом невежды в вере, но они немного успеют, ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось". Он имеет ввиду с теми, которые противились Моисею. Немного преуспеют. И действительно, вот человек, который живет по своим страстям, по своим греховным желаниям, купается в грехе, и пытается чего-то найти истинного, - это невозможно. Почему? Потому что Господь сказал: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят". Только очистив свое сердце, человек может дойти до Истины. Никакая самая умная книга, даже само Священное Писание, не даст человеку исчерпывающего знания о Боге. Дает знание Бога только чистое сердце. Поэтому пока человек не перестал быть гордым, сластолюбивым, завистником, непослушным, клеветником, предателем, и то что перечислял в Послании Тимофею Апостол Павел, истина ему не откроется. Почему? Потому что сердце не может вместить эту истину, потому что оно заполнено грехом. Поэтому, если человек осознает всю худость своей жизни и встанет на борьбу с грехом, тогда Господь, видя, что этому человеку грех, который в душе его, стал противен и мерзок и он хочет от этого освободиться, Господь тогда ему поможет. Поможет освободиться и откроет ему Самого Себя. Почему так вера оскудела в мире? Некоторые говорят: это связано с развитием науки. На самом деле нет. Наука здесь совершенно ни в чем не виновата. Зря ее обвиняют. Вера оскудела от греха. То есть именно потому что вот эти страсти, все грехи, которые Апостол Павел перечисляет, стали преобладать. И поэтому с грехом, входящим в сердце человека, уходит из сердца Дух Божий. А с ним уходит и вера. Потому что вера человеку дается только Духом Божиим. Почему часто так бывает, что вот ребенок, родителями с детства воспитывается в вере с самого младенчества, а потом в шестнадцать, семнадцать лет очень часто у него происходит отход от веры. Казалось бы, наоборот, он должен еще более углубиться в веру, потому что у него уже разум появился более трезвый, он приближается к взрослому состоянию, может все оценить, а вдруг у него какой-то бунт, он может перестать и в церковь ходить. И мы наблюдаем такое явление. С чем это связано? Дело в том, что страсти, которые еще в маленьком ребенке не развиты, в юноше или в девице уже распускаются пышным цветом. И дело в том, что пора эта, когда молодой человек физически и душевно развивается гораздо быстрее, чем его разум. Если сравнить сегодняшнее время, и сто лет назад; сравнить двадцатипятилетнего человека прошлого века с сегодняшним тридцатилетним, то первый покажется умудренным старцем, а наш современник - пятнадцатилетним ребенком. Огромное развитие чувственности и физических возможностей и недостаток развития духовного, нравственного, и интеллектуального. При огромном росте физической силы, при огромном росте всяких способностей тела и души отсутствует контроль разума и неспособность к духовной жизни. И в этот период человека, конечно, дьявол подстерегает. Потому что в это время, когда в человеке страсти кипят, он легко впадает в различные грехи. Начинается с чего? С непослушания родителям. Вот поэтому Апостол Павел и говорит: "родителям непокорны". И, действительно, с учителями когда разговариваешь, говорят, что дети сейчас стали такие, что все, кто в школе работает двадцать лет, просто удивляются. Десять лет назад такого не было. Появились такие дети, которые не способны даже к послушанию. И вот люди трудятся и мучаются с ними и в армии, а потом, когда они подрастают и приходят на работу, с ними мучаются начальники на работе. Ему скажешь, а он не в состоянии сделать, он не в состоянии даже усвоить, послушаться. То есть, он может делать только то, что он хочет в данный момент. И вот на этом сразу человек претыкается, впадает в какой-то грех, и, естественно, вера у него уходит. То есть в душе, как бы грехом пробивается некая такая дырка, яма, из которой Дух Божий уходит. Вот все и превращается... А на покаяние, на что-то такое истинно глубокое, духовное человек не способен. Вот и получается, что вдруг он просыпается в одно прекрасное утро, и чувствует, что никакого Бога нет! Нету! И для него Его действительно нет. Потому что Он ушел из его сердца. Поэтому потеря веры всегда связана с потерей чистоты. Чистоты ума, чистоты сердца, и чистоты тела. Вот поэтому-то мы должны помнить об опасности, нужно охранять наших детей, которые нам вверены, внуков, от всякой духовной, душевной и телесной нечистоты. Мы сами часто воспитываем в молодом поколении сладострастие, любовь ко всяким чувственным переживаниям. Если раньше руководителями народа, (а особенно в древности) могли быть лица духовные: монахи и особенно выдающиеся священники, то позже такими руководителями стали учителя, профессора и другие люди. А теперь кто руководителем народа стал? Все, кто является кумирами у большинства населения. Артисты и спортсмены. То есть те люди, которые культивируют одни - чувственности, а другие - тело. А где же место духу? Нету! И поэтому, естественно, это гипертрофированное развитие чувственности и телесных возможностей, очень быстро превращает человека в обезьяну. А она есть животное весьма чувственное и с огромными физическими возможностями - может на руках ходить и вообще очень такое животное выносливое. Вот как это все опасно. Поэтому мы являемся живущими в последние времена, среди людей, которые живут по своим страстям, и, естественно, мы все заражены этим. Заражены через все, ведь любое прикосновение к миру человека заражает. Поэтому по возможности нам надо из мира выходить. Каким образом? Значит ли это, что надо взять, собраться и уехать в какую-нибудь глухую деревню? Нет! К сожалению, мы и там от этого не скроемся. Нигде! Сейчас невозможно уйти в пустыню, везде нас будет окружать мир. Нет такой возможности теперь для человека. Что же нам нужно делать? Нам нужно стараться свое сердце сделать неприступным для влияния мира. То есть нужно стараться сердце оградить броней, нужно стараться укреплять в себе веру, нужно стараться не смотреть, не впитывать в себя то, что нас окружает. Это очень трудно еще в силу того, что вся наша предыдущая жизнь была направлена на то, чтобы к этому миру прирасти. Вот поэтому мы с этим миром связаны многими бесчисленными нитями, через книги, театры, кино, форму одежды и так далее. Так вот, всегда оплотом и, как говорится, гвардией Церкви Христианской всегда считалось монашество. Почему? Потому что монах, инок являет собой иное бытие. Поэтому его и называют: инок, от слова - инаковый, то есть другой. Почему так? Потому что необходимо кому-то противопоставить миру свою жизнь. И наша жизнь должна быть внутренне противопоставлена этому миру. Каждый христианин должен являться таким Христовым воином, который не внешне, не одеждой должен отличаться от мира, а своим внутренним духовным состоянием. Нужно нам научиться живя в мире, не принимать его. Апостол Иоанн нас призывает: "не любите мира и того, что в нем". То есть нужно от этого отвращаться, а у нас к этому пристрастие. Пристрастие к одежде, пристрастие к застольям, пристрастие к удовольствиям, пристрастие к развлечениям, ко всему тому, чем живет мирской человек. Поэтому Апостол Павел пишет: "Станут люди более сластолюбивые, нежели Боголюбивые". То есть человек любит удовольствия себе доставляемые больше, чем Бога. Вот человек беседует с друзьями. Может часами с ними беседовать, сидят, покуривают, рассуждают, рассказывают. Все вроде благопристойно, и он готов заниматься этим очень долго. К тому поедет, к этому, там поговорит, повеселится, там еще что-то. А молитва? - А молится с трудом. Надо вставать, надо себя заставлять. Читает молитвы рассеяно, скорей бы дочитать. Почему это происходит? Потому что сердце сластолюбиво, оно любит себе доставлять удовольствие. Сердцу нашему более люб грех, нежели благодать. В чем должна заключаться цель нашей христианской жизни? В том, чтобы сердце свое научить Бога любить. Чтобы сердце было более Боголюбиво, чем сластолюбиво. Полюбить Бога, полюбить благодать, полюбить жизнь духовную, полюбить молитву, полюбить Евангелие, полюбить храм, полюбить православных христиан, полюбить все, что относится ко Христу. Его жизнь полюбить и полюбить Его Самого. И если мы будем все время, постоянно, над своим сердцем таким образом трудиться, Господь нам в этом поможет. И тогда сердце наше будет неприступно, дьявол нас не сможет прельстить. Когда мы познаем, кто такой Христос, нас уже ничем не обманешь. Почему мы так легко склоняемся на сторону дьявола и так легко впадаем в грехи? Потому что наше сердце еще не познало Христа. Когда наше сердце познает Христа, то никакой грех нас просто не сможет соблазнить. Как человека, у которого есть сундук с бриллиантами, не прельстишь ни какими-то гайками, ни медными монетами. Он скажет: "Ну что это, буду ли я этим набивать карманы?" И когда будет перед нами стоять выбор - что нам делать, куда идти, что читать, наше сердце будет направлено к чтению Священного Писания, а ноги наши сами будут нести нас в храм. Вот часто мы стоим перед выбором. Позвали на день рождения куда-нибудь, или на поминки, или еще куда-то, в субботу вечером. Ну что делать? Идти на всенощную или идти на какой-то праздник. И вот человек мучается, что ему делать? Человек мирской он, собственно, не задумывается. Он в церковь придет только тогда, когда ему надо. Маму или папу помянуть или кто-то у него заболел... Он придет, когда ему надо. Ему надо! А христианин православный, если и не пойдет на праздник, не пойдет на всенощную, то его сердце будет обливаться кровью. Свою любовь он принесет в жертву. Пойдет не с удовольствием, а именно, чтобы не обидеть приглашающего и будет там сидеть и страдать. Почему? Потому что в это время там "Воскресение Христово видевше" поют. Вот когда сердце прилепляется к Богу, и истинно познает его. Тогда у него не будет стоять вопрос выбора, он знает, где его дом, знает, где его пастырь, он знает, где Слово Божие. И он туда стремится. Вот и нам нужно всю жизнь нашу так стараться перестроить, чтобы, живя в мире, мир нас не касался, чтобы он не задевал нашего существа. И это возможно, хотя и очень трудно. Поэтому святые отцы говорили, что в последние времена люди будут спасаться скорбями и болезнями. Потому что живя в таком сложном мире, сердце не может не страдать, сердце не может не испытывать боли. И очень скорбно в этом мире жить. И, конечно, от этого всякие могут быть у нас и болезни. От такого ужасного несоответствия внутренней жизни и окружающего бытия. Но выжить единственно можно именно так - внутренне отделившись. Жить, но не приживаться. Вот это очень важно нам понять. Но сможем мы это сделать только возлюбив Христа, познав Его Церковь. Каждый человек имеет душу. И вот эту душу человека как мы познаем? Через общение с ним. А как мы с ним общаемся? С его телом. Мы видим его глаза, уши, рот, слышим слова. То есть душа его содержится в теле, а когда душа уходит из тела, мы уже не можем с этим человеком общаться. Вот так и Христа мы познаем через тело Его, через общение с Церковью. Поэтому если Церковь пока не стала для нас самым главным в жизни, самым светлым, самым притягательным, самым любимым, самым драгоценным, то можно с уверенностью сказать, что мы еще не знаем Христа, мы не знаем Бога. У нас есть какое-то внутреннее ощущение Его бытия, но познать Бога можно только через Церковь. Вот поэтому один святой, по-моему Нил Синайский, так говорил, что есть верный признак, когда душа отвернулась от Бога, это когда человек стал равнодушен к богослужению. Вот поэтому нужно всегда стараться возгревать в себе к этому любовь. Только через это мы можем прикоснуться к истинной Божественной жизни. (январь 1985 г.)

Не удаляйся от меня, Господи! ...Ты сокрыл лицо Твое, и я смутился. Пс. 29:8 При виде страданий, которые нередко выпадают на долю людей, невольно возникают вопросы: почему Господь допускает эти страдания, почему они обрушиваются на нас, подобно тяжким ударам? Неужели в наказание за грехи? Неужели все те, кто жестоко страдает, являются великими грешниками? С другой стороны, можно видеть и такую картину: человек живет в полном довольстве, здоров, и ему сопутствует удача, но он вовсе не праведный и не безгрешный. Хотя нередко беда постигает нас как следствие наших греховных поступков, но из этого еще не следует делать вывод, что все, переносящие скорби, за что-то наказаны. И библейские примеры учат нас тому, что мы должны быть осторожны в суждениях о причине страданий, вы­падающих на долю наших ближних. Несомненно, несча­стья, которые обрушились на Давида одно за другим после того, как он согрешил, свидетельствуют о возмездии за грех. По этой причине глубокая скорбь овладевает Да­видом, когда Господь удалился от него. Но вот другой пример: Иов был человеком богобоязненным и праведным. А между тем, какие тяжкие страдания он испытал в своей жизни! И как умножили эти страдания его друзья. Есть много примеров, когда никому не причиняющие зла люди несут бремя трудностей. Причина деяний Божиих относительно людей не обя­зательно кроется в их поступках. Господь действует по Своему изволению, имея Свои планы и Свои цели о каждом из нас. Иногда те или иные обстоятельства нашей жизни слу­жат к последующему проявлению силы и славы Божией. Поэтому смиренно склоним наши головы перед волей Бо­жией и предоставим Ему действовать, как Ему угодно. Временами Господь скрывает от нас Свое лицо с тем, чтобы мы испытали духовную жажду и поняли, что только Он может утолить ее. Поэтому, почувствовав, что Господь удалился от нас, будем усиленно просить Его о восста­новлении общения с Ним. К тому же испытания, болезни, скорби, переживания делают нас более сострадательными к другим. Кто в свое время испытал несчастья, изнемогал, переживал бедствия и ужасы (Пс. 87:4, 16), тот легче поймет страждущего и сможет утешить его тем же утешением, которое в свое время послал ему Бог (2 Кор. 1:3-4). Неудачи в нашей земной жизни помогают нам пола­гаться на Господа в нашем следовании за Ним и предо­стерегают от губительного греха гордости. Ведь нашему самомнению не было бы границ, если бы нам все уда­валось. Когда человек долгое время пользуется благопо­лучием, он становится беспечным и забывает о Подателе благ. Лишь когда мы оказываемся в трудностях, тогда постигаем, что живем милостями Господними. Зависимость от Бога делает нас смиренными. Нередко именно для этого Господь посылает нам различного рода испытания и временно лишает нас радости Своего при­сутствия. Вспомним высокомерие ветхозаветного народа, кото­рого вразумлял Бог, говоря: «Который провел тебя по пустыне великой и страшной, где змеи, василиски, скор­пионы и места сухие, на которых нет воды... дабы смирить тебя и испытать тебя, чтобы впоследствии сделать тебе добро» (Вт. 8:15). Посылая нам скорби и переживания, Господь испы­тывает нашу веру, желая, чтобы мы уяснили сами себе: всецело ли мы доверяемся Ему. Когда Спаситель удаляется от нас, мы начинаем осо­бенно дорожить Его общением. Обычно человек не заме­чает, что дышит чистым воздухом, но, лишившись его, сразу начинает чувствовать себя плохо. Как дороги нам дождь после засухи и солнце после долгих пасмурных дней! Но ни с чем не сравнимый восторг переполняет наше сердце, когда после горьких слез оставленности мы снова чувствуем близость Христа. Проникнемся глубоким сознанием того, как много щед­рот, какой избыток сил дарует нам Господь, тогда Ему не понадобится удерживать от нас эти блага. Мир обладает огромной притягательной силой, и мы склонны привязываться к земному. Когда же Христос скрывает от нас Свой лик, все темнеет вокруг, и наша душа скорбит, не находя отрады ни в чем. Мы стенаем в бренном нашем теле, желая совлечься и облечься во Христе «в нового человека», чтобы вновь войти в общение с Ним. Тот, кто живет духовными помышлениями, посто­янно пребывает со Христом. Какое неизреченное счастье созерцать Его лик и находить покой на Его груди! Но даже в минуты величайшего духовного подъема мы сознаем, что переживаемое нами блаженство не может сравниться с тем, что ожидает нас в горних селениях (1 Кор. 2:9-10). Поэтому, проходя по знойным земным пустыням, мы томимся по источнику воды живой. Но наши томления и наши временные страдания и пере­живания — лучшие вдохновители, направляющие нас к горнему, в тот край, где нет ни болезней, ни печалей, ни воздыхании (От. 21:4). Христианин! Не предавайся унынию, когда скорбь одолевает тебя и когда тебе кажется, что Господь покинул тебя. С верой простирайся вперед и помни, что через Его жертву, принесенную на Голгофском кресте, даровано спасение всякому верующему. Будем верить в спасительную силу Его Крови и успокаиваться в надежде на Него. Во всем полагаясь на Господа, мы освобождаемся от бремени забот, пригибающих нас к земле, легко возно­симся на светлых крыльях веры в лучезарный мир. Не будем забывать и о том, что основным из препятствий к общению с Господом является грех. Посему будем тщательно проверять свое сердце во свете Его Слова. Ибо как только грех проникает в нашу душу, Христос удаляется от нас, и к нам приступает противящаяся злая сила. Впав в грех, Давид чувствовал, что «кости» его «сокрушены» (Пс. 31:3). И мы испытываем то же. Если мы малодушно отрекаемся от Христа, как Петр, то слезы раскаяния душат нас. Если, как Иона, бежим от возложенных на нас обязанностей, то оказываемся в бушующей пучине. Какие мучения испытываем мы, когда грех берет верх над нами! Горестными словами описано это состояние в Слове Божием: «Бог ниспроверг меня... воспылал на меня гневом Своим, и считает меня между врагами Своими» (Иов. 19:6, 11). «Ты положил беззакония наши пред Тобою и тайное наше пред светом лица Твоего» (Пс. 89:8). «Ярмо беззако­ний моих связано в руке Его; они сплетены и поднялись на шею мовд; Он ослабил силы мои» (Плач. 1:14). Давид сетовал, говоря: «Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего; нет мира в костях моих... смердят, гноятся раны мои от безумия моего... сердце мое трепещет; оставила меня сила моя...» (Пс. 37:4, 6, 11). «Все кости мои рассыпались; Сердце мое поражено и иссохло, как трава...» (Пс. 21:15; 101:5). Господь дает нам сознание того, что мы поступили худо: «грех мой всегда предо мною» (Пс. 50:5) и мы начинаем стонать и сокрушаться о грехах наших; мы ожидаем суда, и нет его; спасения, но оно далеко от нас. «Ибо преступления наши многочисленны пред Тобою, и грехи наши свидетельствуют против нас; ибо преступления наши с нами, и беззакония наши мы знаем» (Ис. 59:12). Гнев Его тяготеет на нас (И ов. 7:20-21), так что жизнь становится для нас тяжелым бременем. Бывает, что мы «взываем и вопием» к Нему, но Он «задерживает» молитвы наши (Плач. 3:8), потому что «беззакония наши произвели разделение» между нами и Богом нашим, и грехи наши «отвратили лице Его от нас, чтобы не слышать» (Ис. 59:2). Будем помнить, если грехи, совершаемые нами, оста­ются неисповеданными, если мы не раскаиваемся в них перед Небесным Отцом, то они образуют стену между нами и Богом нашим. Грех изгоняет из сердца радость. Мы не можем наслаждаться общением с Господом до тех пор, пока не очистим покаянием свою совесть. Небрежное отношение к молитве и ближним удаляет от нас лик нашего Спасителя. По этой причине многие порвали нить общения с Богом, а вместе с этим потеряли духовную радость. Но Господь явит нам Себя откровением Своего присутствия, если мы с благоговением будем от­носиться к молитве. Уединившись в свои «горницы» (Мф. 6:6) и углубившись в себя так, что до нашего сознания не будет долетать шум внешней жизни, мы ощутим при­сутствие Христа в глубине своей души. Наше общение с Господом может нарушаться и по причине праздности. Если мы не спешим в виноградник Его и не работаем усердно, мы не получим одобрения нашего Господина. В этом случае колючие кустарники и терны вырастут сплошной стеной вокруг нас и закроют доступ к Господу. Далее, наша неблагодарность также может стать при­чиной того, что мы не ощущаем духовной радости. К стыду нашему, мы очень часто забываем благодарить Бога за ниспосылаемые Им блага. Безразличие к страждущим и духовно немощным тоже удаляет нас от Христа. Мы не вправе проходить мимо страдающего, но должны, подобно нашему милосердному Господу, «понести на себе его бремя». Сильные в церкви должны сносить немощи бессильных (Рим. 15:1). Если мы духовно сильны, то будем и кротки и не будем ничем огорчать тех, кто слабее нас. Всякое проявление гордости в свою очередь скрывает от нас лик Христа. Общение с высокомерным человеком вообще трудно переносимо, но особенно неприятно пора­жает высокомерие в верующих людях. Никогда не будем забывать о том, что мы получили спасение и сделались сынами Божиими по благодати и по милости Божией. И когда мы начинаем гордиться своим духовным опытом, придавать особенное значение нашим чувствам и способ­ностям, мы в своем мнимом «величии» забываем Господа, от Которого получили все эти блага. Если в нашем сердце есть кумиры, то они непременно удалят нас от Бога. Мирские заботы часто прерывают наше общение с Господом. Суета, житейские тревоги так же, как и наше маловерие, заслоняют от нас Христа. Посему не будем прилагать своего сердца к земному, дабы не лишиться присутствия Господня. Отдадим же все наши заботы в Его руки! Это будет самым надежным путем к успеху. Собственными усилиями мы не сможем достигнуть тех результатов, которых до­стигнет через нас Господь. Будем помнить, что самона­деянность служит наиболее частой причиной удаления от нас Господа. Ко всему вышесказанному остается прибавить еще од­но замечание: ввиду того, что духовное состояние веру­ющих весьма различно, а противные силы действуют на нас, стремясь удалить нас от Христа, то для сохранения непрестанного Его присутствия в нашем сердце всем нам необходимо постоянно бодрствовать. Господь говорит нам: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26, 41). Тому, кто скорбит, не ощущая присутствия Христа в своем сердце, необходимо уметь искать лица Его. Для этого прежде всего проверим, нет ли в нашем сердце греха, нарушившего общение с Ним; затем в полном сми­рении исповедаем грех и попросим Господа ниспослать Свою благодать. Каждому христианину, желающему иметь глубокое об­щение с Господом, необходимо больше времени отводить молитве, чтению и изучению Слова Божия, ревностно служить Ему. И Господь непременно придет к нам, чтобы в Своей неизреченной любви утешить наш дух. Будем ожидать Его в терпении, и в свое время мы, несомненно, получим воздаяние в нашем уповании (Евр. 10:35).

На дружбу между мужчиной и женщиной каждый наверное смотрит в меру своего внутреннего устроения и духовного возраста. Чем ближе человек находиться к Богу,тем яснее понимает и стремиться отношения выстроить по Евангельски.. Может я и не права.

"Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби" (Мф. 10, 16) Когда змея ползет через трещину, она снимает свою старую кожу. Так и Христос хочет, чтобы мы шли узким путем и умерщвляли ветхого человека. Когда мы пресмыкаемся по земле и живем среди мирской суеты, в душе от этого праха образуется некий твердый слой, как бы другая кожа. И потому христианин должен как можно чаще отрясать прах земной и заботиться о совлечении "греховного тела плоти" (Кол. 2, 11). А у пренебрегающих этой змеиной мудростью греховная природа может до такой степени окаменеть и окрепнуть, что переменить ее будет невозможно. Преподобный Исидор Пелусиот (115, 763). "Будьте мудры, как змеи..." Может быть, в том отношении, что змея благоразумно совлекает с себя старость. Ибо когда ей нужно скинуть кожу, вползает в тесное место, где было бы отовсюду сжато ее тело, и таким образом, протеснившись через него, сбрасывает с себя старость. Так, может быть, это слово и от нас требует, чтобы, идя тесным и скорбным путем, мы вовлекались ветхого человека и облекались в нового, чтобы юность наша обновлялась, "подобно орлу" (Пс. 102, 5) (115, 764). Мудр, как змея, кто с осмотрительностью и с разумением Предлагает учение, как успешно привести слушателей к благой покорности Богу. А прост, как голубь, кто не думает мстить замышляющему зло, но продолжает ему благодетельствовать, по заповеданному апостолом: "Вы же, братия, не унывайте, делая добро" (2 Фее. 3, 13). Ибо Господь дает это повеление ученикам, посылая их на проповедь, где была потребность и в мудрости для убеждения, и в незлобии на злоумышляющих. Как раньше змей сумел и подойти с лестью, и говорить увлекательно, и потому слушавшие его отступили от Бога и предались греху, так и мы должны избрать для себя и образ, и способ, и время, и всеми мерами придать "твердость словам своим на суде" (Пс. 111, 5), стараясь отвести слушающих от греха и привести к Богу, а в искушениях соблюдать терпение до конца, как сказано в Писании (Мф. 24, 13). Святитель Василий Великий (115, 764). Я не хочу, говорит Господь, чтобы вы всегда были, как голуби, чтобы слишком большая простота не ввела вас в сети искушения. Но не хочу и чтобы вы всегда были только как змеи, потому что в таком случае вы будете изливать яд на всякого. Будьте подобны змеям, если не хотите быть в плену; но если вы пленены, тогда будьте, как голуби, чтобы не мстить своим противникам и оскорбителям (115, 764). "Будьте мудры, как змеи...". Как змея больше всего старается спрятать голову, так и ты: отдай все - имение, тело, даже жизнь, но только сохрани веру. Ибо вера есть глава и корень. Если она останется неприкосновенной, тогда и ты, хотя бы все потерял, все опять получишь в обилии. Святитель Иоанн Златоуст (115, 763). Надо заметить, что Господь не желает представить Своим ученикам для подражания ни голубя без змея, ни змея без голубя, чтобы простота голубя была изощрена хитростью змея, и хитрость змея была умерена простотой голубя. Святитель Григорий Богослов (115, 764). "Будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби" (Мф. 10, 16). Змея прижимает одно ухо к земле, а другое закрывает хвостом. Так и христианин должен хранить свои уши от соблазнительных речей и обольстительных внушений мира. Блаженный Августин (115, 763). Мудрость духовная: http://azbyka.ru/tse...a_108-all.shtml

Помоги Господь! С небольшого ручейка,начинается река.

Прослушайте проповедь отца Евгения Попиченко (до конца) Замечательно сказал по теме о дружбе мирянина и священника, http://www.tv-soyuz....alendar/at20466 Спаси всех Господь.

Два берега Один из русских писателей сказал: «Люди — как реки», может быть, имея в виду изменчивость человеческой природы… Дружба между мужчиной и женщиной, конечно, возможна, но мы должны быть дальновидными в час, когда протягиваем руку дружбы существу иного пола. Подвижники благочестия, и особенно святитель Игнатий Брянчанинов, подробно говорят об этом вопросе, хотя преимущественно их речь обращена к монахам и носит характер предостережения. Истинная дружба предполагает духовное и душевное единомыслие. Но душа облечена в тело. Вот почему весьма часто истинные друзья, он и она, чем более сближаются душевно, чем более понимают друг друга, тем более стремятся соединить свою судьбу. Их чувство взаимной приязни перерождается в любовь, о которой сказано: «…оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» (Быт. 2, 24). В любом случае друзьям нужно помнить о немощи человеческой природы и о том, что телесное иногда властно вмешивается в область духа. Не ошибусь, если скажу, что всякий православный человек, произвольно или вынужденно общаясь с лицами женского пола, — скажем, в приходской жизни— должен держать неослабный контроль над своими чувствами и поведением, дабы никому ни в чем не подать соблазна или претыкания. «Капля камень точит», — говорит русский народ. И Святые Отцы дружным хором убеждают нас, что постоянное общение с одним и тем же лицом женского пола непременно повлечет за собой в мужчине борьбу помыслов, будет причиной внутреннего смущения, спровоцирует духовную брань, в которой, как известно, принимают активное участие демоны. Полагать, что за такой дружеской доверительностью— подразумевающей и задумчивый взор, и галантное обращение, и нежность голоса — ничего не последует, просто наивно! Будь мы бесплотные ангелы, такая дружба была бы возможна. Но мы носим мужескую и женскую плоть, а потому нам лучше оставаться реалистами. Давайте обратимся к истории. Сейчас многие православные христиане с большой радостью для себя увидели новое издание писем святого Иоанна Златоуста к его духовной дочери диакониссе Олимпиаде. Говорят, что их связывала подлинная дружба: очевидно, безгрешная, чистая и удивительно нежная, доверительная. Достаточно прочитать несколько писем этих святых, чтобы убедиться, сколь глубоким, искренним и высоким был их духовный и душевный союз. Размышляя об этой дружбе, скажу, во-первых, что сам почтенный возраст был для них защитой. Во-вторых, святой Иоанн Златоуст — не кто-нибудь, а Патриарх Константинопольский, духовный отец вселенной, человек, опекавший тысячи душ, как мужчин, так и женщин. В-третьих, помимо священнической благодати, ограждавшей его сердце, это был муж скорбей, умерший для всего плотского, страстного, — аскет, истинный подвижник духа. В-четвертых, самый жанр переписки указывает, что волею обстоятельств они были отлучены друг от друга телесно, и посему их единство отличалось особой глубиной (ибо для духовных уз, для Христовой любви не может быть ни препон, ни расстояний). Читать полностью: http://www.pravmir.ru/dva-berega-2/

Спасибо.

Что означают слова Спасителя: "Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога" (Лк. 12, 6)? Растолкуйте пожалуйста.

А я всегда думала,что батюшкам чужды должны быть личные страницы в социальных сетях.Вот как то так мне представлялась их жизнь.

Если бы меня с детства воспитывали в православной вере,научили бы быть истинной христианкой...А пока только учусь.Благодарна всем кто подсказывает как правильно поступать. Внутренне согласна,с тем как говорил Апостол Павел.Но в жизни к этому трудно пока прийти.

О красоте мира Старец Силуан Афонский. ДУША СТАРЦА восторгалась красотою видимого мира. Восторга этого он не выявлял ни положением, тела, ни движениями; его можно было уловить лишь в выражении лица и интонации голоса. В таком сдержанном невыявлении себя еще сильнее чувствовалась подлинность глубокого переживания. Всегда сосредоточенный на своем внутреннем человеке, он мало смотрел на внешний мир, но когда взор его обращался на видимую красоту мира, тогда это бывало новым поводом к видению славы Божией и нового обращения сердца к Богу, В этом отношении он был подобен детям: его все удивляло. Вполне справедливо замечает он в своих записках, что потерявший благодать не воспринимает, как должно, красоты мира и ничему не удивляется. Все невыразимо великолепное творение Божие — не трогает его. И наоборот, когда благодать Божия с человеком, тогда всякое явление в мире поражает душу своею непостижимою чудесностью, и душа от созерцания видимой красоты приходит в состояние чувства [чувствования] . Бога, живого и дивного во всем. Старец с большим чувством красоты смотрел на облака, на море, на горы, леса, луга, на отдельное дерево. Он говорил, что слава Творца великолепна даже в этом видимом мире, но видеть славу Самого Господа в Духе Святом — есть видение, бесконечно превосходящее всякую мысль человеческую. Однажды наблюдая движение облаков на изумрудно-голубом аттическом небе, он сказал: — Я думаю: какой величественный наш Господь. Какую красоту создал Он во славу Свою, для блага народа Своего, чтобы народы в радости славили Творца своего... О, Владычице, удостой народ видеть славу Господню. Так останавливаясь на короткое время на созерцании видимой красоты и славы Божией в ней, он снова обращался к молитве за народ .http://azbyka.ru/tse...iy_06-all.shtml

Мысли Старца: о растениях и животных Старец Силуан Афонский БЛАЖЕННЫЙ Старец был для нас великим даром свыше и исключительным явлением. Это был поражавший нас своим совершенством образ подлинного христианина; мы наблюдали в нем удивительно гармоническое сочетание, казалось бы, несовместимых крайностей. Так, с одной стороны, мы видели его, необычное для подобных ему мужественных людей, сострадание всему живому, всякой твари, доходившее до тех пределов, когда естественной становится мысль о патологической чувствительности, и вместе тут же встречались с другой стороной его жизни, показывавшей, что первое было не патологическим явлением, а подлинно вышеестественным величием и милосердием по благодати. Старец бережно относился даже к растениям; даже по отношению к ним всякую грубость, наносившую им вред, он считал противною учению благодати. Помню однажды мы шли с ним по тропинке, ведущей от Монастыря на калибу [Калибою на Афоне называется отдельный домик для пустынника], где я провел один год. Калиба эта стоит от Монастыря в расстоянии одного километра. Старец шел посмотреть на мое жилище. В руках у нас были палки, обычные для горных мест. По обеим сторонам тропинки росли отдельные редкие кустики высокой дикой травы. С мыслью не допустить зарастание тропинки этой травой, я ударил палкой по одному стволику около верхушки так, чтобы, надломив стволик, воспрепятствовать созреванию семян. Это движение Старцу показалось грубым, и он недоуменно слегка покачал головой. Я понял, что это значило, и мне стало стыдно. Старец говорил, что Дух Божий учит жалеть всю тварь, так что «без нужды» и листа не дереве не хочется повредить. «Листок на дереве зеленый, и ты его сорвал без нужды. Хотя это и не грех, но почему-то жалко и листок, жалко всю тварь сердцу, которое научилось любить». Но это жаление зеленого листа на дереве или полевого цветка под ногой совмещалось в нем с самым реальным отношением ко всякой вещи в мире. Он по-христиански сознавал, что вся тварь создана для служения человеку, и потому когда «нужно», человек может пользоваться всем. Сам он косил сено, рубил лес, заготавливал себе дрова на зиму, ел рыбу [Общежительные монахи или пустынники на Афоне мяса вообще не едят по слову Апостола: «Если пища соблазняет брата моего, не стану есть мяса во век». (1 Кор, 8, 13)]. В писаниях Старца обратите внимание на его мысли и чувства по отношению к животным. Здесь действительно было поразительным, с одной стороны, его жаление всякой твари, о котором можно составить себе представление по его рассказу о том, как он долго оплакивал свою «жестокость к твари», когда «без нужды» убил муху, или когда кипятком облил летучую мышь, поселившуюся на балконе его магазина, или о том, как «стало ему жалко всю тварь и всякое творение страдающее», когда он увидел на дороге убитую и изрезанную на куски змию, и, с другой стороны,— его отрыв от всякой твари в горячем устремлении к Богу.

Преподобный Антоний Великий сказал так: «Имей одного друга, самое большее двух, но лучше тебе иметь другом одного Бога». Будь дружен со всеми людьми; а мыслью своею пребывай один. Принимай участие в страданиях всякого, а телом своим будь далеко от всех. Преподобный Исаак Сирин (VII век). Истинный и верный друг не имеет шуточных мыслей и не терпит празднословия или сообщения с кощунством, в чем заключает свою дружбу мир; его сердце ограждено страхом Божиим, душа исполненная любви, питается правосозерцательными истинами и с благоговением сообщает слово небесного утешения искреннему и верному другу своему. Ежели один имеет болезнь на сердце и какую-либо мысль, медлящую на памяти, тотчас ее сообщает другу, приятно ища его совета и пособия; друг, благоговейно храня взаимность искреннего чувства, усердно служит сообщением своего сердца, ума и мыслей, соответствуя благонамеренным предприятиям верного друга. Монах Георгий (Стратоник), затворник Задонский (1789-1836). Что душа имеет, то она и передает [другой душе]. Страсть передает страсть, раздражение передает раздражение, гнев передает гнев. Благодатный же дар облагодатствованной души передаст ближнему благодатный дар. Если христианин, подвизающийся среди мира, поддерживает связь с людьми духовными, то ему есть на кого опереться. Как бы духовно ты ни жил, добрый круг общения (особенно в наше время) необходим. Связь с людьми духовными очень (даже больше чем духовное чтение) помогает христианину, потому что эта радость духовного союза пробуждает в нем сильное рвение к духовным подвигам. Старец Паисий Святогорец (1924-1994). Друзей твоих предварительно подвергай испытанию и не своди со всеми близкого знакомства. Если заведешь обширное знакомство, - не доверяй всем, потому что мир всквашен на лукавстве. В друга себе избери одного брата, боящегося Господа, и прилепись к Богу, как сын к отцу, потому что все человеки, за исключением немногих, предались лукавству; земля преисполонилась суетности, попечения и скорбей. Не подражай тем, которые пристрастились к наслаждению мира сего, потому что они никогда не преуспеют. Будем избегать ненависти и распрей. Кто находится в дружбе с зараженным ненавистью и сварливым, тот находится в дружбе с хищным зверем. Точно, доверяющий себя зверю безопаснее того, кто доверяет себя сварливому и зараженному ненавистью. Не отвращающийся от сварливости и не гнушающийся ею не пощадит никого из человеков, ниже друзей своих. Человек, входящий к продавцу благовоний, заимствует приятный запах: и обращающийся с благочестивыми мужами нечувствительно привыкает подражать их добродетелям. Всеми силами удаляйся от людей, чуждых разума и совета. Преподобный Антоний Великий (IV век).

Для меня форум стал неким испытанием.Словами не передать,сколько борьбы внутри себя.Спасибо за справедливое высказывание гостю.

Спасибо.

Андрей спасибо что пояснили.Слава Богу.

Ищем старцев,духовного отца и забываем что податель всего этого есть Сам Господь Иисус Христос.Вот кого мы должны умолять и благодарить за все. Одному Богу известно,когда и какой наставник нам нужен.Молитесь слезно,что бы помог вам найти боголюбивого и правдивого наставника.И приходах есть мудрые священники.Начните с малого.Простите.

Да,наверное так и должно быть,но еще надо и учесть,что участники разного духовного роста,мы не всегда владеем своими чувствами и мыслями,не смотрим со стороны свои суждения,от того и получается ляп. Кто то из священников говорил так,что в отношении к собеседнику ,когда говоришь нужно осознавать себя хуже его,а у нас порой все наоборот.Да и забываем о вездесущем Боге,говорим и поступаем без страха.Простите,опять наверное что то не так сказала. Я уже высказывала свое мнение и пожелание в отношении темы "Просьба о молитве",может нужно убрать кнопу -ответить? Как то посетила меня мысль,а что если на странице форума поместить на виду молитву- "Пред началом всякого доброго дела дела",и молитва по соглашению? или так не правильно?

Лиза,простите меня не разумную,что смутила вас..Вот мне наверное лучше молчать.Я выразила лишь свое понимание и видение.Я не святая,и мысли корявые от того.Простите.Лучше молчать. Служение ближнему Если затрудняется делом брат ваш, разделите с ним труд, чтобы сподобиться вам в день Суда услышать от Господа: "Так как вы сделали это одному их сих братьев Моих меньших, то сделали Мне" (Мф. 25, 40) (25, 153). Служащий (ближнему) должен служить как Господу, от Которого получит награду (25, 210). Крепкий пусть помогает немощному, усердный-утешает малодушного, трезвенный-пробуждает объятого сном, постоянный-подает совет непостоянному, воздержанный-вразумляет беспечного (25, 123). Изреки слово утешения душе нерадивой, и Господь подкрепит сердце твое (25, 183). Оказывай честь брату перед знакомыми его, и будешь почтен перед Господом. Преподобный Ефрем Сирин (25, 179). Ты, обогащенный Божеством, не отталкивай от себя нуждающихся (14, 147). Приходил нуждающийся и ушел, ничего не получив. Боюсь, Христос, чтобы и мне, нуждающемуся в Твоей помощи, по моим же законам не отойти от Тебя, ничего не получив. Ибо кто не дал, тот и получить не надейся (15, 205). Любить человека-значит воздавать честь Создателю; служить нищему-значит воздавать честь Обнищавшему ради нас. Святитель Григорий Богослов (15, 342). Бог создал человека не для того, чтобы он приносил пользу только себе, но и многим другим (35, 81). Кто оказывает милость ближнему, тот найдет милость у Господа, но "суд без милости не оказавшему милости" (Иак. 2, 13) (35, 213). Не верю я, что может спастись тот, кто ничего не делает для спасения ближнего (35, 447). Нет такого другого свидетельства и признака веры и любви ко Христу, как попечение о братьях и забота об их спасении (35, 551). Если кто желает угодить Богу, пусть... ищет общей пользы, пусть заботится о своих братьях. Нет подвига драгоценнее этого перед Богом (35, 550). Если мы не только о себе будем заботиться, но станем приносить пользу ближнему и направлять его на путь истины, это послужит нашему спасению (38, 19). Если ты не хочешь быть оставленным без внимания при падении, то и сам не пренебрегай, но оказывай всякую любовь и почитай за величайшее благо возможность спасти брата (38, 482). Поспеши на добрые дела-ведь иначе и спастись невозможно (38, 525).

В моем понимании это означает- ради любви к ближнему пойти в ад,вместо него.

Как читать молитву по соглашению.

Я понимаю так,что дружба между монашествующим и мирянином не должна выходить за рамки духовного общения.