Перейти к публикации

Liubov

Пользователи
 Просмотреть профиль  Активность

  • Публикации

    1 397

  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    54

Записи блога, опубликованные пользователем Liubov

  1. Liubov
    История Храма святых Царственных страстотерпцев

    Приход был основан казаками Прикамья в мае 1997 года и первоначально именовался Свято - Георгиевским.
    В ноябре 1997 года на территории больничного городка 9-ой медсанчасти города Перми приходом была открыта часовня в честь святого великомученика и целителя Пантелеимона. Летом 1998 года эта часовня была значительно расширена и преобразована в больничный храм.
    21 сентября 2001 года приходом был заложен деревянный храм в честь святых Царственных страстотерпцев в микрорайоне «Нагорный» Индустриального района города Перми по адресу: улица архитектора Свиязева, 19.
    Первая служба (праздничный молебен в честь святых Царственных страстотерпцев) в новом храме была совершена 17 июля 2002 года. 2 сентября 2002 года была отслужена первая Божественная Литургия.
    21 февраля 2003 года Указом за № 47 Преосвященного Иринарха, Епископа Пермского и Соликамского приход святого великомученика Георгия Победоносца был преобразован в приход святых Царственных страстотерпцев.
    Настоятелем прихода с момента его основания является протоиерей Константин Остренко - благочинный Петро-Павловского благочиннического округа Пермской и Соликамской Епархии.
    ПО БЛАГОСЛОВЕНИЮ Епископа Иринарха
    Храм святых Царственных страстотерпцев
    ЯВЛЯЕТСЯ КАЗАЧЬИМ.

    Источник и продолжение :
    http://www.zarst.ru/...strastoterptsev
    http://zarst.prihod.ru/about
  2. Liubov
    "Милостивая"
    Дни празднования: 12 ноября, 26 декабря
    Иконы
     

      
    Икона Божией Матери, именуемая "Милостивая", (Киккская)
    Дни празднования: 12 ноября, 26 декабря

    Икона Божией Матери Милостивая
     
    Икона Божией Матери, именуемая "Милостивая", (Киккская).
    Эта икона написана, по преданию, святым евангелистом Лукой. Название свое "Киккотиса" она получила от горы Киккос, что на острове Кипр. Здесь она находится в императорской обители, в храме, построенном в ее честь. Прежде чем попасть на остров Кипр чудотворный образ Богородицы произволением Божиим долго странствовал: сначала находился в одной из первых христианских общин в Египте, затем был перевезен в Константинополь, где оставался до времени Алексия Комнина (конец XI - начало XII века). В эти годы старцу-отшельнику Исаии в чудном знамении было открыто, что его стараниями чудотворный образ, написанный евангелистом Лукой, будет пребывать на острове Кипр. Старец много трудов положил на выполнение Божественного откровения. Когда икона Богоматери прибыла на остров, от нее стали совершаться многие чудеса. Издревле и доныне в обитель Богоматери Милостивой со всех сторон стекаются одержимые всевозможными недугами и получают исцеление по вере своей. В чудодейственную силу святой иконы веруют не только христиане, но и иноверцы и прибегают к ней в бедах и болезнях. Неисчерпаема милость Пречистой Богородицы, Заступницы всех страждущих, и воистину присуще Ее образу имя "Милостивая". Чудотворная "Киккская" икона Богоматери имеет замечательную особенность: она, неизвестно с какого времени, закрыта до половины пеленою от верхнего левого угла до правого нижнего, так что ликов Богоматери и Божественного Младенца никто не может и не дерзает видеть. Изображение Богоматери на иконе являет собой тип Одигитрии, как и образ Смоленской иконы Матери Божией. Глава Богородицы увенчана короной.
     
    Ныне список с этой иконы особо чтим в женском Никольском монастыре г. Мукачева.
     
    Икона Божией Матери «Милостивая» (Киккская)
     
    Богородица есть слава человеков, слава мира… как личное жилище Духа Святого, есть воистину и личное возглавление Церкви, сердце Церкви, Главою которой является Христос… Будет неправильно сказать в общей форме, что Мария есть Церковь, и однако можно говорить, что Церковь представляется Марией, насколько в лице Ее соединяются все свойства Церкви, в личном, и притом высшем, предельном воплощении. Ибо если Церковь живет и движется силою и дарами Духа Святого, то в Ней Он обитает; если Церковь воображает Христа в чадах своих и Его в них как бы рождает, то в Богоматери Он родился и вочеловечился. То, что есть Церковь, составляет самое существо Марии, Которая есть и вместилище Духа Святого, и Матерь Божия, и Богоневеста.
    Протоиерей Сергий Булгаков

    «Купина Неопалимая» (1927)
     
    Дивный остров Кипр… Он вытянулся к Святой Земле, словно бы стремясь вырваться из тесных объятий магометанства. Сюда устремляются тысячи православных паломников. Кипр славен своими святынями. И одна из самых чтимых среди них — икона Божией Матери «Милостивая» Киккская.
     
    Из порта Ларнака путь ведет к Киккскому монастырю — престолу Пресвятой Богородицы, как зовут его здесь. Ей, Благодатной, издавна молились киприоты о ниспослании дождя, столь редкого и столь желанного в этих выжженных средиземноморским солнцем горах.
     
    Киккская обитель стоит высоко на горе Коккос. Она поражает не только красотой, но и чистотой, ухоженностью, непоказным благолепием. Зримо ощущается особая забота православных о сем святом месте. Великолепны монастырские мозаики, не древние, но исполненные той же высокой духовности, что и древняя византийская смальта. Эта преемственность традиции и поражает, и радует глаз русского человека.
     
    В стенах Киккской обители, пред ликом «Милостивой», нашел свое последнее земное упокоение архиепископ Макариос — многолетний президент республики Кипр и одновременно первоиерарх автокефальной Поместной Кипрской Церкви.
     
    Вот уже восемь веков не иссякает поток паломников, припадающих к чудотворному образу «Милостивой» Богоматери (Киккской). Предание относит его к числу икон, написанных самим апостолом Лукой. Нынешнее свое наименование чудотворная обрела не позднее 1576 года, когда на ее серебряной ризе уже была сделана греческая надпись «Киккиотисса», сиречь Пребывающая в Киккосе.
     
    Поначалу апостол Лука послал этот образ в Египет, и вплоть до 980 года он служил утешением местных христиан. С нашествием же сарацинов, начавших гонения, икона была отправлена морем в Царьград, по пути захвачена пиратами, однако отбита греческими моряками, которые и доставили «Милостивую» по назначению. В чертогах византийских базилевсов она хранилась вплоть до начала ХII столетия.
     
    В царствование же императора Алексея Комнина к правителю Второго Рима явился кипрский наместник Мануил Вутомит и поведал о дивном событии. Заблудившись в кипрских горах во время охоты, Мануил озлобился и жестко избил встреченного там инока-пустынника Исаию. Прошло совсем немного времени, и кипрского наместника настигла жестокая болезнь — как сразу понял он, в наказание за совершенный грех.
     
    Между тем старцу Исаие явилось видение, из коего он узнал, что все случившееся ниспослано того лишь ради, чтобы «Милостивая» с берегов Босфора перенесена была на Кипр. Потому инок без удивления встретил пришедшего каяться наместника и повелел тому отправиться в Царьград за иконой. Мануил устрашился: не пристало ему, далеко не первому среди императорских чиновников, обращаться к базилевсу со столь дерзкой просьбой. Но старец остался непреклонен: «Если хочешь получить прощение, то ступай исполнить сие; и не страшись, ибо имеешь в этом деле помощницею Саму Богородицу; так мне открыто».
     
    Но оправившийся от недуга Мануил, посещая Царьград, все боялся заговорить об этом с императором. Тем временем старец Исаия уже начал возводить храм, дабы поместить в нем чудотворную. И вдруг дочь базилевса охватил тот же странный недуг, что некогда и Мануила; врачи отчаялись найти лекарство от него. Мануил решил, что настал желанный повод исполнить обещанное, явился к императору и поведал о повелении старца.
     
    Властитель православного мира воскликнул: «Если такова воля Твоя, Богородице Дево, то как мне противиться Твоему хотению, Госпожа моя и Владычица! Об одном только молю Тебя: избавь дщерь мою от лютого недуга, как избавила Ты Мануила, и со всею готовностью отпущу честную икону Твою на остров Кипр».
    Императорская дочь тотчас ощутила облегчение. Однако император медлил и вознамерился было отправить киприотам не саму чудотворную, а точный список с нее, исполненный искусным мастером. Но Пречистая явилась к базилевсу в сновидении и грозно сказала: «Оставь свою икону здесь, а Мою немедля отправь иноку Исаие, так Мне угодно». После этого император снарядил корабль и с великими почестями проводил образ на Кипр к старцу Исаие.
    Старец водрузил «Милостивую» в выстроенный для нее храм, вокруг же поселились другие иноки. Мануил подарил новой обители три ближних селения, а базилевс подтвердил сие особой грамотой, дав также и денег на обустройство пустынножителей. Потому и монастырь, где пребывает «Милостивая» Киккская, и доныне называют Императорской обителью.
     
    С тех самых пор не иссякает поток ищущих заступничества «Милостивой», страждущих и по вере своей получающих исцеление и утешение. Не одни только православные, но и турки-киприоты преклоняются пред Ее дивной благодатью. По молитвам перед иконой Киккской многократно ниспадал во время засухи дождь, бесплодные жены получали чадородие, немые обретали речь. Однажды дерзнул ударить Ее образ некий язычник, после чего десница его немедленно отсохла, и в напоминание об этом к окладу чудотворной была прикреплена железная кисть руки (почему образ этот по незнанию порою смешивают с «Троеручицею»).
    Богоматерь «Милостивая» (Киккская) принадлежит к типу «Елеуса» (на котором ланиты Пречистой и Младенца соприкасаются), лик Ее повернут в левую сторону, Младенец Своею десницей поддерживает край мафория Богородицы; Ее и Его левые руки соприкасаются и вместе держат свиток с греческим текстом.
    Именно так выглядит образ Киккской кисти Симона Ушакова (1668), созданный царевым изографом для московского храма во имя святителя Григория Неокесарийского в Дербицах (на Большой Полянке; в 1935 году он был забран в Третьяковскую галерею, где завершает экспозицию отдела древнерусского искусства).
     
    Более славился в российских пределах местночтимый список с «Милостивой» Киккской, пребывавший во Флорищевой Успенской пустыни Владимирской епархии, близ города Гороховец.
    Надежда Дмитриева
    Из книги "О Тебе радуется!"
    24 ноября 2005 г.
     
    Источник и продолжение:
    https://days.pravoslavie.ru/Life/life2530.htm
    https://pravoslavie.ru/1960.html
     
    Кипр Киккос 1 Монастырская дорога - Cyprus Kykkos 1 Monastery Road
     
     
     
    Служба в праздник иконе Божией Матери "Милостивая"
    Хор Зачатьевского ставропигиального женского монастыря
     
     
     
  3. Liubov
    Брат спросил старца:
    — Какое бы мне делать доброе дело и жить с ним?
    Старец отвечал:
    — Бог знает, что — добро. Я слышал, что некто из старцев спрашивал авву Нестероя: «Какое бы доброе дело сделать мне?» Авва отвечал ему: «Не все ли дела равны?» Писание говорит: «Авраам был страннолюбив, — и Бог был с ним; Илия любил безмолвие, — и Бог был с ним; Давид был кроток, и Бог был с ним». Итак, смотри, чего желает по Богу душа твоя, то делай и блюди сердце Твое.
     
    Источник и продолжение: http://tvspas.ru/pritchi/index.php?ELEMENT_ID=29336
     
     
    Для желающих усовершенствоватьсяв добродетели и удалиться от греха
    Истинная свобода человека

    Свобода – избавление от страстей. (Авва Исаия)

    Будучи создан свободным и призван к свободе, не допускай себя раболепствовать нечистым страстям. (Авва Фалассий)

    Свободен тот, кто не рабствует сластям и чувственным удовольствиям, но душою в рассуждении и целомудрии господствует над плотию. (Св. Антоний Великий)

    Человек, не сделавшись истинным христианином, делает не то, что хочет, а то, чего не хочет, – он в рабстве у своих страстей.
    Можно среди уз быть свободным духом, равно как и на престоле можно быть рабом страстей. (Иннокентий архиепископ Херсонский)

    Бесы вводят нас в грех всегда лживым мечтанием. Так мечтанием обогащения и корысти настроили они нечестивого Иуду предать Господа и Бога... (Св. Исихий Иерусалимский)

    Свободен и блажен тот, кто в чистоте и презрении временного. (Св. Антоний Великий)

    Добрый, если и служит, свободен, а злой, хотя бы царствовал, есть раб, и притом такой, у которого не один господин, а столько господ, сколько пороков. (Блаж. Августин)

    Свободен только тот, кто стяжал свободу внутреннюю, равно раб тот, хотя он и богач, кто во власти страстей и пороков.
    Не будь же рабом того, чего владыкою сделал тебя Бог.
    Тот истинно свободен, кто живет для Христа: он стоит выше всех бедствий. Если он сам не захочет себе сделать зла, то другой никогда не будет в состоянии сделать ему это. (Св. Иоанн Златоуст)

    Чем менее желаний, тем менее оков.
    Не тот свободен, кто может делать, что хочет; но тот свободен, кто может хотеть того, что должно ему делать.

    Мир и жизнь в миру

    Убедись, что ничего не значат ни богатство, ни здоровье, ни слава, ибо есть люди, которые бы могли разбогатеть, но не приобретают ничего, изнуряют тело и живут не в славе, а в презрении и смирении. (Св. Иоанн Златоуст)

    Мир сей, подобен кораблю, украшенному великолепно, на который смотреть хорошо, но ездить в нем опасно.
    Великая буря свирепствует на житейском море. Сбросим с себя все принадлежащие суетному миру, будем взывать молитвой к Богу, чтобы не потонуть в яростных волнах этой бури. Если человек не обнажится от мирских привязанностей извне и от страстей, которыми отягощена душа его внутри, он не может спастись от гибели в волнующемся море. (Авва Исаия)

    Много цветов на дереве, да много ли дадут плодов; так и мир – много нам обещает, да мало дает.
    Что покров, на глаза наложенный, то помыслы мирские и воспоминания житейские для ума, или ока души. (Св. Симеон Новый Богослов)

    В этом мире каждый как путник пользуется землей, как гостиницей – единственное его богатство это благочестие и добродетель, которое он возьмет с собой. (Св. Иоанн Златоуст)

    Всеобщая добродетель состоит в том, чтобы быть странником и пришельцем в этом мире. (Св. Иоанн Златоуст)

    Мир любит отводить от пути истинного, но ни когда не приведет к цели, – умеет возбудить жажду, но не может насытить души, – все обещает, но под конец большей частью, сам все отнимает.
    Мир дает своим рабам столько тяжких владык, сколько есть нужд и прихотей, страстей и привычек. (Св. Филарет митрополит Московский)

    Поврежденный грехами человек удобно прилепляется к земным удовольствиям, забывая, что истинное наслаждение его, истинная его жизнь есть Бог вечный, а не приятное раздражение плоти. (Св. Иоанн Кронштадтский)

    Кто ищет здесь покоя, в том не может пребывать дух Божий. (Схиигумен Савва Псково-Печерский)

    Не имей пристрастия не только к пище и питию, к одежде, к просторному и благоукрашенному жилищу, к богатой утвари домашней, но и к своему здоровью, даже к своей жизни не имей ни малейшего пристрастия, предав жизнь свою в волю Господню. (Св. Иоанн Кронштадтский)

    Пристрастие ко временной жизни, к здоровью, ведет ко многим уклонениям от заповедей Божиих, к потворству плоти, к нарушению постов, к уклонению от добросовестного выполнения обязанностей службы, к унынию, нетерпению, раздражительности. (Св. Иоанн Кронштадтский)

    Соблазны мира никогда не прекращаются, доколе мир есть то, что он есть. (Св. Филарет митрополит Московский)

    Живая рыба плавает против воды, а мертвая вниз за водой. Истинный христианин идет против потока греховного века, а ложный увлекается его быстротой.
    Образ мыслей и чувствований, наиболее одобряемый, нередко есть наиболее опасный. (Св. Филарет митрополит Московский)

    Люди подобны облакам, которые с переменой ветров носятся туда и сюда по воздуху. (Св. Василий Великий)

    Интересы духа времени это те, которых не было вчера и не будет завтра.
    Дух времени – дух лжи и обмана. Ныне он хвалит то, завтра другое; над правилами и мыслями, которые считал он образцовыми за пять лет пред сим, смеется он ныне, а спустя другие пять лет, если не прежде, станет смеяться над теми, от которых в восторге ныне. (Филарет архиепископ Черниговский)

    Будь в миру, как Лот в Содоме, где все беззаконновали, но он им не подражал, и делал, что святой воле Божией угодно было: делай и ты так, не подражай тому, что злой мир делает. (Св. Тихон Задонский)
    Страх человеческий должен быть препобеждаем страхом Божиим. (Прот. П. Соколов)

    Никогда не делай ничего постыдного, хотя оно нравится многим, и не оставляй доброго дела, хотя оно и ненавистно порочным. (Св. Григорий Богослов)

    Сквозь бурю злословия и клеветы (которую почти всегда злой мир поднимает на своих нелюбимцев), нужно пробегать так же спокойно, как спокойно солнце и луна совершают свое течение на небе, когда собаки лают на них с земли. (Прот. И. Толмачев)

    Лучше и несравненно лучше от единого Бога любимым быть, нежели от всего мира. (Св. Тихон Задонский)

    Когда человек утратит сочувствие к миру, – мир утратит влияние на человека. (Св. Игнатий Брянчанинов)

    Презри мир сей с прелестью его, и возлюби единого Бога и вечный живот: и будешь жить в мире, как Лот в Содоме, невредим. (Св. Тихон Задонский)

    Удалиться от мира не то значит, что бежать от семейства, или от общества, а оставить нравы, обычаи, правила, привычки, требования, совершенно противоположные духу Христову, принятому и зреющему в нас. (Св. Феофан Затворник)

    Как никого не спасает одно внешнее пребывание в пустыне: так и не погубляет никого внешнее жительство в миру. (Св. Филарет митрополит Московский)

    Не место спасает человека, а произволение. Адам, праотец наш, в раю пал, а Лот праведный и в Содоме себя сохранил. (Св. Ефрем Сирин)

    Будь дружен со всеми людьми, а мыслью своей пребывай один. (Св. Исаак Сирин)

    Удалившийся в пустыню не должен сожалеть о мире, им оставленном; а призванный жить в миру не должен говорить, что здесь невозможно спастись.
    Как ночь не погашает звезд на небе, так нечестие мира не затмевает умов верных, утверждающихся на тверди слова Божия. (Блаж. Августин)

    Можно и жить в миру, но не быть от мира. (Ин. 15, 19)

    Суета земная

    Беги создания, если хочешь иметь Создателя.
    Суета сует – стяжание обилия золота, толпы слуг, гордость и тщеславие, высокомерие и надменность – ибо все это произошло не от Бога и не имеет доброй цели. (Св. Иоанн Златоуст)

    Не принимай с медом ядовитые вещества. (Св. Василий Великий)

    Какую пользу принес мне мир? И что приобретают ныне те, которые находятся в миру? Поистине ничего, но нагими вселившись во гробах, они нагими и воскреснут, и все восплачут о том, что оставив истинную жизнь, Свет мира, – оставив Христа, они возлюбили тьму. (Св. Симеон Новый Богослов)

    Опьянение от суетной многозаботливости иссушает голову. (Авва Исаия)

    Здешняя слава, земное богатство и благородство – одни детские игрушки. (Св. Григорий Богослов)

    Рожденный в мир сей пусть не думает, что он родился для того, чтобы наслаждаться сим миром и вкушать его радости, ибо, если бы эта была цель рождения, то он не умирал бы. (Св. Симеон Новый Богослов)
    Как ночи следуют за днями, так и зло за добром. (Св. Марк Подвижник)

    Глаза свиньи имеют такое природное устройство, чтобы обращаться к земле, и никак не могут взглянуть на небо. Так у тех, кои услаждаются чувственными удовольствиями, душа, ниспадшая в тину сладострастия, с трудом может взирать к Богу, или мудрствовать что-либо достойное Бога. (Древний Патерик)

    Чем дальше человек отступает от всякого земного утешения, тем более он приближается к Богу.
    Сладость временная готовит человеку горесть вечную, если кто неразумно к ней пристращается. (Св. Димитрий Ростовский)

    После нескольких минут наслаждения предстоит вечность мучений. (Св. Филарет митрополит Московский)

    Приятно настоящее, но оно есть сон в сравнении с будущим. (Духовный Маргарит)

    Что значит наслаждение земными удовольствиями в сравнении с состоянием будущего блаженства, как не сновидение одного дня с целой жизнью? Не безумен ли был бы человек, который бы из-за того, чтобы увидеть приятный сон, решился терпеть наказание во всю жизнь? (Св. Иоанн Златоуст)

    Душа приходит в кружение: когда приведет себе на мысль вечное, избирает добродетель, когда же обратит взор на настоящее, предпочитает удовольствия. Здесь прохлада для плоти, а там её порабощение. Здесь пьянство, а там – пост. Здесь смех, пляска, блуд, а там – слезы, молитва, девство. (Св. Василий Великий)

    Неизвестность будущего

    Памятуй бывшее; положись на Господа в будущем; употребляй во благо настоящее. (Св. Филарет митрополит Московский)

    В будущем нет ничего для нас известного, кроме одной неизвестности.
    Не любопытствуй о будущем, но располагай настоящим в пользу. Какая тебе выгода предвосхитить ведение? Если будущее принесет тебе нечто доброе, то оно придет, хотя ты и не предузнал. А если оно скорбно – какое для тебя приобретение наперед томиться скорбью. (Св. Василий Великий)

    Преступно излишнее любопытство о будущем и прибегание для удовлетворения этого любопытства к преступным средствам. Греховна также, не угодна Богу и излишняя заботливость о будущем, эта нетерпеливость наша при ожидании радостного, или уныние при ожидании скорбного, обличающие в нас малодушие и недостаток упования на Промысел Божий.

    Время и вечность

    Если кто потеряет золото или серебро, то он вместо него может найти другое; если же потеряем время, живя в праздности и лености, то не сможем найти другого взамен потерянного. (Авва Дорофей)

    Время летит, а вечность приближается.
    Когда меня не спрашивают, что такое время, я знаю, что оно; а когда я хочу его объяснить, я уже не знаю его более. (Блаж. Августин)

    Вечность есть всегда и никогда, то есть, всегда будет и никогда не кончится.
    Помни всегда вечность – и ничего в мире не пожелаешь. (Св. Тихон Задонский)

    Живи, помышляя о том, что жизнь твоя кончится – и ты не будешь привязан к этой жизни. Живи, помышляя о вечности, которая последует за временной жизнью – и будешь жить по-христиански.
    Живи так, как будто тебе сегодня умереть; действуй так, как будто ты вечно жить будешь.
    Дорожи временем. Оно дороже золота: им покупается блаженная вечность.
    Не теряй ни одной минуты, чтобы не купить на неё что-нибудь для вечности.
    Лови минуты, чтобы уловить годы и не упустить всей жизни. (Кирилл епископ Мелитопольский)

    С пользой смотри, с пользой слушай, с пользой говори, с пользой отвечай. (Св. Василий Великий)

    Когда вытекает ваше вино, вы печальны, а когда теряете время, вы веселы!? (Блаж. Августин)

    Нет времени, которым безопасно можно было бы пренебрегать, ибо во всякое время можно спастись, или погибнуть. (Св. Филарет митрополит Московский)

    Время есть некоторым образом как бы ярмарка: мы можем там купить, что желаем. Но если мы не воспользуемся им для нашей выгоды, то не можем купить ничего более. (Св. Григорий Богослов)

    Горе ленивому! Взыщет того времени, которое употребил худо и не найдет уже. (Св. Нил Синайский)

    Юность

    Бог хочет, чтобы ты посвятил в службу Ему всю свою жизнь, а не худшую часть ее. Кто ожидает старости, чтобы посвятить себя Богу, тот ясно показывает, что он хочет сберечь для добродетели только такое время, которого он не может употребить ни на что более. (Прот. И. Толмачев)

    Многие говорят, что они предадутся Богу в летах более зрелых: но достигнут ли они до этих лет, как надеются? Или, если и достигнут, то, так ли легко им будет перемениться, как думают?
    Чем позднее покаяние, тем оно тягостнее.
    Вы обманываетесь, если думаете, что страсти утихнут вместе с юностью. Сколько найдется стариков, зараженных постыдными пристрастиями первых годов своей жизни! Сколько поседевших честолюбцев, которые не жалуются на усталость, с ненасытной жадностью гоняясь за почестями, а эти почести только увеличат издержки при их погребении и прибавят несколько лишних слов в их эпитафиях! Сколько вспыльчивых, в коих ни охлаждение крови, ни истощение сил, нимало не уменьшили прежней их раздражительности, доводившей до бешенства! Сколько сластолюбцев, которые, несмотря на дряхлость лет, питают еще в костях своих потаенное пламя, которое угаснет только с их жизнью! Как жалки эти рабы своих жестоких повелителей!
    Старайся в юных летах отсекать свои худые наклонности, привычки и страсти, еще не глубоко пустившие свои корни в сердце твоем. Чем более будешь отлагать, тем труднее будет браться за это необходимое дело спасения своей души.

    И хорошую привычку и худую питает время, как дрова питают огонь. (Св. Петр Дамаскин)

    Грех – горный поток, который чем далее бежит, тем более увеличивается. (Филарет архиепископ Черниговский)

    Привычки, снисканные в детстве, подобны буквам, вырезанным на корне молодого дерева; вместе с ними они растут, увеличиваются и даже составляют часть его самого.
    Как дерево, чем больше будет, тем с большей трудностью исторгается из земли – так и чем более усилится и утвердится греховный обычай, тем с большей трудностью от него освобождается человек. (Св. Тихон Задонский)

    Усердно приноси Христу труды юности твоей, и возрадуешься о богатстве бесстрастия в старости, ибо собираемое в юности питает и утешает изнемогающих в старости. (Св. Иоанн Лествичник)

    Старость

    Целомудрие в старости – уже не целомудрие, а невозможность предаваться невоздержанию. (Св. Василий Великий)

    Цветущие юностью надеются достигнуть глубокой старости, а состарившиеся ничего не могут ожидать себе, кроме смерти. (Анфиса, мать Златоуста)

    Мы прошли все возрасты жизни, не сделавшись благонравнее, мы были младенцами, отроками, юношами и мужами, но никогда не были добродетельными; уважим, по крайней мере, старость свою и, приближаясь к пределу жизни, постараемся быть умеренными, трезвыми и справедливыми, чтоб хотя бы конец наш соделался для нас началом спасения. (Клемент Александрийский)

    До сих пор мы не сделали ничего, начнем труд (душевного спасения) хотя бы теперь. (Кирилл епископ Мелитопольск

    Отношение к земным благам

    Человек не доживает и до ста лет, а суетится на тысячу.
    Скоро гибнут насекомые, когда прельщаются блеском ночного светильника: скоро гибнем и мы, когда обольщаемся красотой суетных благ!
    Кто слишком уважает настоящее, тот никогда не удостоится видеть будущие блага. (Св. Иоанн Златоуст)

    Ничего не имеет тот, кто не стяжал спасения, хотя бы весь мир принадлежал ему. (Св. Тихон Задонский)

    Когда разлучишься с телом, тогда будешь сожалеть, что столько имел попечения о том, что не приносит тебе никакой пользы. (Авва Исаия)

    Напрасно человек хочет утешаться тем, что пройдет скоро; напрасно хочет он прилепляться к тому, что с ним не пребудет вечно; напрасно хочет прилагать сердце свое к тому, что исчезает, как тень. (Св. Димитрий Ростовский)

    Видимая временна (2 Кор. 4, 18). Что же смотреть на видимое? Какая польза строить на песке, писать на воде, гнаться за ветром или бегущей тенью? для чего корыстолюбивый, честолюбивый, завистливый, несытыми глазами хотят поглотить весь мир? Прежде, нежели они могут насытиться, исчезнет мир, и прежде, нежели мир исчезнет, исчезнут они от мира. (Св. Филарет митрополит Московский)

    Оставь искать суету, пока она тебя не оставит. (Св. Тихон. Задонский)

    И в мир ничего не вносим, и из мира ничего не вынесем.
    Нагим вступает человек в земную жизнь, а выходит из нее, покинув и само тело.
    Не очень ищи себе утешения в том, что дано тебе очень на малое время; а истинного утешения в Боге, – это утешение навсегда при тебе останется. (Св. Димитрий Ростовский)

    Великое зло для человека, что он хочет наслаждаться предметами, которыми нужно только пользоваться и, наоборот, хочет пользоваться теми, какими бы должен услаждаться. (Блаж. Августин)

    И два глаза имея, мы не можем смотреть вдруг и на небо и на землю, и назад и вперед: тем более, имея одно сердце, мы не можем прилепляться и к Богу, и к созданию. (Св. Тихон Задонский)

    Любовь к земным вещам есть смола, связывающая крылья духовные.
    Люди, сильно предавшиеся житейским попечениям, подобно откормленным птицам, понапрасну имея у себя крылья, влачатся по земле вместе со скотами. (Св. Василий Великий)
    Кто связан пристрастием к земным благам, тот не обладатель, а обладаемый. (Блаж. Августин)
    Не попустим бессмертной душе пристрастием погребать себя в земле, в которой и тело наше не должно навсегда оставаться. (Св. Филарет митрополит Московский)
    Если презришь все мирское, будешь драгоценнее целого мира. (Св. Иоанн Златоуст)

    Будем желать, это позволено нам Богом, – будем желать и благ временных, но без страсти, без привязанности к ним; будем испрашивать их у Господа, но без настойчивости и нетерпеливости; будем трудиться для их приобретения, но без излишней заботливости, и, когда Ему будет угодно, расстанемся с ними без сожаления и сетования.
    В какой мере кто добровольно лишает сам себя мирских благ, в такой сопровождает его Божие милосердие. (Св. Исаак Сирин)

    Труд

    Что узда для коня, то работа для нашей природы.
    Бог дал тебе руки не для того, чтобы ты принимал от других, а чтобы трудился и сам давал нуждающимся. (Св. Иоанн Златоуст)

    Если простираешь руку к работе, то пусть язык поет, а ум молится; ибо Бог требует, чтобы мы всегда памятовали о Нем. (Св. Нил Синайский)

    Жизнь есть труд; труд есть жизнь.
    Умеренные труды телесные много полезны в возделывании добродетелей, от бездействия же распложаются пороки. (Авва Исаия)

    Для пропитания себя будем работать в уповании на Бога. Не скорби о труде; многие, ничего не делая, тяготились самою беззаботностью. (Св. Ефрем Сирин)

    Сам Ангел Господень поучал молитву чередовать с трудом. (Св. Антоний Великий)

    Ежедневное пропитание приобретай не припрятанными деньгами, но собственным трудом. (Св. Иоанн Кассиан)

    Ты не лучше Павла, не лучше Петра, которые никогда не имели покоя, но провели всю жизнь в голоде, жажде и наготе. Если ты хочешь получить то же, что и они, то иди тесным путем. (Св. Иоанн Златоуст)
    Трудолюбив тот, у кого не бывает лишнего времени. (Св. Нил Синайский)

    Нищета подобна курьеру: она скоро настигает ленивого. (Прит. 6, 11)
    Кто не любит работать, тот бездействием питает страсти и пожеланиям дает свободу устремляться к сродным им предметам, что наипаче обнаруживается во время молитвы. (Св. Нил Синайский)
    Знай, что если, будучи здоров, ты живешь на чужой счет, то поедаешь достояние бедных и немощных. (Св. Григорий Богослов)

    Дела служения своего исполняй благообразно и тщательно, как будто служишь Христу. (древние иноческие уставы)
    Как свежие воды, превратившись в стоячие, портятся – так точно душа и тело человеческие портятся от праздности.
    Кто в праздности живет, тот непрестанно грешит. (Св. Тихон Задонский)

    Ленивая и праздная жизнь то же, что праздная и невозделанная нива, на которой не растет ничего, кроме трав негодных. (Филарет архиепископ Черниговский)
    В поте лица съедать свой хлеб – Божия эпитимия. (Св. Феофан Затворник)

    Вставая поутру, говори самому себе: «Тело работай, чтобы тебе прокормиться; душа трезвись, что бы тебе наследовать Царствие».
    Кто в силах, тот должен работать и делиться с имеющими нужду. Ибо, кто не хочет работать, тот не признается достойным и есть. Человек, подражай земле, приноси плоды для других, как и земля приносит тебе. (Св. Василий Великий)

    Иисус Христос нес на Себе телесные труды, апостол Павел – непрерывно трудился, и для каждого благочестие должно почитать не причиной к бездействию, но побуждением к большим трудам. (Св. Василий Великий)

    Апостол повелевает трудиться, а не делающему даже не есть. (древние иноческие уставы)
    Не должно в праздности есть хлеб, потому что способен работать. (древние иноческие уставы)
    Настоящая жизнь вся предоставлена трудам и подвигам, а будущая – венцам и наградам. (древние иноческие уставы)
    Надобно всякое дело совершать как бы оно делалось пред очами Господа и всякую мысль слагать, как бы Господь назирал ее. (древние иноческие уставы)
    Апостол учит жить тихо, на своем месте, не любопытствовать молве и басням житейским, исправлять больше себя, работать своими руками, не желать даров и подаяний, удаляться от бесчинных. (Св. Иоанн Кассиан)

    Труд и молитва, молитва и труд, – вот самое должное и самое лучшее пользование даваемым нам ежедневно от Бога временем.

    По заповеди Божией уделяй один день из седмицы для всецелого служения Богу; в остальные же дни старайся хотя известные часы уделять от своих трудов и занятий и посвящать их молитвенной беседе с Богом, преимущественно и непременно утром, по восстании от сна, и вечером, перед сном. (Св. Иоанн Златоуст)

    Общение с добрыми или порочными людьми

    Злой и коварный человек подобен углю, который если не обожжет, то замарает.
    Обращающийся со святыми и сам освятится.

    Человек, входящий к продавцу благовоний, заимствует приятный запах: и обращающийся с благочестивыми мужами нечувствительно привыкает подражать их добродетелям. (Св. Антоний Великий)

    Обращайся с людьми так же внимательно, как с посланниками Великого Царства, и так же осторожно, как с огнем. (Схиигумен Савва Псково-Печерский)

    Сближайся с праведными, и через них приблизишься к Богу. (Св. Исаак Сирин)

    Не так дым и смрадное испарение ест глаза, как обращение со злыми уязвляет душу. (Св. Иоанн Златоуст)

    Злой человек, когда сам себе враг, что может сделать и другим, как не зло же?
    Лучше со зверями жить, нежели с злыми людьми. (Св. Иоанн Златоуст)

    Воробей воробья заманивает в западню: и грешник подобного себе вовлекает в глубину зол. (Св. Ефрем Сирин)

    Как дрянная вода делает ни к чему не гожими самые лучшие вина, так и злые беседы растлевают людей, добродетельных по жизни и нраву. (Св. Антоний Великий)

    Как имеющий проказу заражает чистого, так обращение со злыми портит и развращает добрых людей.
    Такова уж немощь человеческая, что добрый человек, вступив в общество злых, становится сам злым: между тем как эти редко делаются добрыми. (Св. Иоанн Златоуст)

    Легче заимствовать порок, нежели передать добродетель, так как скорее заразишься болезнью, нежели сообщишь другому свое здоровье. (Св. Григорий Богосло
    Дружба

    Друг тем и отличается от льстеца, что один для услаждения беседует, а другой не удерживается и от того, что может огорчить. (Св. Василий Великий)

    Не своди знакомства с человеком лукавым. Дружба с лукавым – дружба с диаволом. (Св. Антоний Великий)

    С теми, которые посещают тебя только для препровождения времени, говори о Христе, о смерти, о будущей жизни, о суде и об аде: тогда они или пойдут от тебя домой с назиданием, или больше не будут приходить к тебе отнимать время.
    В ком сердце твое вполне не уверено, к тому не прилепляйся сердцем твоим. (Авва Пимен)

    Ко всем имей приятельское расположение, но не всех имей советниками.
    Не всем открывай помыслы свои, а только тем, которые могут врачевать душу твою. (Св. Антоний Великий)  
     
    Источник http://www.zarst.ru/...v-i-podvizhniko
    http://www.youtube.com/watch?v=XGSJgBmJBfc
  4. Liubov
    Иконы Богородицы под именем "Знамение" стали известны на Руси в XI - XII веках. Называются они так после чудесного знамения от Новгородской иконы, что произошло в 1170 году. 
    Икона Божией Матери "Знамение" изображает Пресвятую Богородицу, которая сидит с молитвенно поднятыми руками. На груди ее, на фоне круглой сферы или щита - благословляющий Спас Эммануил. Такое изображение Богоматери относится к числу самых первых Ее иконописных образцов. В усыпальнице святой Агнии в Риме есть изображение Богоматери с распростертыми в молитве руками и с Младенцем, сидящим на Ее коленях.
     
    Это изображение относится к IV веку. Известен древний византийский образ Богоматери «Никопеи», VI века, где Пресвятая Богородица изображена сидящею на троне и держащею обеими руками овальный щит с образом Спаса Эммануила.
     
    На Руси икона Божией Матери "Знамение" прославилась в ХI - XII веках, в Новгороде, когда владимиро-суздальский князь Андрей Боголюбский в союзе с князьями смоленским, полоцким, рязанским, муромским и многими другими послал своего сына Мстислава покорять Великий Новгород. Зимой 1170 года Новгород был осажден.
     
    Бессильные новгородцы всю свою надежду возложили на Господа и пресвятую Богородицу. По преданию, на третью ночь архиепископ Новгородский услышал в алтаре Божией Матери "Знамение" Софийского собора голос. Он повелевал ему взять из церкви Спаса Господа Иисуса Христа на Ильиной улице икону Пресвятой Богородицы и вознести ее на городские стены.
     
    Икону, после слезных молений перед ней, вынесли и поставили близ того места, где ожидался приступ неприятеля. Одна из стрел суздальцев попала в святой образ. При этом лик Пресвятой Богородицы обратился к городу и оросил своими слезами фелонь архипастыря.
     
    Этот чудотворный образ Божией Матери подал знак, то есть знамение, что Царица небесная молится перед Сыном своим об избавлении города. Увидев это, нападавшие смешились, и новгородцы их разбили. В 1357 году икону перенесли из деревянной церкви Спаса в каменную церковь Знамения на той же Ильинской улице. В 1356 году пожар, возникший в церкви, утих после молебна перед иконой. В 1611 году из церкви Знамения были выброшены шведы, пытавшиеся ее ограбить. 
     

    Курская-Коренная икона Божией Матери «Знамение»  Курская-Коренная икона Божией Матери «Знамение» - самая почитаемая икона в Русской Зарубежной Церкви, получившая наименование Одигитрии русского рассеяния. 

    Память 8 марта (21 марта н. ст.) - в день чудесного спасения иконы от посягания революционеров в 1898 году, 10 июня (23 июня н.ст.), 8 сентября (21 сентября н. ст.) - в день обретения в 1295 году, 27 ноября (10 декабря н. ст.) - в день празднования иконы "Знамение". 

    Икона Богородицы «Знамение» - одна из древнейших икон Русской Церкви. Икона Богоматери «Знамение» обретена в XIII веке, во время татарского нашествия. Город Курск, разоренный полчищами Батыя, пришел в запустение. 8 сентября 1295 года, в день Рождества Пресвятой Богородицы, во время охоты, один из дружинников нашел небольшую икону, лежавшую лицом вниз на корне дерева. Едва он поднял икону, как из того места, где лежала святая икона, забил сильный источник чистой воды. Икона оказалась «Знамением» Божией Матери.
     
    Охотник, нашедший икону, понял, что это не простая икона. Он созвал своих спутников, и они срубили на этом месте часовенку, в которой поставили обретенную икону. Жители Рыльска, узнав о новоявленной иконе, стали посещать ее для поклонения, и от иконы Божией Матери «Знамение» стали происходить многочисленные чудотворения. 

    Князь Василий Шемяка приказал перенести икону в Рыльск, что и было сделано с большим торжеством: весь город вышел навстречу крестного хода чудотворной иконы. Но Василий Шемяка уклонился – и ослеп. После усердного покаяния и молитв перед иконою он опять прозрел. В благодарность Василий Шемяка воздвиг в городе храм Рождества Пресвятой Богородицы во имя иконы, и с тех пор 8 сентября празднуется ее явление. 

    Но недолго пробыла икона Божией Матери "Знамение" в Рыльске. Трижды икона исчезала из города, и ее находили в том месте, где икона Богоматери "Знамение" явилась впервые охотнику. Рыльчане поняли, что Божия Матерь благоволит, чтобы икона "Знамение" оставалась на месте явления, они возвели для нее новую часовню.

    В 1385 году Курское княжество было снова опустошено татарами. Они хотели сжечь часовню и икону, но деревянная часовня не загоралась. Служивший при часовне священник, о. Боголеп, объяснил, что причина чуда - в иконе Богородицы "Знамение". Тогда разъяренные татары разрубили икону и разбросали половинки, а часовню сожгли. Священника пленили, и он в Крыму пас татарские стада. Спустя некоторое время он был выкуплен послами Московского князя, приходившими в Орду. По возвращении домой и поссле долгих поисков с постом и молитвою, он нашел обе половинки святой иконы, сложил их вместе, и они срослись так, что не осталось никакого следа, и только по шву выступило нечто, «аки роса».

    В конце ХVI века по повелению царя Феодора Иоанновича икона Юожией Матери «Знамение» была доставлена в Москву, где благочестивый царь много молился перед ней и вставил ее в раму с изображением Господа Саваофа вверху и пророков, предвещавших о Божией Матери. Царица Ирина Феодоровна украсила икону богатой ризой, после чего икона вернулась обратно в свою часовню. В том же году, с помощью царя, на месте часовни был воздвигнут храм Рождества Пресвятой Богородицы и основан монастырь, а над источником на месте явления иконы выстроена была другая церковь во имя Живоносного Источника. Новый монастырь стал называться Коренной пустынью, в память явления иконы при корне дерева. 

    В 1598 году, при нашествии крымских татар на юг России, святая икона была перенесена в Курск, а в пустыне оставлен точный список с нее. В 1603 году Лжедмитрий I взял ее из Курска в свой лагерь в Путивле, а затем в Москву. Там икона Божьей Метери «Знамение» находилась до 1615 года. По повелению царя Михаила Феодоровича она вернулась в Курск и была поставлена в Курском соборном храме, а в 1618 году - в соборе Знаменского монастыря.
     
    С тех пор большую часть года икона «Знамение» проводила в Курске, а в Коренную пустынь она переносилась лишь на время. С 1806 года, по Высочайшему повелению, было определено, что икона Богородицы «Знамение» должна находиться в Коренной пустыни с пятницы 9-й седмицы по Пасхе и до 12 сентября. В эти дни святая икона Пресвятой Богородицы переносилась из Курска в Коренную пустынь и обратно торжественным крестным ходом, который растягивался на весь путь от Знаменского монастыря в Курске до Коренной пустыни - 27 верст. Этот порядок соблюдался до 1919 года, когда икона отбыла за границу.

    Икона Пресвятой Богородицы «Знамение» в походах 

    Икона и её списки сопровождали русское воинство во многих походах. В 1676 году икона Пресвятой Богоматери «Знамение» путешествовала на Дон для благословения Донских казачьих полков. В 1684 году Государи Иоанн и Петр Алексеевичи прислали в Коренную пустынь список с иконы, повелевая, чтобы он сопровождал в походах православных воинов.
     
    В 1687 году икона Пресвятой Богородицы «Знамение» посылалась в «большой полк».
     
    В 1689 году списки с иконы были даны полкам в Крымский поход. В 1812 году список с иконы Пресвятой Божией Матери «Знамение» был послан к князю Кутузову в действующую армию. 

    Также перед этой иконой Пресвятой Богородицы «Знамение» молился и ещё ребенком получил свое первое исцеление преподобный Серафим Саровский. 

    В ночь с 7 на 8 марта 1898 года революционеры-безбожники решили взорвать чудотворную икону Пресвятой Богородицы «Знамение», но, несмотря на страшные разрушения в соборе, сама икона осталась невредима. 

    12 апреля 1918 года икона была украдена из собора Курского Знаменского монастыря, ограблена, но 2 мая опять найдена и возвраащена на свое место. Наконец, в 1919 году, в сопровождении епископа Курского и Обоянского Феофана и братиев Знаменского монастыря, икона «Знамение» ушла за границу, через Константинополь, в братскую Сербию. В 1920 году икона Божьей Матери «Знамение», по просьбе генерала Врангеля, посетила землю Русскую в Крыму и оставалась там до общей эвакуации Русской Армии генерала Врангеля в 1920 году.

     Икона Богородицы «Знамение» возвратилась в Сербию, где и пребывала до 1944 года, когда вместе с Архиерейским Синодом Русской Зарубежной Церкви, выехала за границу, и оказалась в Мюнхене. В 1950 году митрополит Анастасий из Мюнхена переехал в Америку. Тогда же под Нью-Йорком была создана Ново-Коренная пустынь для принятия чтимого образа, который прибыл в США 5 февраля 1951 года в сопровождении архимандрита Аверкия (Таушева). Встреченная епископом Серафимом в аэропорту, святая икона Божией Матери была немедленно доставлена на монастырской машине в Ново-Коренную пустынь. С 1957 года икона Пресвятой Богородицы «Знамение» пребывает в посвященном ей главном соборе Архиерейского Синода в Нью-Йорке.
     

    Иконография иконы Божией Матери «Знамение».  Икона Божией Матери «Знамение» представляет собой поясное изображение Богоматери с распростертыми к небу руками и с Младенцем, правой рукой благославляющим мир, а в левой держащим свиток. Изображение на иконе "Знамение" происходит от древнего константинопольского типа Марии Влахернитиссы, восходящего к римским изображениям Богоматери IV века. В Византии такое изображение называлось Оранта, или Великая Панагия. 

    В византийском и древнерусском церковном искусстве этот образ был очень популярен. Обычно Христос изображается в круглом медальоне, либо чуть видимо (полупрозрачно) на уровне груди Матери. В русской традиции данный тип иконографии получил наименование — «Знамение». Основной смысл икон Знамение переместился с посреднической заступнической молитвы Богоматери Оранты к Боговоплощению Христа. Знамение — это образ Благовещения и предзнаменование Рождества и следующих за ним евангельских событий вплоть до Второго Пришествия.

    На иконах «Знамения» Богородица может изображаться в рост, как, например, на Ярославской Оранте или Мирожской иконе, либо по пояс, как на Новгородском Знамении или Курско-Коренной иконе.


    Развитием иконографии «Знамения» стали композиции таких икон, как Неупиваемая Чаша.  На некоторых Новгородских иконах «Знамения», кроме Богоматери с Предвечным Младенцем, изображаются и чудесные события 1170 года. Чудотворная икона 186 лет после явления знамения находилась в той же церкви Спаса Преображения на Ильиной улице. В 1356 году для нее был выстроен в Новгороде храм Знамения Пресвятой Богородицы, ставший собором Знаменского монастыря.

    Что такое Оранта

    Оранта (от лат. — молящаяся) — один из основных типов изображения Богоматери, представляющий Её с поднятыми, и разведенными в стороны руками. Это традиционный жест заступнической молитвы.

    Подобная молитвенная поза известна с ветхозаветных времён. Первые изображения Богородицы Оранты без Младенца встречаются в римских катакомбах. Наиболее широкое распространение иконографический тип получает в послеиконоборческий период. Так, в церкви Неа в Константинополе, возводимой при императоре Василии I с 867 по 886 г. было изображение Оранты в конхе апсиды. Оно становится традиционным местом для мозаичного или фрескового изображения Богородицы Оранты. В апсиде Софийского собора в Киеве (XI в.) находится известнейшее мозаическое изображение Оранты. Один из эпитетов изображения — «Нерушимая Стена».

    От прочих иконографических типов изображения Богородицы Оранту отличает величественность и монументальность. Её поза статична, композиция симметрична, что отвечает замыслам стенных росписей и мозаик. Этот образ входит в состав других композиций, в частности, в изображение праздников Вознесения или Покрова.

    Оранта — иконографический тип стоящей Богородицы с высоко поднятыми в жесте неустанного моления руками. Наименование типа восходит к раннехристианской традиции, к изображениям в катакомбах фигур молящихся - орантов, орант, однако смысл Богородицы Оранты гораздо более глубокий и всеобъемлющий. Богородица Оранта — символ Церкви, неустанно подвизающийся молитвенном служении о спасении верных. Не случайно именно этот образ явился Андрею Юродивому в виде¬нии, послужившем основой композиции «Покрова Богоматери». По одному из предположений, образ Богоматери Оранты наибо¬лее полно отражает роль Богоматери как чистой Девы и служительницы храма — диакониссы.

    Молитвы Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой "Знамение” 
     
    Молитва Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой "Знамение” Новгородская

    О Пресвятая и Преблагословенная Мати Сладчайшаго Господа нашего Иисуса Христа! Припадаем и поклоняемся Тебе пред святою чудотворною иконою Твоею, воспоминающе дивное знамение Твоего заступления, великому Новуграду от нея явленное во дни ратнаго на сей град нашествия. Смиренно молим Тя, Всесильная рода нашего Заступнице: якоже древле отцем нашим на помощь ускорила еси, тако и ныне нас, немощных и грешных, сподоби Твоего Матерняго заступления и благопопечения. Спаси и сохрани, Владычице, под кровом милости Твоея Церковь Святую, град Твой, всю страну нашу православную и всех нас, припадающих к Тебе с верою и любовию умиленно просящих со слезами Твоего заступления. Ей, Госпоже Всемилостивая! Умилосердися на ны, обуреваемыя грехи многими, простри ко Христу Господу Богоприимныя руце Твоя и предстательствуй за нас пред благостию Его, просящи нам прощения прегрешений наших, благочестнаго мирнаго жития, благия хри-стианския кончины и добраго ответа на Страшнем Суде Его, да, спасаеми всесильными Твоими к Нему молитвами, блаженство райское унаследуем и со всеми святыми воспоем Пречестное и Великолепое Имя Достопоклоняемыя Троицы, Отца и Сына и Святаго Духа, и Твое велие к нам милосердие во веки веков. Аминь.

    Молитва Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой "Знамение” Корчемная

    О, Пресвятая Владычице Богородице, Небеснаго Царя Мати, Богоизбранная Отроковице! Ненадежных надеяние, больных исцеление, сирым предстательнице, скорбящим утешение и радость, обидимым покровительнице и всем в бедах и напастях сущим скорое поможение и заступление! Помози, о Мати Божия, и нам грешным в скорби нашей, возвесели радостию сердца людей Твоих; управи в мире и тишине жизнь нашу и не даждь во отчаяние впасти. Ты бо Едина еси паче всех святых и паче всех Горних умов Предстательница наша к Богу, яко Всеблагаго Царя Благая Мати. Темже мы, грешнии, на Пречистый Твой образ "Знамения” взирающе, умиленно преклоняем колена и, благоговейно лобызающе, молим Тя, Благосердая Мати: не отрини смиреннаго моления нашего и яви нам знамение милости Твоея: никтоже бо, к Тебе прибегая со упованием, исходит от Тебе посрамлен, но просит благодати и приемлет дар к полезному прошению, прославляя Сына Твоего и Бога, и Тебе с Ним, во веки веков. Аминь.

    Молитва Пресвятой Богородице перед Ея иконою, именуемою "Знамение” Курская-Коренная

    Царица наша Преблагая, надеждо наша, Богородице, Приятелище сирых и странных Предстательнице, скорбящих Радосте, обидимых Покровительнице, зриши нашу беду, зриши нашу скорбь; помози нам, яко немощным, окорми нас, яко странных, обиду нашу веси, разреши ту, яко волиши, избави отечество наше, страждущую землю Российскую, от лютаго безбожников обстояния, спаси и сохрани рабов Твоих (имярек) и всех нас, зде предстоящих и молящихся, и покрый нас от всякаго зла честным Твоим Омофором, яко не имамы иныя Помощи разве Тебе, ни иныя Предстательницы, ни благия Утешительницы, токмо Тебе, о Богомати, яко да сохраниши нас и покрыеши во веки веков. Аминь.

    Тропарь Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой "Знамение”

    Тропарь, глас 4 
    Яко необоримую стену/ и источник чудес,/ стяжавше Тя раби Твои, Богородице Пречистая,/ сопротивных ополчения низлагаем./ темже молим Тя,/ мир отечеству нашему даруй/ и душам нашим велию милость. 

    Кондак, глас 4 
    Приидите вернии, светло да празднуем/ всечестнаго образа Богоматере чудное явление/ и от того благодать почерпающе,/ первообразней умильно возопиим:/ радуйся, Марие Богородице, Мати Божия, Благословенная.

    Источник и продолжение : 
    Курская-Коренная икона Божией Матери «Знамение»
    Икона «Знамение» Курско-Коренная / Православие.Ru
    http://days.pravoslavie.ru/name/2855.htm
    КУРСКАЯ-КОРЕННАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ 
     
    <object width="480" height="360"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=b9rCJfLO4Sw?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=b9rCJfLO4Sw?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>
     
  5. Liubov
    Житие преподобного отца нашего Феодора Освященного, ученика Пахомиева16 мая по ст.ст. / 29 мая по н.ст.
     
    В изложении святителя Димитрия Ростовского
     
    Святой Пахомий был уже везде известным аввою, когда Феодор Освященный был еще мальчиком. Он получил сведения о Пахомии, живя уже в одном из монастырей и с юношеским жаром стремясь к высшему совершенству.
     
    Феодор был сын богатых и знатных родителей1. На двенадцатом году от рождение он ежедневно ходил в школу, по желанию отца. Он был более всех детей любим матерью за свой ум и благочестие. Однажды в праздник Богоявления его родители приготовили прекрасные кушанья, поставили разные вина, во всех комнатах разостлали ковры. Юной Феодор, увидав торжественную обстановку дома и роскошной стол, пришел в сильное смущение от одной мысли. Он сказал себе: «если ты будешь есть эти кушанья, то Бог не дарует тебе благ будущей жизни». Крайне взволнованный этою мыслию, мальчик уходит в уединенное место, становится на колени и со слезами молится Спасителю.
     
    - Я не хочу, - говорил он, - этой тленной пищи, которая ведет к гибели; но я желаю Тебя Единого с теми благами, которые Ты назначил верным в другом мире.
     
    Он долго со слезами повторял эти слова. В это время мать ищет его по всему дому. Ожидали Феодора к столу и никто не начинал есть. Найдя его и заметивши на лице его слёзы, мать с нежною любовью говорит ему:
     
    - Ты плакал, сын мой! где ты был? мы тебя искали.
    Феодор ответил, что с ним ничего не случилось. Мать зовёт его обедать, прибавляя, что, если он не станет есть, то и никто не сядет за стол. Феодор решительно отказался от вкушения праздничной пищи. Он еще некоторое время жил в доме родителей, предаваясь посту, молитве и плачу. От этих слёз у юного Феодора даже заболели глаза. Он в это время продолжал ходить в школу. Но вот приходит конец этого года. Недалеко от селения, где жили родители Феодора, был один монастырь. Здесь каждый брат жил отдельно от других, в своей келлии. Феодор явился сюда и стал жить отшельником. Его здесь скоро все полюбили за его ум, благочестие и скромность.
     
    В том монастыре, где поселился преподобной Феодор, было обыкновение каждый день вечером после трапезы собираться вместе для духовной беседы. Говорили о том, что кому пришлось узнать из Священного Писания или услышать, если это могло послужить к общему назиданию. Эти беседы могли давать обильную пищу для души и предохраняли от праздных бесед или увлечение дурными помыслами. Во время одной из таких бесед, один инок, посетивший недавно Пахомиев монастырь, вспомнил объяснение одного места из Священного Писания, слышанное им от Пахомия. Этот инок с восторгом рассказывал о порядках Тавеннисийского общежития, о том, с какой любовью его там встретили, а более всего о самом Пахомии. Особенно внимательно по обыкновению слушал юной Феодор, сам всегда хранивший молчание. После такой восторженной речи о Пахомии, Феодор воспламенился желанием увидеть великого авву. Оставшись один, он с великим жаром молился. Вот содержание молитвы юного подвижника:
     
    - Боже, Господи, Творец всякой вещи! Если Ты услышишь меня и даруешь мне то, о чем я Тебя прошу; если Ты дашь мне возможность увидеть Твоего служителя Пахомия: то я буду служить Тебе во все дни жизни моей и не уклонюсь от Тебя до дня моей смерти. Да будет воля Твоя, но сделай меня достойным видеть Твоего служителя!
     
    Он целую ночь не мог уснуть, отдаваясь размышлениям о свидании с великим учителем монахов. До утра он не один раз вставал, со слезами умолял Господа сделать его достойным видеть Пахомия. Потом он пошел в келлию того брата, которой был в Тавенниси, и просил его непременно рассказать ему подробнее о жизни Пахомия, о тех правилах, какие он дал инокам. Брат подробно ознакомил его с тем, что он знал о Пахомии, его жизни и правилах. С этого времени, Феодор еще напряженнее молился Богу, чтобы Он удостоил его увидеть Пахомия. Феодор надеялся при посредстве Пахомия лучше познать Бога и Его святую волю.
     
    В это время Феодор заболел. Родители носили ему пищу. Феодор отказывался от нее. Но вот болезнь его усилилась. Родители взяли его из монастыря домой. Он и не заметил этого, будучи от болезни некоторое время без сознания. Придя в себя, он очень огорчился тем, что увидал себя снова в доме родителей. Родители, убедившись в твёрдости его решения, возвратили его в монастырь. Теперь уже сами иноки усердно заботились о юном подвижнике до самого его выздоровления.
     
    Прошло еще четыре месяца, и Феодор не прекращал своей молитвы о свидании с Пахомием. В это время в монастырь, где жил Феодор, пришел авва Печош (или Пекусий), инок Пахомиева монастыря. Ему поручено было во время пребывания здесь служить инокам. Его смирение, его молитвенное настроение, всё его поведение вызвали у всех иноков удивление и уважение, и сердца всех невольно располагались к Печошу. Конечно и Феодор познакомился с ним. Он увидел, что при посредстве этого аввы ему легче всего осуществить свое желание.
     
    Он и просил Печоша помочь ему в этом. Печош однако не решился взять Феодора с собою, опасаясь гнева родителей отрока. Феодор был твёрд в своем намерении. Когда авва Печош с некоторыми иноками сел в лодку, чтобы отправиться в Пахомиев монастырь, Феодор идет вслед за ними пешком. Всё еще не замечаемый, он шел по берегу Нила не на большом расстоянии от лодки. Наконец некоторые иноки заметили его. Они указали на него авве Печошу, вспомнивши, что именно он просил авву взять и его с собою в лодку. Прибыли наконец в Тавенниси. Увидев стены обители, Феодор возблагодарил Господа за исполнение своего желания и в радости целовал эти стены. Увидев самого Пахомия, он со слезами восторженной радости приветствовал великого старца. Пахомий указал ему на Господа, Который исполнит всякое желание его благочестивого сердца, потому что он ради Господа оставил мир. Феодор остался в Тавенниси, готовой исполнять все правила иноческой жизни и подчиняться во всем воле своих руководителей. Ему было только четырнадцать лет. Шел уже пятый год со дня основания Пахомиева общежития.
     
    По рассказу епископа Аммона, приход Феодора в Тавенниси был предсказан с точностью самим Пахомием.
     
    Поселившись в Тавенниси, Феодор стал проявлять величайшую ревность об угождении Богу. Счастлив был юный подвижник, что поучение и частные беседы Пахомия указывали ему верный путь к достижению иноческого совершенства, а весь строй жизни в общежитии не давал ослабеть его ревности.
    Однажды в беседе с братиями преподобный Пахомий высказал такую мысль: «если бы человек владел истинным ведением, то он не согрешил бы ни против Бога, ни против своего ближнего». Душа Феодора воспламенилась желанием приобрести это истинное ведение.
     
    Вместе с тем он очень скорбел, думая, что ему трудно будет достигнуть исполнение своего желания. Он усердно просил Бога даровать ему истинное ведение, смиренно сознаваясь в своем недостоинстве, в своем бессилии познать истину.
     
    - Господи,- говорил он в молитве,- Господи, к Которому я прибег! Дай мне ведение, как Ты обещал тем, кто возлюбит Тебя, чтобы мне делать всё то, что может удовлетворить Тебя.
    Феодор даже часто плакал о том, что он далек от истинного ведения. Пахомий в глубине души радовался этим слезам юноши, поощрял его стремление к приобретению истинного ведения. При встречах он не раз говорил Феодору:
     
    - Старайся приобрести истинное ведение.
    Однажды ночью он призвал Феодора, когда ярко светила луна. От этого чудного неба с его светилами обращая мысль юноши к невидимому Творцу всяческих, авва Пахомий сказал Феодору:
     
    - Бойся Его во все дни твоей жизни; знай, что именно Он сотворил нас со всеми творениями, и что мы в Его руке. Когда ты будешь иметь страх Божий и думать, что Бот видит тебя в каждое мгновение, смотри, не согрешай против Него, и таким образом тебе будет послана от Него верная помощь. Воздавай Ему славу каждый день.
     
    Обильные слёзы подтверждали искренность их беседы. Молитвою они закончили обмен мыслей о Боге и об угождении Ему. Подобные беседы они вели не один раз. Для Феодора, юноши чрезвычайно восприимчивого, пылавшего святою ревностью об угождении Богу, каждое слово святого Пахомия имело большое значение: в его душе не только укреплялись благочестивые чувствования и стремления, но и развивалась духовная мудрость. Пахомий своими беседами, особенно близким общением с Феодором, преднамеренно или ненамеренно, приготовлял Феодора к будущему служению монахам уже в качестве их руководителя в духовной жизни.
    Как внимателен был преподобной Пахомий к каждому делу и даже слову Феодора, как твёрдо он вел юного подвижника к высшему совершенству!
     
    Однажды Феодор встретил одного брата с ковром на плечах, возвращавшегося с какого-то монастырского послушания. Феодор спросил его, откуда он идет. Пахомий услышал этот вопрос. Подозвав к себе Феодора, он сказал ему:
     
    - Феодор, смотри, будь господином своего сердца в каждое мгновение. Не спрашивай у брата: откуда ты идешь? Это может войти в привычку. Что за надобность так говорить? Ведь это слово не служит ни для утешения, ни для спасения.
     
    Феодор часто вспоминал это наставление своего учителя, придавая ему большое значение: он знал, что верность в малом ведет к верности и в большом и требуется заповедью Спасителя.
    Как-то Феодор стал жаловаться Пахомию на то, что у него сильно болит голова. Пахомий на это сказал ему, что верующий человек не должен никому говорить о своих телесных недугах, кроме тех случаев, когда болезни нельзя скрыть от других, но и подобные болезни надобно переносить с должным терпением. Ведь и вольные и невольные страдания составляют как-бы мученичество. Да и вообще нужно умерщвлять свое тело из любви к Богу. Это наставление Пахомия преподобной Феодор принял с глубочайшею верою и стал уже скрывать от людей ту головную боль, которою долго страдал. Ему пришлось еще двадцать лет выносить эту боль, но уже никто не слышал от него жалобы. Феодора посещали и другие болезни, более или менее продолжительные,- например, боль в ушах, лихорадка, глазная болезнь: он все переносил молча и благодушно. И вообще никто из иноков не умерщвлял себя так, как Феодор, которой тщательно скрывал свои подвиги от людей. Ежедневно он вкушал пищу лишь поздно вечером, а иногда постился по два дня сряду, вкушая пищу лишь к концу второго дня. Иногда он принимал пищу, но не употреблял воды по два дня сряду. Вареную пищу он вкушал только в случае болезни. От употребления приятных на вкус плодов он вообще удерживался.
     
    Но если братия вкушали финики, он также ел их вместе с монахами, даже брал с собою довольно много, но съедал потом не более двух. Ночи он любил проводить в бодрствовании. Преподобный Феодор в короткое время успел стяжать много плодов духовных.
    Феодор всею душою привязался к своему великому старцу преподобному Пахомию и к своим сподвижникам инокам. Все они были родные ему по духу, и все они также любили его. Но юный подвижник совсем был чужд пристрастия к родным по плоти: они почти не существовали для Феодора, они не могли отвлечь его от любви к Пахомию и монахам.
     
    Как Феодор боялся родственных пристрастий, показывает следующий случай. Шел уже десятый год с того дня, как он пришел в Тавенниси. Его мать, давно желавшая видеть сына, пришла сюда с письмом от епископа области Эсне. Святитель просил Пахомия разрешить этой женщине свидание с ее сыном. Прочитав письмо епископа, Пахомий говорит Феодору, чтобы он шел на свидание с матерью, так как этого очень желает мать и просит об этом епископ. Но Феодор не решился послушаться этого приказания и сказал святому Пахомию:
     
    - Я спрошу тебя об одном. Скажи мне: если я пойду к матери, то не окажусь ли я согрешившим пред Господом, потому что не повиновался заповедям, написанным в Евангелии, так как Владыка наш сказал: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Матф.10:37).
     
    Пахомий сказал, что он вовсе не хочет принуждать его нарушить заповедь Евангелия об отречении от родственных пристрастий ради совершенного угождения Богу, но предлагал ему идти на свидание с матерью потому, что знал о ее слезах и опасался, что и сам Феодор будет опечален скорбью матери. Пахомий, признаваясь, что и он сам очень рад точному исполнению его учеником заповеди Божией, выразил мысль, что и епископ будет рад этому, так как именно епископы учат тому, что заключается в Евангелии. Некоторые из братий, желая доставить хотя малое утешение матери Феодора, придумали общую работу для монахов вне монастыря. На эту работу отправился и Феодор. Мать была утешена тем, что хотя издали увидела между монахами своего сына подвижника.
     
    Однажды, когда Феодор был вне монастыря на каком-то послушании, явился в монастырь родной брат его Пафнутий. Он изъявил желание сделаться монахом, но с тем условием, чтобы ему быть вместе с Феодором. Когда Феодор возвратился в обитель, ему передали слова брата. Но ревностному монаху казалось нехорошим, что брат его хочет быть монахом как будто только ради него. Поэтому он не хотел и видеть брата. Однако Пахомий убедил его не отказывать брату в свидании. После взаимного приветствия Феодор сказал брату:
     
    - Если ты пришел сюда ради меня, то возвратись туда, откуда пришел; если же ты пришел ради Бога, то почему не соглашался сделаться монахом прежде, чем я пришел бы к тебе?
    С этими словами Феодор тотчас оставил брата. Но Пафнутий пошел вслед за ним и, догнав его, сказал ему со слезами:
     
    - Сколько дней я ожидал твоего прихода, а ты, явившись, говоришь мне такое жестокое слово!
    Феодор ответил ему:
     
    - Если ты ради меня пришел, чтобы сделаться теперь монахом, то ты мог бы оставить монастырскую жизнь, если бы я ее оставил. Но если ты так поступаешь по страху Божию, то вынесу ли я эту жизнь или нет - ты будешь оставаться в монастыре постоянно.
     
    Феодор ввел брата в обитель. Вскоре же, спросив келлию Феодора, Пафнутий вошел туда и сел. Увидев в своей келлии брата, Феодор сильно смутился и сказал ему:
     
    - Оставайся здесь: но я уже не хочу здесь жить из опасения, чтобы нам не быть похожими на людей находящихся друг с другом в плотском родстве. Позволь мне жить вблизи тебя наравне со всеми братиями, потому что в этой обители нет различия, мы все служители Божии и дети нашего аввы.
     
    Суровые слова Феодора страшно огорчили его брата. Пафнутий тотчас пошел к святому Пахомию и со слезами просил отпустить его обратно домой, так как для него невыносимо такое небратское обращение Феодора. Тогда Пахомий призвал Феодора и строго сказал ему:
    - Почему ты говорил с ним жестоко? Неужели ты не знаешь, что это молодое растение?
     
    Не думаешь ли ты, что всякий, кто придет с тем, чтобы сделаться монахом, будет уже иметь страх Святого Духа? Ведь есть люди, которые приходят, чтобы спасать свои души, а другие приходят по иным побуждениям.
     
    Пахомий указал Феодору, что иноки во всяком случае должны относиться к подобным людям с полным терпением, ожидая, что и они познают наконец путь Божий и оставят свое плотское мудрование. Наконец Пахомий просил Феодора быть руководителем брата в жизни монашеской, пока он сам не приобретет истинного понимания обязанностей инока.
     
    Находясь под непосредственным руководством святого Пахомия и с неутомимою ревностью исполняя все его наставления, Феодор скоро сделался образцом для подражания всем инокам. Преподобной Пахомий даже посылал к нему многих иноков за наставлением и утешением. Своим мудрым, полным любви словом, святой Феодор успевал утешать и успокаивать многих. Один инок не мог снести строгих замечаний святого Пахомия. Он готов был даже покинуть братство. Только святой Феодор нашел способ успокоить его.
     
    - Не ты один терпишь, - сказал Феодор,- я также печален сердцем из-за него, потому что он часто укорял меня. Тетерь останемся вместе, чтобы утешать друг друга, пока не увидим, не перестанет ли он укорять нас; а в противном случае мы пойдем в другое место.
     
    Эти слова успокоили душу инока. Тем временем Феодор всё сообщил Пахомию тайно от других. Спустя месяц Феодор пригласил этого брата к Пахомию. Конечно Пахомий с великою кротостью и отеческою нежностью встретил двух монахов. Они оба успокоились: опечаленный прежде Пахомием инок рад был, что авва изменил свое отношение к нему, а Феодор радовался его успокоению и благодарил Бога, пославшего ему случай послужить орудием спасения для скорбевшего монаха.
     
    Вот еще случай, свидетельствующий о той предусмотрительной любви к братиям, какая отличала и Пахомия и Феодора. Один молодой монах пожелал непременно отправиться на свидание с родителями. Пахомий очень опасался, что он уже не возвратится в монастырь. Поэтому мудрый авва не отпускает его одного, а в спутники дает ему Феодора.
     
    - Соглашайся с ним во всем, чтобы он возвратился сюда с тобою, - говорил Пахомий Феодору.
    Родители молодого инока с любовью встретили сына и его спутника. В особой комнате подали им пищу, разрешенную монашескими обычаями. Молодой инок просил есть и Феодора.
     
    Он сначала отказывался. Но брат сказал, что, если Феодор не будет с ним есть, то он уже не возвратится в монастырь. Феодор вспомнил заповедь Пахомия, протянул руку к пище и немного съел. Но исполняя таким образом последнюю заповедь Пахомия, Феодор хорошо помнил и одну из первых, очень важную. Авва некогда говорил ему, что он сам во время своей монашеской жизни не позволял никому из мирян видеть, как он ест. Следовательно, монаху, по мысли преподобного Пахомия, нельзя вкушать пищу в мирском доме, кроме случая крайней необходимости. Это долго вызывало в душе Феодора раскаяние, и он молил Бога простить ему грех, допущенный ради того, чтобы молодому монаху не дать возможности совсем остаться в мире. Так был строг к себе преподобный Феодор.
     
    Строгость святого Феодора к себе, недоверие к своему мнению - отличительные качества его. Вот случай, при котором особенно ясно выразилась его строгость к себе. Один брат ел много порея. Думая, что молодому монаху не полезно есть много порея, потому что он укрепляет тело, Феодор кротко оговорил его. Потом Феодор стал размышлять о том, хорошо ли он поступил; может быть монах сам исправился бы. Однако слова Феодора очень сильно подействовали на молодого инока: он уже до самой смерти, в продолжение двадцати девяти лет, совсем не употреблял порея. Узнав о воздержании этого инока, Феодор и сам уже до самой смерти не ел порея, чтобы не оказаться пред Господом виновным в нарушении того правила, какое наложил на другого.
     
    По этому свойству самоотвержениея и самого тонкого благородства, святой Феодор, как и во всем прочем, являлся истинным учеником святого Пахомия.
     
    Нелегко было святому Пахомию управлять многочисленным братством, рассеянным по девяти монастырям. Ему нужен был помощник. Феодор Освященной, лучший из учеников великого старца, мог быть и лучшим помощником в деле служения спасению иноков. «Житие» Пахомия передает, что он имел откровение свыше, утвердившее его в решении сделать преподобного Феодора своим помощником.
     
    Феодор Освященной отличался не только добродетельною жизнью, но и особенным даром слова и познаниями в Священном Писании. Святой Пахомий однажды поручил ему сказать братиям поучение в день воскресный. Феодор без всякой гордости занимает место Пахомия и произносит поучение, считая для себя законом волю старца. Сам Пахомий с глубоким вниманием слушал одушевленную речь своего ученика, заняв место в ряду всех монахов.
     
    Но некоторым из иноков не понравилось, что Феодор, этот молодой инок, учит их вместо Пахомия. У них явилась сильнейшая зависть. Они даже оставили собрание. Окончилось поучение. Пахомий призывает ушедших от поучения монахов и упрекает их в том, что они по своей гордости не стали слушать поучение Феодора, между тем как об этом он сделал распоряжение при них же, и к тому же он сам внимательно и с пользою для души слушал речь своего ученика. Пахомий уверял их, что они не получат никакой милости от Бога, если не принесут искреннего покаяния. Конечно многих вразумила строгая речь старца, многие приняли его совет изгонять из сердца зависть и гордость. Однако были и такие иноки, которые после обличения старца еще сильнее возненавидели Феодора, так что даже не могли спокойно смотреть на него. Сам Феодор не только не питал к ним ни малейшей вражды, но всегда обращался с ними с особенным вниманием и любовью.
     
    Вскоре святой Пахомий поставил Феодора строителем в Тавенниси. Сам великий старец поселился в другом монастыре Певоу. Он надеялся, что Феодор будет управлять в его духе, и что от его мудрых бесед и назидательного примера будет большая польза для монахов.
     
    Какой духовной высоты достиг в это время Феодор, видно из свидетельства опытного и ревностного аввы Корнилия, одного из первых учеников Пахомиевых. Корнилий, смотревший на преподобного Пахомия, как на Ангела во плоти, видел в Феодоре лучшего из учеников Пахомиевых и говорил, что он желал бы в будущей жизни занять место именно после Феодора. Сделавшись начальником в Тавенниси, святой Феодор часто ходил в Певоу просить себе советов у аввы Пахомия или послушать его общих поучений. Возвратившись к своим инокам, он передавал им слышанное от Пахомия. Авва Пахомий имел обыкновение по окончании поучения заставлять монахов повторять сказанное. И святой Феодор усвоил это обыкновение. С своей стороны труд произнесения поучений он считал для себя необходимым, чувствуя великую сладость от усвоения и сообщения другим слова Божия.
     
    Пахомий также иногда ходил в Тавенниси и здесь беседовал со всеми или с кем-нибудь отдельно о спасении души. Его мудрость, его добродетели, особенно смирение пред всеми, даже пред самыми юными членами братства, всё это было источником назидания для всех. Но особенно Феодор дорожил этими посещениями и слагал в сердце своем уроки от жизни или от слова великого старца.
     
    Пахомий тщательно следил за всеми действиями Феодора, чтобы благовременно подавать ему доброй совет. Когда Феодор не строго смотрел за соблюдением всех правил, назначенных Пахомием, Пахомий указывал ему, что необходимо требовать от иноков послушания всецелого, послушания даже и в малых делах, потому что нарушение малейшего правила расстраивает порядок монастырской жизни и ведет к развитию в монахах духа непослушания. Когда два инока позволили себе разговаривать во время работы в хлебной, а Феодор не обратил на это внимание, Пахомий строго и настойчиво говорил ему, что он должен следить за исполнением правил внешнего поведения.
     
    Когда Феодор, совершенствуясь более и более, наконец достиг высокой степени чистоты сердца и мудрости духовной, преподобной Пахомий вызывает его из Тавенниси к себе в Певоу, желая, чтобы Феодор разделял с ним труды управления всеми монастырями. чтобы он был таким же помощником для него, каким был Иисус Навин для Моисея. Теперь Пахомий нередко дает Феодору очень важные поручения. Он посылает его вместо себя для наблюдения за духовным состоянием братий, для врачевания их духа. Феодор имел право во всех монастырях распоряжаться приемом иноков и изгнанием из обители тех, кто, будучи неисправим, своим поведением производил в братстве соблазн. Объясняя Священное Писание, Пахомий сажает Феодора рядом с собой. Теперь Феодор еще чаще прежнего проповедует вместо Пахомия. Слово его оказывает самое благотворное действие на слушателей. Та любовь, какую Феодор, по свидетельству древнего жизнеописателя, имел не только к каждому монаху, но и ко всякому человеку, давала ему возможность и проникать в духовные нужды братий и помогать им мудрым и теплым словом. Пахомий со своей стороны был для него опытным советником и строгим обличителем: он желал, чтобы Феодор не останавливался на той ступени нравственной чистоты и духовной мудрости, какой он так скоро достиг, но чтобы он совершенствовался более и более, чтобы сделался всецело чистым по духу и не мог уже потерять этой чистоты.
     
    Преподобной Феодор часто поучал иноков. При этом он нередко обращался к инокам с речами, в которых обличал или общие многим недостатки, или недостатки, проступки отдельных лиц, не называя виновных по имени. Случалось, что они сами приносили покаяние пред всем собранием и просили прощение у братий.
     
    По смерти преподобного Пахомия и его преемника аввы Петрония, жившего не долго после Пахомия, святой Феодор был мудрым руководителем на пути ко спасению для всех монастырей Тавеннисийских, частью помогая в управлении ими авве Орсисию, частью же вместо него управляя монастырями, хотя и в полном единении с ним, как бы в качестве его соправителя. И жизнью и словом великую пользу он приносил инокам и прославился еще чудесами своими. За его подвиги и за его мудрость к нему с особенным уважением относился святой Афанасий Великий, архиепископ александрийский2. Скончался он лет двадцать спустя после смерти преподобного Пахомия3. Иноки с аввою Орсисием во главе долго оплакивали его. Их скорбь искренно разделял и святой Афанасий. В утешение инокам, святитель Александрийский прислал им большое послание, в котором много и красноречиво говорил о добродетелях и подвигах аввы Феодора Освященного.
     
    Тропарь, глас 1:
     
    Пустынный житель, и в телеси ангел, и чудотворец явился еси богоносе отче наш Феодоре: постом, бдением, молитвою небесная дарования приим, исцеляеши недужныя, и душы верою притекающих ти. Слава давшему тебе крепость: слава венчавшему тя: слава действующему тобою всем исцеления.
     
    Кондак, глас 2:
    В дому Божии яко финикс процвел еси, плоды же добродетелей Господеви принесл пощением изрядным, отче преподобне. Темже и ублажаешися, яко безплотных равностоятелен.

    Источник и продолжение:
    http://www.days.ru/Life/life1076.htm
    http://www.patriarchia.ru/db/text/912102.html
    Феодор Освященный - ученик Пахомиев - преподобный | Жития святых...
    Преподобный Феодор Освященный, игумен (368)
    Преподобный Феодор Освященный : Православный календарь 2012
     
    <OBJECT width="470" height="353"><PARAM name="movie" value="http://video.rutube.ru/3010d51e312a0e9434e3cf088aee600d"></PARAM><PARAM name="wmode" value="window"></PARAM><PARAM name="allowFullScreen" value="true"></PARAM><EMBED src="http://video.rutube.ru/3010d51e312a0e9434e3cf088aee600d" type="application/x-shockwave-flash" wmode="window" width="470" height="353" allowFullScreen="true" ></EMBED></OBJECT>
     
    <object width="480" height="360"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=4Y4JGt7Y4w0?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=4Y4JGt7Y4w0?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>
     
    <object width="480" height="360"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=jzmqlWCtY0s?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=jzmqlWCtY0s?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>
  6. Liubov
    Шилов Виктор Викторович - народный художник России. 
    Творчество народного художника РФ В. Шилова — яркое явление в художественной жизни России, во многом определяющее тенденцию к углубленному изучению и осмыслению русской истории,определению собственного места в ней. Человек тонкого мироощущения, прекрасный рисовальщик и великолепный колорист, Виктор Шилов в своем творчестве опирается на бесценный опыт великих мастеров прошлого, что позволяет ему создавать произведения высочайшего художественного уровня, являющиеся образцами портретной и исторической живописи. Исторические полотна: Петр I, Царевич Алексей, Есенин в «Англетере», Пушкин на дуэли, Боярский пир, Княгиня Ольга, Даниил Московский, портретные галереи Патриархов Московских и Всея Руси, маршалов Победы, президентов Российской академии художеств, значительно обогатили сокровищницу русской культуры. Тематический выбор всегда определяется в согласии с духовными ориентирами самого художника, отдающего дань глубочайшего уважения к образам людей, являющихся для русского человека примером беззаветного служения Родине. Историческая живопись Шилова — категория не только эстетическая, это поистине гимн российской истории.
     
    Коллекция работ:
    Источник и продолжение : http://www.danilovmaster.ru/search.php?search=%F8%E8%EB%EE%E2
    http://shilov.unicor.ru/
    Шилов Виктор Викторович - народный художник России.
     
    Шилов Виктор Викторович родился 27 апреля 1964 года, Гусь-Хрустальный, Россия — народный художник России, профессор, член-корреспондент Российской академии художеств.
    Содержание
    1 Кредо
    2 Учеба
    3 Творчество
    4 Отзывы
    5 Ссылки

    Источник : http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A8%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D0%B2,_%D0%92%D0%B8%D0%BA%D1%82%D0%BE%D1%80_%D0%92%D0%B8%D0%BA%D1%82%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87#.D0.9A.D1.80.D0.B5.D0.B4.D0.BE
     

  7. Liubov
    Преподобный Евфимий Новый,
    Святогорец, Иверский
    Родом грузин, происходил из знатного богатого рода. В детстве он был отдан заложником греческому императору в Константинополь где с успехом окончил книжное обучение. Затем святой прибыл на святую гору Афон в Иверскую обитель, основанную его отцом преподобным Иоанном (+ 988 г.; память 12/25 июля).  
    Здесь преподобный Евфимий занимался переводом Священного Писания и богослужебных книг с греческого на грузинский язык, а после смерти отца принял настоятельство, двенадцать лет управляя братией.
     
    Прославленный своей добродетельной жизнью и подвигами, по просьбе братии лавры св. Афанасия преподобный Евфимий стал в ней настоятелем и много потрудился над устройством Афонских обителей. Под конец своей жизни, отказавшись ради перевода Священных книг от настоятельства, преподобный Евфимий все-таки продолжал нести надзор и попечение за Иверской обителью, а также и за лаврой святого Афанасия. В 1028 г., на 65 году жизни, он, будучи по делам монастыря в Константинополе, предал душу свою в руки Божии. По смерти Господь прославил его чудотворениями.
     
    Источник и продолжение :
    http://days.pravosla.../ii739&4269.htm
    Преподобный Евфимий Новый, Святогорец, Иверский(Афонский)...
     
     

    Преподобный Евфимий Святогорец, переводчик (1028) Дни памяти: 13 мая

    Преподобный Евфимий был сыном святого Иоанна Святогорца (пом.12 июля). Святой Иоанн в мирской жизни был полководцем царя Грузии Давида Курапалати.
     
    Когда преподобный Иоанн служил на горе Олимп, византийский император уступил ранее захваченные грузинские земли Давиду Курапалати и взамен потребовал заложников - детей высшей аристократии. Среди заложников оказался и малолетний сын Иоанна - Евфимий. Иоанн поздно узнал о пребывании своего сына в Константинополе, смиренно выпросил его у императора и взял с собой в монастырь. К этому времени юный Евфимий уже забыл родной язык.
     
    Вскоре по всем монастырям горы Олимп прославилось имя преподобного Иоанна и он оставил эту пустыню и вместе с сыном и несколькими учениками отправился на Афон, в лавру Афанасия Афонского.
     
    На преподобного Евфимия с юности снизошла благодать Духа Святого. Однажды отрок тяжело заболел. Отец потерял всякую надежду на выздоровление и послал инока к священнику, дабы соборовать и причастить умирающего. Сам же отправился в церковь и, пав ниц пред иконой Пресвятой Богородицы, начал молится. Когда святой Иоанн вернулся в келию, его встретил совершенно выздоровевший сын. Он рассказал отцу, что ему явилась великолепная Царица и по-грузински спросила: "Что с тобой, что беспокоит тебя, Евфимий?". "Умираю, Царица", - ответил отрок. Тогда Царица обняла его и сказала: "Встань, не бойся и свободно говори по-грузински!"
     
    После этого чудного исцеления грузинская речь, как вода из прозрачного родника лилась из уст Евфими, и красноречием он превосходил всех.
     
    Преподобный Иоанн вознес благодарственную молитву Господу и объяснил сыну значение этого видения: "Сын мой! Наша страна испытывает большой недостаток книг. Вижу, Господь наградил тебя и теперь надо трудиться, дабы умножить мзду за долги перед Господом". Святой Евфимий принялся выполнять наказ отца и вскоре удивил всех своими успехами. Житие преподобного Евфимия описана святым Георгием Святогорцем (пом. 27 июня). Он называет более 50 переводов, сделанных святым Евфимием.
     
    После кончины отца настоятелем Афонского Иверского монастыря стал Евфимий. Этот монастырь основали его отец - Иоанн вместе с преподобным Иоанном-Торнике (пом.12 июня).
     
    Должность настоятеля монастыря наложила на Евфимия много различных обязанностей, и заниматься переводами ему приходилось ночами.
    Много чудес сотворил преподобный Евфимий. Однажды, еще при жизни отца, страшная засуха поразила Византию. Земля потрескалась от жары, засохла вся растительность. Святой Иоанн наказал сыну вместе с братьями пойти в церковь святого Илии пророка и отслужить всенощную. Во время чтения Евангелия на небе появились темные тучи, а в момент причастия начался дождь.
     
    Однажды, поднявшись на Афонскую гору на праздник Преображения Господня, верующие увидели отца Евфимия, объятого Божественным Огнём. Народ пал ниц перед ним. Святой успокоил их словами: "Не бойтесь братья, ибо призрел Господь и Христос восславил свой праздник".
     
    Преподобный Евфимий четырнадцать лет руководил Афонским Иверским монастырем. Так как литературная деятельность требовала много сил и времени, по завещанию своего отца - преподобного Иоанна, передал бразды правления монастырем преподобному Георгию (пом. 28 июля), сам же уединился в своей келии и полностью отдался переводам.
     
    Однажды святого Евфимия призвал император Византии Константин VIII. Перед отправлением преподобный Евфимий собрал братию и попросил молиться за него. Затем навестил своего друга молодости - Феофана. При прощании Феофан обнял его и со слезами сказал: "Горе мне, бедному, ибо не увижу тебя впредь во плоти, святой отец!" Преподобный Евфимий подтвердил предсказание.
     
    Император с великими почестями принял преподобного. Во время праздника Иоанна Богослова (пом. 8 мая), после литургии святой Евфимий решил проведать иконописца, которому ранее заказал икону. Ему оседлали новообъезженного мула. По пути к иконописцу дорогу ему преградил нищий и попросил милостыню. Преподобный потянулся за кошельком. Почуя ослабление узды, мул дёрнулся и сбросил святого отца.
     
    Умирающего святого оплакивала вся Византия. Его святые мощи захоронены в храме имени Иоанна Крестителя Иверского монастыря.
     
    © Copyright Грузинская Православная Церковь
    http://www.holytrini...s/May/13-11.htm
     


    Евфимий Новый 
    Житие преподобного Евфимия Нового (Иверского) (память 13/26 мая; † в 1028)
    Тропарь преподобномученику Евфимию Новому, Афонскому, Константинопольскому
     
    Тропарь, глас 4:
     
    Постнически преподвизався на горе, умная врагов ополчения всеоружием креста погубил еси, всеблаженне, паки же ко страдальчеству мужески облеклся еси, убив Копронима мечем веры и обоих ради венчался еси от Бога, преподобномучениче Евфимие приснопамятне.
     
    Источник и продолжение : Евфимий Новый
     

     
    Иерусалим, монастырь Креста,
    св. Евфимий Иверский (Афонский),
    св. Георгий СвятогорецИверский.
    http://www.balandin....3/Cross.fr2.htm

     
    Евфимий Новый, Иверский,
    прп. - иконы и изображения.
    http://pravicon.com/sv-736-photo
     
    Источник и продолжение :
    Афон — Википедия
    ЕВФИМИЙ СВЯТОГОРЕЦ
    СОБОР АФОНСКИХ ПРЕПОДОБНЫХ - Древо
    Собор Афонских преподобных : Православный календарь 2012
  8. Liubov
    Храм Святителя Николая Чудотворца (в Пыжах).
    Фото - Трихлеб Б.А.
     

    Оф. сайт Храм святителя Николая в Пыжах. 
    Святителя Николая Чудотворца церковь.
    Ордынка Большая улица, 27-а/8.
     
    Деревянный храм Благовещения на месте нынешнего Николо-Пыжевского храма был основан не ранее 1593 года. Приход храма составляли стрельцы полка стольника Философова.
     
    В царствование Алексея Михайловича стрелецкий полк Философова был отправлен для несения гарнизонной службы в Киев. Их сменили стрельцы полка Богдана Пыжова, от имени которых и самый храм получил свое нынешнее название. К этому времени (около 1657 года) относится устройство каменного Благовещенского храма, существующего по настоящее время. Около 1691 года в храме было устроено два придела: первый придел во имя свт. Николая Чудотворца усердием Пыжевского полка; второй в честь преподобных Антония и Феодосия Печерских по желанию киевских стрельцов Философова полка. В 1858 году придел преподобных Антония и Феодосия был упразднен, однако празднование Преподобным совершается с прежней торжественностью.
     

    В последующем храм неоднократно достраивался и возобновлялся. В 1812 году храм был разорен французами. Только в 1848 году началось планомерное восстановление и благоукрашение храма, продолжавшееся более 40 лет. Все эти годы главным жертвователем и попечителем храма был староста И. А. Лямин. 
    В годы гонений в храме служили трое из ныне прославленных новомучеников и исповедников Российских. Это преподобноисповедник Гавриил (Игошкин), настоятель храма с 1928 по 1934 год; священномученик Николай (Померанцев) и мученица Татьяна (Гримблит), певчая.
    Храм был закрыт в 1934 году. Внутри он был перестроен: главный придел был разделен на три этажа, в трапезной появилась акустическая камера. В храме поочередно располагались: строительное общежитие, лаборатория наркомата среднего машиностроения, швейные мастерские «Росмонументискусство».
     
    Храм был возвращен Церкви 27 сентября 1990 года. 13 ноября 1990 года указом Святейшего Патриарха Алексия II настоятелем храма назначен протоиерей Александр Шаргунов. Первое богослужение состоялось 11 июля 1991 года. Однако еще более полугода в главном приделе работали мастерские «Росмонументискусство».
     
    Иконостасы Благовещенского и Никольского приделов созданы иконописцем И. В. Клименко в 1992—2003 гг. В Никольском приделе сохранились росписи конца XIX века художника А. Соколова.
     
    В 1993 году по благословению Святейшего Патриарха Алексия II в храме был освящен третий престол в честь священномученика Владимира Киевского и всех новомучеников и исповедников Российских.
     

     
    Николай Чудотворец
    http://days.pravosla...
    u/name/1635.htm

    Чтимые святыни: крест-мощевик с частицами мощей 72 святых (в том числе св. Иоанна Предтечи, св. ап. Марка, св. ап. Луки), частицы мощей свт. Николая, св. равноап. Ольги, преподобных отцов Киево-Печерских, преподобных старцев Оптинских, преподобномучениц Великой Княгини Елизаветы и инокини Варвары, преподобноисповедников Сергия (Сребрянского) и Гавриила (Игошкина), священномученика Владимира, митрополита Киевского, святителя Луки (Войно-Ясенецкого), преподобного Силуана Афонского, блаженного Василия, Христа ради юродивого, преподобных Кукши и Ионы Одесских, преподобного Зосимы Владимирского, Виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия, частица св. мощей (молочный зуб) одного из детей св. Царской Семьи. В храме постоянно пребывает мироточивый образ святого мученика страстотерпца Государя Николая II.
    Источник и продолжение :
    Сайт прихода Храма Святителя Николая в Пыжах - О Храме
    Храм святителя Николая в Пыжах — Википедия
    Достопримечательности Москвы. Храм Николая Чудотворца вПыжах....
    Храм свт. Николая в Пыжах
    Святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, Чудотворец (перенесение мощей из Мир Ликийских в Бар)
    Святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских
    Святитель Николай архиепископ Мир Ликийских, чудотворец
  9. Liubov
    Преподобный Михей Радонежский Ученик и келейник Сергия Радонежского (+ 1392; память 5/18июля и 25 сентября/8 октября). Под руководством великого старца, подвизаясь в простоте сердца, преподобный Михей достиг такой высокой степени духовной чистоты, что один из всех сподвижников Сергиевых удостоился присутствовать при посещении Матери Божией своего избранника.

    Каждый день преподобный Сергий по совершении вечернего келейного правила пел акафист Пресвятой Богородице перед Ее иконой. Однажды ночью, после усердной молитвы к Матери Божией о своей обители, его святая душа ощутила приближение небесного явления, и он сказал своему келейному ученику преподобному Михею: «Бодрствуй, чадо: мы будем в сей час иметь чудесное посещение». Едва сказал он это, как послышался голос: «Се, Пречистая грядет!» Тогда старец встал и поспешно вышел в сени; здесь осиял его свет паче солнечного, и он узрел Преблагословенную Деву, сопровождаемую апостолами Петром и Иоанном Богословом. Матерь Божия обещала быть неотступной от места сего и всегда покрывать его. Вострепетал старец от страха и радости, а когда пришел в себя, то увидел ученика своего Михея лежащим на полу, как бы умершим; великий наставник мог видеть Царицу Небесную и слышать голос Ее, а ученик, пораженный ужасом, не в состоянии был видеть все, и видел только свет небесный. Когда преподобный Михей пришел в чувство, то, упавши к ногам преподобного Сергия, спросил:



    Преподобный Михей Радонежский
    http://www.mospat.ru...ay06-mihej.html «Скажи, отче, Господа ради, что это за чудное видение? Душа моя едва не разделилась от тела...». Но преподобный Сергий и сам еще не мог говорить от волнения дущевного, только лицо его цвело небесной радостью. «Подожди, чадо, — сказал он ученику, — и моя душа трепещет от этого видения». Когда, наконец, старец несколько успокоился, то послал преподобного Михея пригласить двоих благоговейных мужей из братии — Исаака молчальника и Симона экклесиарха. И все вместе совершили они молебное пение Богоматери. По древнему преданию церковному и записанному в Никоновой летописи, это небесное посещение было в пост Рождества Христова, в ночь с пятницы на субботу и, как думают, в 1384 году.

    Кроткий ученик кроткого старца преставился еще при жизни своего аввы, 6 мая 1385 г. Мощи его почивают под спудом небольшой церкви, устроенной и освященной 10 декабря 1734 года в честь явления Богоматери преподобному Сергию, свидетелем чего удостоился быть преподобный Михей.

    Источник :
    Преподобный Михей Радонежский + Православный Церковный календарь
    Преподобный Михей Радонежский : Православный календарь 2012

    Михеевская церковь (1734)
    Михеевская церковь, воздвигнутая в 1734 г. над гробом преподобного Михея, ученика и келейника преподобного Сергия Радонежского, располагается у северо-западного входа в Трапезный храм. Престол церкви освящен в честь явления Божией Матери преподобному Сергию, свидетелем которого был преподобный Михей.

    Небольшое по размерам здание Михеевской церкви завершено сложной «голландской» кровлей и миниатюрной главкой с крестом. Изящность пропорций Михеевской церкви особенно подчеркивает расположенный рядом с ней монументальный Трапезный храм. Орнаментальная роспись стен церкви относится к XIX в.

    В храме установлен миниатюрный резной иконостас XVIII в. из домовой церкви митрополита Платона (Левшина). Стены церкви внутри украшены масляной росписью XIX в.
    Главной святыней Михеевской церкви являются покоящиеся в ней под спудом мощи преподобного Михея, в день памяти которого, 6/19 мая, в ней совершается Божественная литургия.
    См. также
    Михеевская церковь в описаниях Горского А. В.
    Михеевская церковь в описаниях Голубинского Е.

    Источник и продолжение : Михеевская церковь – Троице-Сергиева Лавра
    Золотое кольцо России · Михеевская церковь
  10. Liubov
    Однажды пришел молодой человек к мудрецу и попросил:– Научи меня быть мудрым. Скажи, что я для этого должен сделать?
     
    Мудрец жестом пригласил молодого человека следовать за собой, привел его к реке и завел на достаточную глубину. Схватив за плечи, он погрузил юношу в воду и какое-то время держал под водой, не обращая внимания на его отчаянные попытки освободиться. Наконец мудрец отпустил юношу и, когда тот отдышался, спросил:
     
    – Сын мой, когда ты был под водой, чего ты желал больше всего на свете?
    – Воздуха! Только воздуха! – ответил юноша без колебаний.
    – А не желал ли ты в тот момент богатства, удовольствия, могущества или, может быть, любви женщины?
     
    – Нет, господин мой, я жаждал только воздуха и думал только о воздухе.
    – Итак, – сказал мудрец, – чтобы стать мудрым, ты должен так сильно жаждать Бога, как только что жаждал воздуха. Если ты будешь стремиться к Нему с таким рвением, сын мой, ты непременно станешь мудрым.
     
    Главным благом для человека, по православному учению, является единение с Богом, начало которому должно быть положено здесь, в земной жизни человека. Но между человеком и Богом со времени грехопадения первых людей лежит средостение, преграда – грех. Грех ослепляет человека, закрывает для него путь к богообщению, подобно тому, как дождевые тучи закрывают солнце. Поэтому главной задачей для человека на пути к цели является борьба с грехом, избавление от греха в самом себе. Этот процесс в православной сотериологии (сотериология – наука о спасении) получил название «спасение».
     
    Суть учения о спасении состоит в следующем. Со времени грехопадения первых людей и до пришествия на землю Господа Иисуса Христа люди находились под властью греха и неспособны были к противлению ему. Воплощение на земле Богочеловека Иисуса Христа, Его страдания, смерть и воскресение открыли человечеству путь к преодолению греха. С момента вознесения Христа на небо и основания на земле Церкви человечество вновь обрело доступ к общению с Богом путем борьбы с грехом при помощи средств, дарованных Церковью.
     
    Преимущество человечества христианской эры состоит в том, что «Господь Иисус Христос даровал нам силу, которою побеждаем прилоги нападающего на нас Диавола, и пребываем свободными от своих прежних страстей»[1]. Таким образом, «с православной точки зрения, сущность, смысл и последняя цель спасения человека состоит в избавлении его от греха и в даровании ему вечной святой жизни в общении с Богом»[2].
     
    Спасение, по учению святых отцов Церкви, основанному на учении Священного Писания, совершается посредством веры и дел. Вера во Христа, вернее, начальное осознание Иисуса Христа Спасителем мира и личностное отношение к Нему как к Богу дается человеку Богом. Это так называемая «призывающая благодать», которая вселяет семя веры в сердце человека и служит начальным импульсом, побуждающим человека к жизни по Евангелию. Жизнь по Евангелию так же, как и вера, служит средством к спасению человека, наследию Царства Небесного. Чтобы понять эти духовные аксиомы, необходимо сперва определиться с понятиями. Что такое вера во Христа? Только лишь умственное осознание Его Спасителем мира, пострадавшим за нас, принесшим за нас выкуп Богу и открывшим этим нам доступ в Царство Небесное? Тогда православное учение ничем не отличается от протестантского, жизнеутверждающего «я спасен заслугами Христа», ибо в протестантизме провозглашена самодостаточность именно такой веры. А какую роль играют в деле спасения дела, евангельские заповеди и церковная жизнь? Если это лишь средства заработать у Бога вечную жизнь, тогда наше понимание нисколько не отличается от правового понимания отношений между Богом и человеком в католичестве, где человек приносит Богу «сумму» веры и дел и Бог становится «обязан» наградить человека вечным блаженством.
     
    В отличие от веры рассудочной, которую можно отождествить с элементарным знанием, доверием благовестию, описанному в Евангелии, у святых отцов содержится много высказываний о вере живой, необходимой для духовного преуспеяния человека. Живая вера, по мысли святых отцов, это живое осознание и ощущение себя погибающим в грехах человеком и признание Христа единственным Спасителем, Который может вывести человека из греховной пропасти и Своей благодатью уврачевать греховные раны. Пока человек воспринимает Евангелие и весь строй церковной жизни поверхностно, пока для него это лишь интересная духовная традиция, он не увидит во Христе своего Спасителя, и Христос, по существу, ему не нужен. Нужен Христос лишь тому, кто увидел бездну греха, в которую упал и откуда не спастись без Христа. Начало именно такой веры во Христа признается святыми отцами началом обращения ко Христу. «Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния… Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос тому, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собой, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?»[3].
     
    Вера во Христа, возникающая по мере осознания человеком крайней нужды для себя в Спасителе, рождается и поддерживается в человеке следованием евангельским заповедям.
     
    Заповеди Христа для нас – своего рода лекарство, позволяющее трезво взглянуть на самих себя. Мы почему-то, как правило, склонны сравнивать себя с теми, кто пока вне Церкви, с теми, кто, не ведая Христа, живет еще по представлениям светского неверующего общества.
     
    И в наших глазах они выглядят куда как хуже нас. Ведь мы же живем в Церкви, принимаем таинства, слава Богу, хранимся от тяжких грехов. Иногда же сравниваем себя с теми, кто с нами в одной церковной ограде, но чуть реже причащается, не так внимательно, как мы, молится, может быть, не так строго поститься. Мы сравниваем себя и… превращаемся в настоящих фарисеев. Такой неправильный ориентир не дает нам трезво, верно оценить самих себя, взглянуть на себя со стороны глазами Евангелия. Евангелие предлагает нам истинный образ, на который мы должны равняться и с которым можем себя сравнить. В самой Личности Христа, в тех заповедях, которые Он оставил нам, мы можем судить о той высоте, к которой каждый из нас призван. Принуждая себя к постоянному исполнению заповедей Евангелия в той среде и тех обстоятельствах, в которые каждый поставлен Богом, человек постепенно начинает познавать, с одной стороны, как тяжело ему преодолеть те стереотипы поведения, которыми он до сих пор руководился, а с другой – как тяжело и даже, как ему кажется, неестественно по-настоящему следовать тем нормам, которые предлагает Евангелие.
     
    Человек сталкивается с тяжелой дилеммой. Казалось бы, он уверовал во Христа, пришедшего в мир, чтобы научить нас истинному пути к Богу. Но постепенно, стараясь следовать по этому пути, человек вдруг осознает, что его как будто зарыли в песок, оставив на свободе лишь голову. Он все видит, понимает, но пошевелить ни рукой, ни ногой не может. «Исполнение заповедей, или, правильнее, усилие к исполнению заповедей, по необходимости обличает живущий в нас грех и возбуждает жестокую внутреннюю борьбу»[4]. Что же делать в условиях такой борьбы? Вот на этом этапе и рождается та вера, о которой говорит святитель Игнатий: «Она (вера) является в человеке от исполнения евангельских заповедей, возрастает по мере исполнения их, увядает и уничтожается по мере пренебрежения ими»[5].
     
    Заповеди Христовы являются для человека средством познания своей немощи, своей неспособности сделать что-либо истинно доброе без помощи Божией. «Тогда открывается нам, сколько мы слабы, сколько повреждены падением, когда начнем принуждать себя к исполнению евангельских заповедей»[6]. Началом процесса самопознания служит искреннее отвержение греха во всех его проявлениях. И здесь человек сталкивается с определенными проблемами. Да, он уже не совершает смертных грехов, они уже противны ему и он боится их, но часто именно здесь происходит остановка в развитии. В постоянном «обороте» у человека остаются так называемые «мелкие» грехи, которые часто повторяются именно по той причине, что они считаются мелкими и против них не затрачивается сколько-нибудь серьезных усилий. Но, как известно, мешок с песком может утопить так же непреодолимо и верно, как и один тяжелый камень. В результате, поскольку от серьезных грехов человек уже отошел, а с «мелкими» почти не борется, духовная работа прекращается, и человек укореняется в привычке к «мелкому греху». Кстати, одним из так называемых мелких грехов считается осуждение ближних. Свойство этого греха таково, что, осуждая людей, человек совершенно перестает видеть свою душу, исполненную греха, а это, в свою очередь, отнимает у человека возможность покаяться. По причине опасности подобных заблуждений святые отцы рекомендуют в самом начале пути возненавидеть грех большой и малый во всех его проявлениях.
     
    «Я не вижу греха моего, – говорит святитель Игнатий, – потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы с грехом, кто встал на доброй страже во вратах дома своего с обнаженным мечом – глаголом Божиим, кто отражает, посекает этим мечом грех, в каком бы виде он ни приближался к нему. Кто совершает великое дело – установит вражду с грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: зрение греха своего»[7].
     
    Процесс познания себя и своей нужды в Спасителе требует постоянного внимательного и критичного отношения к своему состоянию. Принуждение себя к исполнению заповедей должно стать в жизни христианина постоянным, тщательным подвигом. У преподобного Симеона Нового Богослова есть «золотое правило», которое является квинтэссенцией святоотеческой мысли об отношении христианина к заповедям Евангелия и к самому себе. Звучит это правило так: «Тщательное исполнение заповедей научает человека его немощи»[8]. Тот, кто пытается с предельной долей ответственности и тщательности следовать тем нормам, о которых говорил Христос Своим ученикам, очень скоро понимает, что сам своими силами он не может исполнить ни одной заповеди без примеси какой-нибудь страсти.
     
    И здесь крайне необходимо избегать самооправдания. Часто бывает достаточно просто честно признаться самому себе, что в некоторых ситуациях мы просто не хотим поступиться своим интересами или амбициями в пользу заповеди Христовой. Порой мы ухитряемся даже произносить слова покаяния, отстаивая все же свою правоту. Один семинарист в Троице-Сергиевой лавре рассказал мне эпизод, произошедший с ним у входа в Успенский собор лавры. Спеша на всенощное бдение, он вынужден был остановиться у входа в собор из-за вереницы выходящих из него людей. За студентом в собор пробивалась одна бабушка, которая, в отличие от него, не захотела подождать выходящих людей и решилась идти «против течения». Когда семинарист своей фигурой попытался все же приостановить ее движение, то в ответ услышал шипящее: «Подрясник надел и уже генерал, прости Господи!».
     
    То есть «я Твои заповеди, Господи, уважаю, но моя ситуация особенная». Имея в виду эту склонность человека к самооправданию, святые отцы призывают к отвержению своей правды, всегда враждующей на правду Божию. «Правды ваши сочтите грехами, сочтите их не приобретением, а величайшим ущербом для себя. Эти правды для желающих удержать их за собою служат непреодолимым препятствием к получению правды Божией»[9].
     
    Помимо тщательности и постоянства рождению живой веры во Христа способствует правильное исполнение заповедей. «Веруй святым, животворящим евангельским заповедям, – учит святитель Игнатий (Брянчанинов), – правильное исполнение которых… составляет так называемую святыми отцами деятельную веру христианина»[10]. Правильность или неправильность в исполнении заповедей может состоять в следующем.
     
    В силу современных реалий существования нашего общества мы все привыкли к «рыночным» отношениям. Это, к сожалению, стало неотъемлемой чертой нашей жизни во многих ее проявлениях. И Церковь многими, большей частью на подсознательном уровне, до сих пор воспринимается как некий социальный институт, в котором также действуют законы рынка.
     
    Случаются у человека проблемы в жизни, он бежит в Церковь, ставит свечи, пишет записки, спрашивает священника, что ему сделать, чтобы решить проблемы. Он не хочет придти к Богу и изменить свою жизнь, он хочет склонить на милость «небесную канцелярию», дав взамен частицу своего материального благосостояния. Подобное часто случается и тогда, когда приход в Церковь уже состоялся и человек начал жить регулярной церковной жизнью. Такой человек, зачастую не отдавая себе отчета в этом, живет в Церкви и мыслит категориями права. Он понимает, что у него есть обязанности жить по Евангелию и выполнять церковные установления. Из этого он делает вывод, что, соответственно, у него появляются и права. «Я буду жить по Евангелию, – рассуждает он, – и за это мне Господь…». В итоге становится человек своего рода «добрым католиком», который подсчитывает свои добрые дела и накапливает «заслуги». Как священнику, мне часто приходится встречаться с таким явлением, когда верующие люди, сталкиваясь в жизни с тяжелым испытанием, с горьким недоумением произносят: «За что Бог так карает меня? Я стараюсь жить по Божиему, хожу периодически в церковь…».
     
    Господь же научил Своих учеников по-другому относиться к исполнению Своих заповедей. Когда ученики обратились к Нему с просьбой умножить в них веру, Он ответил им: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17: 10). Таким образом, по учению слова Божия, заповеди Евангелия не средство «ублажить» Бога и заслужить похвалу и награду, а реальный способ на опыте убедиться в невозможности жить праведно без Божией помощи. Более того, с уверенностью можно сказать, что если ученики Спасителя действительно лишь «сделали, что должны были сделать», то мы не можем достичь и этой планки. Господь учил творить милостыню так, чтобы правая рука не знала, что делает левая, мы же все дела свои тщательно подсчитываем, наделяя их серьезным «весом». И когда случаются с нами скорби, этот «вес» наших «добрых» дел мешает нам увидеть в этих скорбях милующую десницу Божию.
     
    Процесс самопознания путем жизни по Евангелию приводит в конце концов человека к смирению. «Желающий приобрести смирение должен с тщательностью… исполнять все заповедания Господа нашего Иисуса Христа. Делатель евангельских заповедей может придти в познание своей собственной греховности»[11] и только на этом основании в душе рождается спасительное смирение, привлекающее в нашу душу Божественную благодать, сильную победить в нас любой грех. По этой причине святые отцы подчеркивают, что спасительно для христианина лишь такое делание, которое приводит его к познанию своей немощи, так как это рождает смирение. Более того, они утверждают, что именно смирение, как рождающее все другие добродетели, бывает увенчано Богом. «Если будешь трудиться в прекрасной добродетели и не почувствуешь, что вкушаешь от нее помощи, то не дивись. Ибо, пока не смирится человек, не получает награды за свое делание.
     
    Награда дается не за делание, но за смирение. Кто оскорбляет последнее, тот теряет первую… Добродетель есть матерь печали, а от печали рождается смирение, а смирению дается благодать. Воздаяние же бывает уже не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно оскудеет, то первые (добродетель и труд ради нее. – свящ. Д.В.) будут напрасны»[12].
     
    Итак, смирение – тот фундамент, на который должен стать христианин на пути к Богу. В психологическом плане состояние человека, постигающего азы живой веры во Христа, можно сравнить с состоянием человека, медленно, но неумолимо опускающегося в болото. Такой человек не будет ждать, когда окончательно утонет, но как только заметит свое бедственное положение, станет кричать о помощи. Чем раньше человек поймет, что он погибает от грехов, поймет, что без Христа он не сможет победить ни один из них и не сможет сделать ни одного доброго дела, тем раньше он начнет неотступно просить Бога о спасении от рабства греху. Лишь на этом фундаменте созидается в душе такое свойство, как смирение. И только смиренным Бог дает благодать, врачующую греховные недуги.
     
    Все святые шли к Богу тернистым путем заповедей и приходили к осознанию своей немощи, неспособности сделать что-либо действительно доброе без Бога. Свои добродетели, по причине их несовершенства, они считали весьма недостаточными, даже, по словам преподобного Симеона Нового Богослова, оплакивали их как грехи. Преподобный Макарий Великий, которого по причине его удивительно добродетельной жизни называли «земным богом», молился Богу словами: «Боже, очисти мя грешного, яко николиже сотворих благое пред Тобою…». Путь познания своей немощи через принуждение себя к исполнению евангельских заповедей признан всеми святыми отцами как единственно верный. И в наше время оскудения духовных даров и всеобщего охлаждения к вере этот путь должен быть признан единственно возможным и необходимым для спасения человека.
     
    Священник Димитрий Выдумкин
    26 марта 2009 года
    Источник :
    Священник Димитрий Выдумкин. Православная сотериология: «спасение...
  11. Liubov
    Моздокская икона Божией Матери
    http://days.pravosla...ages/im2783.htm
    Моздокская икона Божией Матери, список с афонскойИверской иконы, была в XIII веке прислана святой царицей Тамарой в дар новопросвещенным христианам осетинского аула Марьям-Каду.

    В 1768 году эта икона явила знамение на берегу Терека, недалеко от Моздока. Епископ Гаий построил для иконы часовню. В 1796 - 1797 годах на месте часовни был выстроен храм в честь Успения Пресвятой Богородицы, при котором вскоре была основана женская обитель (упраздненная вместе с самой Моздокской епархией в 1799 году).

    В конце XIX века жители Моздока выстроили в честь Моздокской Иверской иконы Божией Матери величественный храм. Матерь Божия неоднократно оказывала скорую помощь верующим через эту свою икону.



    Икона Божией Матери Иверская
    http://days.pravosla...ii2858&2376.htm Грузинская царица святая Тамара, жившая в конце XII – начале XIII века, способствовала распространению на Кавказе христианства, воздвигала и снабжала утварью и облачениями множество храмов в горах и ущельях. В один из таких храмов, находившихся около осетинского аула Марьям-Kay, она и прислала список с афонской Иверской иконы Божией Матери в дар новопросвещенным христианам. Написана эта икона была благочестивым человеком, который перед тем, как начать работу, постился шесть недель.

    До 1768 года эта икона Богоматери хранилась в Куртатинском округе. Здесь она три раза чудесным образом выходила невредимой из пожаров. В том же году по настоянию императрицы Екатерины II осетины аула Марьям-Kay должны были выселиться из Куртатинского округа. Отправившись в дорогу и взяв с собой Иверскую икону, путники-осетины заночевали на берегу р. Терек у города Моздока. Всю ночь от святой иконы исходил яркий свет, освещая всю окрестность, а утром, когда переселенцы хотели продолжить свой путь, волы, запряженные в арбу, на которой помещалась Иверская икона, не смогли сдвинуться с места. Одному из путников было во сне видение: Богородица приказала оставить икону на этом месте. Весть об этом дошла до архиерея Гаия, которым был совершен торжественный молебен у иконы. Архиерей хотел было перенести икону в городской собор, но ему тоже было открыто, что святой образ должен оставаться на том же месте. Епископ внял этому небесному внушению и построил здесь для Иверской иконы часовню, на месте которой в 1796-1797 годах был выстроен храм во имя Успения Богоматери, здесь же вскоре была основана женская обитель. Но в 1799 году и храм, и монастырь были закрыты, как была упразднена и сама Моздокская епархия.

    По преданию, когда предводитель кавказских горцев Шамиль подходил со своим войском к Моздоку, чтобы овладеть им, ему явилась в видении Жена в белом одеянии и приказала не трогать город.

    В конце XIX столетия в честь Иверской иконы Божией Матери жителями Моздока был выстроен величественный храм. Но не только моздокские жители считали эту икону своей покровительницей – она почиталась по всему Кавказу; и не одни лишь православные, но и католики, населявшие Кавказ, служили ей молебны и ставили пред ней свечи.

    От Иверской Моздокской иконы совершилось много чудес и исцелений. Часто по обету богомольцы приходили к ней издалека босиком и несколько раз обходили вокруг собора на коленях. Каждый год ее переносили в г. Владикавказ, где она пребывала около месяца.
    К великому сожалению, после революции 1917 года икона была утеряна и сегодня в Успенской церкви города Моздока находится ее список.
    Празднование Ин. 20

    Источник : Моздокская (Иверская) + Православный Церковный календарь
    Моздокская икона Божией Матери : Православный календарь 2012
    МОЗДОКСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ - Древо
  12. Liubov
    Поучения в неделю о расслабленном.
    О наказаниях Божиих.
    http://www.pravoslavie.ru/put/3234.htm Когда наш Спаситель совершал Свой крестный путь, силы оставили Его, Он упал, и тяжкий крест приказали нести некоему Симону из ливийского города Кирены. Так наш Искупитель получил невольного помощника в Своём подвиге. А ведь Симон был обычным человеком: отец двух сыновей — Руфа и Александра, — не местный, и он просто шёл со своего поля и, скорее всего, совершенно случайно попал на казнь. Но с тех самых евангельских времён образ Симона Киринейского стал символом неожиданного помощника, который поддерживает нас в трудную минуту и помогает нести крест нашей жизни.

    В Иерусалиме, при купальне Вифезда, что в переводе значит “Дом милосердия”, жил человек, 38 лет болевший каким-то неисцельным недугом.



    Проповедь в Неделю о расслабленном Евангелист говорит, что он лежал уже долгое время (Ин 5:6). Тридцать восемь лет болезни — это очень долго, это бесконечно долго. Для многих, особенно в древности, это была целая жизнь. И этот несчастный жил при купальне среди таких же больных, как и он сам, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью (Ин 5:3–4).

    И вот Господь находит его и спрашивает: “Хочешь ли быть здоров?” Больной, который не знает, Кто перед ним, начинает жаловаться, и слова этой такой понятной нам жалобы всю неделю будут повторяться в стихирах Триоди на богослужении: “Человека не имам, да егда возмутится вода, ввержет мя в купель”.

    Какая трогательная фраза! Как знакомо нам это состояние оставленности, одиночества, непонимания! Человека не имам! Когда-то в древности один из философов ходил по Афинам с зажжённым фонарём среди бела дня и кричал: “Ищу человека!”, а тут: “Человека не имам!”



    ТОЛКОВАНИЕ НА ВОСКРЕСНОЕ ЕВАНГЕЛИЕ.
    Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном. Даже Христу — Богочеловеку — понадобился помощник, потому что трудно, невыносимо трудно нести свой крест. Мы падаем, мы жалуемся: “Человека не имам!” Где же он — мой Симон Киринейский, который поможет донести крест?

    Господь Сам стал для расслабленного Симоном из Кирены. Он просто, так просто, как может только Бог, сказал: “Встань, возьми постель твою и ходи”, — и больной тотчас выздоровел. И осталась бы эта история одним из бесчисленных свидетельств о чудесах Бога на земле, если бы не человеческое, слишком человеческое продолжение.

    Христос исцелил расслабленного в субботу. А евреи чтили закон, и даже Богу не могли позволить его нарушить. Они стали искать Того, Кто посмел исцелить в субботу, ведь этот исцелённый не запомнил своего Врача. Но Господь Сам подошёл к нему в храме и сказал: “Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже” (Ин 5:14). Много столетий до этого, когда не было ни купальни, ни Иерусалима, и некому было чтить субботу, уже звучали похожие слова: если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним (Быт 4:7). Так Господь увещевал Каина, но Каин остался глух, и земля снова была проклята за то, что отверзла уста свои принять кровь брата (Быт 4:11).



    Проповедь в неделю о расслабленном.
    Архимандрит Тихон (Шевкунов)... Евангелие от Иоанна приводит множество свидетельств личного и очень деликатного обращения Христа к собеседникам. Он говорит Нафанаилу нечто таинственное, что понимает лишь сам Апостол: когда ты был под смоковницею, Я видел тебя (Ин 1:48), и мы никогда не узнаем, что же Спаситель имел в виду. Необычайно глубоки и как-то по-особому бережны беседы Христа с Никодимом и самарянкой. И здесь мы видим, что Господь очень осторожно уговаривает расслабленного не грешить. И что же сделал этот человек? Тут же донес на Христа иудеям. Предал своего Благодетеля. Церковная история сообщает, что этот самый исцелённый позже был в числе тех, кто истязал Христа перед Распятием.

    Не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже (Ин 5:14). А что может быть хуже, чем пролежать в болезни целую жизнь — 38 лет? Он страдал почти четыре десятилетия, но вот уже более двух тысячелетий поминается его неблагодарность. Неблагодарность как болезнь души хуже всякой телесной болезни, потому что страдающий телом всё же остается человеком, но у кого нет сердца человека — благодарного сердца, — тот может ли оставаться человеком?

    “Человека не имам!” — жаловался расслабленный. “Человека не имам!” — часто вопием и мы. Нет рядом Симона Киринейского, который помог бы нести мой крест! И как, скажите, после всего этого любить людей? Ведь рядом — никого! Ищу человека, а его нет. Не вижу никого. А если никого не вижу, кого любить? Где же мой ближний? Кто мой ближний? Вспомним, что Спаситель уже отвечал на этот вопрос. Наш Бог-Человеколюбец, Который видит людей и любит их, очень осторожно показал вопрошавшим, что изъян в самом вопросе — не: “кто мой ближний?”, а “кому я ближний?” А значит, не “где мой Симон Киринейский?” а “кому я — Симон Киринейский?”

    Неблагодарность — это болезнь глаз, недуг зрения. Как бывает стыдно, когда вдруг по милости Божией эта слепота неблагодарности проходит, и видишь то, чего раньше совсем не замечал: сколько люди трудились ради меня, как много сделали мне добра, как много людей, которые меня любят. Почему же я остаюсь слеп к их любви? От больного сердца, не способного на благодарность.

    Мы много и часто говорим о борьбе со страстями, об упражнении в молитве и изучении Писания. Как же иначе — без духовной жизни нет и христианина. Но вся наша духовность может расти и развиваться только в благодарном сердце, и если нет его — бесполезны и даже опасны все наши аскетические опыты и богословские штудии.

    Воспитать своё сердце в благодарности людям и Богу — вот наш главный труд, наше основное духовное упражнение. И рядом с нами — Господь, не увиденный нами, наши незримые ближние и надежда однажды увидеть их подлинную красоту глазами, исцелёнными благодарностью. “Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть” (1 Ин 3:2).

    Читайте также:
    Несение креста
    О расслабленном: «не имею человека»
    Спасение для холодных сердцем

    Источник и продолжение  : В Неделю о расслабленном
    Игнатий (Брянчанинов), свт. - ...Поучения в неделю орасслабленном....

    <object width="480" height="360"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=_5KJBIm_qYI?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=_5KJBIm_qYI?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>
  13. Liubov
    Патриарх Московский и всея Руси
    Алексий (Симанский) СЛОВО В ДЕНЬ ПОБЕДЫ 9 МАЯ 1945 ГОДА

    …Слава и благодарение Богу!
    Мир на земле Российской и, благодаря соединенным усилиям союзных правительств и воинств, – мир на землях многих…

    …Бог посрамил дерзкие мечты злодеев и разбойников, и мы видим их теперь несущими грозное возмездие за свои злодеяния.

    Мы уверенно и терпеливо ждали этого радостного дня Господня, – дня, в который изрек Господь праведный суд Свой над злейшими врагами человечества, – и Православная Русь, после беспримерных бранных подвигов, после неимоверного напряжения всех сил народа, вставшего как один человек на защиту Родины и не щадившего и самой жизни ради спасения Отечества, – ныне предстоит Господу сил в молитве, благодарно взывая к Самому Источнику побед и мира за Его небесную помощь в годину брани, за радость победы и за дарование мира всему миру.

    Но только ли сознание радости несет победа? Она несет также сознание обязанности, сознание долга, сознание ответственности за настоящее и будущее, сознание необходимости усилить труд, чтобы закрепить победу, чтобы сделать её плодотворной, чтобы залечить раны, нанесенные войной.

    Много еще предстоит нам трудного дела, но мы теперь можем дышать свободно и радостно приняться за труд, – тяжелый, но созидательный.

    Если во время войны в непоколебимой вере в конечное торжество правого дела мы победоносно преодолели все трудности, все лишения, все тяготы на фронте и в тылу, то с какою же удвоенной силой мы примемся за воссоздание наших городов, из которых каждый – герой войны; наших дорогих и священных памятников, – всего того, что создала могучая воля и державная мощь нашего великого народа.

    С благоговением вспоминая подвиги нашего доблестного воинства и тех наших близких и родных, кто положил за наше счастье временную жизнь в надежде восприять вечную, – мы никогда не перестанем молиться о них и в этом будем черпать утешение в скорби о потере дорогих сердцу и укреплять свою веру в бесконечное милосердие Божие к ним, отошедшим в горний мир, и во всесильную помощь Божию нам, оставленным для продолжения земного подвига и для благоустроения жизни во всем мире.

    Да исправится же молитва наша, яко кадило пред Господом.
    Да пройдет небеса.
    Да принесена будет святыми молитвенниками за землю Русскую к Престолу Господню.
    Бог мира да продолжит благословения Свои на родную землю нашу и да споспешествует вождям и правителям нашим мирным оружием государственной мудрости и правды побеждать всё, что враждебно миру и благу великого Отечества нашего и совокупными трудами народов-победителей установить во всем мире такой порядок, при котором невозможно было бы повторение ужасов войны.
    Святую Церковь нашу в лице ее архипастырей, пастырей и верных чад призываю с таким же усердием и с такою же пламенной верой молиться о мирном преуспеянии нашей страны, с какими она молилась в годину испытаний за победу над врагами нашими. И да будет эта молитва так же благоугодна пред Богом.

    «Благословен еси, Боже, звери укротивый и погасивый огнь…» (Канон службы Похвалы Божией Матери).
    Аминь.
    АЛЕКСИЙ,
    Патриарх Московский и всея Руси
    Москва, 9 мая 1945 г.
    Патриарх Алексий I (Симанский)
    Журнал Московской Патриархии, 1945, № 5

    8 мая 2010 года
    Источник : Патриарх Алексий I (Симанский). Слово в День Победы 9 мая 1945 года...

    Пути Господни. Тринадцатый Патриарх.Год выпуска: 2008

    Жанр: ДокументальныйПродолжительность: 26 минут
    Режиссер: Нелли Шевченко
    В фильме снимались: Митрополит (ныне Патриарх) Кирилл
    Описание: Цикл документальных фильмов Пути Господни, рассказывающих о жизни известных и чтимых РПЦ людей, об их подвигах и тяжёлых испытаниях. Данный фильм о Патриархе Алексии 1.
    Дополнительная информация: автор фильма Николай Лисовой , текст читает Борис Плотников
    ТК "СПАС" 2008 год

    <object width="480" height="360"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=tgW2BQbsxRw?version=3&hl=ru_RU"><param'>http://www.youtube.com/watch?v=tgW2BQbsxRw?version=3&hl=ru_RU"><param name="allowFullScreen" value="true"><param name="allowscriptaccess" value="always"><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=tgW2BQbsxRw?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></object>

    Пути Господни Тринадцатый Патриарх Алексий I ПИТАТК Спас 2008 04 03

    Алексий I, Патриарх Московский и всея Руси (Симанский Сергей Владимирович)



    Дата рождения:27 октября 1877 г.
    Дата смерти:17 апреля 1970 г.
    Дата хиротонии:1913 г.
    Дата пострига:Февраль 1902 г.
    Страна:Россия
    Биография:
    Святейший Патриарх Алексий I родился в Москве 27 октября 1877 г. в православной семье.

    В 1888 г. Сергей Симанский поступил в первый гимназический класс Лазаревского института восточных языков, затем перешел в Николаевский лицей, который окончил с серебряной медалью. В 1896 г. поступил на юридический факультет Московского университета, который окончил за три года. Некоторое время находился на службе в гренадерском Самогицком полку.

    Осенью 1900 г. поступил в Московскую духовную академию. В феврале 1902 г., будучи студентом второго курса, принял монашество с именем Алексий. В том же году был рукоположен во иеродиакона, а в 1903 г. — во иеромонаха. В 1904 г. закончил Московскую духовную академию и был назначен инспектором Псковской духовной семинарии. Впоследствии в сане архимандрита был ректором Тульской, а затем — Новгородской семинарии. В 1913 г. хиротонисан во епископа Тихвинского.

    В революционные годы епископ Алексий оставался верным пастырем своего стада. Он внес неоценимый вклад в строительство церковной жизни в новых условиях. Владыка Алексий кроме постоянных архиерейских дел и попечений был занят заботами о раненых.

    В январе 1921 г. епископ Алексий Патриаршим указом был переведен в Петроград с титулом викарного епископа Ямбургского, с пребыванием в Александро-Невской лавре. В этот период особенно выявились в деятельности епископа Алексия два принципа, остававшиеся характерными для него и в последующие годы: верность каноническим началам и лояльность к новому строю.

    В 1926 г. епископ Алексий был назначен в Новгород с титулом архиепископа Хутынского и вскоре стал членом Синода и ближайшим помощником митрополита Сергия. В 1932 г. он был возведен в сан митрополита, а в следующем году назначен на Ленинградскую кафедру.

    В годы Великой Отечественной войны митрополит Алексий своей жизнью показал, что судьба Русской Православной Церкви неотделима от судьбы русского народа. Оставаясь в годы блокады Ленинграда со своей паствой, вместе с ней переживая страдания и лишения, он свидетельствовал истину и нелицемерность глубоко патриотической позиции Русской Церкви. Проявляя бодрость духа и огромное самообладание, он постоянно совершал богослужения, ободрял и утешал верующих. И, несмотря на голод и бомбежки, обессиленные люди, едва держась на ногах, ежедневно наполняли храм, где служил архипастырь.

    В подчиненных ему храмах так же, как и в дни блокады, не прекращался сбор средств на оборону, на помощь раненным и сиротам. Всего же было собрано в 1941-1944 гг. более 13 миллионов рублей. За организацию патриотической деятельности в храмах города в период блокады митрополит Алексий с группой духовенства был удостоен государственной награды — медали «За оборону Ленинграда».

    После кончины Святейшего Патриарха Сергия — в мае 1944 г. — митрополит Алексий стал Местоблюстителем Патриаршего престола, а 2 февраля 1945 г. Поместным Собором Русской Православной Церкви был единодушно избран Патриархом Московским и всея Руси. На Патриарший престол он вступил с глубоким сознанием великой ответственности своего нового призвания и с верой во всесильную помощь Божию.

    Великим созидателем церковным предстал Святейший Патриарх Алексий в послевоенные годы: восстанавливались разрушенные войной храмы, возобновлялось церковное издательское дело, открывались духовные школы, восстанавливались связи с православными единоплеменниками в рассеянии, пополнялась насельниками величайшая святыня земли Русской — Троице-Сергиева лавра.

    10 апреля 1945 г. у Председателя Совнаркома СССР И.В. Сталина состоялась встреча и беседа по делам Православной Церкви с Патриархом Московским и всея Руси Алексием, митрополитом Крутицким Николаем и протопресвитером Николаем Колчицким, результат которой вскоре все ощутили. 22 августа 1945 г. Совет Народных Комиссаров СССР вынес постановление о предоставлении церковным органам — Патриархии, епархиальным, приходским общинам и монастырям — юридических прав на приобретение транспортных средств, производство церковной утвари и т.д. Этим же постановлением местным советским органам предлагалось не препятствовать церковным общинам производить колокольный звон.

    На годы служения Святейшего Патриарха Алексия выпал огромный труд по умиротворению церковных расколов. В 1946 г. окончательно исчезло обновленчество. Многое сделал Святейший Патриарх для упразднения церковных нестроений в среде русского православного рассеяния. Его высокий духовный авторитет способствовал восстановлению отношений с Польской и Финляндской Церквами. Господь увенчал его труды созданием в 1970 г.

    Автокефальной Православной Церкви в Америке и АвтономнойПравославной Церкви в Японии.
    Святейший Патриарх Алексий уделял большое внимание делу издания церковных книг. При нем вышли в свет два издания Библии и отдельно Новый Завет на русском языке и ряд богослужебных книг, стали выходить ежемесячные церковные журналы — «Журнал Московской Патриархии», журналы зарубежных экзархатов, сборник «Богословские труды».

    Плодом пастырско-учительских трудов самого Святейшего Патриарха явились четыре тома его слов и речей. Решением Советов духовных академий Московского Патриархата ему было присуждено ученое звание доктора богословия.

    Много потрудился Святейший Патриарх Алексий для единства вселенского Православия. Он совершил ряд паломнических поездок на Святую Землю, в Египет и в страны Ближнего Востока, посетил братские Православные Церкви: Константинопольскую, Грузинскую, Сербскую, Румынскую,Болгарскую, Элладскую, служа делу единения и мира, и со своей стороны с любовью принимал многочисленных гостей, прибывавших в Россию со всего православного мира. Этому способствовала и возрожденная Святейшим Патриархом Алексием добрая традиция обучения представителей зарубежных Православных Церквей в духовных школах Московского Патриархата. В годы Первосвятительского служения Святейшего Патриарха Алексия было положено начало контактам Русской Церкви с Римско-Католической Церковью. Установились активные связи и с древними нехалкидонскими Церквами Востока, а также с протестантским миром.

    Русская Православная Церковь, возглавляемая Патриархом Алексием, стала в первые ряды поборников мира. Патриарх Алексий на протяжении многих лет являлся членом Советского комитета защиты мира. Своей активной миротворческой деятельностью он стяжал огромный авторитет среди всех людей доброй воли.

    25 лет Патриаршего служения Первосвятителя Алексия были довольно разными, но цель, которой отдавал Предстоятель все силы, всегда была одна: сохранить Церковь в условиях тоталитарного атеистического режима.
    Святейший Патриарх Алексий скончался 17 апреля 1970 г. Погребен в Троице-Сергиевой лавре.

    На Поместном Соборе Русской Православной Церкви, деяния которого проходили в мае-июне 1971 г. в Троице-Сергиевой лавре, была отмечена воистину подвижническая деятельность Святейшего Патриарха Алексия I, приведшая к выдающемуся событию в жизни Церкви — возвращению в Православие греко-католиков Галиции и Закарпатья и прекращению Брест-Литовской и Ужгородской уний.

    Источник : Алексий I, Патриарх Московский и всея Руси (Симанский Сергей... </dd></dl>
  14. Liubov
    Икона Божией Матери Кипрская
    http://days.pravosla...ii2880&2402.htm
    http://www.portal-sl...u/art/40248.php Богоматерь сидит на троне с Богомладенцем на руках, а по сторонам два ангела, держащие ветви.

    Явилась в 392 году на острове Кипре. Сказание, помещенное в греческом синаксаре на неделю Православия, и обыкновенно связываемое с этой иконой, говорит что святой образ стоял на воротах, ведущих к одной церкви Пресвятой Богородицы (церковь Панагии Ангелоктисты).

    Однажды аравитянин, проезжая мимо этой церкви, захотел поглумиться над христианской святыней. Он пустил в образ стрелу и попал в колено Пресвятой Богородицы на иконе. В ту же минуту из раны потекла кровь в таком количестве, что обагрила землю. Аравитянин от ужаса бросился скакать домой, но, не доехав до дому, пал на пути мертвым.
    С древних лет Кипрская икона хранится в монастыре Ставруни, устроенном, по преданию, на месте ее обретения.

    Икона Божией Матери Кипрская [Иконы]



    Чтимые чудотворные списки

    Стромынский



    Кипрская иконаБожиейМатери
    в селе Стромыни
    Наиболее прославившийся в России список Кипрской иконы находился в селеСтромынь, недалеко от Москвы, в Богородском уезде. Икона размером в 1 аршин и 4 вершка в высоту, а в ширину 1 аршин и 2 вершка. Божия Матерь изображена в короне, сидящей на троне; вверху около Нее по сторонам ангелы, с каждой стороны по одному, в венцах с ветвями; внизу коленопреклоненные — с одной стороны священномученик Антипа, с другой — мученица Фотиния.

    О происхождении иконы, во время дознания в 1841 году, было выяснено что "по описям церковным она значилась в 1783 году в упраздненной деревяннойНиколаевской церкви, за левым клиросом, а в 1823 году на горнем месте в Сергиевском приделе оной церкви. Когда в 1829 году Николаевская деревянная церковь была разобрана, тогда Кипрская икона Божией Матери поставлена на паперти новоустроенной каменной церкви над входными дверями." Здесь, вУспенском храме, этот список Кипрской иконы прославивлся в 1841 году.

    В то время 18-летняя дочь одного крестьянина села Стромыни по имени Марфа заболела золотухой и скорбутом. Болезнь с течением времени стала усиливаться. В начале 1841 года припадки ее стали настолько сильны, что угрожали ее жизни. Родные и знакомые Марфы были уже уверены в ее близкой смерти; 7 января больную исповедали и причастили Святых Христовых Тайн. Но милосердный Господь не допустил ее смерти. Ей стала являться во сне Кипрская икона Богоматери, стоявшая на паперти над входом в их приходскую церковь.

    От иконы Марфа слышала голос, говоривший ей: «Возьми Меня к себе в дом, отслужи молебен с водоосвящением и будешь здорова». О своих сновидениях она поведала родным и знакомым. Не раз она спрашивала священника и причт об этой иконе, но они не могли ее найти, так как не обращали почти никогда своего внимания на место ее нахождения.

    Тогда привели больную в церковь, чтобы она сама отыскала виденную икону. Поиски ее долго не увенчивались успехом, пока, наконец, она не вышла на паперть и не увидела над церковными дверьми старинную икону Богородицы. Заметив икону, больная радостно воскликнула: «Вот она!» 16 февраля отец больной пригласил к себе в дом священника с иконой Божией Матери. После того как был отслужен молебен с водосвятием, больная сразу почувствовала облегчение. Силы ее столь окрепли, что она сама после молебна понесла икону Богоматери в церковь. В скором времени она окончательно выздоровела.

    Когда жители села Стромыни услыхали о чудесном исцелении, то стали в большом числе приходить в церковь для служения молебнов пред прославленной иконой. Благодатная сила исходила из нее и исцеляла тех, которые со смирением и надеждой на заступничество Богоматери пред Богом приносили к ней свои молитвы. Стали стекаться сюда не только прихожане села Стромыни, но и жители окрестных мест. Были засвидетельствованы исцеления от паралича и расслабления.

    О всех этих чудесах и о народном почитании иконы священник Успенской церкви доложил Московскому митрополиту святителю Филарету, который указал сделать разыскание об образе, поставить икону на приличном месте, не возбранять молебны, и еженедельно сообщать о происходящих событиях. Зимой и осенью 1841 года стечение народа к иконе стало уменьшаться и митрополит Филарет предписал местному благочинному прекратить еженедельные донесения, исключая особенные случаи. С тех пор Кипрская-Стромынская икона Божией Матери оставалась на своем месте, а по молитвам к ней продолжала подаваться чудесная помощь для тех кто приходил с искренней верой. Икона была украшена богатой сребропозлащенной ризой. В церкви села Стромынь этой иконе совершали также празднование 16 февраля — в день исцеления девицы Марфа.

    Нижегородский

    Празднование 12 мая
    Божия Матерь изображена сидящей на троне; голову Ее украшает царская корона. Предвечный Младенец представлен с непокрытой головой, при этом правая рука Его благословляет.
    Кипрская икона Божией Матери находившаяся в Нижнем Новгороде в церкви святого Иоанна Предтечи, что на Слободкепрославилась многими чудесами. По молитвам перед ней прекратилась моровая язва в Нижнем Новгороде, свирепствовавшая там в 1771 году. Жители города брали святую икону к себе в дома, совершали перед ней молебны и получали исцеления.

    Иные списки

    В России известны еще списке Кипрской иконы Божией Матери находившиеся в Московской церкви святителя Николая в Голутвине и в Московском Успенском соборе у левого столпа. На последней изображена Богоматерь с Предвечным Младенцем, а внизу держава; икона эта была украшена богатым окладом.

    Иные чтимые Кипрские иконы Божией Матери

    Самая знаменитая икона связанная с Кипром - икона Божией Матери «Милостивая» или Киккская, пребывающая на Кипре сXI-XII века. Другие чтимые иконы Кипра включают в себя Полыньковую, Ястребскую, Ножевую и Чистительную.

    Использованные материалы

    Поселянин. Е., Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон, Москва: АНО «Православный журнал "Отдых христианина"», 2002, "Сказания о чудотворных иконах Богоматери":
    http://sedmitza.ru/i....html?did=11936 - Апрель
    http://sedmitza.ru/i....html?did=11962 - Май
    http://days.pravosla...fe/life4203.htm
    http://www.rustrana....e.php?nid=19348
    Источник :
    КИПРСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ - Древо
    Православный Кипр. Святые места
    http://www.nne.ru/news.php?id=343382
  15. Liubov

    О Тебе радуется

    Автор: Liubov,

    «На спешно сооруженный помост взгромоздили большой чурбан для рубки мяса. Иоанна вывели из дворцовой тюрьмы на площадь и поставили на помосте лицом к халифу. Рядом уже стоял палач с остро отточенной секирой в руках. <…> Он перетянул жгутом руку Иоанна выше локтя и положил ее на чурбан, ладонью вверх. 
    <…> Секира молнией сверкнула на солнце, народ гулко охнул, и Иоанн, еще ничего не почувствовавший, с ужасом увидел, как палач взял кисть его руки и высоко поднял, показывая халифу и народу. <…> Иоанн встал с колен, у него закружилась голова, и он рухнул с помоста вниз. <…>
     
    Иоанн очнулся в своей постели. <…> Рядом с постелью сидел архиепископ Дамаска и с глубокой скорбью и сочувствием смотрел на Иоанна. <…>
     
    – Преосвященный владыка, я умоляю тебя, иди к халифу и упроси его отдать мне отрубленную руку. <…>»
     
    Архиерей ушел к халифу и вскоре вернулся со свертком. Иоанн сразу же встал с постели и на коленях с благодарностью принял из рук архиепископа свою отрубленную руку. Когда ушел архиерей, Иоанн начал срывать со своей усеченной руки повязки. Уже было подсохшая кровь вновь хлынула из его руки. Он приставил в кровоточащей руке кисть отрубленной ладони и стал крепко обматывать составленную таким образом руку большим белым полотенцем. Вскоре через полотенце стали проступать пятна крови. Иоанна стало лихорадить. Он упал на колени перед иконой Божией Матери и взмолился:
     
    – Владычица Пресвятая Матерь, родившая Бога Моего, вот правая моя рука, отсеченная ради Божественных икон, – при этих словах Иоанн с трогательной доверчивостью протянул руку в окровавленной повязке к иконе Богородицы, заливаясь слезами. – Ты знаешь, Владычица, что привело Льва во гнев; поспеши же на помощь и исцели руку мою. <…>
     
    Было уже далеко за полночь, а Иоанн все молился и молился. Повязка на его руке отяжелела от крови и слез, проливаемых на нее, а он, поддерживая ее левой рукой, все протягивал к иконе в великой вере и твердой надежде на чудо. Наконец утомление стало брать верх, молитва его становилась все тише и тише. <…> Так на коленях и заснул Иоанн, всхлипывая и вздрагивая во сне. Во сне он увидел, что Пресвятая Богоматерь ожила и смотрит на него с иконы светлыми и полными любви милосердными очами. «Пресвятая Владычица, Ты меня услышала?» – обрадованно воскликнул Иоанн.
     
    «Я слышу всех моих чад, призывающих имя Мое с верой в Сына Моего. Рука твоя теперь здорова, не скорби об остальном, но усердно трудись ею, как обещал Мне; сделай ее тростью скорописца.» Иоанн проснулся. С иконы на него с материнской любовью продолжали взирать очи Пресвятой Богородицы. Чувство какого-то неизъяснимого блаженства охватило всю душу Иоанна. <…> Он стал осторожно разматывать полотенце. Сердце его отчаянно билось. Вот он видит отрубленную кисть руки. Она накрепко прилипла к его руке и удерживается без всякой повязки. «Неужели действительно чудо, и рука срослась?» – промелькнула у Иоанна радостная мысль. Такая радостная, что он в нее боялся поверить. Иоанн стал внимательно оглядывать руку.
     
    Рука сильно опухла, а на месте соединения с кистью запеклось много крови и ничего не было видно. <…> Иоанн стал осторожно почесывать ее своей левой рукой. Часть запекшейся крови отпала, и под ней Иоанн увидел набухший ярко-красный шов. Этот шов проходил в том месте, где была отсечена рука. Иоанн попробовал пошевелить указательным пальцем. Острая боль пронзила его, но указательный палец дрогнул. Иоанн радостно вскрикнул и воздел руки к небу.
     
    – Благодарю Тебя, Господи Иисусе Христе, за чудо, которое Ты совершил по молитвам Пресвятой Девы Богородицы.
     
    <…> Иоанна посетило такое вдохновение, что у него сама собой сложилась новая песнь в честь Богоматери:
     
    «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь,
    Ангельский собор и человеческий род,
    Освященный Храме и Раю Словесный,
    Девственная похвало. Из Неяже Бог воплотися
    И Младенец бысть, прежде век Сый Бог наш.
    Ложесна бо Твоя Престол сотвори.
    И чрево Твое пространнее небес содела.
    О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, слава Тебе!»
     
    «О Тебе радуется» — Валаамского двухголосного распева, исполняет хор братии Спасо-Преображенского Валаамского монастыря Скачать
     
    Источник и продолжение : О Тебе радуется : Православие и мир
  16. Liubov
    Тропарь, глас 8:

    Ангелов лицы благоговейно Тебе служат и вся Небесныя силы немолчными гласы Тя ублажают, Богородице Дево; усердно молим Тя, Владычице, да пребудет Божественная благодать на честней иконе Твоей “Державней”, и светозарный луч славы чудес Твоих да нисходит от Нея на всех с верою Тебе молящихся и вопиющих Богу. Аллилуиа.

    Тропарь, глас 4:

    Града Сионска взыскующе, под Твой покров, Дева Чистая, днесь притекаем, и никтоже возможет на ны, яко несть град силен, аще не Сущаго Бога, и несть ина крепость, аще не милость Владычицы Девы.

    Величание:

    Величаем Тя, Пресвятая Дево, Богоизбранная Отроковице, и чтим Державный образ святыни Твоея, имже подаеши велию милость всем, с верою к нему притекающим.

    МОЛИТВЫ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЕ ПЕРЕД ЕЯ ИКОНОЙ, ИМЕНУЕМОЙ "ДЕРЖАВНАЯ"

    Молитва первая

    О, Державная Владычице Пресвятая Богородице, на объятиях Своих держащая Содержащаго всю вселенную Царя Небеснаго! Благодарим Тя за неизреченное милосердие Твое, яко благоволила еси явити нам, грешным и недостойным, сию святую и чудотворную икону Твою во дни сия лукавыя и лютыя, яко вихрь, яко буря внутренняя нашедшая на страну нашу, во дни уничижения нашего и укорения, во дни разорения и поругания святынь наших от людей безумных, иже не точию в сердце, но и устнами дерзостно глаголют: несть Бог: и в делех сие безбожие показуют. Благодарим Тя, Заступнице, яко призрела еси с высоты святыя Своея на скорби наша и горе нас православных, и яко солнце светлое, увеселяеши изнемогшия от печали очеса наша пресладостным зрением Державного образа Твоего. О, Преблагословенная Мати Божия, Державная Помощнице, крепкая Заступнице! Благодаряще Тя со страхом и трепетом, яко раби непотребнии, припадаем Ти со умилением, с сокрушением сердечным и со слезами, и молим Тя и стеняще вопием Ти: спаси нас, спаси! Помози нам, помози! Потщися: погибаем! Се живот наш аду приближися: се обышедше обыдоша нас греси мнози, беды мнози, врази мнози. О, Небесная Царице! Скипетром власти Твоея Божественныя разсей, яко прах, яко дым, нечистивыя козни врагов наших видимых и невидимых: сокруши велеречивыя помышления их и запрети им: и яко Мати всех, на путь правый и богоугодный настави их. Вкорени в сердца всех нас правду, мир и радость о Дусе Святе: водвори в стране нашей тишину, благоденствие, безмятежие, любовь друг ко другу нелицемерную. Державою Твоею всесильною удержи, Пречистая, потоки беззакония, хотящия потопити Землю Русскую в страшней пучине своей. Поддержи нас слабых, малодушных, немощных и унылых, укрепи, возстави и спаси: яко да под Державою Твоею всегда храними, поем и величаем Пречестное и Великолепое имя Твое, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

    Молитва вторая

    О мира Заступнице, Мати Всепетая! Со страхом, верою и любовию припадающе пред честною иконою Твоею Державною, усердно молим Тя: не отврати лица Твоего от прибегающих к Тебе. Умоли, милосердная Мати Света, Сына Твоего и Бога нашего, Сладчайшего господа Иисуса Христа, да сохранит в мире страну нашу, да утвердит державу нашу в благоденствии и избавит нас от междоусобныя брани, да укрепит святую Церковь нашу Православную, и непозыблему соблюдет ю от неверия, раскола и ересей. Не имамы бо иныя помощи, разве Тебе, Пречистая Дево: Ты еси всесильная христиан Заступница пред Богом, праведный гнев Его умягчающая. Избави всех, с верою Тебе молящихся, от падений греховных, от навета злых человек, от глада, скорбей и болезней. Даруй нам дух сокрушения, смирение сердца, чистоту помышлений, исправление греховныя жизни и оставление согрешений наших; да вси, благодарна воспевающе величия Твоя, сподобимся Небеснаго Царствия и тамо со всеми святыми прославим пречестное и великолепое имя в Троице славимаго Бога: Отца, Сына и Святаго Духа. Аминь.

    Молитва третья

    Ангелов лицы, благоговея, Тебе служат, и вся Небесные силы немолчными гласы Тя ублажают, Богородице Дево. Усердно молим Тя, Владычице, да пребудет Божественная благодать над Твоей Честной иконой "Державная", и светозарный луч славы чудес Твоих да исходит на верных, молящихся Тебе и вопиющих: Аллилуия (Из молитвослова Митрополита Мануила (Лемешевского))

    С 1992 г. по благословению архим. Наума (Байбородова), архим. Кирилла (Павлова) и схиигум. Илия (Ноздрина) группа верующих ежедневно читала акафист Д. и. на месте разрушенного храма Христа Спасителя. В 1993 г. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II благословил строительство храма-часовни в честь Д. и. как начала воссоздания храма Христа Спасителя (архит. А. Б. Барабанов). Закладка храма состоялась 10 нояб. 1994 г., освящение - 8 нояб. 1995 г. Тогда же в качестве храмового образа был создан список Д. и., который в 1999 г. участвовал в крестном ходе (облете) на самолете вокруг России (в наст. время находится в Артемиевом Веркольском муж. монастыре). В 2000 г. в храме, справа от иконостаса, был поставлен образ работы Л. Н. Шеховцовой в серебряном окладе с драгоценными камнями. Он не является точным списком чудотворной святыни (с утраченным нижним краем), а представляет полнофигурную копию-реконструкцию (размер 160×90 см), выполненную на основе исследования реставратора В. В. Филатова. У него сохранилась фотография образа 1917 г., полученная родственниками Королёвыми от руководительницы иконописной мастерской Алексиевского монастыря в Москве мон. Ангелины (Обуховой).

    От общественно-политических событий, произошедших в России весной 1917 г., в церковных календарях запечатлелся особый праздник - в честь обретения «Державной» иконы (отмечается ежегодно 2 (15) марта). Эта икона с изображением Пресвятой Богородицы, восседающей на царском троне в короне, со скипетром и державой в руках, была явлена в Вознесенской церкви села Коломенское под Москвой 2 марта 1917 г.: за несколько часов до отречения императора Николая II от престола.

    От редакции. См. по данной теме статьи «Был ли свт. Тихон верен архиерейской присяге?»: http://expertmus.liv....com/89380.html
    «Изменники и провокаторы: Февраль 1917, Колчак и «швондеры»:http://expertmus.liv....com/50597.html

    К октябрю того года было составлено «Сказание» о явлении этой иконы. Оно увидело свет на страницах выходившего в Москве периодического издания Афонского Русского Пантелеимонова монастыря. Автор «Сказания» - Николай Лихачёв, священник Вознесенской церкви села Коломенского

    1. Факт явления иконы был им истолкован как «великое событие появления милости Божией к страждущему народу Русскому»

    2. О том, что это явление - утешительное и «благодатное событие», означающее «великую милость»3 и «явление любви Богородицы к русскому народу»4 было повторено и более поздними повествователями. Причём это толкование фактически стало официальным, поскольку оно безапелляционно засвидетельствовано в статье патриарха Московского и всея Руси Алексия II (Ридигера), увидевшей свет на страницах «Журнала Московской патриархии», а также в комментариях к церковным службам, в «Православной энциклопедии» и в церковной учебной литературе.

    Эти «великая милость» и «любовь», по мнению духовенства, заключается в том, что, дескать, по молитвам государя Николая II Царица Небесная взяла на Себя верховную царскую власть над Россией, которую и сохраняет для того, чтобы в определённый момент возвратить её на русскую землю5. При этом, в современных изданиях говорится, что от этой иконы были «явлены чудеса исцелений»6. Церковные авторы и богословы не приводят никаких доводов для доказательства того, что явление «Державной» иконы - знак «великой милости», «любви» и проч.7 Тем более, что события послеоктябрьского периода истории России (и особенно гонения большевиков на РПЦ в 1920-30 гг., организованный властями голод, насильственная коллективизация и проч.) не очень-то свидетельствуют о «милости» и «любви» Божией к русскому народу. И с богословской стороны возникает вопрос: не было ли явление «Державной» иконы знаком приближающегося и неотвратимого гнева Божия за революцию, за бунт против царя как помазанника Божьего? (Наводит на эту мысль, например, алая порфира «Державной» Богоматери, словно отражающая цвет крови…).

    В подтверждение этого тезиса можно указать, например, на слова, прозвучавшие в августе и декабре 1917 г., январе, феврале и августе 1918, а также в октябре 1919 и июле 1921 гг. от митрополита Тифлисского Платона, епископа Селенгинского Ефрема (Кузнецова) и патриарха Московского Тихона (Беллавина). Иерархи говорили о гневе Божием, постигшем Россию с 1917 г. Первый из них, от имени Св. синода выступая на открытии Поместного собора, сказал, что Россию «коснулась карающая рука Божи»8. Второй из названных архиереев на том же Соборе указал, что в происходящих событиях видно «явное проявление гнева Божия, карающего и зовущего к покаянию»9. Третий в своём обращении к пастве по поводу своего вступления на патриарший престол говорил о «године гнева Божия», «многоскорбных и многотрудных» переживаемых днях. В своих посланиях «С призывом к всенародному покаянию в грехах в наступающие дни св. Успенского поста» и «О невмешательстве в политическую борьбу» владыка Тихон призывал всероссийскую паству к молитве, чтобы Господь «укротил Свой гнев, доныне поядающий землю нашу», говорил о необходимости для русского народа очищения «в купели покаяния от многолетних язв»10. В приветственной речи на открытии соединённого собрания высших органов церковного управления он сказал: «Ныне совершается над Отечеством нашим суд Божий, и суд начинается с дому Божия»11 В своём послании по поводу Брестского мира святейший также говорил о свершающемся в те дни над Россией «страшном суде Божием»12. А в телеграмме к епископу Нью-Йоркскому по поводу развернувшегося в 1921 г. в России при содействии властей голода, он просил: «Молитесь, да утихнет гнев Божий, движимый на нас»13.

    В событиях же, произошедших в России с 1917 г., названные иерархи (в отличие от современных богословов) проявления «милости» и «любви» Божией к русскому народу не усматривали. Более того, очевидцы «бескровного Февраля» (например, ушедший в эмиграцию архимадрит Константин (Зайцев)) отмечал, что в результате свержения монархии «Россия лишилась Божьей благодати»14, что её «покинула благодать Божия», что она стала «безблагодатной» и более того - «жертвой бесов»15. По существу о том же говорилось и в послании Поместного собора 1917–1918 гг., выпущенном 11 ноября 1917 г.: «Ещё недавно великая, могучая, славная, она (Россия - М.Б.) ныне распадается на части. Покинутая благодатию Божиею, она разлагается как тело, от которого отлетел дух»16.

    В архивных же фондах сохранились первоисточники, датированные мартом и октябрём 1917 г., соответственно: «Запись рассказа крестьянки Е.И. Андриановой об обретении ею Державной иконы Божией Матери» и официальное «Донесение» митрополита Московского Тихона (Беллавина) Св. синоду с достоверным описанием событий, связанных с обретением «Державной» иконы17. Содержащиеся в них повествования о явлении иконы существенно отличаются от известных, более поздних и широко растиражированных редакций, в которых, во-первых, для придания «благостно-утешительного» смысла явлению иконы были упущены некоторые детали, связанные со старообрядчеством18. Эти детали существенно затрудняли «желаемое и нужное» духовенству толкование случившегося события. Во-вторых, в донесении митрополита Тихона, написанном по прошествии более полугода со дня обретения иконы, было сказано, что «о чудесах от иконы не было заявлено»19. Указанные смысловые разночтения свидетельствуют о во многом надуманном характере известного церковного толкования «чуда явления Державной иконы». Непосредственной же целью духовенства, безапелляционно предложившего своё толкование, является, по нашему мнению, создание очередного богословского оправдания свержения царской власти, которое сводится к следующему: Якобы, в России со 2 марта 1917 г. вместо царя (земного, грешного человека) незримо «правит» …Пресвятая Богородица: до Февральской революции был царь земной, а после неё - Небесная Царица20. При этом исподволь проводится мысль, что поскольку царствование Божией Матери лучше царствования человека-царя, (так как Её правление, в определённом смысле, есть «возврат» к теократии (Богоправлению); а теократия, как повествуется во Священном Писании (см. Первую книгу Царств, гл. 8-12), неоспоримо лучше монархии), то революция, свергнувшая царскую власть и, соответственно, «приведшая к власти» Царицу Небесную, - есть не только осуществление «воли Божией», но и явление «милости и благости» Его…

    Согласно такой, проводимой исподволь проповеди получается, что февральско-мартовские события 1917 г. для России - благодетельны, поскольку в результате их страна, выражаясь образно, «поднялась на ступеньку вверх» по пути к теократии, стала «ближе» к Богу. (И фактически паства подводится к «парадоксальному» выводу: «Свергать монархию надо было бы намного раньше: чтобы раньше оказаться «ближе» к Богу!»).

    Отметим, что во всех службах иконе «Державной» о событиях Февральской революции и о свержении монархии в России не говорится ни слова. Упоминается лишь о том, что явление иконы состоялось «во дни гневного посещения Своего» (то есть Божьего. - М.Б.)21. При этом в «Молитве (второй) Божией Матери пред Державною Ея иконою» акафиста говорится: «…Благодарим Тя за неизреченное милосердие Твое, яко благоволила еси явити нам, грешным и недостойным, сию святую и чудотворную икону Твоюво дни сия (здесь и далее курсив наш. - М.Б.) лукавыя и лютыя, яко вихрь, яко буря ветренняя нашедшая на страну нашу во дни уничижения нашего и укорения, во дни разорения и поругания святынь наших от людей безумных, иже не точию (которые не только. - М.Б.) в сердце, но и устнами дерзостно глаголют: несть Бог, и в делех сие безбожие показуют»22.

    Очевидно, что вторая часть приведённого предложения в полной мере относится в периоду владычества большевиков. То есть авторы акафиста (среди которых - патриарх Тихон23), проводя мысль, что явление иконы произошло при большевиках (что, разумеется, не так), «экстраполируют» события Февральской революции на Октябрьскую.

    Налицо определённое противоречие: с одной стороны, обретение иконы произошло 2 марта - в самый, можно сказать, «пик» Февральской революции (в день, охарактеризованный императором Николаем II словами «Кругом измена и трусость, и обман!»24). С другой - в церковных официальных толкованиях говорится о нём как о «благодатном событии», «великой милости», «явлении любви» и проч. А с третьей - в богослужебных книгах проводится тезис, что обретение иконы произошло в дни «гневного посещения [Божия]» и фактически - при …власти большевиков (при этом о свержении монархии не говорится ни слова). Данное противоречие, на наш взгляд, свидетельствует о том, что явление «Державной» иконы ещё нуждается в осмыслении.

    По нашему мнению, официально принятое толкование «чуда явления Державной иконы» фактически является одним из средств богословского оправдания духовенством свержения в России царской власти. Создатели мифотворческого «Сказания о явлении Державной иконы», руководствуясь известными мотивами, вытекающими из проблемы «священства-царства»25, преследовали цель не только «оправдать» в глазах своей паствы революцию, но и подчеркнуть, что наличие в государстве царя как помазанника Божияго, как «проводника» Его воли - и не нужно, что воля Царя Небесного на земле определяется только через священство, что «священство выше царства».

    В контексте вышеизложенного, на наш взгляд, более логично предположить26, что изображённая на «Державной» иконе Богородица приняла скипетр и державу скорее не от земного царя, а от …Царя Небесного. То есть Она, в определённом смысле, «подобрала» царские регалии после того, как Царь Небесный, с позволения сказать, «бросил» их, разгневавшись, видя свержение людьми Своего помазанника - земного царя, через которого Он незримо проводил Свою волю.

    Интересен нюанс. Первым, кто сказал о том, что явление «Державной» иконы есть «великое событие появления милости Божией к страждущему народу Русскому», был, как уже говорилось, настоятель Вознесенской церкви села Коломенского священник Николай Лихачёв. Его «Сказание о явлении иконы …» было опубликовано в октябре 1917 г.27 Однако существует свидетельство, что отношение самого о. Николая Лихачёва к «Державной» иконе было весьма, с позволения сказать, своеобразное. Об этом можно заключить, сопоставив иконографическое описание иконы с воспоминанием одного из современников. Так, в иконографическом описании подлинника «Державной» иконы, в частности, сказано следующее: «Икона (размер 141Ч86 см) выполнена масляными красками по коричневому грунту на доске с полукруглым верхом. Низ иконы был опилен (sic! - М.Б.) на 15–20 см, вероятно, после её обретения из-за сильных повреждений доски. На основании художественных особенностей образ датируется концом XVIII в.»28.

    А об истории появления этого «отпила» существует следующее воспоминание современника - И.И. Василевского (отец которого – овдовевший священник Иоанн Василевский, ставший в 1923 г. епископом Бронницким, а с 1927 г. - Воскресенским (викарием Московской епархии)): «Вскоре после свержения царя один батюшка, настоятель церкви в селе Коломенском (sic! - М.Б.), под Москвой […], копаясь где-то там - на чердаке своего храма, обнаружил, среди прочих сложенных там предметов, какую-то икону Божией Матери с Младенцем на руках. Икона эта чем-то ему понравилась, и он приспособил было для неё какой-то киот. Но так как по размерам своим она не подходила к киоту, была несколько длиннее его, то он, «ничтоже сумняся, никогоже бояся», взял ручную пилу и отхватил снизу часть доски вместе с ножками Младенца. (Уж по одному этому можно о его «культуре» судить!) Да-с! Врезав таким образом икону в киот, он выставил её в своём храме на поклонение народу […]. Батюшка назвал икону эту «Державной Царицей Небесной» […]»29.

    Однако справедливости ради стоит отметить, что И.И. Василевский в своих воспоминаниях, записанных в 1956 г., несколько неточен. На подлиннике иконы «Державной» ножки Богомладенца не повреждены. Повреждён же трон Божией Матери, Её одежды и ступни Её ног. Таким образом, автор широко растиражированного мнения о «милости» Божией, излитой-де явлением иконы «Державной», обошёлся с самой иконой, мягко говоря, «не благоговейно». Соответственно, и к выдвинутой им версии (ставшей в церковных кругах фактически официальной и общепринятой) доверие не может быть, на наш взгляд, сколько-нибудь значительно.

    В целом, вопрос о явлении иконы «Державной» нуждается в дальнейшем исследовании как с исторической стороны проблемы, так и с богословской.

    1 «Сказание о явлении иконы Божией Матери при Вознесенской в селе Коломенском церкви Московского уезда» было опубликовано в журнале «Душеполезный собеседник» (М., 1917. Октябрь. С. 314–315).

    Иконографию подлинника см.: Православная энциклопедия. М., Церковно_научный центр «Православная энциклопедия». 2006. Т. 14. С. 436.

    2 Душеполезный собеседник. М., 1917. Октябрь. С. 314.

    3 Алексий II, патриарх Московский и всея Руси. Заступница усердная. Коломенская икона Божией Матери «Державная» // Журнал Московской патриархии. М., 1993. № 3. С. 30; Акафист «Державной» иконе Пресвятой Богородицы. Указ. соч. С. 10.

    4 Цыпин Владислав, протоиерей. Русская Церковь 1917–1925 гг. М., Изд. Сретенского монастыря. 1996. С. 11; Его же. История Русской Церкви. Кн. IX. 1917–1997 гг. М., Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. 1997. С. 13.

    5 Аверкий (Таушев), архиепископ. Современность в свете Слова Божия. Слова и речи. N.Y., Джорданвилль, Изд. Свято-Троицкого монастыря. 1975. Т. 2. С. 513; Жития и жизнеописания новопрославленных святых и подвижников благочестия, в Русской Православной Церкви просиявших. (От царствования царя-мученика Николая II Александровича и до наших дней) /Авт.-сост. М.Б.Данилушкин, М.Б.Данилушкина. СПб., Изд. Воскресение. 2001. В 2_х тт.: Т. 1. Январь–июль. С. 309–310; Андреев И.М. Краткий обзор истории Русской Церкви от революции до наших дней. N.Y., Джорданвилль, Свято-Троицкий монастырь. 1952. С. 5.

    6 Россия перед вторым пришествием. Материалы к очерку русской эсхатологии /Сост. С.Фомин. М., Изд. Свято-Троицкой Сергиевой лавры. 1993. С. 185–196; Покров Божией
    Матери над Россиею /Сост. Н.К.Симаков. Л., 1991. С. 12–15.

    7 Упомянутые воззрения на явление иконы нашли отражение и в церковных богослужебных чинопоследованиях. Например, в одной службе (составленной при участии патриарха Московского и всея России Тихона (Беллавина), называемой «Празднование Пресвятей Богородице в честь чудотворныя Ея иконы, нарицаемыя «Державная»», в т. н. стихире стиховне говорится, в частности: «…созывает бо нас Святая Богородица видети икону Свою, лучами милости (здесь и далее курсив наш. — М.Б.) вся православныя освещающую». В славословиях другой службы (составленной В.В. Богородицким), имеющей название «Ина[я] служба явлению иконы Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы «Державныя»», в т. н. величании поётся: «Достойно есть величати Тя, Богородице, земли Русския ЦарицуНебесную и людей православных Владычицу Державную». А в кондаке этой же службы - слова: «…Темже днесь радуемся и празднуем светло, яко прииде Державная на стражу земли Своея» (Минея. М., Издательский совет РПЦ. 2002. Март. Часть 1. 2 марта. С. 17, 33, 37).

    8 Деяния Священного Собора Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. М., 1994. Т. 1. Деяние 2. С. 31.

    9 Деяния Священного Собора … 1996. Т. 6. Деяние 67. С. 48–49.

    10 Церковные ведомости. Пг., 1918. № 1. С. 1; Акты святейшего Тихона, патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти, 1917–1943 гг. Сборник. Ч. 1, 2 /Сост. М.Е.Губонин. М., Изд. ПСТБИ. 1994. С. 144, 163–164; Следственное дело патриарха Тихона. Сборник документов по материалам Центрального архива ФСБ РФ /Отв. сост. Н.А.Кривова. М., ПСТБИ, Памятники исторической мысли. 2000. С. 844.

    11 Прибавления к Церковным ведомостям. Пг., 1918. № 7_8. С. 323; Акты святейшего … С. 91.

    12 Церковные ведомости. Пг., 1918. № 9_10. С. 50–51; Акты святейшего … С. 108. И приведённая точка зрения среди духовенства была нередка. Её разделяли и российские эмигранты. Например - епископ РПЦЗ Григорий (Граббе). В 1988 г. он говорил: «Более семидесяти лет ужасно страдает русский народ вследствие того, что он не отверг зачинщиков измены присяги своему Царю. Божие наказание не замедлило (курсив наш. - М.Б.). На смену благостному православному Царю пришла жесточайшая безбожная советская власть. Революция, начавшаяся с измены генералов, вскоре стала всенародной и проникла даже в Русскую Церковь в форме обновленчества» (Григорий (Граббе), епископ Вашингтонский и Флоридский. Завет святого патриарха. М., б/и. 1996. С. 78).

    13 Цит. по: Иванова Е.В. Святейший Патриарх Тихон и голод 1921–1922 гг. в России // Богословские труды. Вып. 41. 2008. С. 508.

    14 Цит. по: Фомин С. Россия без Царя // Серафим (Кузнецов), игумен. Православный царь_мученик /Сост. С.Фомин. М., Изд. Православный паломник. 1995. С. 744.

    15 Константин (Зайцев), архимандрит. Чудо русской истории. Сборник статей. N.Y., Джорданвилль, Свято-Троицкий монастырь. 1970. С. 266–267.

    16 Деяния Священного Собора … 1994. Т. 3. Деяние 38. С. 185–187.

    17 Центральный исторический архив Москвы (ЦИАМ). Ф. 1176. Оп. 1. Д. 138. Л. 89–89об.; Российский государственный исторический архив (РГИА). Ф. 796. Оп. 445. Д. 348. Л. 6–8.

    18 Помимо этого, в комментарии к службе иконы «Державной» в богослужебной книге РПЦ говорится, что при откровении крестьянке Евдокие Адриановой (написание фамилии – по тексту источника. - М.Б.) о необходимости обрести икону Божией Матери было явлено, что «отныне через неё («Державную» икону. - М.Б.) будет явлено Небесное Покровительство и Заступничество Царицы Небесной» (Минея. М., Издательский совет РПЦ. 2002. Март. Часть 1. 2 марта. С. 42). Однако в упомянутых первоисточниках такие «подробности» не содержатся (см.: ЦИАМ. Ф. 1176. Оп. 1. Д. 138. Л. 89–89об.; РГИА. Ф. 796. Оп. 445. Д. 348. Л. 6–8).

    19 РГИА. Ф. 796. Оп. 445. Д. 348. Л. 7.Впрочем, рукою митрополита Тихона на его донесении позже были сделаны две пометки карандашом: 1) вставлено слово «тогда*», чтобы читалось «тогда* не было заявлено» и 2) внесена соответствующая подстраничная сноска: «*Теперь поступают такие заявления, - и проверяются».

    20 Например, в церковной энциклопедии говорится, что совпадение дня явления иконы «Державной» с днём отречения от престола императора Николая II «было воспринято русским православным народом как символическое свидетельство передачи верховной царской власти (sic! - М.Б.) и попечительства о России Самой Богородице» (Православная энциклопедия. 2006. Т. 14. С. 436). Однако современники (например, ближайший соратник патриарха Тихона архиепископ Иларион (Троицкий), архиепископ Гдовский Димитрий (Любимов) и епископ Стародубский Дамаскин (Цедрик) отождествляли господство большевиков вовсе не с «властью Богородицы», а с «властью антиХриста», «антихристовой властью», «властью сатанинской», которую, согласно псалмов библейского царя Давида, «каждый верующий должен «ненавидеть полной ненавистью»» (см.: Акты святейшего … С. 525, 529; Шкаровский М.В. Судьбы иосифлянских пастырей. Иосифлянское движение Русской Православной Церкви в судьбах его участников. Архивные документы. СПб., Изд. Сатисъ, Держава. 2006. С. 530, 532, 543). Так что согласно проповеди одних представителей духовенства, с 1917 г. Россией правит …Божия Матерь. Согласно проповеди вторых - …антихрист. Таким образом, налицо - ярко выраженное противоречие…

    21 Акафист «Державной» иконе Пресвятой Богородицы. М., Издательство Московской патриархии. 1995. С. 13, 17.

    22 Там же. С. 27.

    23 См. об этом: Православная энциклопедия. 2006. Т. 14. С. 436

    24 Архив новейшей истории России. Т. III. Указ. соч. С. 52.

    25 Взаимоотношения иерархической и царской властей с точки зрения историко-богословской проблемы «священства-царства» рассматриваются в монографии: Бабкин М.А. Духовенство Русской православной церкви и свержение монархии (начало XX в. - конец 1917 г.). М., Изд. Государственной публичной исторической библиотеки России. 2007. - 532 с.

    26 Более логично - по сравнению с известной «официальной версией» о проявлении «великой милости Божией» и «любви Богородицы к русскому народу», выраженных в обретении иконы «Державной».

    27 См.: Душеполезный собеседник. М., 1917. Октябрь. С. 314–315.

    28 Православная энциклопедия. 2006. Т. 14. С. 436.

    29 Цит. по: Современники о патриархе Тихоне. Т. 1. С. 109, 302–303.
    Опубликовано: Михаил Бабкин. 2 (15) марта 1917 г.: явление иконы «Державной» и отречение от престола императора Николая II // Посев. № 3 (1578) март 2009 г. С. 21-24.

    Автор: Музей имени Андрея Рублева
    Источник : Музей имени Андрея Рублева: Державная икона БожиейМатери: 95 лет...
    http://www.expertmus.com/
    © Блог экспертов Музея имени Андрея Рублева, 2007-2012. Шаблон "Awesome Inc.". Технологии Blogger.
  17. Liubov
    Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
    Сегодня Православная Церковь вспоминает святых жен-мироносиц. Они сопровождали Господа нашего Иисуса Христа во время Его проповеди Израилю, принимали Христа и апостолов Его в домах своих, помогали, чем могли, в делах Его, и остались верны своему Божественному Учителю до конца Его земных дней.

    Источник и продолжение :Иеромонах Арсений (Писарев). Слово в Неделю святыхжен-мироносиц..

    НЕДЕЛЯ 3-Я ПО ПАСХЕ, СВВ. ЖЕН-МИРОНОСИЦ

    Православный женский день: День Жен-мироносиц

    В третью неделю (в церковном календаре неделей называется воскресный день) после Пасхи наша Церковь прославляет подвиг святых жен-мироносиц: Марии Магдалины, Марии Клеоповой, Саломии, Иоанны, Марфы и Марии, Сусанны и иных.

    то те самые женщины, которые были свидетельницами крестной смерти Спасителя, которые видели, как померкло солнце, земля тряслась, рассыпались камни и многие праведники воскресли из мёртвых, когда распят был и умер на кресте Иисус Христос. Это те самые женщины, в домах которых бывал Божественный Учитель за их любовь к Нему, которые следовали за Ним на Голгофу и не отходили от креста, несмотря на злобу книжников и старейшин иудейских, на зверство воинов. Это те самые женщины, которые, любя Христа чистою, святою любовью, решились затемно идти ко Гробу Господню, благодатью Божией преодолев ужас, заставивший апостолов разбежаться в страхе, спрятаться за затворёнными дверями, забыть о своём ученическом долге.

    Слабые, пугливые женщины чудом веры на наших глазах вырастают в жён-благовестниц, давая нам образ мужественного и самоотверженного служения Богу. Именно этим женщинам первым явился Господь, а потом уже Петру и другим ученикам. Раньше всех, раньше любого из мужчин в мире, узнали они о Воскресении. А узнав, сделались первыми и сильными проповедницами, стали служить Ему уже в новом, высшем – апостольском призвании, понесли весть о Воскресении Христовом. Ну разве не достойны ТАКИЕ женщины нашей памяти, восхищения и подражания?

    Почему все евангелисты уделяют столько внимания приходу мироносиц к святому Гробу, а двое из них добавляют рассказ о том, как первой увидеть Воскресшего была избрана Мария Магдалина? Ведь Христос не выбирал этих женщин и не звал их следовать за Собой, подобно апостолам и 70 ученикам? Они сами пошли за Ним как за своим Спасителем и Сыном Божиим, несмотря на Его видимую бедность, простоту и явную враждебность к Нему первосвященников.

    Представьте, что должны были испытать эти женщины, стоя у Креста Спасителя и видя весь позор, ужас и, наконец, смерть любимого Учителя?! Когда Сын Божий испустил дух, они поспешили домой, чтобы приготовить ароматы и миро, а Мария Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где полагали тело Иисуса во гроб. Они ушли только после наступления полной темноты, чтобы пред рассветом опять прийти ко гробу.




    Неделя святых Жен Мироносиц
    http://rusk.ru/newsd...php?idar=171203
    «И вот, ещё ученики – апостолы! – оставались в растерянности, сам Пётр оплакивал горько своё отречение, но женщины уже спешили ко гробу Учителя. А верность – не высшая ли христианская добродетель? Когда слово «христиане» ещё не употреблялось, они так и назывались – «верные». Литургия верных. Один из прославленных отцов-аскетов говорил своим монахам, что и в последние времена будут святые, и слава их превзойдёт славу всех бывших ранее, потому что чудес и знамений тогда не будет, а они останутся верны. Сколько подвигов верности совершили добрые женщины-христианки за века истории Церкви!» – пишет историк Владимир Махнач.

    С женщиной в мир пришёл грех. Она первая соблазнилась и соблазнила мужа своего отпасть от воли Божией. Но от Девы был рождён Спаситель. У Него была Мать. На замечание царя-иконоборца Феофила: «От женщин в мир пришло много зла» монахиня Кассия, будущая создательница канона Великой субботы «Волною морскою», весомо ответила: «Через женщину произошло и высшее благо».

    Путь мироносиц не был ни загадочен, ни сложен, но вполне прост и понятен каждому из нас. Эти столь разные по жизни женщины прислуживали и помогали во всём любимому Учителю, заботились о Его нуждах, облегчали Его крестный путь, сострадали всем Его испытаниям и мукам. Мы вспоминаем, как Мария, сидящая у ног Спасителя, внимала всем существом своим учению Его о жизни вечной. И другую Марию – Магдалину, помазывающую драгоценным миром ноги Учителя и утирающую их своими длинными, чудными волосами, и то, как плакала она на пути к Голгофе, а потом бежала на рассвете дня воскресения ко гробу замученного Иисуса. И всех их, испуганных исчезновением Христа из гроба, рыдающих в невыразимом отчаянии и поражённых явлением им Распятого на пути, когда они торопились возвестить апостолам о случившемся.



    Третья Неделя по Пасхе носит название
    Недели святыхжен-мироносиц
    Святая Церковь в своем богослужении
    в 3-юНеделю по Пасхе
    побуждает нас перенестись мысленно
    от Голгофы ко гробу.
    http://www.pravosakh.ru/blog/1/2809 Священномученик Серафим (Чичагов) обращал внимание советских женщин: «Они все тем более дороги нам и близки нашему сердцу, что были такими же простыми людьми, как и мы, со всеми человеческими слабостями и недостатками, но по беспредельной любви ко Христу совершенно возродились, изменились нравственно, достигли праведности и оправдали на себе каждое слово учения Сына Божия. Этим своим перерождением святые жёны-мироносицы неопровержимо доказали всем последователям Христа, что такое же спасительное возрождение не только возможно им, но и обязательно при условии их искренности, и что оно совершается благодатною силою евангельского обличения, вразумления, укрепления, одушевления или побуждения к духовным подвигам, а подвижники приобретают Царствие Божие, которое есть правда, мир и радость о Духе Святом».

    Они достигли искренности по любви своей ко Христу и совершённым покаянием избавились и исцелились от страстей. И вечно будут они служить всему христианскому миру примером сильной и живой любви, христианской женской заботы о человеке, образцом покаяния!
    Долгие века был у нас православный народный женский праздник, добрый, светлый, связанный с самым главным событием в истории человека, Воскресением Христовым, – неделя святых жён-мироносиц. Подлинный Международный женский день. Очень важно возродить его, потому что календарь – драгоценнейшее достояние нашей культуры. «Через календарь культ воздействует на культуру, определяет нашу жизнь, жизнь нашей страны, – пишет Владимир Махнач. – От порядка богослужения, от богослужебных текстов – к народным обычаям, к воспитанию детей, к нравственному здоровью общества. И нам, несомненно, следует сохранять всё, что осталось от нашего календаря, и постепенно восстанавливать то, что утрачено, украдено, извращено… Государство у нас, конечно, светское, но страна – православная. А государство существует для служения обществу, нации».

    А пока давайте поздравлять всех добрых православных женщин с днём святых жён-мироносиц. И праздновать. И радоваться. В этом году неделя 3-я по Пасхе (то есть третье воскресенье) приходится на 7 мая.
    Марина Горинова Газета «Благовест»

    Источник и продолжение : Православный женский день : Православие и мир

    <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

    <object width="480" height="360"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=qucF2o_wJNs?version=3&hl=ru_RU"></param><param'>http://www.youtube.com/watch?v=qucF2o_wJNs?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=qucF2o_wJNs?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

    ТК Столица 2010
  18. Liubov

    Иконография

    Автор: Liubov,

    Святители Иоанн Златоуст
    и Григорий Богослов.
    Икона XVIII в. Россия Иконография

    Икона XVIII в. РоссияИконография (от
    др.-греч. εἰκών — «изображение, образ» и γράφω — «пишу») в изобразительном искусстве, строго регламентированная система изображения персонажей или сюжетных сцен.


    Начало иконографических систем относят на связь с религиозным культом. Устанавливалась обязательность соблюдения правил иконографии. Возможно, это вызвано необходимостью облегчить узнавание изображённого персонажа или сцены, но скорее всего это было вызвано необходимостью согласовать изображение с теологическими утверждениями.

    В иконографии выделяют:
    Иконография Богородицы, Иконография Иисуса Христа, Иконография «праздников» в христианском искусстве, Иконография Будды и бодхисатв в буддийском искусстве, и т. д.

    На протяжении веков, с обогащением искусства новым содержанием, иконографические схемы постепенно менялись. Обмирщение искусства, развитие реализма и творческой индивидуальности художников (в Европе в эпоху Возрождения) обусловили как свободу истолкования старых иконографических схем, так и появление новых, менее строго регламентированных.

    Источник и продолжение : Иконография — Википедия

    Иконография Category navigation
    Number of entries: 378

    1Икона
    2Богородица
    3Иконопись
    4Чудотворная икона
    5Одигитрия
    6Иконография
    7Иконостас
    8Владимирская икона Божией Матери
    9Распятие Христово
    10Иконописец
    11Левкас
    12Русская иконопись
    13Елеуса
    14Оклад иконы
    15Список (иконопись)
    16Лука (евангелист)
    17Страсти Христовы
    18Нимб
    19Спас Нерукотворный
    20Спас Златые власы
    21Спас Вседержитель
    22Иконография Богородицы
    23Деисус
    24Устюжское Благовещение
    25Темпера
    26Православная иконография Богородицы
    27Оранта
    28Смоленская икона Божией Матери
    29Феодоровская икона Божией Матери
    30Икона Божией Матери «Знамение»
    31Афина
    32Боголюбская икона Божией Матери
    33Мафорий
    34Спас Златая риза
    35Благовещение Пресвятой Богородицы
    36Ковчег (иконопись)
    37Афродита
    38Облачное Успение (икона Десятинного монастыря)
    39Пётр и Павел (икона Софийского собора в Новгороде)
    40Ангел Златые власы
    41Святой Георгий (икона Успенского собора Московского Кремля)
    42Шпонка (иконопись)
    43Святой Георгий (храмовая икона из Юрьева монастыря)
    44Ассист
    45Спас Эммануил
    46Не рыдай Мене, Мати
    47Воскресение Иисуса Христа
    48Царские врата
    49Мандорла
    50Сошествие Христа в ад
    51Коронование Богоматери
    52Крестный путь
    53Вознесение Девы Марии
    54Иоанн Дамаскин
    55Дионисий (иконописец)
    56Курская Коренная икона Божией Матери
    57Эрот
    58Казанская икона Божией Матери
    59Вход Господень в Иерусалим
    60Ecce Homo
    61Непорочное зачатие Девы Марии
    62Католическая иконография Богородицы
    63Великий Архиерей
    64Афродита Книдская
    65Встреча Марии и Елизаветы
    66Толгская икона Божией Матери
    67Иконопочитание
    68Страстная икона Божией Матери
    69Петровская икона Божией Матери
    70Поле (иконопись)
    71Паволока
    72Богоматерь Умиление Старорусская
    73Православная иконография Иисуса Христа
    74О Тебе радуется
    75Муж скорбей
    76Достойно есть
    77Христос во гробе
    78Плащаница
    79Позем
    80Венера (мифология)
    81Максимовская икона Божией Матери
    82Горгона Медуза
    83Помазание Иисуса миром
    84Распятие (декоративно-прикладное искусство)
    85Дионисий Фурноаграфиот
    86Панахранта
    87Агиосоритисса
    88Минерва
    89Спас из Гавшинки
    90Меж дв
  19. Liubov
    Когда можно венчаться в 2012 году: венчальный календарь

    Зеленая дата – в эти дни венчаться можно.
    Остальные даты – венчание не совершается.
    В венчальном календаре отмечены также двунадесятые и великие праздники в 2012 году: сиреневая ячейка – время поста, красная дата – праздник (в дни не венчают).


    Календарь венчаний на 2012 год
    В 2012 году венчаться можно: зимой от Крещения до Масленицы, весной – первое воскресение после Пасхи (22 апреля в 2012 году), летом – период между Петровым и Успенским постами (с 13 июля по 13 августа в 2012 году), осень – все разрешенные дни, кроме праздничных и предпраздничных дней.


    Дни в 2012 году, когда венчание возможно:

    Венчаться в январе 2012 года можно в следующие дни: 20, 22, 23, 25, 27, 29 и 30 января; Венчаться в феврале 2012 года можно в следующие дни: 1, 3, 5, 6, 8, 10, 12, 13, 17 февраля; Венчаться в марте 2012 года — нельзя; Венчаться в апреле 2012 можно в следующие дни: 22, 23, 25, 27, 29 и 30 апреля. Красная горка в 2012 году придется на 22 апреля; Венчаться в мае 2012 года можно в следующие дни: 2, 4, 6, 7, 9, 11, 13, 14, 16, 18, 20, 21, 25, 27, 28, 30 мая; Венчаться в июне 2012 года можно 1, 4, 6, 8 июня; Венчаться в июле 2012 года можно в следующие дни: 13, 15, 16, 18, 20, 22, 23, 25, 27, 29, 30 июля; Венчаться в августе 2012 года можно в следующие дни: 1, 3, 5, 6, 8, 10, 12, 13, 29 и 31 августа; Венчаться в сентябре 2012 года можно в следующие дни: 2, 3, 5, 7, 9, 12, 14, 16, 17, 19, 21, 23, 24, 28, 30 сентября; Венчаться в октября 2012 года можно в следующие дни: 1, 3, 5, 7, 8, 10, 12, 14, 15, 17, 19, 21, 22, 24, 26, 28, 29, 31 октября; Венчаться в ноябре 2012 года можно в следующие дни: 2, 4, 5, 7, 9, 11, 12, 14, 16, 18, 19, 21, 23, 25, 26 ноября; Венчаться в декабре 2012 года — нельзя.

    ​Источник :Календарь венчаний в 2012 году : Православие и мир

    <object width="480" height="274"><param name="movie" value="
    name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="274" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

    Таинство Венчания — это начало христианской семьи. Каково христианское понимание брака? Почему брак — это Таинство? Зачем жених и невеста надевают венцы? Что символизируют обручальные кольца? Нужны ли для венчания свидетели и штамп в паспорте? И можно ли венчаться во второй раз?

    <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

    Таинство Брака. Часть 1

    <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

    Таинство Брака. Часть 2

    <object width="480" height="360"><param name="movie" value=" name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>

    Старец Паисий Святогорец -- Глава первая. О слаженной семье. Доброе начало семейной жизни (Том IV. Семейная жизнь)

    Паи́сий Святого́рец (1924 - 1994, Греция) — один из самых уважаемых греческих старцев и духовных светил греческого народа XX века, монах Афонской горы, известный своими духовными наставлениями и подвижнической жизнью. Простой монах, получивший лишь элементарное образование в начальной школе, но щедро одаренный мудростью по Богу, он воистину истощил себя ради ближнего. Его учение не было проповедничеством или катехизаторством. Он жил по Евангелию сам, и поучения проистекали из его собственной жизни, отличительным признаком которой являлась любовь. Он "образовал себя" согласно Евангелию и поэтому, в первую очередь, учил нас всем своим обликом, а уже после этого — своей евангельской любовью и богопросвещенным словом. Встречаясь с людьми — такими непохожими друг на друга, — Старец не просто терпеливо выслушивал то, что они ему поверяли. С присущими ему святой простотой и рассуждением он проникал в самую глубину их сердец. Их боль, их тревогу, их трудности Старец делал своими. И тогда, неприметным образом, происходило чудо — изменение человека. "Бог, — говорил Старец, — творит чудо, когда мы сердечно соучаствуем в боли другого человека."
    Старец Паисий Святогорец почитается в Греции, как в России преп. Серафим Саровский. Вот заключительные слова самого старца Паисия: «Я монах Паисий, рассмотрев свою жизнь увидел, что я преступил все заповеди Господа, что я совершил все грехи. И не имеет значения, если некоторые из этих грехов я совершил в меньшей степени, потому что у меня совсем нет смягчающих вину обстоятельств, поскольку Господь оказал мне великие благодеяния. Молитесь, чтобы меня помиловал Христос. Простите меня, и да будут прощены мной все те, кто считает, что чем-то меня огорчили... Очень благодарен и снова прошу молитесь».
    Повторим же, следуя просьбе старца Паисия, краткие слова молитвы: «Иисусе, Судие Всемилостивый, рая сладости сподоби раба Твоего».

    Полное собрание творений старца Паисия Святогорца:
    http://webfile.ru/5712575
    Старец Паисий Святогорец. «Слова». Аудиоверсия:
    http://narod.ru/disk...starez.rar.html
  20. Liubov
    Любовь и смирение -две добродетели-сестры— Геронда, как я спасусь, когда у меня столько страстей?
    — Любовью и смирением Как только разовьют­ся любовь и смирение, гордость и злоба придут в истощение и наступит агония страстей. Так постепенно все страсти погибнут и все остальные добродетели при­дут сами собой. Поэтому все свои силы направь на приоб­ретение любви и смирения.
     
    Истинная любовь неразрывно связана со смирением, как два брата близнеца, которые друг друга очень сильно любят. Любовь неотделима от смирения. В любви ты на­ходишь смирение и в смирении находишь любовь.
     
    Для меня основание духовной жизни — любовь и сми­рение. Где есть любовь, там обитает Христос — Любовь, и где есть смирение, оно словно силой удерживает в че­ловеке Благодать Божию. Тогда повсюду царствует Бог и земля превращается в рай. А где любви и смирения нет, там обитает тангалашка — враг, и люди вместе с ним уже здесь живут словно в аду, и день ото дня ухудшают свою участь в другой жизни.
     
    Самый лёгкий путь к спасению — это любовь и сми­рение. Если у нас их не будет, то мы будем судимы. Эти две добродетели преклоняют Бога на милость и возводят Его создания на Небеса. По этим отличительным при­знакам — по смирению и любви — святые Ангелы опреде­ляют чад Божиих, с любовью берут их и без страха про­водят через воздушные мытарства, и возводят к нежно любящему Отцу, Богу.
     
    — По моему мнению, любовь бывает трёх видов: плотс­кая любовь, которая полна духовных микробов; мирская любовь — кажущаяся, внешняя, лицемерная, неглубокая; и духовная любовь — истинная, чистая и дорогая. Эта лю­бовь бессмертна, она пребывает «в век века».
    — Как я смогу понять, геронда, есть ли у меня истинная любовь?
     
    — Чтобы это понять, нужно испытать себя, любишь ли ты одинаково всех людей и считаешь ли всех лучшими себя.
     
    — Геронда, моя любовь к Богу и ближнему охладилась.
    — Посей тот небольшой остаток любви, что у тебя есть. Пусть она даст ростки, вырастет, принесёт плод любви, который ты и соберёшь. Потом ты посеешь уже больше любви и ещё больше соберёшь, так посте­пенно заполнится твой амбар, так что тебе уже некуда будет её складывать, ведь чем больше любви сеешь, тем больше она растёт. Допустим, у земледельца есть не­большой пакетик семян и он их сеет. Потом он соби­рает плод, наполняет им большой пакет. Если он затем высеет плод из пакета, то, когда соберёт урожай, на­полнит семенами целый мешок. И когда у него станет много семян и он их высеет, то потом заполнит целый амбар. Но если он будет держать семена в пакетике и не посеет их, то в них заведутся черви. Он должен бросить семена в землю, чтобы они проросли, выросли и дали плод.
     
    Хочу сказать, что то же самое происходит и с любо­вью. Чтобы любовь возрастала, нужно её отдавать. Чело­век, который не отдаёт даже ту немногую любовь, что у него есть, словно держит в руке горсть семян и не хочет их посеять. Такой человек — лукавый раб, который скрыл талант (См. Мф.25,25)
     
    В зависимости от того, сколько любви ты отдашь, столько и получишь. Если не дашь любви, не получишь любви. Видишь, мать постоянно отдаёт свою любовь детям, но и постоянно берёт от детей, и её любовь по­стоянно растёт. Но когда мы требуем любви от других только для себя, хотим только получать от других и, де­лая какое-нибудь добро, думаем о воздаянии, тогда у нас не дорогая, а дешёвая любовь. Тогда мы становимся чужими Богу и не получаем любви ни от Бога, ни от дру­гих людей.
     
    Те, у кого мирская любовь, спорят друг с другом, кому ухватить для себя побольше любви. Но те, у кого духов­ная, дорогая любовь, спорят друг с другом, кто отдаст другому больше любви. Они любят, не думая о том, лю­бят их другие или не любят, и даже не требуют, чтобы другие их любили. Хотят постоянно отдавать своё и себя и не требуют от других, чтобы они отдавали им своё и себя. Таких людей любят все, но больше всего Бог, с Ко­торым они одного рода.
    Любовь без воздаяния! Не надо оказывать благодея­ния с тем, чтобы получить блага. Надо взращивать бла­городную, дорогую любовь, такую, какой любит Бог, а не дешёвую мирскую любовь, которая исполнена всех чело­веческих немощей.
     
    — Геронда, мне трудно отдавать свою любовь туда, где её не оценят.
    — У тебя нет настоящей любви, поэтому тебе и труд­но. Того, у кого настоящая любовь, не волнует, оценят его любовь или нет. Жертву, которую он совершает ради ближнего по чистой любви, он даже не помнит.
     
    — Как мне научиться забывать добро, которое я де­лаю?
    — Брось его в море… Так и забудешь. Но и зло, которое тебе делают, тоже нужно забывать. Так ты, сама того не замечая, соберёшь себе духовное богатство.
    — Геронда, каков эталон любви?
     
    — «Да любите друг друга якоже возлюбих вы» (Ин. 13.34) Этим Христос говорит, что мы должны всегда жертвовать со­бой ради других, как Он принёс Себя в жертву за нас.
    — Может в жертве присутствовать корысть?
     
    — Да, может. Помню, (я тогда был ещё мирянином) один из жителей Коницы после пасхальной службы го­ворил каждому встречному — поперечному: «Пойду в мо­настырь на горе, к Божией Матери, зажгу лампадки». Но по тому, как он это говорил, было видно, что в человеке сидит гордость и корысть… Пошёл он ночью в монас­тырь зажигать лампадки, два часа дороги туда, два часа обратно. А дорога — жуть! И церковь заброшенная, всё валяется, где уж найти фитильки и поплавки для лампад! Так что оказалось, что весь его труд был напрасным. А ведь, наверное, если бы кто-то ему сказал после службы: «Зажги лампадку, как придёшь домой», может быть, он бы и не зажёг! Если бы он на самом деле захотел принес­ти жертву Богу, то должен был бы пойти в монастырь зажигать лампадки просто, без шума
    — Значит, человек может жертвовать собой и по гор­дости?
     
    — Может, как не может? Он может пожертвовать даже, как говорит апостол Павел, своей жизнью, а любви не иметь (См.1Кор.13,3)
    — Такая жертва имеет ценность?
     

    — Не помнишь, что перед тем говорит апостол Павел? «Любве же не имам, ничтоже есмь» (1Кор.13,2). Жертва, чтобы она была по Богу, должна быть свободна от человеческого: корысти, гордости и т. д. Когда человек смиренно жерт­вует собой, тогда это означает, что у него есть любовь, тогда он преклоняет к себе Бога. Когда я говорю о люб­ви, говорю о настоящей, подлинной любви, в которой есть благородство. Ведь человек может быть уверенным в своём помысле и думать, что имеет любовь, потому что всё раздаёт, и, однако, не иметь любви, потому что в его любви есть его «я», то есть его любовь направлена на достижение его личного интересаЧтобы наша любовь была подлинной, мы должны её очистить, удалить своё «я» из нашей любви. И когда все удаляют своё «я» из своей любви, тогда каждый в другом и все объединены одной любовью Христовой. А во Хрис­те разрешаются все проблемы, потому что любовь Хрис­това ликвидирует все проблемы.
     
    — Геронда, как человек может принять весь мир в своё сердце?
    — Как может обнять весь мир, когда у него короткие руки?.. Чтобы человеку поместить весь мир в своё сердце, он должен расширить своё сердце.
    — Как это сделать, геронда?
     
    — Любовью. Но и этого недостаточно. Нужна материн­ская любовь. Мать любит своих детей больше себя самой. Если человек приобретёт такую любовь, то он станет лю­бить не только тех, кто его любит, но и тех, кто ему вре­дит, потому что будет всегда для других находить смяг­чающие обстоятельства и обвинять во всём себя. Даже если его обворуют, он будет чувствовать угрызения совес­ти, когда вора поймают и посадят в тюрьму. «Из-за меня человек попал в тюрьму, — будет говорить он. Если бы я нашёл способ дать ему деньги, в которых он нуждался, то он бы сейчас не был в темнице».
     
    Материнская любовь всё покрывает и всё угашает. Если ребёнок что-то повредит, что-то сломает или сделает что-то плохое, мать его сразу прощает, потому что он её чадо. Так, если ты любишь своего ближнего материнской любовью, то оправдываешь все его слабости, и не видишь его прегрешений, а если и видишь, то сразу прощаешь. Тогда твоё сердце переполняется любовью, потому что ты делаешься подражателем Христа, Который всех нас терпит.
     
    — Геронда, я ко всему подхожу как-то узко. Может, у меня нет сердца?
    — Это у тебя нет сердца? Да знаешь, какое у тебя серд­це? Но ты допускаешь, чтобы его душила твоя узколо­бость, а потом мучаешься. У кого широкое сердце, тот всё может понести, а тот, у кого узкое сердце, малодуш­ный, из-за одного замечания, одного неприятного собы­тия впадает в уныние, не может его понести.
    — Почему?
     
    — Потому что настолько хватает его аккумуляторной батареи.
    — Что мне сделать, чтобы увеличить мощность моей батареи?
    — Оправдывай несобранность и недостатки других. Ко всему относись духовно, с верой и доверием к Богу. Ду­май о том, что ты в руках Божиих, и если что-то проис­ходит не так, как ты хочешь и желаешь, принимай это с благодарностью.
    — И моё сердце расширится?
     
    — Чтобы твоё сердце стало шире, нужно что-то из него убрать: избавиться от себялюбия. Если плющ себялюбия и узости мысли, которая тебя душит, засохнет, то твоё ду­ховное древо станет развиваться свободно. Желаю, чтобы твоё сердце в скором времени освободилось совершенно, разрослось и расширилось. Аминь.
     
    Я сейчас, знаете, что ощущаю? Ощущаю такую ма­теринскую любовь, такую мягкость и нежность, каких у меня не было раньше. Во мне умещается весь мир. Я хочу объять всех людей, хочу им помочь. Потому что лю­бовь не может оставаться спрятанной в сердце. Как у ма­тери, которая потеряла ребёнка, молоко льётся из груди, так и любовь ищет выхода.
    Печатается по изданию Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова. Т.5. М., 2008 г .
     
    Источник : Любовь к ближнему: Удалять своё «я» из нашей любви : Православие и...
  21. Liubov
    Анна КашинскаяСвятая благоверная великая княгиня Анна — дочь Ростовского князя Димитрия Борисовича, правнучка святого благоверного князя Василия Ростовского, принявшее мученическую смерть за отказ изменить святой православной вере. Побратимом деда благоверной Анны был святой Петр, царевич Ордынский, крещеный татарин, канонизированный Русской Православной Церковью. В 1294 году благоверная княжна Анна вступила в брак с князем Михаилом Тверским.Преподобная Анна КашинскаяМного скорбей выпало на долю святой Анны. В 1294 году скончался ее отец. В 1296 году сгорел дотла великокняжеский терем со всем имуществом. Вскоре после этого сильно заболел молодой князь. Во младенчестве умер первенец великокняжеской четы - дочь Феодора. В 1317 году началась трагическая борьба с князем Юрием Московским. В 1318 году благоверная княгиня прощается навечно со своим супругом, уезжающим в Орду, где он был зверски замучен. В 1325 году старший сын ее, Димитрий Грозные Очи, встретив в Орде князя Юрия Московского — виновника смерти отца, убил его, за что был казнен ханом. Год спустя жители Твери перебили всех татар во главе с двоюродным братом хана Узбека. После этого стихийного восстания вся тверская земля была опустошена огнем и мечом, жители истреблены или угнаны в плен. Такого погрома Тверское княжество не испытывало никогда. В 1339 году в Орде погибают ее второй сын Александр и внук Феодор: им отрубили головы и тела их разняли по суставам. 

    Преподобная Анна Кашинская Благоверная великая княгиня была приуготовлена к монашеству всей своей предыдущей жизнью. По кончине мужа испытания следовали одно за другим и, казалось, их невозможно пережить, не предавшись отчаянию, однако Анна вынесла все. В женском естестве мужескую крепость имела еси... - так ублажает Церковь святую Анну Кашинскую за ее душевную стойкость. Вскоре после мученической кончины сына и внука Анна приняла монашество сначала в Твери, а затем, по просьбе младшего сына Василия, перебралась в специально выстроенный для нее монастырь. Здесь она и преставилась в 1368 году в схиме, тело ее было погребено в Успенском монастырском храме.Имя благоверной княгини Анны с течением времени было забыто до того, что к гробнице ее относились непочтительно, и только в 1611 году вследствие явления ее благочестивому клирику пробудилось в жителях города Кашина особое благоговение к своей небесной покровительнице, невидимо защищавшей их от врагов и спасавшей их город от разорения. 
    Слух о чудесах от мощей благоверной княгини Анны дошел до благочестивою царя Алексея Михайловича и Святейшего Патриарха Никона, и на Московском Соборе 1649 года постановлено было открыть мощи княгини Анны. Перенесение мощей благоверной Анны Кашинской состоялось 12 июня 1650 года. За всю историю Русской Церкви до наших дней ни одна святая не удостоилась столь блистательного и пышного торжества.Однако вскоре святая благоверная Анна Кашинская неожиданно становится символом раскольников, и Патриарх Иоаким в 1677 году уничтожает канонизацию святой, запрещает поклонение святым мощам Анны Кашинской. Это необычайное событие - единственное в истории Русской Православной Церкви.Хотя церковная развенчанность благоверной княгини Анны длилась 230 лет, благодарная народная память хранила крепкую веру в предстательство пред Господом своей небесной покровительницы.
     
    Перед вступлением в брак, на службу, перед постригом, перед началом учебных занятии, принимая какое-нибудь серьезное решение, не говоря уже о всяких бедах болезнях и скорбях, верующие шли молиться ко гробу благоверной Анны.В 1908 году почитание благоверной княгини Анны было восстановлено, и уже в 1909 году в городе Грозном в области Терского казачества возникла женская община в честь святой благоверной княгини Анны Кашинской. В 1910 году был освящен храм во имя святой Анны Кашинской в Петербурге.В тревожные годы войны и революции образ благоверной княгини Анны стал русским людям даже ближе и понятнее.
     
    Вспоминалось, что благоверная Анна тоже провожав мужа и сыновей в ту опасную неизвестность, откуда часто не возвращаются, хоронила и оплакивала их, тоже принуждена была бежать и скрываться, в то время как враги громили и жгли ее землю.
     
    Источник и продолжение :
    Святая благоверная великая княгиня - инокиня АннаКашинская...
    Анна Кашинская — Википедия
    АННА КАШИНСКАЯ - Древо
    http://forum.optina....88ин/
  22. Liubov
    ИКОНА НИКОЛЫ ЗАРАЙСКОГО
    По преданию, чудотворная икона Святителя Николая была принесена в город Красный (ныне Зарайск) в 1225 г. История появления в наших краях святого образа полна чудес и знаков неизреченной милости Божией; она передается в древнейлетописи – «Повести о Николе Заразском».

    С давних пор икона находилась в Херсонесе (Корсуни Таврическом), и образ назывался НиколойКорсунским. Стояла икона в храме апостола Иакова, в котором когда-то принял Святое Крещение Великий князь Владимир. Священнику этого храма пресвитеру Евстафию трижды во сне являлся Святитель Николай с настойчивой просьбой: «Возьми мой образ чудотворный Корсунский, супругу свою Феодосию и сына своего Евстафия и гряди в землю Рязанскую. Тамохощубыти и чудеса творити, и место то прославити». Но священник медлил, не решаясьоставить родные места и пуститься в неведомый край. За свое непослушание Евстафий был наказан внезапною слепотой. И когда осознал свой грех, взмолился Чудотворцу Николю и получил прощение. Исцелившись отнедуга,вместе с семьей он отправился в далекое путешествие.

    Много трудностей и скорбей пришлось пережить путникам во время странствования, но они стали и свидетелями преславных чудес от чудотворного образа. Лишь через год они достигли пределов Рязанской земли.

    В это время Святитель Николай явился во сне удельному князю Феодору Юрьевичу, княжившему в Красном, и возвестил о прибытии своей чудотворной иконы: «Княже,гряди во сретение чудотворного образа моего Корсунского. Ибо хощу здесь быти и чудеса творити, и место сие прославити. И умолюЧеловеколюбивого Владыку Христа, Сына Божия – да дарует тебе, жене твоей и сыну твоему венцы Царствия Небесного». И хотянедоумевал князь, поскольку семьи еще не имел, ноповиновался воле Святителя,вышел из города со всем священным собором навстречу чудотворному образу. Еще издалека увидел он святыню, от которой исходило сияние. С великим благоговением и радостью принял Феодор от Евстафия икону. Это произошло 29 июля(11 августа по н.ст.) 1225 года.

    Для принесеннойиконы в городе Красном сложили деревянный Никольский храм. Чрез некоторое время князь Феодор сочетался законнымбраком с Евпраксией, и у них родился сын Иоанн - этим исполнением одного из предсказаний Святителя Николая завершается первая часть древних летописей о Николе Заразском.

    Вторая часть старинных Повестей описывает судьбу благоверных зарайских князей во время нашествия полчищ татаро-монголов на Русь в 1237 году. Хан Батый требовал от русских десятой доли во всем: «в князьях, во всяких людях и в остальном». Удельный князь Феодор отправился в ставку Батыя с великими дарами, чтобы «уговорить хана не ходить войной на Рязанскую землю». Хан принял дары и лживо обещал «не воевать Рязанской земли» и стал «у князей рязанских дочерей и сестер к себе на ложе просить». Услышав от одного и изменника, рязанского вельможи, что у князя молодая и красивая жена, Батый обратился к нему со словами: «Позволь мне, князь, насладиться красотою жены твоей». Феодор ответил надменному завоевателю с презрительнымсмехом: «Не годится нам, христианам,водить к тебе, нечестивому и безбожному царю жен своих на блуд. Когда нас одолеешь, тогда и нами, и женами нашими владеть будешь».

    Рассвирепел Батый оттакого ответа благоверного князя и тотчас велел убить его, а тело бросить зверям и птицам на растерзание. Один из проводников князя Апоница тайно скрыл тело своего господина и поспеши вКрасный, чтобы поведать княгине о смерти ее мужа. Благоверная княгиня стояла в то время «в превысоком тереме и держала любимое чадо свое – князя Ивана Федоровича» и «как услышала она смертоносные слова, исполненные горести, бросилась на землю и заразилась(убилась) до смерти». Тело убиенного князя привезли в родной удел и похоронили рядом с храмом Николая Чудотворца, в одной могиле с женой и сыном, и поставили над ними три каменныхкреста.

    От этого события икона Николы Корсунского стала именоваться Заразской, потому что блаженная княгиня Евпраксия с сыном князем Иоанном сама себя «заразила». Со временем и место,где произошла трагедия, стало называться Зараз, Заразск, а потом и Зарайск – такова одна из версий возникновения названия нашего города.
    Слава о чудесах от иконы быстро перешагнула границы Рязанского княжества и обошла всю Православную Русь. На протяжении многих веков день принесения иконы в Зарайск почитался как общегородской праздник. Накануне, 28 июля (ст.ст.) служился молебен Николаю Чудотворцу,затем лития по усопшим князьям у памятника-надгробия с тремя крестами; на всенощномбдении читались «Повести о Николе Заразском». В самыйдень праздника, 29 июля, в Никольском храме всем зарайским духовенством совершалась Божественная Литургия,после которой жители города и его гости крестным ходом вместе с чудотворной иконой направлялись к Белому Колодцу. Так называется источник, возникший,по преданию, на месте встречи иконы князем Феодором. Здесь служился водосвятныймолебен и освящалась вода родника,затем крестный ход возвращался в кремль.

    Вот какое описание составил писатель Василий Селиванов в 1892 году о зарайской святыне: «В Зарайском Николаевском соборе находится чудотворный образ Святителя Николая, принесенный в Зарайск в 1225 году из греческого города Корсуни пресвитером Евстафием. В средине сего образа написанокрасками изображение Святителя полное, в священническихкресчатых ризах. Правая рука простерта на благословение, а левою держит на пелене Евангелие. На правой стороне на облаках изображен Спаситель, правою рукою благословляющий Святителя, а левою подающий ему Евангелие; на левой стороне Богоматерь,держащая в руках распростертый омофор. Образ сей с семнадцатью изображениями жития и чудес Святителя имеет в длину двадцать пять с половиною вершков, в ширину двадцать с четвертью вершков. Живопись на образе древняя, византийская, высокого стиля, что особенно видно из выражения духовности ,сообщенной чертам лика святительского. Риза на образе из чистого золота с самоцветными каменьями и жемчугом, устроена царем Василием Шуйским в 1608 году… На ризу и украшение образа Святителя Николая употреблено одногозолота более семи фунтов, серебра около шести фунтов, камней самоцветных сто тридцать три, бурмицких зерен три и более тысячи шестисот крупных и средних жемчужин… Образ Святителя помещен в старинном киоте… Киот снаружи с трех сторон обит листовым чеканным и вызолоченным серебром и украшен каменьями,жемчугом и иконописными изображениями Божией Матери наверху и святых угодников побокам, а внутри обит малиновым бархатом».

    В советское время храмы кремля закрыли и разграбили. Чудотворный образ Николы Зарайского сначала оказался в местном краеведческом музее, а позднее, в 1966 году был вывезен в Москву, в Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева. Вывезли, как говорили, для срочной реставрации, но реликвия до сих пор остается там как музейный экспонат, и недоступна для верующих.

    С возобновлением церковной жизни кремлевских соборов начались и хлопоты верующих о возвращении зарайской святыни. Но до сих пор их усилия и ходатайства в разные инстанции не увенчались успехом – чудотворная икона продолжает оставаться в «музейных застенках». Но в 1997 году коломенскими иконописцами был написан список (точная копия) с иконы Николы Зарайского, который сейчас помещен в резную сень и стоит у алтаря Иоанно-Предтеченского собора. Он почитается верующими; с этой иконой совершаются ежегодные крестные ходы по городу (22 мая) и на святой источник «Белый Колодец» (11 августа).

    Источник и продолжение :
    Икона Николы Зарайского
    Собор Николая Чудотворца (Зарайск) — Википедия
    Зарайск|Собор Николая Чудотворца. Фотографии и описание.
    Собор Николая Чудотворца в Зарайске
    Зарайск
    Зарайск — Википедия

    name="allowFullScreen" value="true"> type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="274" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true">

    name="allowFullScreen" value="true"> type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true">

    Документальный фильм из цикла "Старинные Российские города"

    name="allowFullScreen" value="true"> type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true">

    Фильм о городе Зарайске из цикла "Ожерелье Подмосковья". WWW.ZARAISK.NET

    name="allowFullScreen" value="true"> type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true">

    РПЦ передали останки матери Достоевского
    видио : http://www.newstube....xranenie-cerkvi
  23. Liubov
    Святая мученица Матрона Солунская пострадала в III или IV веке. Она была рабыней иудейки Павтилы, жены одного из солунских военачальников. Павтила принуждала свою рабыню к отступничеству и обращению в иудейство, но святая Матрона, с юных лет познавшая веру Христову, еще тверже веровала в Христа и тайно от злобной госпожи ходила в церковь. 
     
    Мученица Матрона Солунская
    Однажды Павтила, узнав, что блаженная Матрона была в церкви, с гневом спросила: "Почему ты не пошла в нашу синагогу, а ходила в церковь христианскую?" Святая Матрона смело ответила: "Потому что в христианской церкви присутствует Бог, а от синагоги иудейской Он отступил". Павтила пришла в ярость и без пощады избивала святую Матрону, а затем, связав, заперла ее в темной каморке. Утром Павтила обнаружила, что святая Матрона неведомой Силой освобождена от уз. В гневе Павтила избила мученицу почти до смерти, потом еще крепче связала ее и заключила в той же каморке, запечатав двери, чтобы страдалице никто не смог помочь. В течение четырех дней святая мученица пребывала без воды и пищи, а когда Павтила открыла дверь, вновь увидела святую Матрону разрешенной от уз и стоящей на молитве. В страшной ярости Павтила стала бить святую мученицу толстыми палками и, когда святая уже едва дышала, жестокая иудейка закрыла ее в том же помещении, где мученица Матрона и предала дух свой Богу. 
     
    Святая мученица Матрона Солунская
    http://www.mospat.ru...27-matrona.html
    Тело святой мученицы по распоряжению Павтилы было сброшено с городской стены. Христиане подняли многострадальное тело святой мученицы Матроны и с честью предали погребению. Впоследствии Александр, епископ Солунский, построил церковь во имя святой мученицы Матроны, в которой находились ее святые мощи, прославившиеся чудотворениями.Мучительницу Павтилу вскоре постиг суд Божий. На том месте, где было сброшено с высокой стены тело святой Матроны, она сама оступилась, упала и разбилась, получив заслуженное возмездие.
     
    Источник :
    http://arh-gavriil.b...ife/life716.htm
    Матрона Солунская (Фессалоникийская), мц. + Православный Церковный...
     
     
    <object width="480" height="360"><param name="movie" value="
    name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object>
  24. Liubov
    Преподобный Иоанн Лествичник
    Преподобный Иоанн Лествичник почитается Святой Церковью как великий подвижник и автор замечательного духовного творения, называемого "Лествицей", поэтому преподобный и получил прозвание Лествичника. 
    О происхождении преподобного Иоанна почти не сохранилось сведений. Существует предание, что он родился около 570 года и был сыном святых Ксенофонта и Марии, память которых празднуется Церковью 26 января. Шестнадцати лет отрок Иоанн пришел в Синайский монастырь. Наставником и руководителем преподобного стал авва Мартирий. После четырех лет пребывания на Синае святой Иоанн Лествичник был пострижен в иночество. Один из присутствовавших при постриге, авва Стратигий, предсказал, что он станет великим светильником Церкви Христовой. В течение 19-ти лет преподобный Иоанн подвизался в послушании своему духовному отцу. После смерти аввы Мартирия преподобный Иоанн избрал отшельническую жизнь, удалившись в пустынное место, называемое Фола, где провел 40 лет в подвиге безмолвия, поста, молитвы и покаянных слезах. Не случайно в "Лествице" преподобный Иоанн так говорит о слезах покаяния: "Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты, наружные и внутренние". Сильна и действенна была его святая молитва, об этом свидетельствует пример из жития угодника Божия.
     
    У преподобного Иоанна был ученик, инок Моисей. Однажды наставник приказал своему ученику наносить в сад земли для грядок. Исполняя послушание, инок Моисей из-за сильного летнего зноя прилег отдохнуть под тенью большого утеса. Преподобный Иоанн Лествичник находился в это время в своей келлии и отдыхал после молитвенного труда. Внезапно ему явился муж почтенного вида и, разбудив святого подвижника, с упреком сказал: "Почему ты, Иоанн, спокойно отдыхаешь здесь, а Моисей находится в опасности?" Преподобный Иоанн тотчас пробудился и стал молиться за своего ученика. Когда его ученик возвратился вечером, преподобный спросил, не случилось ли с ним что-либо плохое. Инок ответил: "Нет, но я подвергся большой опасности. Меня едва не раздавил большой обломок камня, оторвавшийся от утеса, под которым я в полдень уснул. К счастью, мне представилось во сне, что ты зовешь меня, я вскочил и бросился бежать, а в это время с шумом упал огромный камень на то самое место, с которого я убежал..."
     
    Об образе жизни преподобного Иоанна известно, что питался он тем, что не запрещалось уставом постнической жизни, но - умеренно. Не проводил ночей без сна, хотя спал не более того, сколько необходимо для поддержания сил, чтобы непрестанным бодрствованием не погубить ума. "Я не постился чрезмерно, - говорит он сам о себе, - и не предавался усиленному ночному бдению, не лежал на земле, но смирялся.., и Господь скоро спас меня". Примечателен следующий пример смирения преподобного Иоанна Лествичника. Одаренный высоким проницательным умом, умудренный глубоким духовным опытом, он с любовью поучал всех приходивших к нему, руководя их к спасению. Но когда явились некоторые, по зависти упрекавшие его в многословии, которое они объясняли тщеславием, то преподобный Иоанн наложил на себя молчание, чтобы не подавать повода к осуждению, и безмолвствовал в течение года. Завистники осознали свое заблуждение и сами обратились к подвижнику с просьбой не лишать их духовной пользы собеседования.
     
    Скрывая свои подвиги от людей, преподобный Иоанн иногда уединялся в пещере, но слава о его святости распространилась далеко за пределы места подвигов, и к нему непрестанно приходили посетители всех званий и состояний, жаждавшие услышать слово назидания и спасения. В возрасте 75-ти лет, после сорокалетнего подвижничества в уединении, преподобный был избран игуменом Синайской обители. Около четырех лет управлял преподобный Иоанн Лествичник святой обителью Синая. Господь наделил преподобного к концу его жизни благодатными дарами прозорливости и чудотворений.
     

    ИОАНН ЛЕСТВИЧНИК - Древо
    Во время управления монастырем по просьбе святого Иоанна, игумена Раифского монастыря (память в Сырную субботу) и была написана преподобными знаменитая "Лествица" - руководство для восхождения к духовному совершенству. Зная о мудрости и духовных дарованиях преподобного, Раифский игумен от лица всех иноков своей обители просил написать для них "истинное руководство для последующих неуклонно, и как бы лестницу утверждену, которая желающих возводит до Небесных врат..." Преподобный Иоанн, отличавшийся скромным о себе мнением, сначала смутился, но затем из послушания приступил к исполнению просьбы раифских иноков. Свое творение преподобный так и назвал - "Лествица", объясняя название следующим образом: "Соорудил я лествицу восхождения... от земного во святая... во образ тридцати лет Господня совершеннолетия, знаменательно соорудил лествицу из 30 степеней, по которой, достигнув Господня возраста, окажемся праведными и безопасными от падения". Цель этого творения - научить, что достижение спасения требует от человека нелегкого самоотвержения и усиленных подвигов. "Лествица" предполагает, во-первых, очищение греховной нечистоты, искоренение пороков и страстей в ветхом человеке; во-вторых, восстановление в человеке образа Божия. Хотя книга была написана для иноков, любой христианин, живущий в миру, получает в ней надежного путеводителя для восхождения к Богу, и столпы духовной жизни - преподобный Феодор Студит(память 11 ноября и 26 января), Сергий Радонежский (память 25 сентября и 5 июля), Иосиф Волоколамский (память 9 сентября и 18 октября) и другие - ссылались в своих наставлениях на "Лествицу" как на лучшую книгу для спасительного руководства. 

    ЛЕСТВИЦА. Иоанн Лествичник.
    Содержание одной из степеней "Лествицы" (22-я) раскрывает подвиг истребления тщеславия. Преподобный Иоанн пишет: "Тщеславие высказывается при каждой добродетели. Когда, например, храню пост - тщеславлюсь, и когда, скрывая пост от других, разрешаю на пищу, опять тщеславлюсь - благоразумием. Одевшись в светлую одежду, побеждаюсь любочестием и, переодевшись в худую, тщеславлюсь. Говорить ли стану - попадаю во власть тщеславия. Молчать ли захочу, опять предаюсь ему. Куда ни поверни это терние, оно все станет спицами кверху. Тщеславный... на взгляд чтит Бога, а на деле более старается угодить людям, чем Богу... Люди высокого духа сносят обиду благодушно и охотно, а слушать похвалы и не ощущать никакой приятности могут только святые и непорочные... Когда услышишь, что ближний или друг твой в глаза или за глаза злословит тебя, похвали и полюби его... Не тот показывает смирение, кто сам себя бранит: как быть несносным самому себе? Но кто, обесчещенный другим, не уменьшает своей любви к нему... Кто превозносится природными дарованиями - счастливым умом, высокой образованностью, чтением, приятным произношением и другими подобными качествами, которые легко приобретаются, тот никогда не приобретает даров сверхъестественных. Ибо кто в малом не верен, тот и во многом будет не верен и тщеславен. Часто случается, что Сам Бог смиряет тщеславных, насылая неожиданное бесчестье... Если молитва не истребит тщеславного помысла, приведем на мысль исход души из этой жизни. Если и это не поможет, устрашим его позором Страшного суда. "Возносяйся смирится" даже здесь, прежде будущего века. Когда хвалители, или лучше льстецы, начнут хвалить нас, тотчас приведем себе на память все беззакония свои и найдем, что вовсе не стоим мы того, что нам приписывают". 
    Этот и другие примеры, находящиеся в "Лествице", служат образцом той святой ревности о своем спасении, которая необходима каждому человеку, желающему жить благочестиво, а письменное изложение его мыслей, составляющих плод многих и утонченных наблюдений его над своей душою и глубокого духовного опыта, является руководством и великим пособием на пути к истине и добру.
     
    Степени "Лествицы" - это прехождение из силы в силу на пути стремления человека к совершенству, которое не вдруг, но только постепенно может быть достигаемо, ибо, по слову Спасителя, "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф. 11, 12).
     
    *На русском языке издано:
    1. Лествица Райская. М., 1647. Новое изд. Варшава, 1785. То же / Пересмотр. и испр. М., 1785. То же, Лествица, возводящая на небо. СПб., 1812, 1817; Киев, 1823, 1836, 1862, 1869; М., 1842. То же и Слово к пастырю / Пер. Агапита Введенского. М., МДА. 1851; Изд. 2-е. 1854; Изд. 3-е. 1869. То же / Пер. старца Амвросия. М.: Изд. Введенской Оптиной пустыни. 1862. То же. Изд. 4-е. М., 1894. Извлечения см.: Добротолюбие. Т. 2. М., 1895. С. 489-554.
    2. Трактат о страстях и добродетелях / Пер. Введенской Оптиной пустыни. Изд. 2-е. Сергиев Посад, 1904.
    3. Послание к пастырю. М., МДА. 1851, 1894.*
     
    Источник и продолжение :
    http://days.pravosla.../ii986&4153.htm
    Преподобный Иоанн Лествичник / Патриархия.ru
    Преподобный Иоанн Лествичник + Православный Церковный календарь
    ИОАНН ЛЕСТВИЧНИК
    Иоанн Лествичник — Википедия
    Преподобный Иоанн Лествичник - Жития и творения святых - Предание.Ру...
     
     
    <object width="480" height="274"><param name="movie" value="
    name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src=" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="274" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> 
    25 марта 2012 года, в неделю 4-ю Великого поста, день памяти прп. Иоанна Лествичника, свт. Григория Двоеслова, папы Римского, и прп. Симеона Нового Богослова, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил служение Литургии в храме святителя Николая Чудотворца в Хамовниках в Москве. За Литургией была совершена хиротония архимандрита Алексия (Антипова) во епископа Бузулукского и Сорочинского.
  25. Liubov
    Реквием. Русь уходящая. 1935-1959
    Эскиз
    Бумага, темпера. 64 х 107 см. (в свету)
    Справа внизу подпись: Павел Корин 1935-1959
    ГТГ — Дом-музей П.Д. Корина
    Приобретено в 1968 году у П.Т. Кориной
    РС-2324
    Работа над эскизом продолжалась до 1959 г.


    Павел Корин. Ненаписанный «Реквием»

    Максим ТЫЧКОВ, Член Союза художников России, преподаватель СПб ГХПА
    Православный педагогический журнал «Виноград» №4(16) 2006

    Культура в жизни России играет роль исключительную. Некоторые художественные произведения определяли образ и направление мыслей целых поколений. Другие явились оправданием эпох, в которые они создавались.



    Неспетая песня художника Корина
    http://www.roscultur...saic/item11739/ Жил во времена недавние худож­ник, имя которого можно поставить рядом с именем Александра Ивано­ва — по дерзновению и величествен­ности задач, по уровню мастерства- и служение искусству которого до­стойно назвать подвигом.

    Павел Дмитриевич Корин был ху­дожником не только по призванию, но и по самому рождению. Его при­ход в большое искусство подготав­ливало не одно поколение крестьян­ иконописцев из знаменитого села Палех. В 1909 году шестнадцатилет­ний мастер-иконописец Павел Корину ехал в Москву продолжать художе­ственное образование. Сердце его лежало к реалистической живописи, он приходил в восторге рассматри­вая репродукции с картин великих мастеров Высокого Возрождения. С поры первого знакомства с эти­ми образцами и на всю оставшуюся жизнь незыблемо составились его идеалы в искусстве: тольковысокое, трагичное, духовное, героическое должно являться содержанием его творчества. Он понимал, что высо­кие мысли должно выражать могу­чей пластикой.

    Поселившись в Москве, Корин познакомился с М.В.Нестеровым. Молодой палешанин нашел в лице маститого художника друга, едино­мышленника и мудрого наставника, который направил его на путь систе­матического художественного обра­зования.

    Окончив институт живописи, ва­яния и зодчества, Корин продолжал совершенствовать художествен­ное ремесло. До 30 лет не дерзал браться за собственное творчество, считал себя учеником. По собствен­ному выражению, «вытравливал из себя XVII век», последовательно развивая свой и без того мощный дар рисовальщика. Личная глубокая вера, укорененность в народных традициях, недюжинный талант и исключительная трудоспособность Ко­рина готовили для русской культуры художника яркого и вдумчивого.
    В сложное время вступал в ху­дожественную жизнь молодой, исполненный сил Павел Корин. К началу ХХ века в русской живо­писи после долгих ее блужданий в холодном западном академизме, политизированном передвижниче­стве, маргинальном декадентстве сложился и начал развиваться национальный «Русский стиль». В 1916 году М.В.Нестеров написал картину «Душа народа.., которой подвел итог возвращения русского искусства на исконную христиан­скую почву. На этой большой не­стеровской картине — Царь и юро­дивый, старцы и отроки, солдаты и монахини, крестьяне и великие русские писатели — молящаяся, пасхальная Русь. Но чувствуется в ней какая-то тревога…

    Десять лет спустя в России отме­нят преподавание истории, ее заме­нят «политграмотой». Настанет вре­мя, о котором пророчески сказал поэт: «И много понтийских пилатов, и много лукавых иуд Отчизну свою распинают, Христа своего продают». Д народ-молитвенник, воспетый Не­стеровым, через два года после соз­дания им этой картины начнет отка­зываться от своей веры или платить за ее исповедание кровью.
    Революция, как гигантское на­воднение, затопит русские берега, поднимет со дна всю грязь и муть и вынесет их на поверхность, до не­узнаваемости изменит державное русло русской жизни. Много пройдет времени, прежде чем успокоится река, осядет ил, снова появится от­ражение. Придут другие поколения русских людей и снова в отражении увидят Небо, но берега уже будут дру­гими… Корину выпала роль свидете­ля русской катастрофы. Оставленное им творческое наследие помогает хоть немного представить очертания погибшей великой Русской Империи и увидеть тот путь, по которому мог­ло пойти русское искусство.

    Павел Корин был последовате­лем традиции, идущей со времен Д, Иванова, когда вершинным родом живописи считалась живопись «исто­рическая». «Исторический живопи­сец» должен писать настоящих ге­роев, выражать своим творчеством великие, а не сиюминутные мысли. На нем большая ответственность за выбор темы и ее воплощение. При Александре Иванове русское общество искало правды на двух по­люсах: «западничества» и «славяно­фильства». Находясь в итальянском уединении, издали наблюдая за этим разделением, Иванов дерзно­вением своего творчества созерцал вершины надмирные и воспарял на ту высоту, докоторой подобные раз­деления не доходят.

    Корин жил в иные времена, ког­да разделение затронуло основы бытия. Перед каждым встали вопро­сы: «кто ты?» и «с кем ты?». Историче­ский живописец Корин не мог прой­ти мимо этой трагедии. Он готовил себя к большой картине, искал свою тему.

    Не мог Корин выбрать иную тему для главной картины своей жизни, чемразделение русского народа . Всем своим духовным, художествен­ным, гражданским устроением он был подготовлен к тому, чтобы вос­принять подлинный пафос происхо­дящих событий и, минуя классовые политические, сословные предрас­судки, увидеть истинных героев сво­его времени.
    В 1925 году в Донском монасты­ре на отпевании Патриарха Тихона Корин обрел сюжет своей будущей картины. Все сословия и чины быв­шей России, люди всех возрастов и профессий собрались здесь, чтобы отдать последнее целование Патри­арху-исповеднику и засвидетель­ствовать свою верность гонимой Церкви. Стоя в этом нескончаемом людском потоке, художник зримо увидел, как красиво и непобедимо Добро. Зло, сбросив все личины и маски, открыто уничтожало лучших представителей народа, парализо­вав страхом остальную его часть. Люди, пришедшие на отпевание Па­триарха, свой выбор сделали. Потомони будут уходить поодиночке, но сейчас они — соль земли Русской, собрались последний раз вместе. Здесь же у художника сложился весь замысел будущего полотна. Перед ним вставал образ высокого трагиз­ма и величия. Последний парад ты­сячелетней Православной Руси. Это будет не пасхальная тема, о которой поведал Нестеров, а тема Страстной Пятницы. Последний классик рус­ской живописи, Корин назвал заду­манную картину «Реквием».

    Начав работу над эскизом буду­щего полотна, он занялся поисками своих «героев» — людей, внешне и внутренне похожих на тех, кого он видел у гроба Патриарха Тихона. В своих хождениях по монастырям и церквам Москвы Корин часто встре­чал яркие типы и характеры, но на предложение о позировании всякий раз получал отказ. Терял уже в то время русский народ одно из основ­ных своих качеств — доверчивость, и непонятна была для многих «блажь» художника, затеявшего в такое ли­хое время какую-то картину.

    Через Нестерова Корин решил обратиться к владыке Трифону Тур­кестанову. Легендарная личность был митрополит Трифон.

    В молодости, получив блестящее образование, он после встречи с преп. Амвросием Оптинским избрал монашеский путь. Он нес послушание и в пересыльной тюрьме, и в окопах Первой мировой войны, с которой вернулся с Георгиевским крестом, золотой панагией с надписью: «За храбрость» и с ослепшим от ранения глазом. Митрополит пользовался всенародной любовью, «своим Вла­дыкой» его считали интеллигенты и кухарки. Для последних он до рево­люции служил ночные литургии, чтоб они могли говеть и причащаться, не оставляя дневных дел. Среди ду­ховных чад владыки были актриса М.Н.Ермолова, певица А.В.Нежда­нова, дирижер Н.С.Голованов, ху­дожник М.В.Нестеров. В конце З0-х годов митрополит Трифон жил на по­кое. Сподвижник Патриарха Тихона, он вдохновлял многочисленную па­ству на твердое стояние в вере.

    К этому владыке и обратился Па­вел Корин. И тот горячо поддержал и благословил его замысел, согласил­ся позировать несколько сеансов. Благословение митрополита Трифо­на и написанный с него портрет от­крыли Корину сердца людей, к ко­торым теперь обращался художник с той же просьбой о позировании. Узнав, что «сам владыка Трифон сто­ял перед ним», эти люди соглашались на непривычное занятие.

    Для Корина начался период на­пряженной и вдохновенной работы, длившийся с 1929 по 1937 год, ког­да он создал всю галерею этюдов к «Реквиему». 32 образа запечатлел художник на монументальных по­лотнах. Это было время наивысшего расцвета его дарования.
    Как и его герои, он всей своей жизнью, убеждениями, верой был поставлен по ту сторону черты, кото­рую новая власть отвела «лишним»людям. Недаром М.Нестеров писал о братьях Кориных: «… эта порода лю­дей сейчас вымирает и, быть может, обречена на полное уничтожение. И, однако, пока они существуют, я не устану ими любоваться». Портрет молодого Павла Корина, сделанный Нестеровым в 1925 году, показыва­ет человека того же духовного скла­да, что и те люди, которых писал сам Корин для своего «Реквиема».

    В 1930 году Корин пишет «Схим­ницу из Ивановского монастыря». Придя позировать «по послушанию», она не заметила обстановки мастер­ской, не стала вникать в замысел ху­дожника, а сразу предалась привыч­ному делу — молитве. Весь сеанс она стояла не шелохнувшись с медным крестом и зажженной свечой в ру­ках. Когда свеча догорела, предло­жили сделать перерыв. Жена худож­ника хотела взять у монахини крест, но, вскрикнув, выронила его: от пла­мени свечи он нестерпимо накалил­ся. На вопрос, как же она держала его все время, схимница просто от­ветила: «Так ведь я молилась…»
    Писал Корин и священника из своего родного села Палех ­о. Алексия. Простой русский батюшка, он пережил самоубийство сына, заклейменного «виной» родителя, измену паствы, осквернение своего храма…

    Поразительный портрет «Отца и сына» — Сергея Михайловича и Сте­пана Сергеевича Чураковых. Два поколения из большой семьи плот­ников и скульпторов-самоучек, всем своим видом исповедающих доброт­ность в труде, патриархальность в быту. Корин сохранил для нас облик представителей традиционной рус­ской семьи с незыблемыми нрав­ственными устоями и иерархией взаимоотношений между поколени­ями.

    На картине 1932 года «Молодой послушник» изображен будущий но­вомученик российский о. Феодор Богоявленский. Тогда он, недавний выпускник медицинского факульте­та, только готовился к постригу, жилу последних монахов Зосимовой пу­стыни. В разгар безбожной пятилет­ки он собирался отречься от мира. А мир готовился ответить ему «клас­совой ненавистью». На подрамнике портрета Корин написал: «Опоздал монах, опоздал…»
    Среди этюдов был и «Портрет слепого». Этого своего героя Корин увидел в Дорогомиловском собо­ре, где тот служил регентом одного из клиросов. Позже А.М. Горького, впервые пришедшего смотреть ко­ринские этюды, поразят пальцы слепого, которыми он как бы «видит»пространство перед собой. Но ему дано было видеть и другое. Когда он позировал, то чутко ловил звуки улицы, идущие с 6-го этажа, говорил: «А Вавилон-то шумит!» …Собор, в ко­тором регентовал этот коринский ге­рой, в конце 40-х был снесен.

    …Шла вторая «безбожная» пяти­летка. Началось уничтожение крес­тьянства. Газеты пылали ненавистью к «бывшим» — духовенству, профес­сорам, дворянам. На производствах устраивались открытые голосования за смертную казнь «врагам народа», дети отрекались от собственных ро­дителей. В 1930 году была объявле­на «война храмам».

    Корин жил в своей мастерской на Арбате — неуютной мансарде, за­ставленной огромными слепками классических греческих скульптур, подобранных им с улицы, куда их выбросили сторонники супрематиз­ма. Вместе с братом Александром и верной женой и помощницей Пра­сковьей Тихоновной они жили впро­голодь, подрабатывая написанием транспарантов для демонстраций и преподаванием. О Павле Корине и его картине ходили легенды по Мо­скве. Мало кто видел его этюды, но весть, что среди ужасной действи­тельности живет художник, который пишет столпов гонимого правосла­вия и думает посвятить им большую картину, казалась невероятной, все­ляла во многих мужество. Сам ху­дожник, посягнувший на столь оди­озную тему, ходил по лезвию ножа. Он, далекий от художественных те­чений своего времени, был лишен постоянных заказов. Материальной возможности осуществить свой мас­штабный замысел у него не было, и изменения положения не предвиде­лось.

    И вот в 1931 году мансарду на Арбате посетил М. Горький. С это­го момента пролетарский писатель взял художника под свое покрови­тельство. В этом же году он устроил поездку братьев Кориных в Европу и Италию для знакомства с подлин­никами шедевров мирового искус­ства. Он содействовал устройству Павла Дмитриевича в реставра­ционные мастерские Пушкинского музея, чтобы тот имел постоянный заработок. Но, главное, Горький соз­дал все условия для осуществления масштабного замысла «Реквиема». В 1932 году он обустраивает для ху­дожника просторную мастерскую в отдельном флигеле на Малой Пиро­говской, заказывает в Ленинграде огромный тканый холст для будущей картины, а кроме того, обеспечива­ет неприкосновенность Корина от нападок и гонений.

    История русской культуры знала дружбу между гениальным писате­лем и гениальным художником, где писатель взялся своим авторитетом решить материальные трудности художника. Так, в 1847 году Н.В. Го­голь написал статью «Исторический живописец Иванов», где разъяснил российской общественности гран­диозность, сложность и величие задуманного Александром Ивано­вым полотна, призвал поддержать и помочь осуществить художнику его картину на «всемирный сюжет». Конечно, роль Гоголя в общении с Ивановым не сводилась только к по­средничеству между «итальянским затворником» и российским обще­ством. Он оказывал художнику ду­ховную и моральную поддержку. Это было общение единомышленников, обогатившее творчество друг друга и обогатившее русскую культуру.
    Участие Горького в судьбе Кори­на — факт несомненный, но вряд ли можно говорить об их единомыс­лии или взаимном влиянии друг на друга. Оба тонкие, чисто русские интеллигенты, они принадлежали к разным полюсам широкой русской стихии. Горький, в молодости окры­ленный революционными идеями, во всеуслышание воспел насилие, был замечен самим Лениным. После революции запоздало прозрел, уви­дев, что этот русский бунт не только «жесток и бессмысленен», но и ги­белен для народа. Пытался засту­паться за отдельных представителей интеллигенции, за что его едва тер­пели в Стране Советов. Возможно, в поддержке Корина Горький находил утешение и оправдание краху своей жизни. Помимо этого, он распознал в бывшем палехском иконописце выдающегося художника своего времени. Он был поражен мастер­ством, глубоким психологизмом, художественной правдивостью, артистизмом этюдов к «Реквиему». Одобрил и общий замысел, истол­ковав его по-своему. Горький сам искал во всем героизм, связав свои чаяния с революцией. В задуманной Кориным картине он видел в первую очередь «народность», эпичность, соответствующую тому тектониче­скому сдвигу земных слоев, который происходил в послереволюционной России. Он предложил свое назва­ние картине: «Русь уходящая». Под этим именем коринский этюд и за­мысел вошли в историю искусства.

    Но хочется довериться больше му­дрому автору, именовавшему свою работу «Реквием», или «Исход», и утверждавшему: «Русь была, есть и будет!»

    На эскизе «Реквиема» в интерье­ре Успенского собора Московского Кремля в две стороны раскрылись крылья колоссальной людской сте­ны. Огромная рука архидиакона как будто дает звук огромному колоколу, и звук этот плавной волной проходит по молчаливому людскому строю и выходит за пределы картины.
    Рядом с богатырем-архидьяко­ном — маленькая фигура митропо­лита Трифона в алом пасхальном облачении, которая ярким факелом горит в центре композиции, осве­щая собой все пространство карти­ны. Преобладающий в картине алый цвет — это цвет христианского муче­ничества.

    Повернув весь сонм предстоя­щих спиной к алтарю, смешав атри­буты и жесты разных богослужений, художник сознательно показывает символичность, обобщенность и ис­ключительность изображенного со­бытия.

    Сразу трех патриархов изобра­зил Корин в центре на амвоне: Свя­тейшего Тихона, Патриарха Сергия и Патриарха Алексия 1. Присутствует на картине и Патриарх Российский Пимен, он изображен в правом углу картины 25-летним иеромона­хом, каким увидел его художник в1935 году.

    В этом есть удивительное про­рочество Корина, изобразившего одновременно на своей картине че­тырех первосвятителей Церкви Рус­ской, обнимающих своим правлени­ем весь период советской власти от начала до его завершения.

    Присутствие на картине мно­жества схимников, чье призвание- молитва за весь мир, свидетель­ствует, что это стояние значимо не только для российской, но и для ми­ровой истории.
    Потушенные свечи паникадил, брусья строительных лесов, рас­чертившие справа живое простран­ство храма, — как символ попрания Правды на Руси, разрушения незы­блемых традиций, насилия над не­прикосновенным.

    Когда смотришь после галереи этюдов-портретов на детально сде­ланный небольшого размера эскиз»Реквиема», первое впечатление, что художник механически объ­единил натурные этюды, просто ма­стерски соблюдая законы ритма и равновесия. И что есть некоторая композиционная робость в том, что он сохранил все позы, которые при­нимали его модели во время пози­рования. Происходит это, вероятно, от того, что на камерный и суховатый эскиз давят своей монументальной мощью насыщенные жизненной правдой и художественной энергией портреты-этюды.

    Этот эскиз — плод многолетнего (с 1935 по 1959 г .) труда и размыш­лений художника, и он требует ответ­ного зрительского «стояния» передним — тогда только открывается композиционная многослойность, символическая наполненность и верность одной мысли. И сами со­бой отпадают замечания о натурной зависимости автора.

    Художник-мыслитель, всю жизнь изучавший наследие старых масте­ров, Корин сумел решить сложней­шую композиционную задачу. В му­зыке Реквием — это многоголосное циклическое хоровое произведение траурного характера. Корин сумел языком пластики и цвета выразить эпопею вселенского масштаба и драматизма, выявив все составляю­щие музыкального жанра.
    С 1936 года наступил черный период в жизни художника. После смерти Горького на Корина обру­шился поток обвинений в том, что он «оторвался от действительности, не участвует в развитии пролетар­ского искусства, ушел в живописа­ние реакционной среды» и что все созданное им до сих пор — ошибка. Немало усердствовали в травле Ко­рина «собратья» по цеху. Это позже, уже в последние десятилетия своей жизни он будет признан крупней­шим художником современности, патриархом «социалистического ре­ализма», получит звание Народного художника СССР, его серия портре­тов полководцев и деятелей искус­ства войдет в сокровищницу миро­вого портретного искусства. …А в конце 40-х Корина не раз пытались выселить из мастерской. Третьяков­ская галерея убрала из постоянной экспозиции все картины Павла Ко­рина, объявленного «формалистом». Когда художник обратился в дирек­цию музея с просьбой дать ему на время некоторые, находящиеся в Третьяковке этюды к «Реквиему», нужные ему для работы над карти­ной, то получил ответ, что он может выкупитьих. Корин перевез все свои, ставшие ненужными новой Третьяковке, картины в мастерскую и потом более 20 лет выплачивал долг за свои работы.

    В период высшего расцвета сво­его дарования, в момент горения своим замыслом художник был на­сильственно отстранен от работы. Тогда же Корин тяжело заболел.
    На много лет заслонил собой работу над «Реквиемом» проект ис­полнения колоссальных мозаичных фризов для Дворца Советов, за ко­торый Корин взялся, чтобы доказать свою художественную благонадеж­ность и лояльность власти.

    По-настоящему талант Корина оказался востребован во время Великой Отечественной войны. Эта небывалая беда вынудила власть вспомнить о тысячелетней истории России, вызвала всплеск творче­ских и духовных сил у нашего начав­шего терять историческую память народа. Корин все свое знание о духовной красоте и стержневых качествах русского человека, вы­несенное из этюдов к «Реквиему», вложил в триптих «Александр Не­вский», написанный им в 1942 году. Эта работа наравне с гимном «Вста­вай, страна огромная» явилась в
    тот период чем-то большим, нежели простое художественное произве­дение.
    Павел Корин не написал своего «Реквиема». С 1932 года и до самой смерти художника в его мастерской стоял исполинский холст, загрунто­ванный серой краской, к которому так и не притронулась рука мастера. Он как немой укор. Но не художнику, а эпохе, в которой ему выпало жить. Огромный холст — как размах нашей необъятной Родины, а его нетрону­тость — символ не реализованного нашим народом могучего творческо­го потенциала. Гениальные этюды Корина, как и выдающиеся подвиги, которыми украсил себя русский на­род, истощив свои последние силы, творились не во имя, а вопреки сво­ему времени.

    3навшие Павла Корина на зака­те его жизни свидетельствуют, что у него были глаза исстрадавшегося человека. Он часто с горечью повто­рял, что не выполнил своего предна­значения.

    Были чисто внешние причины, из-за которых Корин так и не смог начать свою картину. Время всег­да работает не на художника, за­думавшего произведение крупной формы. С течением жизни, пока ху­дожник вынашивает свой замысел и трудится над ним, меняется мир вокруг, меняется он сам. «Что В на­чале пути стоило легкого взгляда, то теперь ужасный труд», — призна­вался в свое время А.Иванов. Сам Иванов сумел сохранить неповреж­денным свой замысел и довести его через многие годы до завершения лишь потому, что жил затворником
    в Италии, вдали от гущи обществен­ных российских событий. Корин не мог жить вне своего времени, хоть он тоже слыл затворником. Сколь­ких обособившихся от советской действительности «бывших» людей перемолол молох репрессий или борьба за существование вынудила оставить высокие идеалы! Благо­даря Горькому Корин уцелел и мог свободно заниматься своим творче­ством. Но для работы над картиной нужно было отрешиться от всего, выпасть из жизни, подняться над действительностью. Разве мог он от­влечься от картин разрушения того, что составляло основу и ценность его жизни, от страданий и гибели близких ему людей? Получив через Горького доступ к «сильным мира сего», он постоянно ходатайствовал за друзей, знакомых священников, чьих-то родственников, которых са­жали, высылали, лишали избира­тельных прав. Сердце его не знало покоя и в более поздние «благопо­лучные» времена, когда он пытался силой своего авторитета спасать от разрушений и уничтожения памят­ники архитектуры, художественные ценности. Всю свою долгую жизнь
    Корин был лишен главного условия для работы над своей эпопеей — покоя внешнего и внутреннего. Но он не оставлял мысль начать и сделать главную картину своей жизни. Неза­долго до смерти он говорил: «Этой зимой я все-таки запачкаю свое большое полотно…» Тогда же Кори­ным были заказаны механические леса для облегчения работы над ис­полинским холстом…

    Значение, которое могла иметь его картина для русской культуры и истории, осознавали многие совре­менники Корина. Владыка Трифон благословил его на этот труд, Горь­кий просил его написать картину, всемерно и масштабно помогал в этом. Нестеров тоже завещал дове­сти до конца начатую работу, даже, шутя, грозил, что будет приходить с того света и понуждать закончить картину.. .

    Сейчас все этюды и эскиз к «Рек­виему», собранные воедино, выстав­лены в мемориальной мастерской П.Д. Корина в Москве на Малой Пи­роговской. Чуткое сердце зрителя, болеющее болью своей Родины, со­единит в себе разрозненные фраг­менты коринской эпопеи и составит их в своем воображении в единую картину. И родится уверенность, что «Реквием» Корина существует.

    Русская живопись прошла путь от преподобного Андрея Рублева, изобразившего неизобразимое — Предвечный Совет, Пресвятой Тро­ицы, через гений А.Иванова, посяг­нувшего выразить в красках тайну Боговоплощения, к Павлу Корину, засвидетельствовавшему в своем творчестве верность русского наро­да Христу.

    Источник :
    Павел Корин. Ненаписанный «Реквием» : Православие и мир


    http://www.youtube.com/watch?v=aEz6337MItw?version=3&hl=ru_RU"> name="allowFullScreen" value="true">http://www.youtube.com/watch?v=aEz6337MItw?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true">

    "Библейский сюжет" . В московском Донском монастыре отпевали патриарха Тихона. Многотысячная толпа верующих, прощавшихся с патриархом, вдохновила Павла Корина на создание картины "Реквием". Подготовке к написанию этого грандиозного полотна художник отдал несколько десятилетий своей жизни, создав множество этюдов и эскизов. Саму картину закончить он не успел.
×
×
  • Создать...