Поиск по сайту

О детской исповеди. Сейчас я совершенно спокойна...был тут разговор о том,кому сегодня зубы на ночЬ чиститЬ,а кому нет между моими детЬми. Младший говорит старшему-мне не надо чиститЬ,я был на Причастии,а вот ты нет!(скорее от радости,что одной вечерней манипуляцией менЬше)А старший задумчиво-вот ты радуешся сейчас-и правилЬно,радуйся!Чтож тебе -естЬ тебе всё можно,ручки сложил и подошёл.Но настанет время-и ты поймеш,чтобы причастится нужно пройти через самое трудное-исповедЬ!.. Почти слово в слово,без моего участия. А что далЬше будет-посмотрим.МолюсЬ о них,ГосподЬ может милует...

о. Владимир Воробьев , ректор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета в Москве О детской исповеди Говоря об исповеди, нужно сказать, что разные грехи, разные страсти требуют совсем разного лечения и разного подхода. И здесь уместно будет сказать о том, что называют типологией грешников. Никогда нельзя схематизировать людей и нельзя всех людей разделить на какие-то точные группы: тот такой, тот сякой, пытаясь расставить всех по полочкам. Но все-таки, как можно систематизировать болезни, так можно и здесь найти какие-то градации, которые будут помогать пастырю ориентироваться в том людском море, которое очень часто грозит его поглотить. Итак, имея в виду типологию грешников, можно сказать: совершенно особенную часть в пастырской работе представляют собой дети. Многие из вас имеют своих детей, некоторые из вас являются педагогами, вы сами понимаете, что к детям нужно иметь особенный подход, особенный опыт работы с детьми. Дети на исповеди – явление радостное и в то же время очень трудное. Радостное, потому что у них, слава Богу, нет тяжелых грехов, как правило, у маленьких детей нет еще таких сильных страстей, хотя очень часто бывают уже весьма развитые страсти. Даже если у них уже очевидно действуют какие-то страсти, все-таки проступки иногда больше вызывают улыбку: ребеночек подходит и кается, говорит, что он тяжко согрешил, маму не послушал, что-то такое сделал "не то". Иногда после ужасных исповедей, которые приходится слышать, приходит чувство облегчения и радости, что есть еще такие чистые детские души, в которых, в общем, все хорошо. Но ведь нельзя же ребенку это сказать. Нельзя сказать: "Ты, милый, иди, все у тебя хорошо, исповедоваться тебе не в чем". Нужно найти с ребенком общий язык, это не так-то просто. Очень часто люди начинают притворяться, разговаривать с ребенком на каком-то фальшивом "детском" языке, начинают как-то подделываться под детскую психологию и стараются таким образом создать иллюзию взаимопонимания. Дети же, имея чистую душу, очень чутки ко всякой фальши. И священника, который фальшивит, они не примут. Такой священник этому ребенку не поможет. Он не внушит ему доверия. Или создаст в его душе образ чего-то совершенно неправильного, лживого, образ очень опасный и вредный в дальнейшем. Священник должен быть всегда простым, должен быть всегда самим собой со всеми людьми. Но с детьми в особенности. Он должен не подделываться под какого-то товарища, не заигрывать с маленькими, как это бывает во время детских игр. Он должен быть совершенно серьезным, он должен быть отцом или дедушкой, должен говорить с ребенком, как взрослый с маленьким. Но говорить понятные для ребенка вещи. Ребенку не нужно никакое умствование, ему не нужны какие-то очень сложные объяснения, но ему нужно просто и серьезно объяснить, что плохо в его жизни, нужно чтобы он почувствовал, понял, что так поступать плохо. Но еще важнее гораздо, чтобы он почувствовал в священнике, духовнике, любовь, почувствовал то тепло, тот свет, который дает благодать Божия. Умом он этого не поймет, но если сразу почувствует, то для него священник станет любимым существом, и он всегда захочет прийти и сказать все, что плохого он сделал, и все сердцем своим почувствует, хотя ничего, может быть, и не осознает. Тогда ребенок будет каяться со слезами, и будет исправляться, и будет трудиться, и будет стремиться к тому, кто к его душе прикоснулся теплой и любящей рукой. С ребенком в этом смысле гораздо проще, чем со взрослым. Тут не нужно много объяснять, если есть настоящая любовь. Если же нет любви, если же нет у священника возможности войти в жизнь ребенка, то ничего не выйдет. Тогда исповедь будет напрасной и, возможно, вредной тратой времени. Все может превратиться в формальность и ребенок не поймет, но почувствует, что в церкви от него требуется какой-то формализм. Он будет относиться к этому, как в школе дети относятся к надоедливой "училке": ну нужно арифметику сделать, урок какой-то ответить… На самом деле этот ребенок убежден, что никакая арифметика ему не нужна, потому, что это убеждение вселил в него учитель, потому что он учителю не нужен. А раз он учителю не нужен, то значит ему не нужно и все то, что этот учитель с собой приносит. Пусть это будет арифметика, пусть это будет чтение или рисование, все равно, все не нужно. Такая схема действует и здесь. Если ребенок не почувствует, что он священнику нужен, что он священнику дорог, что священник его любит, тогда все, что священник будет говорить, или делать, даже церковь, храм будут не нужны ему. Сейчас особенные трудности с детьми, потому что есть дети, которые приходят в церковь из неверующих семей. Они с рождения воспитывались без веры в Бога. Нужно их всему научить, и очень часто оказывается, что ребенок в своей семье совершенно одинок. Он в семье не может ничего ни у кого узнать, ни у кого ничего спросить, а потом, подрастая, он начинает учить своих родителей вере. Это бывает сейчас очень и очень часто. И, конечно, такого ребенка священник должен в особенности укрепить, ибо он один перед взрослыми. Вот и папа, мама и бабушки с дедушками его отпускают в церковь. Но, когда он приходит из церкви и говорит, что нужно поститься, а они не понимают зачем, когда он говорит, что нужно молиться, или начинает молиться, эти бабушки или родители смотрят на него, как на сумасшедшего и начинают: "Больше не будешь ходить туда, что ты делаешь?" Как ребенок устоит перед взрослыми, перед авторитетом родителей? Как он устоит, как он отстоит свою веру, то, что он принес из церкви? Только в том случае, если священник поддержит его, если войдет в его жизнь и даст ему свою силу, даст ему необходимый авторитет, если он внушит ему доверие, веру, если ребенок сможет сказать: "Нет, вы не знаете, а вот батюшка лучше вас знает". Вот если он это сможет почувствовать и сказать, то тогда он выдержит. Священник Должен ему в этом помочь своим поведением, своей любовью. Но гораздо более трудные проблемы встают в другом случае: когда дети вырастают в семье верующей. Вот это проблема, с которой я не умею справиться. Это, возможно, самое трудное и актуальное для нас. Детям, воспитанным в верующих семьях, со временем надоедает то, что им предлагают родители. Родители и священник должны быть к этому готовы. Привыкнув ко всему церковному, как к обычному, обыденному, как к тому, что навязывается старшими наравне со многим другим, что делать неприятно, неинтересно, но нужно, они начинают не вполне осознанно отвергать все это. У таких детей начинает проявляться какая-то центробежная энергия. Они хотят чего-то нового для себя, они хотят постичь какие-то неизведанные ими способы жизни, а все, что говорит мама, или бабушка, или отец, – все это уже кажется пресным. Такие дети очень легко находят недостатки у церковных людей, которые начинают казаться им ханжами, скучными моралистами. Они очень часто в церковной жизни уже не видят ничего достаточно светлого. Такой вектор, такая направленность из церкви делает их по существу не способными воспринимать благодать Божию. Участвуя в таинствах, даже в причащении Святых Христовых Тайн, по существу говоря, они ничего не переживают, они оказываются, как это ни странно, в детском возрасте малоспособными переживать причащение Святых Христовых Тайн как соединение с Богом, как встречу с Богом. Для них это одно из привычных, воскресных, праздничных состояний. Для них церковь часто становится клубом, где можно встретиться и поговорить друг с другом. Они могут здесь о чем-то интересном сговориться, дождаться с нетерпением, когда же кончится служба и они вместе побегут куда-то по секрету от родителей в мир окружающий, во всяком случае не церковный. Иногда бывает хуже: им нравится шалить в церкви, даже и такое бывает, или подсмеиваться над разными людьми, которые здесь в церкви находятся, иногда даже над священниками. Если они что-то умеют, если занимаются в церковном хоре, то они с большим удовольствием будут обсуждать, как поют сегодня и – без конца и края всякие насмешки над хорами, над разными певчими, кто как поет, кто что-то слышит, кто что может, кто что понимает. Они всегда чувствуют себя маленькими профессионалами, которые способны оценить все это. И в таком зубоскальстве, у них может пройти вся литургия и вся всенощная. Они совершенно могут перестать чувствовать святость Евхаристического канона. Но это не помешает, когда вынесут Чашу, стать первыми, или, может быть, не первыми, наоборот пропустить маленьких вперед и очень чинно подойти к Чаше, причаститься, потом так же чинно отойти, и через три минуты они уже свободны, все уже забыли и опять предаются тому, что интересно по-настоящему. А момент причащения Святых Христовых Тайн… это все для них привычно, все известно, все это мало интересно. Легко научить детей выглядеть всегда православными: ходить на службы, сначала к Чаше пропустить младших, уступить место. Они все это могут делать, и это, конечно, хорошо. Приятно видеть таких воспитанных детей. Но это совершенно не означает, что они при этом живут духовной жизнью, что они по-настоящему молятся Богу, что они ищут общения с Богом. Это совершенно не означает устремления к реальному соединению с благодатью Божией. Соответственно такому их образу жизни возникают трудности на исповеди. Ребенок, который с малолетнего возраста (с семи лет обычно), приходит на исповедь, причащается очень часто по традиции. Скажем, в нашем храме дети причащаются на каждой литургии, на которую их приводят или на которую они приходят сами. Фактически получается раз в неделю, иногда чаще. Исповедь для них бывает сначала очень интересной и вожделенной, потому что им кажется, что когда они будут исповедоваться, то это означает их некую взрослость, что они уже стали большими. И пятилетний ребенок очень хочет скорее начать исповедоваться. И первые его исповеди будут очень серьезными. Он придет и скажет, что он не слушается маму, что он побил сестренку, или что плохо сделал уроки, или плохо помолился Богу, и скажет это все весьма умилительно, серьезно. Но очень скоро, буквально через месяц или два, окажется, что он к этому совершенно привык, и дальше идут целые годы, когда он подходит и говорит: "Я не слушаюсь, я грублю, я ленюсь". Таков короткий набор обычных детских грехов, весьма обобщенных. Он выпаливает их мгновенно священнику. Священник, который замучен исповедью свыше всякой меры, естественно, прощает и разрешает его за полминуты, и все это превращается в ужасающую формальность, которая, конечно, ребенку больше вредит, чем помогает. По прошествии нескольких лет оказывается, что для такого церковного ребенка уже вообще непонятно, что он должен над собой как-то работать. Он даже не способен испытывать настоящего чувства покаяния на исповеди. Для него не составляет никакого затруднения сказать, что он плохо сделал. Он это говорит совершенно легко. Так же, как если ребенка привести в поликлинику в первый раз и заставить его раздеваться перед врачом, то он будет стесняться, ему будет неприятно. Но, если он лежит в больнице и каждый день он должен поднимать рубашку, чтоб его слушал доктор, то через неделю он это будет делать совершенно автоматически. У него это не будет вызывать никаких эмоций. Так и здесь. Исповедь уже не вызывает никаких переживаний у ребенка. Священник, видя это, оказывается в очень трудном положении. Он не знает, как с этим бороться, что сделать для того, чтобы ребенок пришел в себя. Бывают некоторые очень яркие примеры, когда ребенок уже не просто не слушается, ленится и обижает младших, – он вопиющим образом безобразничает. Скажем, в школе мешает заниматься всему классу, в семье он является живым примером отрицательным для всех младших детей и семью терроризирует просто откровенно. Потом начинает вести себя безобразно в обществе: ругаться, курить. То есть, у него появляются грехи, для церковных семей совершенно необычные. Тем не менее, как его привести в чувство, священник не знает. Он пытается с ним говорить, пытается ему объяснять: - Ты же знаешь, что это нехорошо, это же грех. Да, он давно все это хорошо знает, прекрасно знает, что это грех. Он даже на пять минут способен напрячься и сказать: - Да, да я постараюсь, я больше не буду… И нельзя сказать, что он лжет. Нет, он не лжет. Он на самом деле произнесет это привычным образом, так же, как перед обедом он может "Отче наш" прочитать более менее серьезно за одну минуту, но не больше. После того, как прошло это привычное "Отче наш", он опять живет вне молитвы. Так и здесь. Он может сказать что-то такое, чтобы потом его допустили к причастию, А через день, через два он возвращается на свои рельсы и продолжает жить так же, как и жил. Ни исповедь, ни причастие не дают плодов в его жизни. Кроме того, священник замечает, что чем больше он, приходя в волнение, начинает разговаривать с этим ребенком более внимательно, более серьезно, тем быстрее исчерпываются его средства. И он выложит почти все, что может, а цели не достигнет. Ребенок все это "скушает" очень быстро и дальше живет так же, как и жил. Мы ему даем более сильные лекарства, он их все поглощает, но они не действуют на него. Он не чувствителен к этим лекарствам, он не воспринимает ничего. Это такая степень окаменения совести, которая просто поражает. Отказывается, с верующим ребенком священник уже не может найти никакого адекватного языка. Он начинает искать другой путь, он сердится на ребенка. Но как только он начинает сердиться, теряется контакт с ним вовсе. И такой ребенок часто говорит: "Я больше к нему не пойду, к этому отцу Ивану. Ну что он все время сердится и тут на меня сердятся и там на меня сердятся"… Видите, эта проблема является одной из самых трудных для духовника. Здесь нужно очень крепко подумать, чего же тут требуется достичь, к чему надо стремиться. Мне кажется, что нужно стремиться к тому, чтобы как можно дольше оттянуть начало исповеди. Некоторые наивные мамы (таких очень много), если ребенок плохо себя ведет в шесть лет, говорят: - Батюшка, поисповедуйте его, чтобы он уже начал каяться, может будет лучше. На самом деле, чем раньше мы начнем его исповедовать, тем это хуже для него. Нужно помнить, что не зря Церковь детям не вменяет их грехи до семи лет (а раньше это было гораздо дольше). Дети не могут быть вполне ответственны за все так же, как взрослые. Тем более что их грехи, как правило, не смертные. Просто они плохо себя ведут. И лучше их допускать к причастию без исповеди, чем профанировать таинство покаяния, которое они не способны воспринять в силу маленького возраста по-настоящему. Можно поисповедовать такого грешника один раз в семь лет, а потом в восемь лет, и еще раз – в девять. И как можно дольше оттянуть начало регулярной частой исповеди, чтобы исповедь ни в коем случае не становилась привычной для ребенка. Это не только мое мнение, это мнение многих опытных духовников. Есть и другое очень важное ограничение. Может быть, таких детей, которые явным образом страдают привыканием к святыне, нужно ограничить и в таинстве причащения. В таком случае лучше, чтобы дети причащались не каждую неделю, тогда причащение для ребенка станет событием. Я скажу вам о своем личном опыте. Когда я был маленьким (было еще сталинское время), вопрос стоял так: если я буду ходить в церковь постоянно, то меня обязательно увидят школьники, которые живут рядом, мои одноклассники, об этом сообщат в школу, и тогда, скорее всего, посадят моих родителей, а меня выгонят из школы. Я вырос в верующей семье, и мои родители были верующими с рождения, среди наших родственников почти все сидели в тюрьмах, дед мой три раза сидел в тюрьме, в тюрьме и скончался: так что была реальная опасность, ходить в церковь часто было невозможно. И я помню каждый мой приход в церковь. Это было для меня великим событием. И, конечно, речи быть не могло о том, чтобы там шалить… Если хотите, я считанные разы в детстве ходил в церковь. Это было очень трудно, поэтому это был всегда огромный праздник. Я прекрасно помню, каким великим событием была для меня первая исповедь. Потом вторая (наверное, через год), в общем, за все свое детство я исповедовался несколько раз, как и причащался несколько раз за все свое детство. Много лет я просто не причащался или причащался крайне редко, каждый раз это нужно было выстрадать. Причастие Святых Христовых Тайн и во взрослом возрасте я переживаю как событие для себя великое. И никогда иначе не было. И, конечно, я благодарю Бога, что Господь не дал мне привыкнуть к святыне, привыкнуть к церкви, к церковной жизни. Как это ни странно, условия гонений, которые помешали очень многим быть верующими, были более благоприятны для тех, кто все-таки был в церкви. Сейчас не так. Скажу, что меня мама приучила молиться с самого рождения, как только я себя помню, я помню, что молился Богу каждый день утром и вечером. Я помню, что она учила меня читать "Отче наш" и "Богородице Дево", и я читают эти молитвы почти до взрослого возраста. А потом еще "Верую" добавилось и несколько слов своих, когда я поминал близких, родных. Но вот такого: утренних молитв и вечерних – я не читал в детстве до довольно позднего времени, То есть, я стал их читать, когда захотел это сам делать, когда мне показалось, что моей молитвы недостаточно, захотелось посмотреть книги церковные, и я увидел там утренние и вечерние молитвы и сам их для себя открыл, нашел и стал читать по собственному желанию. Я знаю, что сейчас во многих семьях все не так. Сейчас наоборот родители как можно раньше стараются своих детей заставить как можно больше молиться. И отвращение к молитве возникает в удивительно быстрые сроки. Я знаю, как один замечательный старец, прямо писал по этому случаю уже большому ребенку: "Не нужно столько молитв тебе читать, читай только "Отче наш" и "Богородице Дево, радуйся", а больше ничего не читай, больше ничего не нужно". Нужно, чтобы ребенок святое, великое получал в таком объеме, в каком он способен переварить. В чем тут причина? Мою мать воспитывали в верующей семье. И она учила меня так, как учили ее. Она помнила свое детство и учила своих детей по памяти. Как это обычно бывает в жизни. А потом произошел разрыв непрерывности духовного опыта и несколько поколений выпало из церковной жизни. Потом они обретают церковную жизнь уже во взрослом возрасте. Когда приходят взрослые девушки или женщины, то им уже дают, естественно, правила большие, они каются по-настоящему. И когда они выходят замуж, и появляются у них дети, – они своим детям дают все то, что когда-то дали им, когда они пришли в церковь. Очевидно, так происходит. Они не знают, как воспитывать детей, потому что их в детском возрасте никто не воспитывал в жизни церковной. Они стараются детей воспитать так, как воспитывают взрослых. И это роковая ошибка, которая приводит к самым плачевным результатам. Я прекрасно помню одну знакомую моей матери из близкой церковной семьи, у которой было много детей. И помню, что она своих детей с самого детства водила в церковь. Но как? Она приводила детей обычно к моменту причастия, или совсем незадолго до причастия. Они входили в церковь, где они должны были вести себя абсолютно благоговейно, там нужно было на цыпочках пройти, сложивши ручки, причаститься и сразу из церкви уходить. Она не давала им в церкви ни одного поворота головы сделать, ни одного слова сказать. Это святыня, это святая святых. Вот это она прививала своим детям и они все выросли глубоко верующими людьми. У нас теперь не так делается. У нас мамы хотят молиться Богу, хотят простоять всю всенощную, а детей некуда деть. Поэтому они приходят в церковь с детьми, здесь отпускают их, а сами молятся Богу. И думают, что детьми должен заниматься кто-то другой. И дети бегают по храму, вокруг церкви, безобразничают, дерутся в самом храме. Мамы молятся Богу. В результате получается атеистическое воспитание. Такие дети легко вырастут революционерами, атеистами, людьми безнравственными, потому что у них убито чувство святыни, благоговения у них нет. Они не знают, что это такое. Причем у них выбили самое высокое – святыню в самом ее высоком выражении. Даже церковь, даже литургия, даже причастие Св. Христовых Таин – уже ничто для них не свято. Каким еще авторитетом можно будет их потом поворотить к церкви, – неизвестно. Вот поэтому, мне кажется, что очень важно детей ограничивать в их посещении Церкви, в количестве посещений, и во времени посещений. И, может, в причащении, в исповеди. Но это очень трудно, потому что как только мы начнем детей причащать без исповеди, поднимется возмущение, скажут: "Как это, разве можно без исповеди причащаться после семи лет?" И вот дисциплинарная норма, которая введена была для взрослых, и которая тоже имеет в себе некоторую неправильность, для детей оказывается губительной. Нужно так повернуть жизнь детей, чтобы они свою церковную жизнь заслужили. Если уж не выстрадать, то заслужить. Нужно как-то потрудиться для того, чтобы было можно пойти в церковь. Очень часто бывает так, что ребенок в церковь идти не хочет, но мама хватает его за руку и тянет его за собой: - Нет, пойдешь в церковь! Он говорит: - Я не хочу причащаться. - Нет, ты будешь причащаться! И вызывает этим уже полное отвращение ко всему у ребенка. Ребенок начинает кощунствовать и богохульствовать прямо перед Чашей и бить мать руками и ногами и рваться от Чаши. А должно быть как раз наоборот. Ребенок говорит: - Я хочу причащаться! А мать говорит: - Нет, ты не будешь причащаться, ты не готов, ты плохо вел себя эту неделю. Он говорит: - Я хочу поисповедоваться. А она говорит: - Нет, я тебе не позволяю, ты не можешь идти в церковь, ты должен это заслужить. Бывает, детей берут из школы, чтобы они пошли на праздник церковный. И вроде бы это хорошо и хочется, чтоб они приобщились к празднику и благодати Божией. У меня у самого дети, я сам так делаю, поэтому очень хорошо это понимаю. Но здесь есть опять-таки очень большая проблема. Это только тогда хорошо, когда ребенок это заслужит. А если он всегда может пропустить школу и идти на праздник, то для него этот праздник уже делается праздником потому, что он школу прогуливает, а не потому, что это, скажем, Благовещение, или Рождество, или Крещение, потому что ему сегодня не нужно идти в школу и готовить уроки. То есть это все девальвируется и профанируется беспредельно. И это недопустимо. Может быть, лучше, полезнее для души человека, для души ребенка, сказать: - Нет, ты не будешь на празднике, ты пойдешь в школу и будешь учиться. Пусть он лучше в своей школе плачет о том, что он не попал на Благовещение в храм. Это будет полезнее для него, чем прийти в храм и в храме совершенно ничего не ценить, ничего не чувствовать. Все должно в жизни ребенка быть переосмыслено с этой точки зрения. И исповедь должна быть не столько уговорами, священник не столько должен стыдить, сколько он должен поставить все на свои места. Ему нужно брать на себя смелость вопреки родителям, сказать: - Нет, пусть ваш ребенок в церковь пока не ходит. Спокойно, не сердиться, не уговаривать, но сказать: - Такие дети нам в церкви мешают. Пусть Ваш ребенок приходит в церковь, причащается раз в несколько месяцев… Когда молодой человек хочет уклониться от армии, то и родители всячески пытаются его уберечь, спасти. А духовник говорит: - Нет, пусть идет служить. Это для него будет полезнее. Так и здесь. Ребенку нужно поставить суровые условия, чтобы он понял, что церковь для него – труднодостижимая цель. На исповеди духовнику следует общаться с ребенком с большой любовью. Не быть занудным, строгим воспитателем, постараться донести до ребенка, что он его понимает, понимает все его трудности, должен ему сказать: - Это все, конечно, так. Действительно тебе трудно, действительно ты не справляешься. Но это что значит? Это значит, что тебе не нужно причащаться каждую неделю. А раз так, то приходи через месяц или через два. Может быть, ты придешь по-другому. Нужно с ребенком поговорить совершенно серьезно и заставить родителей все это поставить на свои места. Церковь может быть лишь великим, радостным, праздничным и трудным переживанием. Церковная жизнь и исповедь должны стать для ребенка вожделенными, чтобы ребенок общение со своим духовным отцом воспринимал как нечто очень-очень для него важное, радостное и труднодостижимое, очень долгожданное. Это будет так, если священник сумеет в нужный момент найти с ребенком личный контакт. Очень часто приходится пережидать переходный возраст, приходится дотягивать до 14, до 15, до 16 лет. Не всегда, но бывает так. Особенно с мальчиками, они бывают невозможными шалопаями, и с ними серьезно говорить просто невозможно. Нужно разумно ограничивать их пребывание в церкви и участие в таинствах. А потом наступит время, когда можно будет сказать: - Ну вот ты теперь большой, ты вырос, давай поговорим серьезно… И складывается какая-то общая жизнь с духовником, личные отношения на серьезном уровне, которые для подростка становятся очень ценными. Все вышесказанное о детях можно резюмировать очень кратко. Ни в коем случае нельзя допустить, чтобы исповедь становилась для детей просто частью церковного быта. Если так случится, то это профанация, это очень трудно исправимая беда. Владимир Воробьев, протоиерей Православие и современность - 25.03.2009. Моя ссылка

Вообще, молитвы читаю только в правиле молитвослова, один акафист по благославление, исповеданые грехи стараюсь не повторять, причащаюсь не часто. Спасибо вам за советы =)

О тролях.Недавно показывали мулЬтфилЬм нашего детства-мумми.СколЬко гадости в нём!!!-ругателЬства,пустЬ безобидные на первый взгляд,но!...показана обида,гордостЬ!Мои дети расценили его как гадостЬ с первых минут.До книги мы не дойдём. И потом,книги хорошие -это одна сторона,где ребёнок дорисовывает полноту впечатлений от прочитывания своей фантазией,а филЬмы-это как...дидактический материал,который нужно исполЬзвонатЬ с великой осторожностЬю.Поэтому я люблю не ТВ,но записи,чтобы я могла контролироватЬ просмотренное,задатЬ вопросик какой,или обменятся впечатлениями,или за чаем просмотретЬ вместе. ОтносителЬно книг(...духовных) о воспитании детей ,вы оченЬ ошибаетесЬ!!!Они существуют,могу поискатЬ для вас из того,что именно у меня естЬ.А к психологии(детской)отношусЬ..да никак.Хотя в нашем случае,это скорее мне в укор.Я считаю,что естЬ любовЬ и естЬ те ограничения,которые с уверенностЬю надо вноситЬ в жизнЬ ребёнка-личный пример,как мотивация к исполнению.Вот и вся психология.Частая исповедЬ,оченЬ помогает.Когда в ребёнке вырабатывается стыд за содеянное,раскаяние...Ну и конечно Причастие,как помощЬ неопытной душе. Иногда,особенно сейчас,когда мой 8-летний малЬчик уже имеет своё представление и взгляд на мир,я обрашаюсЬ к творчеству Никифорова-Волгина,того же Шмелёва,чтобы набратся опыта воспитания в вере,привитЬ традиции полезные и безусловно интересные.

было, особенно по началу, когда начинала отлепляться от греховной жизни, которую вела, и страхи, стуки в дверь, которые слышал и мой муж, включение приемника с утренними молитвами, кошмарный сон, который повторялся постоянно, сильнейшие конфликты с людьми, постоянные проблемы, с которыми не могла справится...у меня от этого даже волосы седые начали расти на макушке, скорбь была невыносимая. Причины: молитвы, посты не по силам, не по духовному уровню; не по уровню чтение духовной литературы, не исповеданные грехи (такое может быть, когда человек только-только приходит к Богу и начинает познавать что такое грех; в такое время большая часть грехов не осознается, не понимается и как результат не исповедуется)..далее...воображение и фантазии, прелесть, подвиги не по силам; далее - духовная неопытность, большое количество (не по уровню духовному) Иисусовых молитв; неисправление своей жизни - человек может каяться, исповедоваться, причащаться, молиться усердно, а жизнь не менять, с привычками греховными не бороться; духовная жадность. Что делать: найти свой уровень молитвы и её количества (если нужно сократить, и увеличивать по мере духовного возрастания), часто исповедоваться, не часто причащаться (имею ввиду не чаще раз в месяц, может быть даже раз в два месяца и по мере очищения - духовного, душевного и телесного - увеличить частоту принятия Причастия); бороться с мечтательностью, брать благословения на любое дело, которое не входит в нормальный круг духовных занятий (например если человек раньше не читал акафистов, но решил их читать время от времени, то лучше попросить благословение у священника и т.д.); желательно советоваться со священником когда человек "прибавляет" себе духовных подвигов; искоренять греховные привычки и дела -бороться с самим собой...Еще, просите родных и близких молится о вас, заказывайте молитвы о себе в храмах, монастырях - сорокоуст о здравии, чтение Псалтири, молебны и т.д. , пейте святую воду, помазывайте себя освященным маслом; милостыня, помощь храмам, монастырям...ну и к всему этому - терпение находящих скорбей без ропота... Про ночные молитвы у нас где-то тема была...нашла..вот здесь

Егор Санин «Березовая ёлка» (святочный рассказ) Каких только чудес не случается в Рождественскую ночь! Сережа слушал, как мама читает ему святочные рассказы, и только диву давался. Все они, начинаясь грустно-грустно, заканчивались так, что даже плакать хотелось от радости. Были, правда, и рассказы с другим концом. Но мама, хмурясь, пропускала их. И правильно делала. Печального им хватало и в жизни. За окном наступала темно-синяя ночь. Двор быстро чернел, и только береза под ярким фонарем продолжала оставаться белой. Крупными хлопьями, словно ватные шарики на нитках, которыми они когда-то украшали комнату с елкой, падал снег. Вспомнив то счастливое время, Сережа прищурил глаза. Береза сразу превратилась в ель, а многочисленные горящие в честь Рождества окна дома напротив стали светящимися гирляндами. Папа с мамой сновали по заставленной мягкой мебелью и увешанной коврами комнате. Они доставали из буфета праздничную посуду и накладывали в нее сыр, колбасу, дымящуюся картошку с мясом… Сережа сглотнул голодную слюну и открыл глаза. Ель снова стала березой, а комната – пустой и унылой, где не было ни ковров с креслами, ни праздничного стола, ни папы… Мама лежала на истрепанном диване, читая про то, как бедный мальчик однажды попал из жалкой лачуги на рождественский бал во дворец. А папа… его последний раз он видел на вокзале, в окружении точно таких же спившихся бомжей. – Ну, вот и все! – сказала мама, переворачивая последнюю страницу. “Как жаль, что такое бывает только в книгах!” – вздохнул про себя Сережа и вслух спросил: – А почему эти рассказы – святочные? Мама подумала и улыбнулась: – Наверное, потому, что они про Рождество. Ты же ведь теперь знаешь, что сегодня кончается пост. – Он у нас и завтра будет! – буркнул Сережа. – … и наступает самая веселая неделя, которая называется святки! – делая вид, что не слышит его, закончила мама. – Самая грустная неделя… – снова искаженным эхом повторил мальчик. Мама с трудом приподнялась на локте и затеплила перед стоявшей на столе иконой лампаду: – Ну, вот и праздник. С Рождеством Христовым, сынок! Я так хотела, чтобы и у нас с тобой были настоящие святки, но… Недоговорив, она легла лицом к стене. Плечи ее вздрагивали. Чем Сережа мог помочь ей? Обнять? Сказать что-нибудь ласковое? Но тогда она заплачет навзрыд, как это уже бывало не раз. И он опять стал глядеть в окно на березовую ель и радужные из-за слез на глазах окна. Он знал, что мама надеялась получить сегодня щедрую милостыню у храма, куда придет на Рождество много-много людей, и, помнится, даже помогал ей мечтать, как они потратят эти деньги. Но у мамы заболело сердце, и врач сказал, что ей нужно ложиться в больницу. “Только лекарства, – предупредил он, выписывая рецепт, – надо купить за свой счет”. А самое дешевое из них стоило больше, чем мама зарабатывала за месяц, когда еще работала дворником. Где им достать таких денег? Сережа перевел глаза на огонек лампадки. После того, как папа, пропив все самое ценное, исчез из дома, они постепенно сдали в комиссионку мебель и вещи. Осталось лишь то, чего нельзя было продать даже на “блошином” рынке: этот вечно пугающий острыми зубами пружин диван, царапанный-перецарапанный стол, хромые стулья… Мама хотела продать и родительскую икону, но какая-то бабушка сказала, что она называется “Всех Скорбящих Радость”, и если мама будет молиться перед ней, то Бог и Пресвятая Богородица непременно придут на помощь. Никто на свете уже больше не мог помочь им, и мама послушалась совета. Она сделала из баночки лампадку и, наливая в нее дешевого масла, отчего та почти сразу же гасла, стала молиться, а потом ходить в храм, где до и после службы просила милостыню. И, удивительное дело, продавать им давно уже было нечего, денег достать неоткуда, потому что маме из-за болезней пришлось оставить работу, но еда, пусть самая черствая и простая, в доме не переводилась. Сегодня, после первой звездочки, они даже поужинали по-праздничному – черным хлебом с селедкой под луком! А вот завтра, холодея, вспомнил Сережа, им совсем нечего будет есть. И тут он понял, чем может помочь маме! Если она сама не в силах пойти за милостыней, то должен идти он! Нужно было только дождаться, когда мама уснет или погаснет лампадка, чтобы он мог незаметно уйти из дома. Но огонек в этот раз почему-то горел и горел. К счастью, мама вскоре задышала по-сонному ровно, и Сережа, наскоро одевшись, неслышно скользнул за дверь. * * * Улица встретила его разноцветным сиянием и многоголосой суетой. Со всех сторон завывающе подмигивали огни реклам. Мчались, шипя колесами, по заснеженному асфальту автомобили. Люди, смеясь и радуясь празднику, шли – одни обгоняя его, другие навстречу… Десятки, сотни, тысячи людей, и ни одному из них не было дела до одиноко идущего мальчика, у которого дома осталась больная мать. Сережа шел, и ему казалось, что все это он уже где-то видел и слышал, причем совсем недавно. “Ах, да! – вспомнил он. – В святочных рассказах”. Только там бездушными прохожими были жившие лет сто назад, а не эти люди, а бедным мальчиком – он сам. И хотя в ближайшем храме, и в другом, и в третьем всенощная служба уже отошла, его не покидало ощущение, что с ним тоже может произойти что-то необыкновенное. Он уже не шел – бежал по улицам. И только раз, проходя мимо большого магазина, остановился и долго, расплющив нос о витринное стекло, смотрел на ломившиеся от всяких вкусностей прилавки и на огромного плюшевого мишку в отделе подарков. Наконец, обежав и исколесив полгорода на трамвае, он увидел церковь, в котором еще шла ночная служба. Встав на паперти, Сережа робко протянул руку и, завидев приближавшихся людей, выдавил из себя непривычное: – Подайте, ради Христа! Первый рубль, который вложил ему в ладошку старичок, он запомнил на всю жизнь. Потом одна женщина дала ему две десятикопеечные монетки, а другая – пряник. И все. После этого переулок перед храмом как вымер. Сережа понял, что, опоздав к началу службы, он должен дождаться ее окончания, когда начнут выходить люди. Зайти же в храм, где громко пели “Христос раждается…”, он боялся – вдруг за это время появится еще какой-нибудь щедрый прохожий? От долгого стояния на одном месте стали мерзнуть ноги. Варежки он в спешке забыл дома и теперь вынужден был поочередно греть в кармане то одну, то другую руку. Наконец он присел на корточки и, не опуская ладошки – вдруг все же кто-то пройдет мимо, – почувствовал, как быстро проваливается в сон. …Очнулся он от близкого громкого разговора. Сережа открыл глаза и увидел высокого красивого мужчину в распахнутой дубленке, с толстой сумочкой на ремешке, какие носят богатые люди. – Можешь поздравить! – говорил он кому-то по трубке-телефону. – Только что исповедался и, как говорится, очистил сердце! Такой груз с души снял… Все, еду теперь отдыхать! – Подайте… ради Христа! – испугавшись, что он сейчас уйдет, с трудом разлепил заледенелые губы Сережа. Мужчина, не переставая разговаривать, достал из кармана и небрежно протянул – Сережа даже глазам не поверил, но каких только чудес не бывает в Рождественскую ночь – сто рублей! – Спасибо! – прошептал он и сбивчиво в порыве благодарности принялся объяснять: “У меня ведь мама больна … рецепт… есть нечего завтра… было…” – Хватит с тебя. Остальное Бог подаст! – поняв его по-своему, отмахнулся мужчина. И тут произошло что-то непонятное… странное… удивительное! Мужчина вдруг изменился в лице. Брезгливое выражение исчезло, и на смену ему пришло благоговейное. Он с восторгом и почти с ужасом, глядя куда-то выше и правее головы мальчика, стал торопливо расстегивать сумочку, бормоча: – Господи, да я… Господи, да если это Тебе… Я ведь только слышал, что Ты стоишь за нищими, но чтобы это было вот так… здесь… со мною?.. Держи, малыш! Сережа посмотрел на то, что давал ему мужчина, и обомлел. Это были доллары… Одна, вторая, пятая, десятая – и сколько их там еще – зеленоватые бумажки! Он попытался ухватить их, но пальцы так задеревенели на морозе, что не смогли удержать этого богатства. – Господи, да он же замерз! Ты ведь замерз совсем! – обращаясь уже к Сереже, воскликнул странный мужчина и приказал: “А ну, живо ко мне в машину, я отвезу вас… тебя домой!” Мужчина не был пьян. Сережа, хорошо знавший по папе, какими бывают пьяные, сразу понял это. Он очень хотел оглянуться и посмотреть, кто это так помогает ему, но, боясь, что мужчина вдруг исчезнет, покорно пошел за ним следом. * * * В машине, отмякая в тепле, он сначала нехотя, а потом, увлекаясь, стал подробно отвечать на вопросы, как они с мамой жили раньше и как живут теперь. Когда же дошел до того, каким был у них праздничный ужин, мужчина резко затормозил машину и повел Сережу в тот самый большой магазин, у витрины которого он любовался недоступными ему товарами. Из магазина они вышли нагруженными до предела. Мужчина шел к машине с пакетами, в которых были сыр, колбаса, апельсины, конфеты и даже торт, а Сережа прижимал к груди огромного плюшевого мишку. Как они доехали до дома, как поднялись на этаж, он не помнил. Все происходило как во все. Пришел он в себя только тогда, когда предупрежденный, что мама спит, мужчина на цыпочках пробрался в комнату, осмотрелся и прошептал: – Господи, да как же Ты сюда… да как же они здесь… Значит, так! Рецепт я забираю с собой и завтра же отвожу твою маму в больницу. Папой тоже займусь. Ты пока поживешь у моей бабушки. А здесь мы за это время такой ремонт сделаем, что самого Господа не стыдно принимать будет! Кстати, – наклонился он к уху мальчика, – а Он часто у вас бывает? – Кто? – заморгал Сережа. – Ну, Сам… Он! – мужчина замялся и показал взглядом на икону, перед которой продолжала гореть лампадка. – Иисус Христос! – Так значит, это был Он? – только теперь понял все мальчик. – И все это – благодаря Ему?! Через полчаса Сережа, проводив мужчину, лежал на своей расшатанной раскладушке и слушал, как дышит во сне даже не подозревавшая ни о чем мама. За окном быстро наступало светло-синее утро. Окна в доме напротив давно погасли и не казались уже гирляндами. Береза тоже не хотела больше быть елью. Но ему теперь не было грустно от этого. Он знал, что в следующем году наконец-то и у них обязательно будут настоящая елка и святки. Единственное, чего он страшился, так это проснуться не в этой постели, а на промерзшей паперти. Но тут же, сжимая покрепче плюшевого мишку, успокаивал себя: ведь каких только чудес не случается в Рождественскую ночь!

Святитель Феолипт как обличитель расколов Диакон Георгий Максимов За минувшие 20 лет для Русской Православной Церкви проблема расколов стала намного более актуальной, чем прежде. Случалось, что в те или иные расколы отпадали не только миряне, но и священники и целые монастыри, и даже архиереи. В это же время сформировалась определенная «зилотская» система взглядов, усиленно пропагандируемая рядом околоцерковных СМИ. И хотя количество собственно раскольников на большей части канонической территории Русской Православной Церкви остается незначительным, указанные взгляды получают заметное распространение среди части мирян, священников и монашества, и через это образуется «группа риска». Именно из этой группы впоследствии некоторые отпадают в раскол, а другие, оставаясь номинально в Церкви, ведут активную антицерковную деятельность. Столь широкое распространение раскольнической идеологии (а благодаря этому и самих расколов) вызвано не в последнюю очередь отсутствием полноценной противораскольной миссионерской и апологетической работы в Русской Православной Церкви. При том что раскольническая идеология несостоятельна и с богословской, и с канонической, и с нравственно-аскетической стороны, она, не встречая адекватного и систематического ответа со стороны Церкви, пользуется значительной популярностью благодаря тому, что прикрывается лозунгами борьбы за чистоту Православия. Наиболее благоприятным фактором для распространения раскольнического мировоззрения является невежество. Общая размытость и неопределенность экклезиологии в умах многих православных приводит к нечувствию всей тяжести греха раскола, непониманию того, что это духовная смерть и богоборчество и что в отношении Церкви раскольники становятся не менее чуждыми, чем еретики, которых они любят поносить. А низкий уровень познаний в духовной жизни не позволяет многим понять, что подозрительность и презрение к начальствующим, ненависть к ближним, страсть к осуждению и гордыня, которую раскольники пытаются прикрыть и оправдать «борьбой за чистоту веры», делает человека чуждым Богу и лжецом, по слову апостола: «Кто говорит: ”я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4: 20). Обратившись к истории Церкви и к святоотеческому наследию, мы можем получить лекарства от недугов, которыми ныне страждет церковная паства. К сожалению, у нас пока еще очень мало известны труды святых отцов, направленные против расколов. Одним из наиболее ярких полемистов с расколом был святитель Феолипт Филадельфийский, и его полемическое наследие тем более важно для нас сейчас, что арсенитский раскол, терзавший Константинопольскую Церковь в XIII–XIV веках, типологически очень близок к «правым», или «зилотским», расколам нашего времени, называющим себя «истинно-православными церквями». Арсенитский раскол Этот раскол ведет начало от бывшего патриарха Константинопольского Арсения, который был возведен на патриарший престол в 1255 году императором Феодором II Ласкарисом. Когда Михаил Палеолог, ослепив наследника престола малолетнего Иоанна Ласкариса, провозгласил себя императором, патриарх отлучил его от Церкви. Михаил в 1267 году устроил суд, низложивший Арсения. Арсений не признал своего низложения и встал во главе раскола, устроенного его сторонниками. Этот раскол продолжался и после смерти Арсения, случившейся в 1273 году. «Арсений… вообразил, что с низвержением его с патриаршей кафедры престала существовать истинная Церковь на земле… Он умер в ссылке на одном острове. Но и на смертном одре он… вспоминал о своих личных обидах и помышлял о мести и государству, и Церкви. До нас сохранилось ”духовное завещание” Арсения, составленное им незадолго до смерти… Каким духом нетерпимости проникнут этот удивительный документ!.. Он рассеивает лишь проклятия – рука старца не оскудевает в этом отношении»[1]. Когда Михаил VIII заключил унию с Римом и начал гонения на противящихся, то и православные, и арсениты противостояли насаждению унии, что до известной степени отодвинуло на второй план оппозицию арсенитов, но после упразднения унии Андроником II проблема раскола снова вышла на первый план. Арсениты «продолжали стоять на своей прежней точке зрения: считая себя одних истинными представителями Церкви, они отрицали за официальной Церковью право принимать их в свое общение и, напротив, присвояли себе право принять или не принять ее в общение с собою»[2]. «Они поняли, что в глазах толпы самое консервативное мнение всегда будет и самым верным». Поэтому, «обзывая всех… еретиками, они выросли в глазах толпы до размеров единственных непоколебимых столпов Православия и… вели самую деятельную и оживленную агитацию в низших слоях, по темным углам и вертепам, прикрываясь мнимой ересью, заразившей будто бы всю Церковь»[3]. В таком же духе арсениты продолжали действовать и в дальнейшем: «Они ловят все случаи выступить с обвинениями против Церкви, создать для нее затруднение, превратить в раскол всякое возникшее в ней недоразумение, раздуть в пожар всякую запавшую в нее искру, и все это из чисто личных расчетов»[4]. Арсениты сами были внутренне не едины и, как в случае с современными «зилотскими» расколами, разделились между собой. В отношении предлагаемого императором примирения с Церковью они раскололись на умеренное течение, возглавляемое Иоанном Тарханиотом, и на сторонников крайней, непримиримой позиции, возглавляемых монахом Иакинфом. «Трактаты же святителя Феолипта дают указания на то, что в среде арсенитов деление не ограничилось двумя крупными группировками, но происходило дальнейшее дробление»[5]. К Церкви арсениты предъявляли обвинения нравственного, канонического и догматического характера. Арсениты обвиняли Православную Церковь в ереси на основании того, что она будто бы «вступила в общение с латинянами»[6] и что во главе ее некоторое время стоял патриарх Григорий II, обличенный в неправомыслии. «В свете полемики вокруг томоса Григория Кипрского они требовали, чтобы было осуждено учение, что Дух Святой исходит от Отца через Сына»[7]. Православные авторы того времени писали апологетические и полемические сочинения, направленные против раскольнической критики. Но, в отличие от других полемистов, например монаха Мефодия и епископа Иоанна Хилы, святитель Феолипт уделяет особое внимание именно нравственному аспекту, в меньшей степени каноническому и почти не уделяет внимания догматическим претензиям, хотя и упоминает о них. Святитель Феолипт не идет на поводу у арсенитов и не вступает в прения об их претензиях, но вскрывает духовные корни уклонения человека в раскол. Все остальное – «канонические, догматические претензии – есть не что иное, как смоковные листья, под которыми первые люди прятали наготу своего греха»[8]. Император Андроник искал уврачевания раскола дипломатическим путем – через примирение Церкви с арсенитами как примирение двух церковных сообществ с максимальной уступчивостью к претензиям арсенитов. С таким подходом был категорически не согласен святитель Феолипт Филадельфийский, а также и святитель Афанасий, патриарх Константинопольский. Андроник сместил святителя Афанасия и возвел на Константинопольский патриарший престол Нифонта I (1310–1314). От этого патриарха императору удалось добиться акта примирения с арсенитами на унизительных для Церкви условиях. Тем не менее, полного мира не наступило, поскольку «те из присоединившихся раскольников, которые не получили принадлежавших некогда прав, как то: управление над митрополиями, настоятельства над монастырями, заседания в царских палатах, ежегодное содержание, все они отпали от единомыслия и снова начали жить особняком в расколе»[9]. Святитель Феолипт не признал этого акта и прекратил церковное общение с Константинопольским патриархом. Сложно сказать что-то определенное об этом эпизоде жизни святителя, поскольку имеющихся источников недостаточно для того, чтобы вполне понять позицию святителя. Очевидно, что он воспринимал участие Нифонта в устроенном императором акте как ошибку и как грех патриарха. Очевидно также, что разрыв отношений с ним он предпринял в качестве выражения своего категорического неприятия этого акта. Но было ли это лишь жестом протеста, подобным прекращению в 1993 году патриархом Московским Алексием II молитвенного общения с Константинопольским патриархом в качестве протеста против незаконного посягания на приходы в Эстонии, или же здесь было полное непризнание легитимности патриарха как вступившего в унию с раскольниками – сложно сказать. О том, что этот жест протеста не был расколом и не воспринимался как таковой даже в Константинополе, свидетельствует то, что святитель Феолипт не порывал общения со всей Церковью и со стороны патриарха не подвергался никаким прещениям за свою позицию. Можно с уверенностью говорить о том, что принятая им мера была направлена только лично против действий патриарха Нифонта, поскольку уже со следующим патриархом, Иоанном XIII, святитель Феолипт пребывал в церковном общении, что видно из его участия в работе Константинопольского Синода в 1317–1318 годах. До нас дошли два слова против арсенитов, произнесенных святителем Феолиптом, по-видимому, в конце XIII века. Прежде, чем обратиться к их содержанию, следует вкратце рассказать о житии святителя. Святой Феолипт Филадельфийский Святитель родился в 1250 году в Никее, тогдашней столице Византии, поскольку Константинополь до 1261 года находился во власти латинян. Император Михаил VIII Палеолог, освободивший Константинополь, из политических соображений предпринял попытку унии с католиками. Уния была заключена на так называемом «II Лионском Соборе» 1274 года, но Православная Церковь в Византии единодушно отвергла ее, несмотря на настойчивость Михаила VIII, который даже проводил гонения против несогласных. От этих гонений пострадал и святой Феолипт. В то время он служил диаконом в Никее, был женат. Из-за непризнания унии его лишили дома и имущества и подвергли изгнанию. Будущий святитель нашел прибежище на Афоне, где принял решение посвятить себя подвижнической жизни (хотя не сразу принял собственно постриг). В скором времени он стал известен и как добродетельный подвижник, и как яркий обличитель унии. Император велел привести его, и состоялась их встреча, на которой Феолипт мужественно обличил Михаила VIII, за что подвергся избиению и тюремному заключению. В 1282 году император умер, и святитель вышел на свободу. Он вернулся на короткое время в Никею, убедил свою супругу вести безбрачную жизнь, после чего принял монашество и стал подвизаться под руководством старца Никифора Исихаста. Новый император, Андроник II, прекратил гонения и в 1285 году созвал Собор, низложивший патриарха Иоанна Векка и других сторонников Лионской унии. Святитель Феолипт принимал участие в этом Соборе уже как митрополит Филадельфийский. На Филадельфийской кафедре он служил Богу почти 40 лет – до своей кончины. Последующий патриарх, Григорий II Кипрский, хотя не был униатом, но допускал сомнительные и ошибочные утверждения, за что подвергся критике, в том числе и со стороны святого Феолипта, и был Церковью удален от патриаршества. «Особое мужество проявил святитель Феолипт при осаде Филадельфии турками в 1304–1305 годах, когда он лично распределял скудные запасы пищи между осажденными, всячески ободрял и утешал защитников города и жителей, оказавшихся в весьма стесненных обстоятельствах. Его мужество оценили даже каталонские наемники, состоявшие на службе у Андроника II. Испанский писатель XVI века Франциско де Монкада, сохранивший в своей ”Хронике” свидетельства каталонцев – участников экспедиции, характеризует Феолипта как ”мужа редкой святости”, считая, что молитвы святителя более защитили Филадельфию, чем множество вооруженных воинов, стоявших на стенах города»[10]. Несмотря на многие заботы архиерейского служения, святитель Феолипт оставался человеком высокой духовной жизни, опытным делателем Иисусовой молитвы, что давало ему огромный авторитет среди верующих. О глубоком почитании святителя монашествующими свидетельствует включение некоторых его аскетических творений в состав «Добротолюбия». Среди его учеников был и будущий святитель Григорий Палама. Почил митрополит-старец в Филадельфии в 1322 году. Полемика с расколом Свои слова, посвященные греху раскола, святитель адресует, прежде всего, своей пастве, поэтому они в большей степени направлены на то, чтобы уберечь верующих от раскольнической идеологии. Ниже мы приведем пространные выдержки из этих проповедей, имея в виду практическую пользу от знакомства со словами святого Феолипта. Представляется, что многие из приведенных цитат имело бы смысл размещать в приходских листках или на стендах тех храмов, среди прихожан которых имеют место раскольнические настроения. Общая оценка раскола. Святитель Феолипт определяет раскол как полное отчуждение от Церкви Христовой, лишение благодати Божией и возможности спасения. Он говорит: «Остается указать и ту пагубу, которую на себя навлекают разделяющие и расчленяющие тело Церкви. Не посещающий Церковь лишается священной и словесной трапезы, за которой не земные приношения… но чудеса святых мучеников, учения священных мужей и торжества святых отцов. Находящиеся в Церкви и с радостью внимающие вводятся в жизнь вечную; удаляющиеся от Церкви, отвергающие общение с верными ее чадами и избегающие братьев, как врагов, изгоняются из Царствия Небесного… Ведение Бога и благое жительство даруются человеку, со вниманием пребывающему в Церкви; а удаляющиеся от нее губят себя и, пребывая вне ее, гибнут окончательно. Они не понимают, что Церковь есть благая гавань для пребывающих и утвердивших себя в ней. Оставляющий церковные собрания и воздерживающийся от совершающихся в них священных таинств становится непокорным Христу, отвергает Его; через это он плачевно отделяется от Господа, хотя и исповедует Его, называет себя христианином и как будто бы борется за истину Христову»[11]. Стоит добавить, что такую же оценку дает арсенитскому расколу святитель Афанасий I Константинопольский: «Христианская Церковь – Древо Жизни. Поэтому как ветвь, которую оторвали от дерева, вскоре засыхает, вянет или сжигается огнем, так и здесь: многие люди после появления во плоти Христа отрезали себя от дающего жизнь Дерева, от Церкви... через раскол или ересь. И Дерево Жизни, Церковь, получая воду и свет от Христа Спасителя, все еще цветет, а те, кто отступил от нее, погублены»[12]. Святитель Феолипт свидетельствует, что раскольнические священники и епископы не имеют подлинных санов и благодати, а сами раскольники не являются даже христианами: «Твердо знайте, что те, кто во время Православия препятствуют христианам приходить в храмы, советуют удаляться от причастия Божественным таинствам и прочим священнодействиям, отвергают священство, низвергают, насколько в их силах, достойных священников, присваивают… священство себе и только себе… таковые люди уязвлены стрелой славолюбия и корыстолюбия, они не являются ни христианами, ни монахами, ни священниками, ни архиереями, но шарлатанами и преступниками, врагами и насильниками»[13]. Не ограничиваясь словами о пагубности раскола, святитель Феолипт разбивает и заблуждение о том, что будто бы пребывание в расколе более извинительно, чем пребывание в ереси. Именно это заблуждение позволяет тем, кто сочувствует раскольникам, оправдывать их преступление якобы «чистотой веры» и «борьбой с ересями». В действительности же, как известно, некоторые святые отцы, например преподобный Никодим Святогорец, говорили даже, что раскол хуже ереси. Святитель Феолипт таких слов не произносит, но указывает, что еретика проще обратить в Православие, чем раскольника. Святитель говорит: «Те, которые во времена еретических смущений вели борьбу и с Божией помощью победили преследующих и сохранились, однако после сокрушения ереси и восстановления Церкви не обратили мысли к укрепившему их Богу, таковые, приписав победу собственным заслугам, отвергли всякого священника, хранящего Православие, отвергли освящения, совершаемые через него Церковью… гордость пляшет в их душах, порабощая тех, которые прежде были свободными от ереси. Через это становится ясным, что избежавшие пламени ереси руководствовались лишь человекоугодием. Ведь если бы их устремление избежать пожара нововведений было бы богодухновенным, тогда они избежали бы и дыма гордости, покорились бы православным пастырям и прилепились бы к Церкви. Но… эти люди, воодушевленные победой над ересью, попали в засаду хвастовства, найдя в своей самоуверенности гавань собственного кораблекрушения. Лучше бы они были поглощены волнами догматических нововведений, и через свое падение осознали бы собственную немощь, и восстали бы в покаянии. Поистине, это лучше, чем, впав в ошибку гордости, потерпеть крушение. Бог отмщения оставит ли без наказания тех, которые отвергают и злословят священство и Церковь? Не сочувствуй откалывающимся от Церкви, не завидуй удерживающим людей от участия в таинствах, ибо они, ”как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, скоро увянут” (Пс. 36: 2). Ведь нет ничего худшего, чем пренебрегать священниками и удаляться от Церкви; и нет ничего полезнее, чем постоянно пребывать в Церкви и приступать к священникам Божиим с верою»[14]. Отношение православных христиан к раскольникам. Святитель предупреждает православных о том, что они не должны иметь общения с раскольниками, которые охотятся за их душами, и подробно описывает опасности такого общения: «Избегайте змеиных советов людей злых и отпадших от Церкви, ибо, поистине, таковые люди являются змеями. Будучи врагами и волками, под видом друзей и в овечьей шкуре эти воющие волки ищут пищу и, когда находят беззащитную овцу, хватают ее и терзают. Так поступают и эти лукавые люди и лжеучителя, притворяющиеся благочестивыми и внешне облеченными в образ нищеты, внутри же помраченные в своих помыслах, являющиеся любителями удовольствий, сребролюбцами, тщеславными, гордыми, любящими стычки и славу, злопамятными и совершенно безумными. Желая творить собственные похотения, они входят в города и села, завывают, подобно волкам, они научают народ Божий удаляться от церковных собраний, избегать священнодействий, не послушаться пастырям Церкви. Они вносят раскол в семьи, советуя не есть и не пить вместе, и, наконец, пытаются выманить у них сколько-нибудь денег. А когда им удается увлечь кого-либо к их диавольскому образу мыслей и подчинить себе, тогда они хватают души этих христиан и ввергают их во чрево бесовское»[15]. «От человека, имеющего в сердце зло, но умелого в речах, несущего раздоры и склоняющего к расколам, нам заповедано не принимать учения, не иметь с ним ни беседы, ни дружбы, ни соприсутствия, но бежать от него как от огня. Ибо, когда совет таковых находит себе почву и согласие в душах, он в тот же час превращает принимающих его в раскольников, в людей, удаляющихся от Церкви. Ведь плод таковых людей, на языке несущих совет, в душах же таящих коварство, есть раскол и разделение тела Церкви, уклонение от святых даров и отвержение священства… Итак, не уподобляйтесь им, братья мои, не следуйте за ними; скорее бегите от них, и гнев Божий не коснется вас»[16]. Святитель Феолипт убежден, что уклонение православных от общения с еретиками важно не только для самих православных, но имеет и миссионерское значение, так как именно через помещение в подобный «карантин» раскольники получат самый ощутимый повод осознать свое плачевное положение и раскаяться: «Посему прошу вас: избегайте таковых, ибо, когда они увидят, что мы удаляемся и отвращаемся от них, тогда, однажды осознав происходящее, придут в покаяние и к нашей Матери-Церкви обратятся»[17]. «Если те, которые следуют своему образу мысли и пребывают в заблуждениях своих умов, узрят вас, пребывающих в непоколебимом ведении, регулярно посещающих церковь и внимающих учению святых отцов, от них же, раскольников, как от врагов отворачивающихся и не принимающих даже начатков их учения, тогда они, порицая себя за превратный образ мысли, отвергнут заблуждения собственных умствований, отступят от схизмы и прилепятся к вам, как члены тела; они обретут тот же самый образ мыслей, и все вы будете единой Церковью»[18]. Учение о месте духовенства в Церкви. Самые главные усилия раскольнической пропаганды направлены на то, чтобы посеять в душах православных подозрительность и недоверие к пастырям Церкви; через это происходит сначала попадание в «группу риска», когда человек формально еще не порвал связи с Церковью, но умом уже не является ее искренним чадом и заражен раскольническим духом, а затем происходит и формальное отпадение в раскол. Такая пропаганда наиболее успешна среди тех, кто мало знает учение о Церкви и пастырстве ее и кто уже в сердце своем допускает некоторое сомнение или пренебрежение к духовенству. Поэтому святитель Феолипт много внимания уделяет разъяснению этих вопросов: «Вспомните заповедь: ”От всякого древа в раю ты будешь есть” (Быт. 2: 3). Рай есть Церковь Божия; деревьями же являются законные пастыри, в Церкви Божией рукополагаемые и посылаемые в назначенные им приходы православными епископами, дабы учить и исправлять каждого христианина. Итак, приди в Церковь, которую Христос насадил и, оросив Своею кровью, пролитой на кресте, взрастил, чтобы она объяла в себе концы вселенной; в нее и ты… введен Христом-Спасителем, дабы уразуметь спасительные заповеди. Покорись данному тебе пастырю. Приобщись через него Богу. Послужи Христу через почтение к нему, ведь на пастырство он был послан и поставлен Христом… сказавшим своим ученикам: ”Идите, научите все народы” (Мф. 28: 19). Даровав в те дни благодать пастырства своим ученикам, а через них – во все времена епископам, Он и ныне освящает и спасает верных. И, подобно тому, как благодать Христова, даруемая архиереям, через них преподается и освящает народ, так и народ, припадая и приобщаясь к епископу, через него приобщается Христу и спасается. Ведь епископ есть посредник между Богом и людьми, за народ и от народа возносящий к Богу моления… и благодарения. Бодрствуя и ратуя, он примиряет с Богом оступившихся, а Бога умоляет даровать таковым прощение. ”Се Я с вами во все дни до скончания века” (Мф. 28: 20) – слышишь, что говорит Господь Своим ученикам, дабы, когда помысел сомнения, придя, посеет в твоем сердце небрежение к священнику Божию, ты в тот же час обратил бы ум к Господнему обетованию, ведь оно обращено ко всем ценящим обещанную благодать? А о том, что это так, ты опять же узнаешь из сказанного Господом Отцу о Своих учениках: ”Не о них только молю, но и об уверовавших в Меня по слову их” (Ин. 17: 20). Видишь, что все сказанное ученикам обращено, несомненно, ко всем верным? Поэтому почти рукоположение Христово… Если ты подошел к законному священнику, принимая его как своего пастыря, ты приблизился ко Христу и почтил Христа. А если ты принял Христа, то через Него ты принял и Отца и Духа Святого. Ибо Христос сказал: ”Принимающий вас Меня принимает; принимающий же Меня принимает Пославшего Меня” (Ин. 13: 20), от Которого Дух Святой исходит и в Сыне неотлучно пребывает. Если же ты пренебрегаешь священником, отвергаешь и не оказываешь ему почтение, то ты отверг Христа, ибо написано: ”И сказал Господь Самуилу: …не тебя они отвергли, но отвергли Меня» (1 Цар. 8: 7)»[19]. Святитель Феолипт говорит, что польза, которую православный христианин получает от Бога через священнослужителей, напрямую зависит от того, насколько искренне человек к ним подходит и насколько свободно его сердце от сомнений и пренебрежения к ним: «Имеешь в сердце своем сомнение? Подойди к данному тебе пастырю. Уверуй во всей полноте, что через него с тобой беседует Бог. Открой свое сердце, вопроси его, ибо написано: ”Спроси отца твоего, и он возвестит тебе старцев твоих, и они скажут тебе” (Втор. 32: 7)… Если ты не очистишь стол своей души, учитель не сможет преподать тебе необходимые письмена. Если ты не изгонишь из своего сердца всякую неправду, лукавство, ложный стыд и спорливость, ты не сможешь познать праведность, истину и послушание. Ибо что общего у праведности с неправдой, у справедливости со злом, у кротости с высокомерием, у божественного знания с мнением человеческим?.. Ради тебя они получают благодать пастырства; пастырь – для пасомых, поэтому и называются так. Бог, желая привести людей к познанию истины и напоить их из источника спасения, во все времена выбирает и усовершает пастырей и благочестивых священников, ниспосылает им Свою благодать и исполняет их дарами; а через литургию и через поучения священников Он всем верным дарует познание Своей воли»[20]. Отношение к грехам священнослужителей. Безусловно, арсениты при своей пропаганде использовали в полной мере случаи падения тех или иных священнослужителей для дискредитации священства как такового, а через это и самой Церкви в глазах верующих. Поэтому святитель Феолипт очень подробно и всесторонне рассматривает проблему грехов священнослужителей. Он пишет: «Итак, сын мой, следуй своему пастырю, внимай спасительному слову, исходящему из уст его, и не умаляй его поучения по причине злой подозрительности против него, засеянной в тебе врагом или злым человеком. Но из-за предосудительной жизни его не отвергай, если и есть к тому непосредственный повод, его благого наставления и освящения, подаваемого через него. Ведь Господь сказал: ”Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте, по делам же их не поступайте” (Мф. 23: 3). Видишь, как нам предписано не отвергать наставлений законных пастырей из-за их нерадивой жизни? Если священник являет праведную жизнь, то желающему наследовать спасение следует считаться и с его словом, и с его поступками, потому что и то и другое может оказать пользу; у священников же, имеющих неподобающий образ жизни, речи же – полезные и спасительные, следует примечать и искать плод лишь в словах. Мельник, беря пшеницу вместе с находящимися в ней плевелами, перемешивает все вместе, тогда и примешанное к пшеничной муке становится питательным хлебом… Так подобает поступать и извлекающему пользу из всего. Если вы увидите кого-то нерадиво проводящего свою жизнь, но советующего выгодное и полезное ближнему или творящего много благих дел, однако же допускающего некоторые слабости, то не стоит проходить мимо многих его достоинств, набрасываться же и порицать незначительные слабости, открывающиеся придирчивому взору… Напротив, ради достоинств надлежит умалять слабости, ради единого добра отвергать иное зло и через это сохранять апостольское наставление, предписывающее обращать зло в добро»[21]. Обращается святитель и к примерам из святоотеческого наследия: «Некий мирянин собственными глазами увидел священника, у которого обычно окормлялся, впавшим в пагубу прелюбодеяния. На следующий же день, когда священник приносил бескровную жертву, он с твердой верой подошел к нему, дабы приобщиться из его рук святых даров. После причастия он попросил запечатлеть елеем свое чело, на котором распространилась проказа. Когда же печать была поставлена, проказа, подобно чешуе, отпала, и его чело явилось здоровым и чистым. Какой бы ни был повод для суда над священником и кто бы ни желал этого суда, грех священника не умаляет благодати, но благодать действует ради достоинства священнического сана, дабы мы, приступая к священнику, понимали, что не к человеку, но к Богу приступаем, через него подающему нам дары и освящающему нас… Падение священника не оскверняет его веру, и, с другой стороны, возвышенная жизнь священника не поможет человеку, стесненному неверием. Священник, будучи преисполнен всякой немощи, как человек не может принести тебе никакой пользы, как и ты, в свою очередь, не можешь помочь ему, ибо причастен той же немощи… О недостойном священнике мысли так: Бог ради достоинства священного сана действует через него, за беспечность же его жизни Он судит его в тот день, когда каждому надлежит дать отчет, ведь суд принадлежит Богу… Кто дал ему благодать священства? Ты или Бог? Если священство есть твой дар, тогда ты хорошо делаешь, что судишь священника; если же дарующим является Бог, то лишь Он и даст оценку его жизни. Итак, что ты судишь чужого раба?»[22]. Святитель раскрывает плачевное духовное состояние тех, кто осуждает священство за те или иные грехи и удаляется от него: «О, как это удивительно! Бог, в Своей чистоте прощая грехи, соделывает Себе жилище в священниках ради достоинства священного сана и ожидает, чтобы люди приходили к ним, дабы Он мог через священников даровать приходящим освящение и жизнь; Он не замечает недостатков священника ради пользы приходящих. А люди, подчиненные грехам, из-за предполагаемого или реального нерадения священника отвергают благодать спасающего их Бога и бегут из дома Его»[23]. Духовные корни отпадения в раскол. Главная духовная причина отпадения в раскол – гордость. Святитель Феолипт показывает, как она выводит человека из Церкви именно посредством укрепления в нем страсти осуждать священников: «Лукавый клеветник, завидующий нашему спасению, обосновавшись в наших чувствах, всегда пытается не только направить ум человека на слабости ближнего, но даже оклеветать и сами его достоинства; со всех сторон внедряя в душу злые подозрения, он склоняет ум к осуждению ближних; и, таким образом, лукавый препятствует человеку извлекать пользу из всех обстоятельств. Он настраивает каждого плененного такой страстью только себя считать добродетельным и рассудительным, всех же людей – грешными и неразумными. В этом человеке укрепляется неприязнь ко всем, которая… не допускает подвластного ей человека поучаться от другого и внимать глаголам ближнего; эта неприязнь, будучи дочерью осуждающей гордости, наследует и все ее плоды. Признаком гордости в человеке является отключение слуха души, как у аспида, и отказ быть поучаемым от кого-либо и подчиняться кому-либо»[24]. В качестве другой причины укоренения человека в расколе и в соответствующем состоянии духа святитель Феолипт указывает тягу всячески оправдывать свой грех отделения: «Принимающие их заблуждение обнажают себя от истины и, как листья из смоковницы, сшивают одежды неразумных оправданий, пустословий и клеветы против поборников благочестия, пытаясь тщетными посулами, пустыми надеждами и лжепророчествами покрыть наготу своих страстей и невежества. Кривизны их путей настолько отклонились от правоты, что догадки и наваждения своих помыслов… эти люди представляют как само исповедание истины и как проповедь самих пророков, дабы через все это совершенно обмануть и увлечь в свою погибель народ Божий»[25]. Критика раскола. Святитель Феолипт описывает всю тяжесть преступлений раскольников, говоря: «Освящаемые через православных священников святые дары становятся – как мы и исповедуем – телом и кровью Христовыми; и это происходит через молитву призывания и вследствие почивания Святого Духа. Поскольку это совершается в реальности… то не участвующий в спасительном приобщении дарам, даже избегающий их… не попирает ли он тело и кровь Господа? Не считает ли он их не дающими освящения? Не относится ли он ко Господу как к простому человеку?.. Отвергая дары как не несущие ничего полезного не распинает ли он Христа?.. Неправедными упреками, которыми раскольник каждый день пытается обосновать необходимость уклонения от таинств, разве он не ранит как бы неким копьем умы людей и разве не пронзает ребра Спасителя? Не является ли такой человек еще более коварным, чем сами иудеи, ведь иудеи не сокрушили кости Спасителя… Нынешний же раскольник сокрушает и разделяет Господни глаголы, подтвержденные таинствами и, подобно костям, скрепляющие жизнь наших душ; еще он сокрушает каноны, заветы и слова божественных отцов о Церкви; самими делами он подает голос против них»[26]. Гордость, через осуждение и непослушание выведшая раскольников из Церкви, не дает им и после этого выхода сохранить единство и мир хотя бы друг с другом. Поэтому святитель Феолипт указывает на такие характерные черты раскольников, как дробление на группировки и стремление к постоянным спорам. Он говорит: «В Писании сказано, что распинавшие разделили ризы Христа и об одежде Его метали жребий. Раскольник же не только разделяет правосмыслие верующих, сохраняющее единство и согласие Церкви, но расчленяет и различные собрания, раскалывая и рассекая единую Церковь; он подменяет звание Христово именами человеческими… Он настраивает тех, кто оказался во многих отколовшихся от Церкви частях… непрестанно возносить имена различных предводителей и именоваться именами многих вождей. Ибо один говорит: ”Я за такого-то патриарха”. Иной же: ”Я – за такого-то”. Другой – за этого архиерея, а тот – за того. И так разделяется неразделимый и единый Христос. И подобно тому, как иудеи, умалившие Царство Христово, провозгласили над собой власть кесаря, так и эти, отвергнув Христа, Главу всех нас, подчинили себя чуждым главам. Естественно, что в их среде происходит то же, что среди участвующих в сражении. Ибо как те… усваивают себе атрибуты и различные именования для отличия своих… точно так же и отвергнувшие, по причине разных мнений, церковный мир и единомыслие были отсечены в раскольничьи группировки, каждая из которых, предпочитая того или иного человека, воздвигнула его главою себе. И, таким образом, обвинения, оскорбления и спорливость обрушивая друг на друга, они приносят смерть душе»[27]. Стоит добавить, что святитель Афанасий I Константинопольский тоже замечает в арсенитах желание, чтобы «битвы и беспорядки правили миром, ибо они совсем вытеснили Бога из своих сердец из-за диавольской вздорности»[28]. Святитель Афанасий также пишет, что раскольники «не боятся суда Божиего, потому что они… признают правильными свои законы от людей, которые прокляты Божиими заповедями и отвращены от христианской Церкви»[29]. Относительно характерной для раскольников-зилотов риторики об их якобы твердом следовании канонам святитель Феолипт замечает: «Они говорят, будто бы они проповедуют и совершают свои дела, следуя акривии и ратуя за благочестие, и, таковыми словами оправдывая себя, ищут оправдание своих грехов… Как иудеи все беззакония, учиненные против Христа, совершили, держась закона, будучи убежденными в своем благочестии и думая, что угождают Богу, точно так же и нынешние раскольники, расшатывая Церковь под предлогом акривии, считают себя праведными»[30]. Увещевание раскольников. В заключение хочется привести слова святителя Феолипта Филадельфийского, обращенные к самим раскольникам: «О чем грезишь ты, человек, в ночи суетного своего образа мыслей, с этими грезами вступая в бой… и придумывая оправдания? Укравший вещь разве является тем, кто хранит ее для владельца? Оскорбляющий возносит ли похвалу? Вступающий в бой предлагает ли мир? Разделяющий соединяет ли? Ненавидящий любит ли? Вырывающий с корнем насаждает ли? Разрушающий созидает ли? Делающий зло творит ли благо? Совращающий исправляет ли? Свергающий восстанавливает ли? Что скажешь? Познай себя. Войди в кладовую своих помыслов. Отсеки от себя самооправдание. Найди скрывающегося в тебе змея. Распознай обосновавшийся в тебе мрак. Обратись к свету и дай, если имеешь, разумный ответ, и в тот же час обретешь нас, любителей истины, пришедших к тебе. Если же ты не найдешь, что сказать, тогда, отказавшись от собственного образа мыслей и спорливости, приходи и становись в наши ряды. Мы вместе войдем в храм. Ведь сказано: ”Как хорошо и как приятно жить братьям вместе… пребывать в доме Господнем во все дни жизни”. Возвеличим Господа едиными устами… Недостающее из-за твоего отсутствия пусть будет возмещено твоим присутствием. Твоей верностью пусть будет уврачеван произошедший через тебя раздор. Тех, которых ты опечалил своим отпадением, вновь утешь своим вступлением. Не дай исполниться на тебе суровым словам пророка: ”Гибнущее пусть гибнет”. Будучи твоими братьями, мы оплакиваем твое отделение от Церкви… Мы желаем твоего возвращения прежде, чем смертельная гангрена распространится в тебе. Выбор между жизнью и смертью дан тебе. Ныне нет независящих от тебя обстоятельств, препятствующих твоей воле к здравию… Пока весы перемен находятся в твоих руках, яви свое расположение к возрождающей Церкви. Не оставайся, сыне, в несогласии со своей Матерью, ругая ее и похищая ее чад посредством губительных глаголов, дабы в клевете на святыню и в разрывании церковного единства не застал бы тебя последний день»[31]. [1] Лебедев А.П. Очерки истории византийско-восточной Церкви от конца XI до половины XV века. М., 1892. С. 334–336. [2] Троицкий И.Е. Арсений, патриарх Никейский и Константинопольский, и арсениты. СПб., 1875. С. 267. [3] Там же. С. 305–308. [4] Там же. С. 330. [5] Пржегорлинский А.А. Арсенитская схизма в изображении святого Феолипта Филадельфийского и личность Феолипта в свете его противостояния арсенитам // Мир Православия. Вып. 4. Волгоград, 2002. С. 58. [6] Троицкий И.Е. Арсений, патриарх Никейский и Константинопольский, и арсениты. С. 511. [7] Там же. С. 518. [8] Пржегорлинский А.А. Арсенитская схизма в изображении святого Феолипта Филадельфийского… С. 64. [9] Троицкий И.Е. Арсений, патриарх Никейский и Константинопольский, и арсениты. С. 714. [10] Сидоров А.И. Святитель Феолипт Филадельфийский: его эпоха и его учение о Церкви // Альфа и Омега. 1998. № 3 (17). С. 86–87. [11] Феолипт, митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии, восхваляющее и одобряющее проводящих дни свои в Церкви; в то же время порицающее и увещевающее к обращению тех, которые удаляются от общения с православными христианами и отделяют себя от Церкви // Мир Православия. Вып. 5. Волгоград, 2004. С. 146–147. [12] Цит. по: Лобова Л.Ю. Состояние Византийской Церкви конца XIII – начала XIV в. в восприятии патриарха Афанасия // Античная древность и средние века. Сборник научных трудов. Екатеринбург, 1997. С. 40. [13] Феолипт, митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии… С. 150. [14] Там же. С. 154. [15] Феолипт, митрополит Филадельфийский. Поучение о том, что необходимо избегать отделяющихся от православных христиан, ревностно посещать храмы Божии, повиноваться епископам и почитать служителей Господа // Мир Православия. Вып. 5. Волгоград, 2004. С. 135–136. [16] Там же. С. 137. [17] Там же. С. 136. [18] Феолипт, митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии… С. 146. [19] Феолипт, митрополит Филадельфийский. Поучение о том, что необходимо избегать отделяющихся от православных христиан… С. 137–138. [20] Там же. С. 139. [21] Там же. С. 139–140. [22] Феолипт, митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии… С. 155–156. [23] Там же. С. 157. [24] Феолипт, митрополит Филадельфийский. Поучение о том, что необходимо избегать отделяющихся от православных христиан… С. 140–141. [25] Там же. С. 137. [26] Феолипт, митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии… С. 148. [27] Там же. С. 149. [28] Лобова Л.Ю. Состояние Византийской Церкви конца XIII – начала XIV в. в восприятии патриарха Афанасия. С. 39–40. [29] Там же. С. 40. [30] Феолипт, митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии… С. 150. [31] Там же. С. 151. Взято отсюда

У меня тут вопрос по" технической" части возник..помогите разобраться.....у нас, здесь, Рождественская литургия будет совершаться в полночь с 6 на 7 января - это ранняя литургия, поздняя будет совершаться 7 января в 10 утра. 6-ого января в 6 вечера будет проходить вечерняя служба и исповедь. Если человек хочет причаститься на ранней Литургии, которая будет в полночь с 6-ого на 7-ое, а исповедаться на вечерней службе 6-ого перед Причастием, то когда нужно начинать воздерживаться от пищи, которое обычно положено с полуночи если причащается человек на Литургии утром? Простите за сумбурное изложение...

Ловють ... еще как ловють, потом ядят ... сам видел Все очень просто. Батюшка имеет свойство растворяться в монастырском пространстве так, что его и благочинные с трудом находят. Вследствии этого, чтобы уменьшить возрастание энтропии монастырской среды, ведущие специалисты данной отрасли выводят новые элементы с более высоким молекулярным числом (батюшек) из элементов с более низким молекулярным числом (диаконов). При этом следует также отметить, что довольно большое среднестатистическое количество элементов, полученных данным путем имеют слабо организованную кристаллическую решетку и при воздействии внешней агрессивной среды (читай молоденьких исповедниц) имеют свойство повреждаться. Причем некоторые подвергаются необратимым процессам, но к счастью число таковых невелико.

Однажды я обнаружил, что Божье благословение - не просто финансовые и материальные благословения. Оно включает в себя исцеление духовных недугов, защиту от сил вражеских и супостатских, мудрость в делах житейских и делах душевных, успех в познании и примирении с Господом! Господь ниспослал Сына человеческого которого не слышали мы, но имеем слова Его сказанные в Евангелии. Но Его слова обращены к нам и сегодня! И слова эти об успешной жизни! Успешная жизнь не возможна без примирения с Богом! И только когда человек примириться с Богом Господь щедрым образом одарит его важными составляющими его успешной жизни. Вот они: - Верность Закону Божьему! - Хождение в истине Слова Божьего! - Усердие в делах добродетельных! - Исповедание! - Покаяние! Поэтому примирение с Господом - важный шаг на пути к Небесным обителям!

Это было 10 лет назад. Я вернулся домой с моря, моя жена плачет. Говорит, что мои все увлеклись какой-то христианской школой Сауляк. Брат со своей семьей и мои родители начали посещать эту секту и читать книги Сауляк. Брат со слезами пытался убедить меня в правоте нового учения. Было не возможно с ними разговаривать. Было страшно. Члены этой секты ходят на службы в православные храмы. Все это благополучно закончилось, когда брат с другом съездили в Почаевскую лавру и исповедовались там. Там им чудесным образом вправили мозги. Потом Господь вернул к истине родителей. Слава богу за все. Думаю, что спорить с любым человеком о вере бесполезно. Нужен авторитет, которого бы послушались и конечно ваши терпеливые молитвы.

Спасибо Катерина. "... Да довлеет, однако ж, нам паче как великая добродетель то правило, чтобы отнюдь не верить никакому сонному мечтанию. Ибо сны наибольшей частью бывают ничто иное, как идолы помыслов, игра воображения или бесовские над нами наругания и забавы. Если, держась сего правила, мы иногда не примем такого сновидения, которое послано будет нам от Бога, то не прогневается за это на нас любвеобильный Господь Иисус, ведая, что мы дерзаем на это из опасения бесовских козней. Ибо, хотя предреченный способ различения снов верен, случается, однако, что душа по некоему восхищению вражиему нечувствительно и непроизвольно будучи осквернена, без чего, как думаю, никто не обходится, теряет след верного различения и верит снам недобрым как добрым." Преп. Максим Исповедник

"и вот что интересно, ведь действительно...реальная жизнь по вере очень редко совпадает с тем, какой она "должна быть", то есть практика и теория достаточно далеко отстоят друг от друга, что в общем-то может повлиять на жизнь верующего человека" (Katerina). О человеке, чья жизнь - свидетельство веры. Мария Николаевна Соколова. Марии Николаевне Соколовой удалось вынести и сохранить чудотворную икону Феодоровской Божией Матери. По возвращении в 1990г. храма Русской Православной Церкви эта чтимая икона заняла там свое место. Священномученик Сергий Мечев благословил нуждавшихся в духовной поддержке обращаться к ней в годы гонений. "Души святых Ты привлек к Себе, Господи, И они текут к Тебе, как тихие реки" преп. Силуан Афонский. I. Монахиня Иулиания (Мария Николаевна Соколова). 1899–1981 гг. Жизнеописание В жизни и творчестве монахини Иулиании, в миру Марии Николаевны Соколовой, отобразились лучшие черты русского народа: подвижнический труд, скромность и глубокая православная вера. Ее жизненный путь совпал с труднейшим в истории нашей страны временем. В 9 лет Мария поступила в V Московскую женскую гимназию ведомства императрицы Марии Федоровны. В двенадцатилетнем возрасте она лишилась отца, который был для нее во многом примером и учителем. Она скоро почувствовала необходимость духовного руководства, молилась, просила Святителя Николая указать ей ее путь. Кто-то из друзей посоветовал пойти в храм на Маросейке к отцу Алексию Мечеву. Батюшка встретил ее словами: «Давно я ждал эти глаза». Отец Алексий стал ее духовным отцом. С первой же исповеди у батюшки она начала записывать в дневнике его слова, сказанные ей, и такие записи вела в течение почти 10 лет, до смерти батюшки. Илл. I-2 I-2 Церковные ведомости, 1901, № 27 (Заметка к статье «Юбилейные церкви»). I-3 Из воспоминаний С. Н. Дурылина. Его духовное окормление определило весь дальнейший духовный, творческий и жизненный путь монахини Иулиании. Впоследствии она составила наиболее полное воспоминание об отце Алексие. Маленький приходской храм во имя Святителя Николая, получивший название «Николы в Кленниках», где служил отец Алексий, находился в самом центре столицы: недалеко от Кремля, в начале улицы Маросейки. «В архивных документах эта церковь упоминается впервые в 1625 году...» I-2 По словам епископа Арсения (Жадановского), настоятеля Чудова монастыря, отец Алексий был мудрым старцем, только находившимся не в монастыре, а в миру, в самой гуще человеческого общежития. «Он был, — писал епископ Арсений, — старец городской, приносивший людям пользы нисколько не меньше, чем какой-либо пустынник». Искренними друзьями отца Алексия были современные ему оптинские старцы Феодосий и Анатолий; и эти истинные жители иноческой пустыни изумлялись подвигу отца Алексия, жившего «во граде, яко в пустыне». Особенно ему был близок иеромонах Анатолий. «Мы с ним одного духа», — говорил отец Алексий. Действительно, у них был один дух любви благодатной, всепрощающей и всеисцеляющей. Отец Анатолий всегда посылал москвичей к отцу Алексию, а отец Нектарий Оптинский однажды сказал посетителю, приехавшему из Москвы: «Зачем вы к нам ездите, у вас есть отец Алексий» I-3. Илл. I-3 I-4 Монахиня Иулиания. Жизнеописание старца о. Алексия Мечева. Особого внимания заслуживает руководство отца Алексия, которым постоянно пользовались его духовные дети. «Им он, казалось, особо отдавал свои силы, время, заботы даже не отеческие, а скорее материнские по своей теплоте и сердечности». Вот что пишет монахиня Иулиания в своих воспоминаниях. «Отец Алексий всегда возводил руководимых им к подвигу духовному, то есть наиболее трудному и существенному. Но все трудное начинается с легкого. Внешний подвиг необходим, хотя самый малый, он воспитывает силу воли, без которой невозможен никакой, тем более духовный подвиг. Но надо прежде взвесить силы и возможности. «Семь раз примерь, — говорил батюшка, — один раз отрежь, а на что уж решился, того надо держаться во что бы то ни стало. Иначе цель не достигается. Например, молитвенное правило пусть будет небольшое, но оно должно выполняться неопустительно, несмотря на усталость, занятость и другие помехи» I-4. В основу духовной жизни батюшка полагал внимание, духовное бодрствование над собой. Потерю духовного бодрствования, рассеянность, увлечение чувственными мыслями, каковы бы они ни были, батюшка называл сном. Но это внимание не должно сводиться к праздному наблюдению своих мыслей, состояний и переживаний. Следить за собой, как говорил батюшка, значило не только замечать дурные мысли и пожелания, но и сопротивляться им постоянно. А так как силы наши немощны и ничтожны, то надо постоянно призывать помощь Божию, молиться, а чтобы внутреннее око было зорче и чище, необходимо все время приносить покаяние в неизбежных ошибках. Илл. I-4 Путь человека ко спасению, к Богу должен заключаться, по учению батюшки, в следующем: «Надо полюбить Господа всем своим существом и отдать ему всего себя. Все мысли, чувства, желания направлять на то, чтобы угодить Господу, и стараться направить душу свою, характер свой так, чтобы ближнему было легко с нами жить. И как в жизни и поступках надо забывать свое «я», забывать себя, быть как бы чуждым себе, а жить скорбями и радостями каждого человека, с которым нас Господь поставил, так и в молитве нужно искать не для себя радостей и утешения, а, забывая себя, отстраняясь от себя, просить только силы у Господа исполнять Его повеления на земле, куда Он нас послал для того, чтобы мы, исполняя Его волю, работали Ему и трудились для Него». Этот путь избрала для себя монахиня Иулиания, следуя заветам духовного отца до конца своей жизни. Илл. I-5 Время духовного становления Марии Николаевны совпало с особенно тяжелыми и бурными событиями в России. «Общее настроение было тревожно-выжидательное. Отец Алексий имел обыкновение каждую субботу после всенощной выходить на краткий молебен перед чудотворной иконой Феодоровской Божией Матери. Однажды во время такого молебна на виду у всех из глаз Царицы Небесной покатились слезы. Наступил 1917 год, которому суждено было стать роковым для всего прежнего строя России. Обычный круговорот жизни начал ломаться с каждым днем все более и более и самым коренным образом. I-5 Монахиня Иулиания. Жизнеописание старца о. Алексия Мечева. Давно нависавшая грозная туча разразилась. Теперь все слои общества, начиная с высших, должны были пройти трудный путь очистительных испытаний. Закрытие Духовных школ, опустевшие университеты, разложение учащейся молодежи, закрытие Кремля, разгон монастырей, национализация церковного имущества, разрушение храмов, осквернение святых мощей и икон, брожение и разделения в среде духовенства, и все это среди усиливавшегося голода, холода, тифа и прочих бедствий» I-5. I-6 Павла Федоровна Хватова. I-7 Е. А. Булгакова. Воспоминания о монахине Иулиании. «...Вечером трамвайное движение прекращалось. Идти можно только пешком. Ни души на улице, шаги эхом отдаются на противоположной стороне, во дворах одиноко стоящих домов. Распространялись рассказы о каких-то бандитах, прозванных «прыгунчиками». Они вечерами нападали на одиноких прохожих. Но две девушки (одна из них — будущая монахиня Иулиания, другая — Павла I-6) ходили в храм утром и вечером каждый день. Батюшка благословил им дружить и поочередно ночевать друг у друга. Жили они обе неблизко, но с батюшкиным благословением ничего не страшно. Страшно было только, пока о том не знал батюшка, а если он благословил в дорогу, то все будет хорошо. Крепкая вера в его молитву делала девушек бесстрашными, а частая исповедь и причащение давали бодрость и покой. Бывало, по окончании праздничной всенощной, когда храм был переполнен, батюшка начинал сам, встав на колени, петь полным бодрости голосом: «Под Твою милость прибегаем...» — и вся церковь вторила ему как один человек, проникаясь надеждой, что Пресвятая Богородица не презрит моления находящихся в скорбях и пошлет Свою милость. Все расходились из храма в полной уверенности, что наступающая ночь, чреватая всякими последствиями, пройдет спокойно» I-7. Всех предупреждал отец Алексий от опасного шага куда-то бежать. «Мы виноваты, мы согрешили перед Господом, — говорил он, — а не кто-то другой». Никто не должен отказываться пить общерусскую чашу горечи, чашу наказания, которую дал Господь. О поругании святых мощей отец Алексий говорил: «И святые, как наши старшие братья, по любви к нам и состраданию берут на себя часть креста и страдают вместе с нами...» I-8 Воспоминания Л. Н. Соколовой. 1917 год был для Марии Николаевны годом окончания гимназии. Ей было предложено занять место учителя рисования уже в советской школе. Она согласилась, но вскоре же ей было велено прочитать детям атеистическую лекцию. Мария Николаевна решительно отказалась, ушла из школы и устроилась в частную студию Ф. И. Рерберга и А. П. Хотулева в Москве, где углубленно занималась рисунком. Вскоре, благодаря своим знакомым, она изучила графическую работу и поступила художником-графиком в издательство «Энергия». Исполнение сложных графических работ дома давало ей возможность свободно располагать своим временем. «В это тяжелое время в Маросейском храме под руководством старца отца Алексия росла и увеличивалась община верующих, искавших духовного утешения и совета в скорбях. Между духовными детьми, постоянно ходившими в храм, были распределены послушания. Марии Николаевне, ежедневно посещавшей храм, была поручена ризница, а также в ее обязанности входило следить за порядком во время исповеди у батюшки. У квартиры старца с утра и до вечера стояла очередь желавших попасть к нему на прием. Сюда приходили ученые, врачи, художники, профессора, крестьяне и, вообще, люди всех сословий. Батюшка всего себя отдавал разгрузке чужого горя» I-8. Илл. I-6 В 1923 году отец Алексий окончил свой земной путь. Все попечение о пастве и церкви он передал своему сыну, иерею Сергию. Отец Сергий унаследовал от отца широкое, пламенное сердце и всей душой принял духовную семью батюшки. Он обладал глубоким богословским умом и привлекал много интеллигентной молодежи, для которой его беседы были целым откровением. По благословению отца Сергия была проведена реставрация нижнего храма. Опытные мастера-реставраторы (из старообрядцев) восстановили древнюю архитектуру. В этом храме отец Сергий собрал старинные иконы. Он стал глубоким почитателем иконы, ее серьезным знатоком и любителем еще в то время, когда большая часть русского общества восторгалась и преклонялась перед религиозной живописью В. М. Васнецова и М. В. Нестерова. I-9 И. А. Иванова. Воспоминания о Марии Николаевне Соколовой. Отец Сергий благословил Марию Николаевну обучаться иконописи у Василия Осиповича Кирикова. Это было в середине 20-х годов. «Василий Осипович Кириков всегда с трогательной теплотой говорил о Марии Николаевне Соколовой, считая ее своей самой верной и преданной ученицей. Мария Николаевна глубоко уважала своего учителя, видела в нем как превосходного реставратора, так и тонкого художника и непревзойденного копииста. Мария Николаевна была для Кирикова тем человеком, на которого можно было всецело положиться, рассказать все до конца, встречая полное сочувствие и понимание. В те сложные и трудные годы это было большим счастьем» I-9. I-10 В храмах Спаса на Нередице (XII в.), Феодора Стратилата на ручью (XIV в.), Спаса Преображения на Ильине (XIV в.), Успения на Волотовом поле (XIV в.), Рождества Христова на кладбище (XIV в.), Симеона Богоприимца в Зверином монастыре (XV в.). I-11 В Спасо-Мирожском монастыре (XII в.). I-12 См. Приложение «Работы из альбома М. Н. Соколовой». Мария Николаевна написала в это время копию с чудотворного образа Заступницы Земли Русской — Владимирской иконы Божией Матери. В 1928 и 1929 годах она совершила поездки по северным городам, желая изучить древние фрески. Она делала зарисовки с фресок в Новгороде I-10, Пскове I-11, копии с фресок в Ферапонтовом монастыре I-12. Нужно было обладать твердостью духа и мужеством, чтобы одной ездить рисовать фрески в закрытые храмы и монастыри в этот период воинствующего атеизма. I-13 Письмо «Об иконописи» написано в подмосковном городе Верея. Мария Николаевна сумела осознать необходимость сохранения и развития древних традиций иконописи, твердо сохранить веру в то, что все это не должно умереть. Как уже упоминалось, отец Сергий проявлял живой интерес к древней иконе и иконописанию. Сознавая омертвление этой стороны церковной жизни, он желал по мере возможности содействовать ее оживотворению. Вокруг него стали собираться не только любители, но и тонкие исследователи древнего русского искусства. Один из них — Владимир Алексеевич Комаровский (1883–1937), иконописец, к советам которого неоднократно обращалась Мария Николаевна. К 1930 году относится письмо В. А. Комаровского «Об иконописи», обращенное к отцу Сергию Мечеву I-13. Вот некоторые его размышления из этого письма о проблемах современного иконописания. «... Приходит другое время — является живая потребность и стремление к постижению Первообраза. Древняя икона восстает как недоступное прекрасное, как полнота церковности. Мы мечтаем об искусстве первообразном, которого мы лишены. Оживление интереса к иконе и поиски возможности вернуться к иконописи заставляют прибегать к помощи того иконописного ремесла, которое сохранилось еще благодаря старообрядчеству. Технические приемы — это единственное, что осталось от иконописи. ... Икона, написанная со всем знанием иконописных приемов, хотя бы и со вкусом, но без творческого осознания законов иконописного дела, производит впечатление совсем обратное тому, какое она должна производить. Вместо собирания души, она ее рассеивает и беспокоит; как бы она ни походила на древнюю икону высокого стиля — она фальшива, и тем более, чем более отдельные элементы походят на древние... ... Все это неправдиво и является следствием внешнего созерцания древних икон, без творческого восхождения к Первообразу. ... Нужно иметь творческий дар, чтобы древняя икона была дверью к Первообразу. Тут совершенно недостаточны вкус и художественное дарование. Что же делать? Или же совсем не писать иконописно... Думаю, что и это было бы неправильно. Даже и то знание, которое дает иконописное мастерство, нужно и полезно, но нечего обольщать себя надеждой, что через него есть выход к иконописи. Писать хорошо копии с древних икон — это уже очень большое дело, тут приложимы и дарование, и вкус, недоступные современникам, ремесленным иконописцам. Написать хорошую копию, а не подделку — это уже дело художника-иконописца. Но чтобы подготовить путь к иконописи творческой, нужно совсем другое — осознание законов пластической формы, по существу таковой является форма иконописная. Научить этим законам почти невозможно: можно их только осознать, но можно, по крайней мере, и знать. В общем, положение как будто безвыходное, но ведь дело, на которое мы надеемся, почти чудо. Всякое усилие в этом направлении ценно, необходимо. Но суррогат иконописи, дающий иллюзорный вкус высокого стиля, и лицемерен, и вреден. Пусть уж иконопись будет убога, но правдива. К форме... мы не можем не стремиться, как не можем отказаться от стремления к познанию Первообраза». В этом письме Комаровский упоминает и о Марии Николаевне, говоря: «Среди членов Вашей общины Вы стремитесь возбудить интерес к делу «хваления Бога в лицах». Лучшим достижением в этом направлении служат работы Марии Николаевны Соколовой. Она не только прекрасно усвоила технические приемы иконописания, но и стремится не только копировать, но и войти в сферу свободной композиции. Само по себе, как таковое, это уже «достижение» и, конечно, является выражением живой потребности». I-14 См. гл. «Руководство для начинающих иконописцев», с. 37 30–40-е годы для Марии Николаевны были временем накопления богатых знаний и материалов в области иконописания. Она пишет десятки различных копий с древних икон из частных собраний и на их основе создает творческие образы. Копирование для нее стало, с одной стороны, ступенью познания, а с другой — вдохновенным творчеством. Монахиня Иулиания писала: «...иконописи нужно учиться только через копирование древних икон, в которых невидимое явлено в доступных для нас формах. Копируя икону, человек всесторонне познает ее и невольно приходит в соприкосновение с тем миром, который в ней заключен. Постепенно он начинает ощущать реальность этого мира, узнавать истинность данного образа, потом постигает глубину его содержания, поражается четкостью форм, внутренней обоснованностью его деталей и поистине святой простотой художественного выражения» I-14. Эти годы были для Марии Николаевны периодом творческого становления как иконописца. Глубокое созерцание икон помогало ей войти в молитвенный мир иконы. Возрастая духовно, она обратилась к отцу Сергию Мечеву за благословением на монашеское пострижение. Сохранилось письмо отца Сергия его духовной дочери, относящееся к тридцатым годам. «Отречение от мира шире пути иноческого. Иночество есть один из видов этого отречения. Его высшая форма. Заживите по-настоящему для Господа и Его жизнью и почувствуете, что идете тем же путем, что и иноки... Только не забывайте, что сейчас время особенного служения ближним. Пусть в Вашей мере это служение будет и Вашей молитвой, и Вашей жизнью в Нем и с Ним. Никогда еще не страдали так Его братия меньшие, как теперь. Главное, живите для Бога и в Нем с людьми, выполняя в меру все положенное каждому христианину. Тогда, в свое время, если благословит Господь, войдете легко и в лик ангелоподобных. Только так, а не иначе». I-15 Находятся в частном собрании. I-16 Е. А. Булгакова. Воспоминания о монахине Иулиании. В 1934 году храм Николы в Кленниках был закрыт. Незадолго до его закрытия Мария Николаевна выполнила тринадцать высокохудожественных акварелей с детальной проработкой интерьера всего храма I-15. Вскоре начались преследования всех прихожан и духовенства Маросейского храма. Многие из них подверглись репрессиям. Отец Сергий был отправлен в ссылку. Мария Николаевна неоднократно посещала его в ссылке. «Отец Сергий благословил нуждающимся в духовной поддержке обращаться к ней с полной откровенностью и доверять ей так же, как ему. Ей было всего 32 года, и она несла это, и польза от общения была большая, душа оживала» I-16. Можно привести здесь одно из ее писем: «... А от себя я хотела тебе написать просто несколько словечек на твое это письмо. Мне почувствовались две вещи во всем, что пишешь, а хочется тебе сказать, как меня учили на это смотреть. Первое — это ты хочешь понять все своим умом и усиленно трудишься, должно быть, над этим. Ты хочешь в свою маленькую чашечку перелить океан. Разве это возможно? Что такое наш ничтожный ум? Как же можно этим умом и своими усилиями почерпнуть весь безбрежный океан мудрости, которая помещена в тех или других выражениях? Меня учили оставлять непонятные места, не усиливаясь в них разобраться. Это уяснение приходит со временем и постепенно, по мере роста и приближения к Источнику мудрости. Тогда только открываются тайны, скрытые в простых словах. Так было у всех. Этого не мы добиваемся, а нам дается. Можно по-разному ко всему подходить и нам, так же, как по-разному подходили к Спасителю окружавшие Его люди. Ведь апостолы тоже не все понимали из того, что говорил их Учитель, но любовь к Нему и детское доверие говорили их сердцу: «Он не может сказать ничего плохого, а если мы не понимаем, то потому, что мы малы, грубы». Так и ребенок, любящий свою мать, считает, если что мама сказала, то значит все... она не скажет плохого. Были другие, которые разумом все старались постичь и понять в такой личности, как Христос, и споткнулись о несообразности и непонятности, начали критиковать, придираться и т. п. и отпали от Него. Много можно еще всего сказать, но на словах всего нет возможности написать. Мне думается, ты попадаешь в этом своем усилии все понять в молитвах на неверный путь. Разве ты забыла, кто написал это все, какие люди; лучше счесть себя за маленькую и еще ничего не понимающую и обойти такие набегающие на душу вопросы молчанием, чем всего пытливо доискиваться. Этого хочет разум, а не сердце. I-17 Письмо монахини Иулиании Нине Александровне. Потом ты так переживаешь «лицемерие» в отношении к людям, которые тебе не нравятся, и пр. Меня учили: «нужно ко всем относиться как должно», что бы у тебя на душе ни было. А в том, что нет истинной любви, каяться и смиряться. Любви надо искать, но придет она только от прикосновения к нашему злому сердцу всех любящего Духа Святого. Его пришествие надо заслужить, для этого нам дана вся жизнь. И удивляться тому, что у нас нет любви, нельзя, потому что мы злые, но надо все делать напротив. Вот тебе мое глупое писание» I-17. I-18 Рукопись. «В Маросейской общине были группы, в которых под ее (Марии Николаевны) руководством изучали Библию. Это было очень интересно. Писали доклады на прочитанное. Проработать успели небольшую часть, но она осталась на всю жизнь живой. Ежедневно после богослужения бывало скромное угощение, во время которого Мария Николаевна читала что-нибудь ценное, интересное. Летом 1932 года она писала Житие Иоанна Кущника I-18. Зайдешь — она прочтет написанную новую часть работы. Это можно назвать свободным пересказом, но это было глубокое духовное сочинение. Поразительно было, как она так глубоко могла понимать переживания святого. I-19 Машинопись. I-20 Воспоминания Е. А. Булгаковой. Глубоко понимая ценность великопостного богослужения и желая сделать его доступным для людей, не имеющих времени и возможности каждый день быть на богослужении, Мария Николаевна составила Триодь Постную I-19. Сохранив структуру богослужения неизменной, она выбрала из стихир и трипеснцев на каждый день наиболее покаянные. Паремии, недоступные для понимания, дала еще и в переводе на русский язык и, кроме этого, тут же включила святоотеческое толкование их. После окончания службы на каждый день она добавила выписки из святых отцов, подходящие к этому дню. Кроме этого, она объяснила, чему посвящена каждая Неделя, и сделала это подробно и очень глубоко» I-20. В 1938 году умерла мама Марии Николаевны — Лидия Петровна. Она всю свою жизнь окружала дочь особенной заботой, бережно относилась к ее внутреннему миру. Таким же близким человеком для нее, особенно после смерти матери, стала ее сестра — Лидия Николаевна. В это время Лидия Николаевна с семьей собиралась уехать из Москвы в Сергиев Посад. Мария Николаевна, по благословению отца Сергия, поехала в Рыбинск, где жила слепая матушка Ксения, к ней обращались даже архиереи. Марии Николаевне она сказала: «Марфа и Мария, Марфа и Мария». И Мария Николаевна поняла это так, что ей не надо оставаться в Москве, а следует соединиться с сестрой. I-21 Воспоминания Лидии Николаевны Соколовой. Они поселились в поселке Семхоз, в нескольких километрах от Троице-Сергиевой Лавры. Поселок походил на глухую деревню. «Не успели мы еще довести вещи из Москвы и устроиться, как внезапно грянула война с немцами. Скоро наступил страшный голод» I-21. Строки из письма Марии Николаевны воскресят те годы ее жизни. «Дорогой Лизочек! Наконец представляется возможность написать тебе все более подробно, чем раньше... Беспокойство, от которого ты уехала, все еще продолжается там: Елену Сергеевну все таскают; остальных будто бы оставили «пока». Все очень голодают. Борис Васильевич и Мария Петровна, да и все питаются, главным образом, комбикормом и тем, что смогут достать. Илл. I-7 За это время умерло много людей, перечту тебе их. Павлик Оленин; прислали недавно извещение о смерти Миши Мамонтова, скончавшегося еще в феврале прошлого года в Саратовской тюрьме. На днях умерла Леля Лебедева, потом Таисия Ефимовна, Николай Густович, Сережа Сапожников и еще другие; всех выпишу тебе в отдельном списочке. Умирает совсем Катя Синельщикова, муж пропал без вести у нее, она совсем одна. Ируська Черненькая по-прежнему обслуживает всех окрестных старушек и дум о поездке к тебе не имеет. Удивляться на нее приходится, но сила Божия в немощи совершается. Жили мы всю зиму исключительно на то, что Лида продавала наш белый хлеб на рынке и на эти деньги покупала пшеницу стаканами, на два дня. Теперь хлеба белого стали давать только по сто граммов на карточку. На этом выгадывать очень трудно. Словом, Лида — мученица; но благодаря ее трудам мы лучше себя сейчас чувствуем. Я уже не имею того звериного голода, какой был прошлой осенью и зимой, когда я готова была есть из помойки; могу «терпеть» голод и спокойно уже смотрю на хлеб. В связи с этим стали уже приходить мысли о посте. Хочу с тобой поделиться опытом своим в этом отношении. В прошлый Великий пост решила я отделять раз в день от своего кусочка хлеба маленькую дольку, может быть, граммов 15–20, для нищих. Этому последовал потом Женя, так что эти кусочки мы могли подать случающимся нищим. Главная трудность была не в том, что голодно после, такой крошкой все равно не наешься, но трудность сделать именно так, как решила. Нечто вроде, несколько иначе, я проделала в Петровский. И видела в этом для себя большую пользу. Душа встает в какое-то положение трудящейся, бодрствующей, трезвящейся, и так как это трудно, то она чаще прибегает к сердечной просьбе и мольбе к Господу о помощи, чтобы выдержать, не сдать. А от частой сердечной молитвы пробуждается сознание и ощущение вездеприсутствия Божия. Вот как все одно за другое цепляется, а начинается с такого маленького и, казалось бы, ничтожного... I-22 Письмо монахини Иулиании к Е. А., 1943 год. ... Утешаюсь я сейчас тем, что каждую неделю езжу в Москву рисовать со старых икон. Это мне столько придает бодрости...» I-22 Мария Николаевна все эти годы видела постоянную слежку за собой. Близкие люди говорили, что «она ходит по самому краю». I-23 В 1990 году храм Святителя Николая в Кленниках был возвращен православным москвичам. Одновременно состоялась передача чтимой Феодоровской иконы Божией Матери в этот храм. (Прим. ред.) Мария Николаевна продолжала неустанно трудиться: писала иконы и работала в издательстве. Досок для икон в то время достать было невозможно, поэтому она писала на бумажных, картонных и грунтованных с двух сторон холстиках («таблетках»). Это были миниатюрные иконы, удивительные по тонкости исполнения, с изображением двунадесятых праздников и избранных святых (размер не более 10 х 7,5 см). Маленькая комната-келлия Марии Николаевны, с одним окном, была напоена духом молитвы и мирной тишины. Все, кто переступал ее порог, ощущали эту благодатную духовную атмосферу. В угловике теплилась лампада перед чтимой Феодоровской иконой Божией Матери из храма Святителя Николая в Кленниках. Со времени закрытия храма и почти до самой кончины Марии Николаевны этот образ хранился у нее в келлии I-23. В 1946 году произошло знаменательное событие: была вновь открыта древняя русская святыня — Троице-Сергиева Лавра. Предстояло возрождение обители. Она находилась в полном запустении. В Трапезном и Покровском храмах были устроены увеселительные заведения. На забеленных стенах «красовались» красные лозунги. I-24 «ЖМП», 1975, № 5. С. 25–27. Мария Николаевна как художник-иконописец получила приглашение в Троице-Сергиеву Лавру. С этого времени начался основной период в ее творческой жизни. «Здесь, в Лавре, дарование Марии Николаевны раскрылось наиболее полно, чему содействовал искони присущий этой русской обители дух высокого монашеского благочестия и молитвенности, из которых произрастает и на которых зиждется труд иконописца» I-24. Одной из ее первых больших творческих работ была роспись Серапионовой палаты, посвященная Преподобному Сергию Радонежскому. В росписях «Труды Преподобного Сергия», «Видение Преподобному Сергию птиц», «Благословение князя Димитрия Донского», «Беседа Преподобного Сергия со святителем Алексием» и других изображены события из Жития Преподобного Сергия. В цветовом решении Мария Николаевна опиралась на свои копии Дионисия из Ферапонтова монастыря. Росписи были выполнены в 1949 году за два месяца (август–сентябрь). I-25 И. В. Ватагина — художник-реставратор музея им. Андрея Рублева, иконописец, преподаватель иконописи в Богословском институте. Мария Николаевна собрала группу помощников из нескольких молодых художников, которые переносили рисунок с эскизов на стену, раскрывали цвета, растирали натуральные краски (среди них было много ферапонтовских камней). Работали все с необычайным воодушевлением и радостью. Вот как вспоминает об этом одна из учениц-помощниц Ирина Васильевна Ватагина I-25. «Надо представить себе то время. Казалось, что нет возможности работать для Церкви. Реставратор икон при музее — вот предел. Мой учитель из Третьяковской галереи И. А. Баранов с тоской говорил: «Если бы мы с тобой работали для храма, как бы горело сердце!» Но это были только несбыточные мечты. И вдруг!.. Конечно, мне все представлялось чудом. Да так оно и было». После работы в Серапионовой палате Мария Николаевна начала со своими ученицами систематические занятия иконописью. Это была небольшая группа из 4–5 человек, сплоченных любовью к русской иконе и глубоким уважением к своей наставнице. Наряду с практическими занятиями по изучению техники иконописи, Мария Николаевна многое открыла для них в духовной жизни, читала и рассказывала. Они учились писать с икон-образцов, написанных Марией Николаевной. Освоив основные приемы иконного письма со своими ученицами, Мария Николаевна подключила их к большой работе над иконами для иконостасов двух приделов в московском храме пророка Ильи Обыденного. Это были 1952–1953 годы. Написано 17 икон для иконостаса и 12 икон небольшого размера для Царских врат. Особого внимания заслуживают иконы с изображением русских святых. Их четыре: «Святители Московские с Владимирской иконой Божией Матери», «Святители Киевские с изображением Божией Матери Печерской» и две иконы с изображением «Всея России чудотворцев» в молении за Землю русскую. Но вернемся в Лавру. В 1950 году, во время реставрации в Троицком соборе, Мария Николаевна сделала копии почти со всех икон праздничного ряда иконостаса, принадлежащих кисти преподобного Андрея Рублева. Она писала на грунтованных с двух сторон холстиках, так называемых «таблетках» (размер 25 х 19 см), работая на лесах. Тогда же Мария Николаевна написала образ Преподобного Сергия с 19-ю житийными изображениями — список с иконы XV века, приписываемый иконописцу Дионисию или мастеру его школы. Эта икона помещена в местном ряду Троицкого собора у раки с мощами Преподобного Сергия. В начале 50-х годов для Серапионовой палаты была написана большая икона «Явление Пресвятой Богородицы Преподобному Сергию». В это же время написаны для Никоновского придела Троицкого собора иконы «Преподобный Сергий» и «Святитель Алексий», ряд икон для сени над мощами преподобного Никона, в их числе иконы с изображением учеников Преподобного Сергия. Илл. I-8 Одна из уникальных икон — образ «Преподобного Никона с житием» с 20-ю житийными изображениями (размер 140 х 118 см). В этой иконе выразилось глубокое размышление Марии Николаевны над иконным творчеством Дионисия. Икона находится над гробницей с мощами преподобного Никона. Несомненный интерес представляют работы 1951–1952 годов в среднеазиатском городе Фергане. Архиепископ Ташкентский Гурий назначил сюда в храм настоятелем отца Бориса Холчева, духовного сына отца Алексия Мечева. «Владыка Гурий открывал Троице-Сергиеву Лавру в 1946 году, затем был переведен на Ташкентскую кафедру. Он любил небольшой ферганский храм во имя Преподобного Сергия. Для него из Лавры Владыка привез икону Преподобного Сергия с частицей его святых мощей. Кроме еще двух икон, в храме икон не было. Вместо иконостаса была белая штукатуренная стена. Общий вид храма был крайне убогий. Владыка Гурий и отец Борис очень хотели видеть в храме иконостас, напоминающий Троицкий собор в Лавре. I-26 Е. С. Чуракова — художник-реставратор, иконописец, преподаватель иконописи в Иконописной школе при МДА. I-27 Воспоминания Е. А. Булгаковой. Монахиня Иулиания написала иконы для тяблового трехрядного иконостаса по образцу иконостаса Троицкого собора. По причине крайней удаленности и трудности доставки икон, они писались на холстах в Лавре. Монахиня Иулиания привезла рулоны и со своей ученицей Е. С. Чураковой I-26 уже на месте приклеивала холсты на доски. К празднику Рождества храм был обновлен» I-27. В эти годы Мария Николаевна продолжала углубленно работать над созданием «Собора русских святых». Ею были написаны четыре большие иконы «Собор русских святых». Две иконы находятся в Лавре, одна — в Свято-Даниловом монастыре в Москве и одна — в Воскресенском соборе в городе Романове-Борисоглебске (современный Тутаев, Ярославская обл.). Мария Николаевна собрала большой материал о русских святых. Она находила подобие каждого лика изображаемого святого по разным источникам, изучила весь житийный материал. Во многом эта работа была определена общением Марии Николаевны с известным иерархом епископом Афанасием (Сахаровым). По его просьбе она подготовила также Лицевые святцы русских святых. Сохранилось его письмо. «Милость Божия буди с Вами, родная моя Мария Николаевна. Посылаю Вам списки русских святых для святцев и хочу поделиться с Вами моими мыслями по этому предмету. Синодальные святцы напечатаны на 48 листах, по 4 на каждый месяц. Русских святых значительно меньше. Я думал бы разместить их всего на 20 листах, как у меня в списке размечено красным карандашом. На каждом листе изображения располагаются в три ряда, как размечено синим карандашом. Только на листах 2-м и 20-м Соборы преподобных Печерских изобразить без разделения на ряды, а общей группой, как обычно изображаются Соборы святых. Самые изображения, я думаю, лучше дать в таком виде, как в большинстве наших Лицевых иконописных подлинников, то есть только контурные изображения. Очень хочется, чтобы поскорее, хотя бы в таком виде, были изготовлены наши святцы, чтобы и я мог увидеть их, а ведь мне недолго уже осталось жить. А потом можно будет сделать и более совершенные изображения, подобные тем, какие Вы делаете для редакции, а может быть, и цветные. В дальнейшей разработке святцев на Вас можно будет возложить только руководство и наблюдение. А помощники у Вас найдутся. На 21-м листе над Собором святых вселенских на воздусе — изображение Богоматери в рост, как на иконах Покрова, только не с архиерейским омофором, а с распростертым мафорием, то есть головным покровом восточных женщин. Вот, кажется, все, что я хотел Вам сказать. Но все мои пожелания не считайте для себя совершенно обязательными. Рассуждайте сами, как лучше сделать. Господь да хранит Вас и да помогает Вам в Ваших трудах, полезных для Церкви Православной. Призываю на Вас Божие благословение. Спасайтесь о Господе. Богомолец Ваш епископ Афанасий. 30 сентября 1959 года. P.S. Мечтаю быть в Лавре на праздник Преподобного. Тогда хотел бы повидаться с Вами. Кажется, будет в Лавре и митрополит Нестор, который будет искать Вас для переговоров об иконе «Всех русских святых». Но... мой заказ раньше сделан!.. P.P.S. На иконе владимирских святых сделайте надпись «Собор святых града Владимира и области его». А на задней стороне иконы сделайте такую надпись: «В Успенский Собор града Владимира в память юбилейного торжества по случаю 800-летия со времени его основания — смиренное приношение епископа Афанасия». Епископ Афанасий был глубочайшим знатоком литургики и русской агиологии. Несомненно, их творческое содружество содействовало углубленному пониманию и выражению иконографическими средствами смысла и значения подвига русских святых, пронизанного любовью к Богу, своему Отечеству и народу........... «Монахиня Иулиания пользовалась огромным авторитетом и в духовном плане и как иконописец. Много дала для воспитания молодого поколения духовенства ее многолетняя работа в иконописном кружке. Большинство современных иконописцев в России — ученики монахини Иулиании или ученики ее учеников. А вначале она была одна» I-39. «...О матушке Иулиании надо и должно вспоминать не как об иконописце только, но как о человеке-христианине, жившем Богом не только своей специальностью, но всеми своими проявлениями. А это в наше время становится исключительной редкостью, и это блестки Руси уходящей, Святой Руси...». I-40 Алдошина А. Е., Алдошина Н. Е.

В Культурном Центре «Покровские ворота» (ул. Покровка 27, стр. 1) 15 декабря прошло открытие выставки картин Елены Черкасовой. Выставка продлится до 15 января 2011 г., ежедневно с 11.00 до 23.00. Вход свободный. телефон (495) 223-58-10 e-mail: pokrovka_27@mail.ru Живопись Черкасовой, если пытаться дать ей максимально короткую характеристику, можно назвать “живописью-проповедью”, – не исповедью, а именно проповедью, поскольку автор не рассказывает нам о своих “настроениях” или “подсознании”, все его внимание собрано вокруг героев и событий, вокруг того, что и о ком он говорит. Сам художник при этом находится как бы на служебном положении, и, видимо, именно благодаря этому в работах Черкасовой возникает такое редкое качество, как непридуманность, убедительность образа. Живопись-проповедь Елены Черкасовой Моя ссылка

Митрополит Антоний Сурожский Интересно одно свойство Православия: то, что мы не занимаемся прозелитизмом. Мы не гонимся ни за кем и не стараемся никого, как я всегда говорю, "совратить" в Православие или даже "обратить" каким-нибудь собственным действием. Но, как апостол Павел говорил, сердце наше всем открыто. Поэтому двери храма открыты, священники наши, включая меня, принимают всех, кто приходит с каким бы то ни было вопросом или духовной нуждой. И к нам приходят очень разные люди по разным побуждениям. Это можно почти что проследить по поколениям. Первые обращенцы были люди среднего поколения, изверившиеся в том вероисповедании, в котором они были крещены. Многие из них просто были крещены когда-то. И больше в церковь не приходили. Некоторые из них были богословски образованы и не могли больше принимать ни католичество, ни англиканство, ни различные протестантские верования. Они к нам приходили с вопросом: кто вы? что вы можете сказать? И мы отвечали им. Мы им говорили, что православная вера, по нашему убеждению, это основная вера евангельская в чистоте, в полноте своей, которая передается нами, конечно, как Апостол говорит, в глиняных сосудах. Мы не воплощаем эту веру, но мы ее несем и проповедуем, скорее даже – исповедуем. И эти люди стали изучать Православие. Тогда книг о Православии на английском языке было относительно мало, поэтому с каждым человеком мы занимались отдельно. В течение первых тридцати лет каждого человека, который ко мне приходил с вопросом, я принимал, узнавал как можно подробнее, что он собой представляет, почему он заинтересовался Православием, и давал ему тридцать часов уроков. То есть мы проходили с ним православную веру, православное богослужение, православную духовность, и он жил под молитвенным правилом и периодически исповедовался. Люди, приходившие в начале, были в основном люди образованные, для которых вопросы интеллектуальные играли громадную роль. И приходилось учить их тому, что надо перенести центр внимания из головы в сердце, – не в эмоции, а в живое, глубокое, честное переживание вещей. И это иногда занимало – и занимает – очень долгое время, потому что люди на Западе, особенно воспитанные философски и богословски, привыкли думать и стараться найти логические выражения тому или другому. А мы им говорим: да, логическое выражение вы найдете, но вы должны искать его в другом месте, не в мозгах... Я помню, философ Франк мне как-то сказал, что ум – это слуга, он должен прислушиваться к тому, что говорит сердце, и исполнять. И мне кажется, что это очень важно. Семен Людвигович был философ умный, тонкий, образованный, он не стал бы делать какие-то мозговые выкладки, не соответствующие внутреннему опыту. Вот к этому мы старались приучить людей, которые приходили к нам в начале с большим умственным багажом. И некоторые из них довольно трудно переходили из ума в сердце, а потом вдруг чувствовали, что они свободны. Последующему поколению было проще в каком-то отношении, потому что когда появились в приходе англичане, люди английского языка, то другим стало менее страшно приходить. Они не должны были вливаться в чисто русскую среду, где все чуждо. Они приходили, и многие мне говорили: "Пришедши к вам в храм, мы просто пришли домой, тут что-то родное". Это они переживали и в порядке богослужения, и в порядке обстановки храма, и в порядке взаимных отношений прихожан. Причем не воображайте, что наши прихожане ангелы, прихожане наши бывают очень и очень трудны. Я помню, как в начале мне некоторые англичане говорили: "Ах, мы пришли к вам в храм, и мы даже не знали, что такое русское радушие. Как нас принимают! Как нам здесь хорошо! Вот Церковь, в которой мы должны жить!" Я всегда отвечал: "Вы три месяца проживите, а потом посмотрите..." Не проходило и трех месяцев, как они приходили, говоря: "Мы уходим! Русские с такой резкостью нас одергивают, когда мы делаем ошибки, так нас поправляют, что это просто невыносимо!" Я отвечал: "Я же вам говорил! Уходите, уходите..." И они уходили, а потом возвращались уже без иллюзий о нас, но зная, что Православие того стоит, что даже с русскими можно жить. И мне кажется, что это важно. Потому что в Англии люди привыкли к гладким отношениям: никого не обижать, обтекаемость такая. А русские общались с ними, как с людьми. Когда англичане делали ошибки, их исправляли, когда что-нибудь было не то, высказывали это, и это очень много им помогало. То, что люди пережили, приходя к нам в храм, я выражу словами одного из них: "Здесь что-то или Кто-то есть". * * * Как я сказал, мы не принимаем людей легко. Опыт показывает, что они сначала приходят и прислушиваются, приглядываются, "принюхиваются". Потом в какой-то момент они загораются очень пламенным желанием принять Православие и отталкиваются от той веры, которая была их верой; и вот в этот период я их никогда не принимаю: я не принимаю человека, который отрекается от своего прошлого. Потом начинается период, когда человек входит глубже в Православие и начинает чувствовать, как он должен быть благодарен той Церкви, которая его сделала вообще христианином, когда у него нет уже романтики такого чрезвычайного подъема. Он может спокойно войти в Православие, как блудный сын, который домой пришел, именно домой, а не в какое-то исключительное место. И когда он может обернуться и сказать: да, моя Церковь – католическая, англиканская, протестантская, секта какая-нибудь – мне все-таки открыла Христа, и я глубоко благодарен ей, – то мы их принимаем. Причем большей частью (хотя не везде это возможно) мы заботимся о том, чтобы познакомиться с семьей, чтобы они поняли этот его поступок, и они почти всегда присутствуют и участвуют в принятии; часто даже их священник приходит. Конечно, не везде может быть подготовка такого рода. У нас есть возможность видеть человека, давать ему час-полтора в неделю, давать ему молитвенное правило, следить за тем, чтобы он его выполнял, спрашивать подробно о его внутреннем как бы созревании. Во всяком случае, какая-то подготовка должна быть, – конечно, не умственная. Речь не идет о том, чтобы человек выучил все, а о том, чтобы он включился в веру церковную, то есть верил в основные истины, в сокращенном виде – в Символ веры. Потому что есть вещи в Символе веры, которые человек будет понимать по мере того, как он будет жить в Церкви. Мы стараемся ему объяснить богослужение, чтобы он мог черпать из богослужения все, что можно почерпнуть, весь его смысл, ритм и т. д. Мы ожидаем от него, что он будет читать утренние, вечерние молитвы, что он будет читать их спокойно, без спешки, что он будет отдавать какое-то количество времени на размышление над этими молитвами, чтобы войти в понимание и мыслей, и чувств, и опыта духовного, который заключен в них. В течение всего этого периода оглашения мы его исповедуем. Устав требует, чтобы мы исповедовали человека перед его принятием в Православие (я сейчас говорю о переходящих в Православие), но опыт показывает, что если вы его исповедуете в последнюю минуту, вот-вот перед тем как присоединить к Церкви, вы можете обнаружить – не то, что он грешник, а вы не думали, не знали об этом, – а вы вдруг обнаруживаете в этой исповеди незрелость, его духовную неготовость в какой-то области. Но тогда уже поздно ему говорить: "Нет, я не могу тебя принять". Пришла семья, пришли друзья; если ты скажешь: "Нет, я его не буду принимать сегодня", – их реакция: что же он за человек, что в последнюю минуту его отвергли?! Мы исповедуем их в течение всего этого периода, чтобы постепенно все прошлое было исповедано и чтобы иметь возможность как бы ощутить, если не взвесить духовную зрелость человека. Но опять-таки, это не обязательно делать через исповедь, это может быть сделано через искреннюю, прямую беседу с мирянином или священником. Мы ожидаем, что он будет читать Евангелие, вдумываться, искать совета; во всяком случае, читая Евангелие, не только будет искать, в чем Евангелие его обличает, а искать еще, может быть, больше, что его в Евангелии так глубоко трогает, что он чувствует свое как бы сродство, свою близость с Богом. Чтобы отношения с Богом были личные, а не строились на общих положениях; чтобы можно было говорить с Богом, начиная с того, что ты сам понимаешь и что Он понимает – если можно так выразиться.

Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь по случаю открытия заседаний центрального комитета Всемирного совета Церквей (Берлин, август 1974 г.) В одной из древних литургий ранней, неразделенной еще Церкви Вечеря Господня предваряется следующими словами: "Свят еси и Пресвят, и великолепна слава Твоя; Ты, Который мир Твой так возлюбил, что Сына Твоего Единородного дал, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную; Который пришел, и исполнил все, что было написано, и в ночь, когда был предан, или, скорее, Сам Себя отдал за жизнь мира, взял хлеб в святые Свои и пречистые и непорочные руки, благодарил и благословил, освятил, преломил и дал святым Своим ученикам, сказав: Примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вы ломимое во оставление грехов. Также и чашу, по вечере, сказав: Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание, ибо каждый раз, как едите Хлеб сей и Чашу сию пиете, Мою смерть возвещаете, Мое воскресение исповедаете". И сейчас мы собрались на Вечерю Господню, в послушание заповеди Христа, для того, чтобы исполнить Его волю в воспоминание о Нем. Он стал человеком по любви к нам; Он жил среди нас; Он вкусил гефсиманское борение и вышел из него победителем; прошел через оставленность на Кресте, понес смерть презренного преступника, сошел в царство смерти для того, чтобы спасти нас; и радость Его – в спасении каждого грешника. И этот путь Господь заповедал Своим ученикам, а через них – каждому из нас. И однако мы стоим здесь, разделенные именно в минуту самой глубокой и близкой встречи с Господом, разделенные грехом, но также и верностью нашим различным традициям; мы не можем попросту отказаться от этих традиций, не утратив при этом какой-то целостности. Мы стоим разделенными перед трапезой Господней. Он зовет нас, но мы не решаемся подойти вместе к Его трапезе, потому что это не было бы правдиво; это значило бы, что мы провозглашаем то единство, которое мы должны трудом достигнуть, но которого еще нет. Это единство может быть дано нам как дар Божий, когда мы станем подлинными христианами не только в вере нашей, но и во всех проявлениях нашей жизни. Так неужели мы ничего не можем сделать, чтобы явить вместе послушание заповеди Христовой? Неужели мы навсегда и непоправимо разделены перед трапезой Господней? Разве Христос установил Трапезу Свою только для того, чтобы мы участвовали в торжестве Его воскресения, победы жизни над смертью? И разве эта Священная Трапеза, словами молитвы, которую я произнес, исповедует только воскресение Христа? Она исповедует также и Его смерть... Разве приобщение к Господу может быть только прообразом чего-то будущего? Двое из учеников Его, услышав, что Он воскреснет, стали просить своего Учителя о почетном месте для себя в Царствии Божием, по правую и левую руку от Него. И Христос им ответил: Можете ли пить чашу, которую Я буду пить?.. (Мф 20:22). В этом заключено то, что должно характеризовать нашу приобщенность ко Христу: мы должны быть готовы разделить вcю судьбу Иисуса; только тогда мы можем надеяться получить часть и в Его вечной славе. И когда вечность водворяется в нашей жизни, пронизывает ее, мы можем разделить и жизнь и святость этой Трапезы. Мы становимся тогда подлинными членами Тела Христова, ломимого во спасение мира. Суть дела – в этом: если мы преломляем хлеб с Ним, если мы пьем от Его чаши, мы становимся Его соратниками. Мы призваны к трапезе Господней как друзья, имеющие равные с Ним права; разделяя с Ним признаки Его господства, мы тем самым призываемся разделить с Ним и Его страдание. Ибо мы, ветви, настолько едины с Ним, Лозой, так тесно, так полно с Ним соединены, что Он может сказать нам, как сказал Своим ученикам после Воскресения: "Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас" (Ин 20:21). Не говорит ли Он каждому из нас: Идите в мир, волей, не по принуждению, а как Я пошел; примите на себя все ограничения падшего мира; разделите всякое страдание, всякий голод, всякое одиночество, всякую человеческую беду. Но разделите также все, что есть в мире любви, красоты, славы и ликования. Живите среди людей, но оставайтесь людьми свободными: без страха и корысти, без превозношения и без ненависти. Живите среди них и для них всю свою жизнь. Справедливо сказал апостол Павел: Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение (Флп 1:21): легче умереть, сгорев скорой смертью, чем выдерживать долгую борьбу для того, чтобы восторжествовали милосердие и сострадание, справедливость и любовь. Иисус хочет сказать этим: Сойдите, если нужно, в самые мрачные задворки ада, как Я сошел; с теми, которые были узниками смерти, Я сошел в долину смерти; так же идите и вы в этот человеческий ад... Для многих в наши дни ад – это старческие дома, психиатрические больницы, тюремные камеры, колючая проволока вокруг лагерей... Идите в самые глубины беспросветности, одиночества и отчаяния, страха и мучений совести, горечи и ненависти. Сойдите в этот ад и оставайтесь там, живые, как Я это сделал, живые той жизнью, которой никто не может у вас отнять. Дайте мертвым возможность приобщиться этой жизни, разделить ее. Раскройтесь, чтобы мир Божественный излился на вас, потому что он – Божий. Светитесь радостью, которой не одолеть ни аду, ни мучению. Иисус говорит нам: Я родился незаметным, незамеченным в Палестине, маленькой стране, оккупированной, униженной, которую римляне лишили независимости и свободы; Я был приговорен к смерти как уголовник, был покинут людьми, даже друзьями, отвергнут теми, кто Меня превозносил и поддерживал. Уделом Моим было умереть вне стен града человеческого, потому что не нашлось Мне места в нем. Уделом Моим было умереть одиноким, оставленным Самим Богом, потому что Я до конца захотел быть солидарным с людьми, которых Я пришел отпустить на свободу. Я захотел раскрыть перед ними любовь, которая не знает пределов, любовь, которая сильнее смерти. Ничто не было слишком незначительным, слишком малым, чего бы Я не сделал для человека... Не умыл ли Я ноги Своим ученикам? Не сделал ли Я Иуду Своим другом? Не спросил ли Я Петра просто: Любишь ли ты еще Меня?.. Я не спросил его, после того как он трижды отрекся от Меня, стыдно ли ему, раскаивается ли он... Когда Я был покинут и боролся в молитве, Я не стал упрекать Своих учеников, которые слишком устали, чтобы побыть со Мной, и спали... Когда слуга Первосвященника ударил Меня – стал ли Я защищаться? Когда стали Меня пытать, не молился ли Я: Прости им, Отче, они не знают, что делают? Сегодня Иисус ставит перед нами вопрос: что все это, если не любовь, сострадание и всеконечная солидарность со всеми людьми? Людьми доброй воли, которые радовали Меня, и людьми злой воли, за которых Я умер? Не предостерег ли Я вас: Не признаю Я Своими учениками всех, которые говорят Мне "Господи, Господи...", не предостерег ли Я вас: Придут многие и скажут: вот, мы были в Доме Господнем, – и Я отвечу им: Не знаю вас... Хлеб ломимый и изливающаяся кровь Тайной Вечери означают все это и еще многое другое. И пока мы не следуем за Христом таким абсолютным образом и не творим всего этого в Его воспоминание, мы не можем разделить друг с другом эту Святую Вечерю, эту трапезу, в которой провозглашается Его воскресение как прообраз Царства Божия. Будем делать все, что уже можно сделать сегодня, в верности и послушании. Будем жить и, если нужно, отдадим свою жизнь, как это сделал Христос. Будем поступать так, каждый из нас в отдельности, и как члены великой общины учеников Христовых. И тогда мы обнаружим, что перегородки, разделявшие нас, пали сами собой. Мы встретимся за трапезой Господней, как были собраны Его ученики. Он умоет наши ноги, помажет наши головы; Он посадит нас на почетные места и послужит каждому из нас с лаской и смирением. Лишь в конце дней наших и в конце мира будут явлены дочери и сыны Божии. Не всегда мир наш будет местом событий трагических и страшных; он станет местом господства Бога нашего, и мы можем трудиться ради наступления этого господства. Тогда не власть денег, не подавление человека человеком и угроза уничтожения всякой жизни оружием будут в центре мировых событий, но престол Божий и трапеза Вечери Господа нашего. Аминь. Пер. с английского Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата, 1974, № 85-88.

Хочу рассказать вам о том чуде, что произошло со мною в Оптине. В июле 2009 года мы с мужем после 7 лет брака решили венчаться, и после венчания нам подарили в церкви книгу Пасха красная. Я ее прочитала, рассказала мужу о своих впечетлениях и стала слезно просить его повезти меня в Оптину, понимая, что вряд ли это возможно, живем далеко, в Саратове, трое маленьких детей и т.д. Я пошла в церковь и молилась у иконы Оптинских старцев, прося помочь нам попасть в Оптину, мои молитвы были услышаны и в августе 2010 года мы в составе паломнической группы прибыли в Оптину. А со мной тогда творилось страшное искушение, даже сказать стыдно..я так мучалась этим, и муж мой мучался, мне хотелось поговорить с кем-нибудь из насельников Оптины, спросить совета, но я стестнялась подойти к кому-либо, и тогда взмолилась новомученнику Оптинскому:Ферапонт, миленький, пошли пожалуйста одного из твоих братьев в помощь мне, так хочется облегчить душу и услышать добрый совет! А придя на могилки новомученников я стала сильно плакать, слезы текли как будто сами, я неожиданно для себя упала на колени перед крестом о. Василия и со слезами молила его даровать мне сына(у нас три дочери), понимая дерзость своей просьбы я все равно молила о сыне, говорила о том, что хочу назвать его Рафаилом и о том, что хотела чтобы самая маленькая частичка той веры и любви к Богу, что была у новомученников, получил бы и этот мой желанный ребенок. На следущее утро нам пора была уезжать и в 6 часу утра мы с мужем решили снова сходить к о.Василию, Трофиму и Ферапонту. К нашему удивлению в часовне стоял маленький, согбенный, старенький батюшка и исповедывал. Я решительно встала в очередь, хотя в душе переживала,мне исповедь всегда дается трудно, да и страшно было признаваться в том искушении, что творилось тогда со мной. Рядом сидела пожилая монахиня и говорит мне: Удивительно, на моей памяти всего нвторой раз я вижу, чтоб тут исповедь была, да еще и батюшка этот на покое уже,что он сюда пришел в 5 утра? Я отвечаю о том, что просила Ферапонта мне помочь, он услышал мою просьбу и послал этого батюшку. Дошла моя очередь исповедываться, я глянула на батюшку у него глаза небесно голубые, лучистые, а кожа фарфоровая будто светиться изнутри,он так аккуратно и непринужденно вел беседу со мной, что было ощущение, будто говорю я со своим родным близким человеком, я перестала бояться и открылась ему, он дал мне наставления, отпустил грехи. Уже прощаясь, поцеловав ему руки я спросила: Батюшка, а как ваше имя? И он ответил: Иеромонах Рафаил!! Иеромонах как отец Василий и Рафаил, то имя, как я призналась в молитве отцу Василию, что хочу назвать сына!!!У меня как-будто крылья за спиной выросли, так легко мне стало после исповеди и оттого, что мои молитвы были услышаны!! Сейчас милостью Божьей я жду 4 ребенка, молюсь и верю, чтобы это был сын! В мае, если будет на то воля Божья снова приеду в Оптину, хочу чтобы мой 4 ребенок - первый, кто родиться в христианском браке еще во чреве матери приобщился к той радости, легкости и вселюбви, что дает Оптина пустынь и почитаемые мной Оптинские старцы и новомученники!! Очень хотелось бы узнать о здравии отца Рафаила, может кто знает его? Или как с ним можно связаться, чтобы поблагодарить его лично за участие в моей судьбе. Храни вас всех Господь!!

Иуличка! Я вот думаю о Ваших переживаниях с исповеданием своих грехов. Мне представляется, простите, что возвращаюсь к этой теме, что батюшка на совсем короткое время хотел предоставить Вам необходимость пожить без греха. Очень вероятно, что в последующей жизни это станет нормой. Я, видимо, повторюсь, одной знакомой наложили такую епитимию - на протяжении двух месяцев каждое воскресенье ходить в храм. Батюшка ей в другом храме говорит - "Мать, ну какая же это епитимия? Это же радость и обязанность наша!" Скоро год уже с нашей поездки в Оптину, она очень редко пропускает воскресные службы. И всегда благодарит Батюшку, имя которого не знает, за его епитимию. А реакция в первые часы и дни была такая же, как у Вас, как и у меня - за что, что он знает обо мне. Теперь думаю, что самое главное о нас Батюшки очень хорошо знают. Для нас самое главное - начать жить по Заповедям Божиим. Оправданий у нас столько, что как только все их запоминаем (это я о себе). И еще повторюсь - какая радость, что Вы, еще совсем молодые, на этом пути. Единственное, что хотелось бы для Вас, по собственным ошибкам и опыту, - чуточку смирения. И жизнь продолжается, кто знает, этот человек или другой будет рядом, Вы только всегда и во всем на волю Божию полагайтесь. Вы такая счастливая! Такие у Вас возможности!

Апостольский символ веры: http://e-af.org/go/36 - его исповедуют все баптисты " Верую во единого Бога Отца Всемогущего, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного,... И в Духа Святого, Господа и Животворящего, от Отца Исходящего,.. И во единую святую, соборную и апостольскую Церковь. Исповедую единое Крещение во оставление грехов. Ожидаю восресения мертвых и жизни будущего века. АМИНЬ

Вы зря шутите,стратегический... стратегия-навести смуту не является христианской. То,что я услышала у Митр.Антония Сурожского -и естЬ та тонкая гранЬ,которая сейчас присутсвует за пределами России-именно дополнитЬ то недостающее звено,которое не хватает у иноверных,и по средством оного,обратитЬ ко спасению души,приходящие к Православию. Не надо забыватЬ, где Митрополит жил,безусловно это накладывает отпечаток. Вы не чувствуете гранЬ.Когда сами обстоятелЬства,а возможно милостЬ и любовЬ Господня свела людей под покровителЬство Святого Православия-это естЬ человеколюбие. Вот ,что писал мною любимейший прав.Иоанн Крондштадский(из темы Святые отцы о католицизме) Святой праведный Иоанн Кронштадтский (†1908): «Кто бы не желал соединиться из православных с католиками или лютеранами и быть с ними одно – во Христе, одною Церковию, одним обществом верующих! Но кто из членов этих глаголемых церквей, особенно предстоятелей, именующихся папами, патриархами, митрополитами, архиепископами и епископами или же ксендзами, патерами, – согласится отречься от своих заблуждений? Никто. А мы согласиться с их еретическим учением не можем без вреда своему душевному спасению... Разве можно соединить несоединимое – ложь с истиною?» (Живой колос с духовной нивы. Из дневника за 1907–1908 гг. М. 1992. С. 31) «Верны слова Спасителя нашего Иисуса Христа: кто не со Мною, тот против Меня (Мф. 12, 30). Католики, лютеране и реформаты отпали от Церкви Христовой... они явно идут против Христа и Его Церкви... не уважают постов, превращают догматы веры спасительные. Они не с нами, против нас и против Христа». (Живой колос с духовной нивы. С. 32–33) «Натворили папы в своей папской церкви разных фокусов, разных ложных догматов, ведущих к фальши и в вере, и в жизни. Это вполне еретическая церковь». (Живой колос с духовной нивы. С. 35) «Если бы римский папа был совершенно единомыслен и единодушен, единоучителен с Господом, он мог бы, хотя не в собственном смысле, называться главою Церкви, но как разномыслен и противоучителен Христу, то он еретик и не может называться главою Церкви и учить Церковь: ибо она есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15), а папа и паписты – трость, ветром колеблемая, и совершенно извратили истину Христову и в учении, и в богослужении (опресноки и без проскомидии), и в управлении, поработив своей ереси все католичество и сделавши его неисправимым, ибо папа, при всех своих ересях, признан непогрешимым от католической церкви и, значит, неисправимым, противомыслящим». (Живой колос с духовной нивы. С. 36–37) «Папство в своем развитии есть поругание над истиною и правдою Божиею, истиною Священного Писания, вдохновенного Духом Святым, над истиною словес Спасителя. Он ясно учил, что Дух Святый исходит от Отца, и нигде не говорил, что Он исходит и от Сына: а папы, вопреки этому учению, этой истине, приняли ложь, что Дух Святый исходит и от Сына и возвели это учение в догмат общего верования и исповедования римских католиков, и как в этом учении, так и во многих других учениях, противных Евангелию, назвали себя непогрешимыми; а мы называем их до невероятности гордыми и нераскаянными грешниками, не желающими осознавать своих явных и нелепых погрешностей, например: что Римский епископ есть глава Церкви, между тем как в Писании везде Главой Церкви как Тела Своего называется Сам Господь Иисус Христос и т. д. Таким образом папство впало в хулу на Духа Святаго, допустив и утвердив явную ложь, изрыгая хулу на Христово учение, как на вещание непреложное Духа Святаго, принимая нелепые учения за истину Божию и понося через то Духа Истины». (Правда о Боге, мире и человеке. Гл. 18)

Простите меня,пожалуйста,но ведь Батюшка Амвросий писал тем,кого уже знал,кто хотя бы раз сначала приезжал к нему,это прослеживается и в его письмах,и письмах других Оптинских Старцев-во-первых;а во-вторых,Батюшка Амвросий был не простым монахом,а Старцем. Прозорливым. Для него не существовало тайн.Незнакомый человек мог придти к нему и молчать, а он знал его жизнь и его обстоятельства, его душевное состояние. ну.. Вы знаете,если так рассуждать-то и в обязанности мирян входит не осуждать священство.Одного святого спросили, почему мало стало старцев. Он ответил: «Да старцы-то есть, учеников не стало, рабов сколько угодно». преп.Серафим Саровский говорил:"Спаси себя и вокруг тебя спасутся".С себя нужно в первую очередь начинать. Не нужно думать, что если посетил монастырь-значит попал в другой мир.Не забывайте,что монахи-такие же люди как и мы с Вами,и пришли они в монастырь,и жили они,и росли в том же с Вами обществе,в котором и мы живем.Да,согласна,сейчас многое поменялось,но так ведь и люди стали другими,не такие как раньше..даже не буду дальше продолжать,это и так всем понятно. А уж обязанностей-то действительно у всех хватает - и у монахов, и у мирских священников.Помимо службы нужно еще кучу важных дел успеть сделать,и больных, кто не имеет возможности в храм придти причастить, и детские дома, больницы и т.п. посетить, да и массу др.организационных моментов решить,а пока туда-сюда - хоп! и уже на вечернюю службу надо бежать, а порой даже перекусить некогда. А уж монахам еще труднее,у них вообще наверно все по расписанию, и попробуй что нибудь не успей сделать во время, можно такую взбучку получить )) (это я образно говорю ) послушание же не выполнено. Это мы можем сегодня пойти на службу, завтра не пойти. А в монастыре службы не такие короткие как у нас. нам стоять тяжело, а им весь день потрудись, особенно летом на поле или огороде, а потом всю службу не только отстоять, но кому то еще и отслужить. А потом еще и нас таких грешных и окаянных как я исповедовать,так вот до полуночи, а кто-то и позже исповедуют, еле на ногах стоят, а еще правильце келейное надо исполнять, а у священников еще свои правила есть, которые тоже не оставишь. Так что не надо на наше священство "наезжать". а вот как раз из писем преп.Амвросия "63. ГОРДЫЙ УЧЕНИК ДОЛЖЕН ИСКАТЬ СТАРЦА СТРОГОГО. ЗА ОТСУТСТВИЕМ СТАРЦА РУКОВОДСТВОВАТЬСЯ ЗАПОВЕДЯМИ ЕВАНГЕЛЬСКИМИ. СТРАСТНЫМ УЕДИНЕНИЕ ВРЕДНО" Простите меня, еще раз, не хотела никого обижать.Может я уже и не по теме, но говорю как есть.

А вот пример свт. Николая Японского: Из дневника свт. Николая Японского: 17 / 30 апреля 1905. Светлое Христово Воскресенье Из иностранцев были Rev. Jefferys, американский епископальный миссионер (протестант), певший в правом хоре, и The Ven. W-m M. Jefferys, Archdeacon of Little Rock, как значится на карточке, и еще двое; все – до конца богослужения, и потом разговелись вместе с нашими служащими Церкви (Дневники святого Николая Японского. Т. 5. СПб., 2004. С. 225) (служба пасхальная, после службы вместе разговлялись, т. е. Rev. Jefferys был на литургии до ее окончания) 29 июня / 12 июля 1905. Среда. Праздник Святых Апостолов Петра и Павла Литургию и после нее молебен совершал соборно с 6-ю иереями. Между тенорами в правом хоре был и Rev. Jefferys, американский епископальный миссионер (протестант), всегда аккуратно приходящий петь всенощную, а сегодня певший и обедню. (Дневники святого Николая Японского. Т. 5. СПб., 2004. С. 250) 10 / 23 января 1910. Воскресенье. Преосвященный Сергий совершал Литургию. Перед богослужением явился английский Bishop Cecil и просил показать ему, как у нас совершается Божественная Литургия. Я взял его в Собор, причем он надел фиолетовое платье, поставил его сначала на клиросе, чтоб он видел все, от входа Епископа в Церковь до перехода его в алтарь; потом провел Bishop’а в алтарь, и, по возможности, насколько это прилично было во время богослужения, объяснял ему порядок службы; он при этом имел у себя служебник Литургии Златоуста на греческом языке. По окончании службы он зашел ко мне, убрал свое фиолетовое платье под верхнее и, весьма довольный, что удовлетворил свое любопытство, ушел. (Дневники святого Николая Японского. Т. 5. СПб., 2004. С. 618) 22 декабря 1909 / 4 января 1910. Вторник После полудня с визитом был Rev. King с товарищем, англиканским миссионером из Кобе. Оба попросили благословения на наступивший год и, ставши на колена, приняли его. (Святитель Николай благословил инославных христиан. Англикане - одна из ветвей протестантских церквей) (Дневники святого Николая Японского. Т. 5. СПб., 2004. С. 612) 18 / 31 января 1901. Четверг Утром получил письмо от из Иокохамы, в котором изъясняет он: «Американская Церковь в Цукидзи слишком мала, чтобы поместить всех желающих присутствовать при мемориальной службе (Memorial service) в субботу, день погребения в Англии Королевы Виктории. Потому нельзя ли устроить сию службу в ”Greek Cathedral (нашем Соборе)”, где могли бы участвовать все желающие. Я говорю это только от себя (заключает Loomis), но думаю, что Сэр Клод Макдональд (аглицкий посланник) был бы рад сему». Я тотчас же ответил, что «в субботу у нас самих обычно совершается две службы, с некоторым приготовлением к ним. Это делает невозможным еще третью, и потому, к сожалению, я должен отказать». Лумис и к епископальной Церкви не принадлежит. Если б попросил епископ Одрей (англиканин - протестант), то можно было бы подумать, не дать ли. Мне кажется, я согласился бы дать Собор для поминальной службы такой исключительной важности, какова нынешняя. Но, конечно, с тем, чтобы алтарь открываем не был и по-протестантски Собор убираем не был, то есть скамеек не вносили бы, органа тоже, а пусть бы вошли в Собор, как он есть, и помолились по-своему. Царь Соломон молился, чтобы и «молитва иноплеменников в построенном им храме была услышана», – отчего же и в нашем храме не молиться иноплеменникам? (Дневники святого Николая Японского. Т. 4. СПб., 2004. С. 400-401) (т.е. свт. Николай Японский считал допустимым отдать свой храм протестантам для совершения ими своего "богослужения". За подобные слова и воззрения современных руских епископов наши горе-ревнители предали бы анафеме, не меньше. Но, оказывается Церковь имеет по этому поводу иное мнение, поскольку Она соборным деянием причислила Николая Японского к лику Святителей, т.е. мужей святых православно мыслящих, чисто исповедующих Православие, православно учащих свою паству словом и делом. ) 15 / 28 января 1901. Понедельник Приходил Bishop Awdry поблагодарить за мой визит ему по поводу кончины Королевы Виктории, и вместе известить, когда у них мемориальная служба по сему поводу и пригласить на нее. – У Вас свита? – спрашивает (сказавши, что служба будет 2 февраля нового стиля в Американской Епископальной Церкви на Цукидзи, по причине маловместимости английской Церкви в «Сиба-сакайчёо», где живет Awdry). – Я буду один. – В облачении? – Не в богослужебном, а в моем епископальном платье. – Приготовить для Вас место на эстраде? – Что же я буду там делать? Мне хотелось бы сидеть с простыми верующими; там я внутренно сотворю свою молитву за Королеву, которую душевно уважал. (Дневники святого Николая Японского. Т. 4. СПб., 2004. С. 399-400) (здесь мы видим, что святитель Николай присутствовал на протестантских богослужениях, и молился на них) 7 / 20 мая 1910. Пятница В 10 часов отправился на «Memorial Service of the late King Eduard of Great Britain (died May 6), at Trinity Cathedral Tsukiji». Поехал в полной форме, с 3-мя звездами, 2-мя лентами, мантиею и с крестом на клобуке. (Дневники святого Николая Японского. Т. 5. СПб., 2004. С. 649) 15 / 25 марта 1901. Понедельник 5-й недели Великого Поста Colonel Bullard, начальник Армии Спасения в Японии, прислал книжку «Salvation Warfare, being a summary of the report of the Salvation Army throughout the world and its present position in Japan». Армия уже довольно многочисленна в Японии и делает много добра – по преимуществу бросающим свое ремесло проституткам и кончившим тюремный срок преступникам. – Боже, сколько людей у этих протестантов на всех путях! И какие превосходные, энергичные деятели! Живо и действенно у них христианство. Без помощи благодати Божией не было бы того. – Послал полковнику Булларду благодарность за его Отчет и 10 ен на благотворительные заведения у них. (Дневники святого Николая Японского. Т. 4. СПб., 2004. С. 423-424) 17 / 30 октября 1900. Вторник …я предложил им, так как уже становилось темно, побыть в Соборе. Побыли, ввел их и в алтарь, и впредь не буду! Bishop Awdry благоговейно вошел в храм и в алтарь, молился, – этого и всегда можно ввести, но bishop of Nova Scotia и его archdeacon вошли и вели себя настоящими чурбанами – ни молитвенного вида, ни даже наклонения головы; я показал им престол, жертвенник, все объяснил, рассказал значение икон, и bishop of Nova Scotia на все – хоть бы искру чувства и почтения, тогда как Awdry видимо с благоговением на все смотрел. И видится мне, и сколько раз уже это виделось, что получающие хоть некоторое познание о православии и всем, относящемся к нему; незнающие его – вот так, как Bishop of Scotia или как тот миссионер что в пятницу был в Соборе, – оказываются чурбанами относительно его. (Дневники святого Николая Японского. Т. 4. СПб., 2004. С. 338) 7 Окт. 1895г. Понедельник. Приходил епископальный катехизатор, по имени Оокура. О чем вы хотите побеседовать? Смущает меня нынешнее состояние христианства в Японии -это множество разделений и сект. У нас, слава Богу, их нет. А у вас, протестантов, секты - самая натуральная вещь, и странно было бы, если бы их не было. Вы понимаете Слово Божие так, другой иначе, третий, четвертый - еще иначе и т. д. Все вы видите в Слове Божием уже не Господа Бога, а ваше собственное разумение, и все тем более стоите за свое... свое роднее. Вот вам и секты. У нас не так. Кроме Свящ. Писания мы имеем еще Свящ. Предание, т.е. живой глас Церкви от времен Апостольских доныне и во все века... Если мы чего не понимаем в Писании, мы спрашиваем у Церкви, как это должно понимать, то есть, как это понимают ученики апостолов, ученики учеников их и т. д. ники апостолов, ученики учеников их и т. д. <...>Это и делает нас свободными от заблуждений по слову Спасителя -"истина свободит вы." Вы же, напротив, в оковах самомнений или сомнений, недоумений, исканий... несчастное состояние! ..... И т. д.; объяснил я ему разность с ними в понимании мест, на которых зиждутся 7 таинств, указав, что незаконно у них священство... нет поэтому у них и таинства Евхаристии. На второй вопрос: признаю ли я возможность спасения в протестантстве? Отвечал: как же я могу решить это? Мне сказано: "не суди чужому рабу - сам он стоит пред Господом," - и я поэтому предоставляю суд о том, спасутся ли протестанты, католики и пр., Богу, не дерзая сам и коснуться сего моею мыслью и словом. Одно могу сказать, что протестантство в большой опасности. Мы стоим на прямой и верной дороге к небу, а протестант пробирается трущобами и всякими окольными путями; разумеется, что ему заблудиться и запутаться в своих или чужих измышлениях весьма легко. <...> http://www.pravmir.ru/article_316.html Епископ Одрей видимо хотел моего соучастия с ними, двумя епископами (быть может, и другие соберутся, кроме американского McKim’а), в их богослужении в качестве Епископа Православной Греко-Российской Церкви. И его опечалил мой отказ; такое грустное у него лицо сделалось. Мне и самому стало очень грустно. Но что же я могу сделать? Не продавать же православие за любезность! Догмат у нас разный – как же бы мы стали молиться единодушно? У нас – молитва за умерших. У них – прославление умершего, что он уже в Царствии Небесном; в после – воскресном номере «Japan Mail» напечатаны в сокращениях все проповеди, произнесенные вчера, в воскресенье, в протестантских Церквах по поводу кончины Королевы, и все – настоящий апофеоз ее добродетелей, а смиренной молитвы об упокоении ее – и тени, и намека нет. Где догмат, там нельзя и на йоту уступать или мирволить – ни протестантам, ни католикам. Не следовало бы и Преосвященному Тихону в Америке (будущему Патриарху Тихону)являться в мантии на ординации епископального бишопа, как он фигурирует ныне в рисунках по Америке. (Дневники святого Николая Японского. Т. 4. СПб., 2004. С. 399-400) В конце свт.Николай критикует свт.Тихона, будущего Патриарха за излишнюю с его стороны вольность в поведноиис инославными.

Спасибо за искреность. А по существу вопроса есть у Вас суждения, или так только, умный вид делаете? Деяния Святых Отцов, и решения Вселенских Соборов, которые я озвучиваю, вряд ли могут быть моим субъективным мнением. Похоже, что Святые не смогли Вашей строгости в исповедании веры обрести, им бы у Вас поучиться, особенно Святым, бывшим на Вселенских Соборах. В общем я понял, что критики мои окромя своих многозначительных словоизлияний, никаких аргументов привести больше не могут... А зря. Я за них сам потружусь. Нужно обе стороны вопроса рассматривать.

К этому ответу можно добавить Правило Св. Никифора Исповедника из Книги Правил: ВОПРОС -5 О мощах святых: можно ли входить в их усыпальницы и молиться, и поклоняться им, если оне заняты нечистыми священниками (уклонившимися в ересь) ОТВЕТ: Правило не позволяет по вышеизложенным причинам входить в усыпальницы ибо написано: вскую свобода моя судится от иныя совести (1 Кор. 10;29) - разве по необходимости, только для поклонения останкам святого, можно войти. Здесь нужно заметить, что приведенные ниже примеры отца Андрея будут плохо работать, поскольку, к примеру Анотоний Храповитский и подобные в Русской Церкви не являются значимым авторитетом. Святоотеческие примеры зато очень красноречивы. Поэтому постараюсь найти яркие примеры Святых Отцов и Правила Вселенских Собороп по данным вопросам.

"Храм свв. Новомучеников и Исповедников российских в Бутове (Московская городская епархия, Андреевское благочиние.) Адрес храма: 142720, Москва Бутово-Полигон, ул. Юбилейная. Тел: 549-22-22, 549-22-24. Проезд: от станции метро «Бульвар Дмитрия Донского» авт. № 18 следующий по расписанию: 7-23; 8-23; 10-38; 11-53;13-08; 14-53; 16-23; 20-09; авт. № 108 до ост. «Ново-Никольское», далее пешком около 800 метров; № 94 до ост. «2-Мелитопольская д. 17», далее пешком около 800 метров или электропоездом с Курского вокзала до ст. «Бутово», далее пешком около 1,5 км. Престолы: Храм одно-престольный. Престол освящен во имя Свв. Новомучеников и Исповедников Российских. История: Храм построен на территории бывшего полигона НКВД-КГБ «Объект-Бутово», официально признанного местом массовых захоронений жертв политических репрессий. По данным полученным из архива ФСБ на территории полигона только в период с 8 августа 1937 г. по 19 октября 1938 г. было расстреляно и захоронено 20.765 человек. Общее же количество пострадавших и захороненных в Бутово не известно. В числе убиенных к настоящему времени выявлено 939 священнослужителей и мирян Русской Православной Церкви, пострадавших за веру во Христа. В основном это священнослужители и миряне Москвы и Московской области. Собор новомучеников бутовских (на 01. 04. 03.) составляет 230 прославленных святых. Его возглавляет канонизированный в лике святых Архиерейским Собором 1997г. митрополит Санкт-Петербургский Серафим (Чичагов) [день памяти 11.12.1937.]. Кроме сщмч. Серафима в Бутово пострадало еще шесть иерархов РПЦ: сщмч. Димитрий (Добросердов) архиепископ Можайский [день памяти 21.10.1937.], сщмч. Николай (Добронравов) архиепископ Владимирский и Суздальский [день памяти 10.12.1937.], епископ Серпуховской Арсений (Жадановский) [+27.09.1937.], сщмч. Аркадий (Остальский) епископ Бежецкий [день памяти 29.12.1937.], сщмч. Никита (Делекторский) епископ Нижне-Тагильский[день памяти 19.11.1937.], сщмч. Иона (Лазарев) епископ Велижский [день памяти 21.10.1937.]. Среди убиенных более десяти человек из братии Свято-Троицкой Сергиевой Лавры во главе с последним до ее закрытия наместником сщмч. Кронидом (Любимовым). Святейший патриарх Алексий II назвал Бутово – «Русской Голгофой». По Первосвятительскому благословению, ежегодно, в четвертую субботу по Пасхе, установлено празднование Собора Новомучеников в Бутове пострадавших. В этот день на полигоне проходит патриаршее богослужение под открытым небом, за которым молятся сотни священников и тысячи православных москвичей. В 1995 г. ФСБ передало территорию площадью около 6 га, на которой сосредоточена основная часть захоронений, Русской Православной Церкви. В 1996 году, здесь в стиле древних русских храмов был воздвигнут небольшой деревянный храм по проекту Д.М. Шаховского. Община храма состоит в основном из родственников пострадавших в Бутове. Святыни: Иконы, церковная утварь, священнические облачения, личные (келейные) вещи новомученников, рукописи и др. Духовенство: иерей Кирилл Каледа, диакон Артемий Цех. Богослужения: В субботу: в 9-00 - утреня и Божественная Литургия; в 17-00 всенощное бдение. В воскресенье, в 9-00 - Божественная Литургия. Также богослужения совершаются в двунадесятые праздники и дни памяти новомучеников в Бутове пострадавших. В будние дни утренние богослужения начинаются в 8-00. Храм и территория захоронений в дневное время всегда доступны для верующих и родственников пострадавших, имеются дежурные. Бутовский полигон часто посещают паломнические группы, имеются дежурные экскурсоводы, и по предварительной договоренности может быть проведена экскурсия. При храме действует воскресная школа для детей и взрослых и библиотека. Создан музей памяти пострадавших на бутовском полигоне. Периодически обновляется экспозиция." Моя ссылка