Когда начался первый день Творения?

[Nike 92]

Тема о времени, сегодня по григорианскому и новоюлианскому календарю празднуется Рождество Христово. А по старому юлианскому сейчас 12 декабря, и вообще он отстает от реального времени на 13 суток, на данный момент.

Читала материалы про календари. В юлианском в каждый високосный год добавляется 1 день - 24 часа. Но дело в том, что тропический год составляет 365 дней 5 часов 48 минут 45,19 секунды. Получается разница в 11 минут с чем-то, за столетия накопилось 13 суток. 

Просто интересно, почему бы не ввести тот же юлианский календарь, только 29 февраля будет не ровно 24 ч., а ненамного короче? Больше точности, и западным календарям подражать не нужно. 

Только я не поняла, что не так с новоюлианским календарем? 

 

[*Владислав* 2 280]

9 минут назад, Nike сказал:

Только я не поняла, что не так с новоюлианским календарем

Обсуждалось отсюда и далее )

 

 

Изменено 25 декабря, 2023 пользователем *Владислав*

[*Владислав* 2 280]

Искони

Мы остановились на самом первом слове Лицевого Свода, а именно на ИСКОНИ.
Нам привычно читать «В начале». Так в Синодальном переводе Библии, так и в общеупотребительном церковнославянском тексте.

Но вот у старообрядцев как раз это «искони» и написано, отдельные представители из разных групп «альтернативного православия» даже ухитряются из этого слова выводить глубокую метафизику, впрочем, тоже альтернативную, как это делал ныне давно позабытый В.И. Карпец. Это объяснимо — против «никониянской справы» всё, что хош сгодится и всякое лыко — в строку.
Там это больше идеология, а мы можем рассмотреть всё дело спокойно и непристрастно.

В греческом тексте стоит как известно «Ἐν ἀρχῇ». Это буквально и значит: В НАЧАЛЕ. Тогда как ИСКОНИ — это наречие, хотя и с тем же смыслом, но должно бы переводиться как ἐξ ἀρχῆς.

По правилам перевода священного текста в переводе должны стоять те же слова, что и в оригинале — насколько это вообще возможно. Переводчик должен постараться максимально приблизиться к исходному тексту не только по содержанию, но даже и по форме. Можно спорить, насколько это правильно, но правило таково и его необходимо придерживаться. В этом смысле «в начале» безуловно лучше, потому что соответствует правилу. В чём бы не обвинять Патриарха Никона и его сотрудников, но тут они перевели как надо.

Очень интересно это расхождение, которое идёт издревле.

Хотя Остромирово Евангелие не включает по понятным причинам Ветхий Завет, но ввиду переклички между Книгой Бытия и Евангелия от Иоанна, в этом древнейшем из известных текстов Писания мы тоже читаем «в начале», а «искони». Мне неизвестна какая-то специальная работа на эту тему, что возможно и к лучшему, если её нет, потому что современная библеистика нам может так открыть глаза, что мало не покажется, а толку будет чуть.
Но почему же всё-таки использовано было наречие?

Я вижу здесь прежде всего желание употребить слово, наиболее близкое по смыслу для русского человека, современника перевода. Видимо, «искони» было понятней в тогдашнем контексте. Но и ещё нечто, о чём ниже.
Ведь что значит этот текст в духовном плане, какой богословский смысл он передаёт?
Здесь же не просто хронология, но нечто много большее.

Толкования святых отцов тут едины: речь идёт о Иисусе Христе. Да-да, только лучше сказать — о Логосе. Всё-таки Иисус — это земное имя Сына Божия, Предвечного Слова Бога. И смысл фразы — помимо очевидного, так сказать, житейского, — что Бог (Отец) сотворил мир, вселенную Своим Словом и в Слове. Как говорится в Книге Притчей Соломоновых (Притчи. Глава 8:22-23):

Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони;

Вновь мы встречаем это слово, но на этот раз в Синодальном переводе. Интересно, какое слово или словосочетание оно заменяет?
Точно — ἐν ἀρχῇ!

Здесь воздержусь от комментариев, просто зафиксируем, что в Синодальном тексте у нас «гуляет» перевод. Об этом скажем отдельно, а сейчас продолжим чтение:

от века я помазана, от начала, прежде бытия земли.
Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою.
Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов,
когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной.

Премудрость Божия, София, уже присутствует, в начале творения и соучаствует ему:

Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны,
когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны,
когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли:
тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время,
веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими.

Практически отсюда «прогрессивные» отцы: Павел Флоренский и Сергий Булгаков вывели целую «софиологию» -- учение о некой Софии, как чуть ли не четвёртой (женской!) ипостаси Троицы.

 

Вообще работы новых богословов да «космистов» надо читать с известной острожностью, тем более, что для большинства, наверное, даже самых простых, но православных русских людей было очевидно, что под именем София имеется в виду Господь Бог-Слово, Иисус Христос. 

 

Они книг заумных не читали, не знали весь спектр значений древнегреческого слова Логос, но в церковь ходили и Библию там слушали, иконы рассматривали. В частности, св. ап. Павла — первое послание к коринфянам (1Кор.1:24):

 

«а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость».

 

Мало кто смотрит на богослужение как-то иначе, чем как на некий ритуал, тогда как оно являлось народным университетом, в чём нам предстоит убедиться ещё не раз.

(Александр Люлька)

[*Владислав* 2 280]

Мы кажется вполне разобрались с «искони» и вообще с первым стихом — хотя к нему видимо придётся возвращаться ещё не один раз, — уже можем прочитать, что пишется про дни Творения. Начиная с первого, это стихи с второго по пятый (Быт.1:2-5):

 

Земля же бе невидима и неукрашена*, и тьма върху бездны. И Дух Божий ношашеся върху воды.

И рече Бог: "Да будет свет". И бысть свет.

И виде Бог свет яко добро**. И разлучи Бог межу светом и межи тьмою.

И нарече Бог свет день, а тьму нарече нощь.И бысть вечер, и бысть утро, день един***.

 

Сравним с Синодальным переводом; знаками * я указал на отличия, которые сразу бросаются в глаза:

 

Земля же была безвидна и пуста*, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.

И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.

И увидел Бог свет, что он хорош**, и отделил Бог свет от тьмы.

И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один***.

 

Синодальный текст, в целом неплохо следующий за церковнославянским и более-менее понятный для русских века ХІХ, теряет много смыслов и подтекстов, неразличимых для советского человека ХХ-го и постсоветского россиянина ХХІ-го. «Безвидна и пуста» — как это сейчас понимается? Ну, вроде ясно, что безвидна — это как бы невидима, а — пуста? Наверное, пустая и есть, что-то вроде пустыни, есть планета, на ней ничего нет, голая такая поверхность, пока не произошла дарвиновская эволюция. 

 

Или же ещё интереснее — в духе концепции полой земли. Что Земля — это такая оболочка, внутри которой пустое пространство, так что жить можно не только на внешней, но и на внутренней поверхности. Если же вспомнить всяческое «анненербе», которым в 90-ых годах кормили изголодавшегося по информации нашего человека, испытывавшего крайнее недоверие к любой официальной науке и поэтому склонному доверять даже абсолютной эзотерической чуши... Впрочем, сейчас мы, похоже, переживаем второе издание этой истории, на этот раз в виде фарса, то есть в частности композитора Юрия Лозу, «топящего» яростно за плоскую землю, стоящую видимо на слонах с черепахой.

 

В этом смысле рассматриваемый нами текст Свода оказывается даже понятнее в современности. «Невидима и неукрашена» куда как лучше. Но тоже надо сделать поправку в отношении «невидимости». В отсутствии света невидимость объяснима, но тогда и не было кому смотреть на землю из людей, но для Бога, «творящаго вся», ничего невидимого не существовало никогда. 

 

Что же значат сии слова? Обратимся сперва к греческому (LXX или так называемому переводу Семидесяти, с которого и переведён наш цсл текст). 

 

ἀόρατος

 

В классическом греческом так и у будет «невидимый, незримый». А — это приставка «не~». 

Однокоренные слова:

 

(h)Орасис — вИдение, зрение; ОратОс — видимый, зримый; оратЭс — зритель; Орама — зрелище. 

Но точно ли это про то, что некому было нашу землю рассмотреть? Ведь это не характеристика наблюдателя, но предмета. То есть по всей видимости здесь описание именно земли. Нет ли здесь указания, что земля в том состоянии была в принципе невоспринимаема обычным наблюдателем? 

 

Нам что-то должно подсказать второе слово — ἀκατασκεύαστος.

 

Та же приставка отрицания а~ . 

А-катА-скевеуос — неподготовленный. Так говорится, когда дела или вещи не приведены в порядок (это у Эсхила); акатаскевЕуос — безыскуственно, просто, простецки. 

 

Похоже, мы можем поймать смысл: земля была создана в таком состоянии, «виде», когда вида не имела, была неоформлена Божественными руками как аморфная масса, на которой и в которой нет ничего, за что бы глазу зацепиться. 

 

Если обратиться к греческой философии, то это состояние мэ-он, так сказать пра-материи, из которой только предстоит что-то вылепить, воздвигнуть. Или лучше — образовать, придать образ, форму, которую можно уже воспринимать зрением и прочими чувствами. 

 

Не менее интересно в еврейском подлиннике, но это уже в другой раз.

(Александр Люлька)

[*Владислав* 2 280]

Продолжим путешествие по тексту.
Мы читаем отрывок:

Земля же бе невидима и неукрашена, и тьма върху бездны. И Дух Божий ношашеся върху воды.
И рече Бог: "Да будет свет". И бысть свет.
И виде Бог свет яко добро. И разлучи Бог межу светом и межи тьмою.
И нарече Бог свет день, а тьму нарече нощь.И бысть вечер, и бысть утро, день един.

— и рассмотрели первую часть первого предложения.

«и тьма върху бездны»
Что за тьма и какая бездна?

Интересно, по-моему, обратить внимание не на буквальный смысл этих слов. Что такое тьма?
Это не только отсутствие света, но и число. Для русского средневековья это десять тысяч в так называемом в малом счёте, а «тьма великая» это миллион. То есть большое число неких счётных вещей, предметов.

Также и с бездной. Мы и сейчас можем сказать «бездна чего-то» как именно наполненность чем-то, а не пустое пространство, провал. Например, бездна ума или про какой-нибудь склад или магазин, мол, да там бездна всякого товара. Здесь присутствует идея неохватности, необъятного количества чего-либо, но отличие от тьмы, мне кажется, в том, что если тьма — это про счётные сущности, то бездна — скорее про несчётные по своей природе, такие как ум или время.
Замечу в скобках, что подобные ассоциации существуют не только в русском языке, но мы идём дальше и глубже.

Свт. Филарет Московский пишет:
 

«То же самое вещество называется бездною в знаменовании пространства, не разграниченного разнообразием вещей.

Более тонкие части сего вещества и вообще недостаток постоянных образов, по которому оно из известных родов тел наипаче долженствовало приближаться к свойству жидких, изображаются еще наименованием воды. Ибо вода, в обыкновенном смысле взятая, отделена от всеобщего смешения во второй и третий день творения.

Над бездною вещества представляется тьма. Это не есть тень, какова тьма ночная по сотворении солнца, но совершенное отсутствие света, который не был еще сотворен. Над бездною или на лице бездны полагает ее бытописатель не потому, чтобы относил ее к некоторой только части веществ, но по применению сего понятия к обыкновенному понятию о свете, который сверху приходит и наипаче является на поверхности вещей».

Можно считать нашу догадку верной. Все эти слова по-разному и с разных точек зрения обозначают то состояние материи, которое было у неё до образования известных нам вещей, продолжение первой части фразы.

Сюда же примыкает и сказанное про Духа:
 

«И Дух Божий ношашеся върху воды».

В современном употреблении «носиться» — это как-то хаотично и безумно двигаться: бегать или летать туда-сюда. Отсюда у нашего читателя Библии возникает недоумение — всё таки подобное поведение не очень вяжется с идеей Божьего Духа. Но оно легко разрешается обращением к первоисточнику. Сделаем это снова с помощью московского святителя:
 

«Изъясняя образ творческого действия, Моисей представляет Духа Божия, носящегося над водами, и Бога, глаголющего к тварям не сущим, дабы дать им бытие».

И дальше:
 

«Действие ипостаси Святого Духа изображается словом מְרַחֶפֶת*, которым в другом месте (Втор. 32:11**) Моисей выражает действие птицы, гнездящейся или сидящей с распростертыми крыльями над птенцами и их согревающей. В приложении к творению сей символ изображает такое действие, которым Творящий ближайшим образом сообщает жизненную силу творимому, не сообщая, однако, ему самого существа Своего и не смешиваясь с ним».

* — m(e)rahofet.
** — "как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих".

Это очень сильный и трогательный образ. Святой Дух подобно птице (вспомним явление Его в виде голубя в день Богоявления) своим животворящим теплом согревает бесформенную, только что возникшую материю, как бы и смягчая её подобно глине, которой предстоит принять форму под руками гончара.
(А.Люлька)

[*Владислав* 2 280]

ДВА ЭТАПА ТВОРЕНИЯ

 

А если мы посмотрим на текст с философской точки зрения? 

 

В НАЧАЛЕ (или, как мы помним, ИСКОНИ) Бог творит небо и землю — об этом сказано как о завершённом действии: СОТВОРИЛ — СЪТВОРИ. 

 

Дальше говорится о земле, и то не очень понятно, если не иметь в виду рассмотренные нами объяснения, а о небе вообще только в восьмом стихе. И как бы получается, что Бог уже сотворил небо и землю, но почему-то творит небо ещё раз. Как это понимать? Что Господь дважды творит одно и тоже? 
Или как?

 

Если читать Библию всё-таки целиком, особенно, если не отбрасывать те тексты, которые протестанты объявили апокрифами (потому что их нет в еврейском масоретском тексте), а католики по той же причине называют их второканоническими.. То бишь, есть канонические книги и это одно, но помимо них в Библии есть некие второ~, не совсем канонические книги, и это совсем другое что-то, мы их не выкидываем, оставляем в наших католических изданиях, но статус их под некоторым сомнением. Протестанты, которые отличались особой резкостью и прямотой, эти книги действительно сократили. Так что если у вас протестантское издание Библии, то у вас Библия неполная, в чём легко убедиться, открыв книгу на первой странице. Если видите там надпись «канонические», то знайте, что десяти книг как минимум у вас не хватает. Любопытно, что и логически, и хронологически это не православные что-то добавили в известную с древности Библию, а протестанты её сократили, обрезали. Как говорится, nota bene и sapienti sat.

 

Ну так вот, если мы читаем Библию в целом, иными словами, каждый стих рассматриваем в контексте и в соответствии с принципами библейской традиции, то мы узнаем, что это такой способ изложения. Сперва говорится о чём-то в общем, затем — в подробностях. По правде говоря, я не представляю себе, а как можно ещё излагать сложную мысль или — пускай не сложную, — но необычную.

 

А творение мира из НИЧЕГО для языческого сознания вещь отнюдь не рядовая. И почему я сказал о философском подходе. Святые первых лет Христианства постоянно спорят с языческими философами именно об этом. Последние не могут себе представить и как-то философски объяснить происхождение «чего-то» из «ничего». На что христианские апологеты во-первых, говорят, что мало ли что кто-то не может себе представить и рационалистически обосновать, а во-вторых, долго и подробнейшим образом приводят именно что философские аргументы в защиту этой идеи, которая тоже скандал и безумие для обывателя, даже и с философским дипломом (тогда — в философском плаще).

 

И говоря уже языком древнегреческой философии — и с помощью греческого языка, — мы можем трактовать сказанное в Писании так. Древнегреческий язык имел два выражения для «ничто», для НЕ существования: «мэ он» и «ук он». 
Первое есть несуществование относительное. Нечто просто не существует (здесь и сейчас) лишь по причине его отсутствия. Как объяснить? Например, нет воды — это не значит, что Н20 вообще не существует, просто это химическое соединение недоступно в некоем конкретно взятом кране. 
Напротив, «ук он» это указание на абсолютное несуществование, полнейшее ничто как таковое. 

 

И мы можем через это пояснить библейское повествование о творении так. Бог действительно творит — творит абсолютно, ибо творит из абсолютного небытия — мир в его целокупности, то есть небо и землю («видимое и невидимое» как сказано в Символе Веры). Но состояние это ещё неопределённое, «смазанное», аморфное. Это как бы глина, материал, из которого гончар лепит горшок или кувшин, или статую. Глина — это «ме он» в отношении будущей скульптуры, которой ещё нет, которая существует лишь в сознании своего творца.

 

Язычник понимает вторую часть творчества, когда из уже имеющейся глины Демиург вылепляет всё сущее многообразие предметов. И это безусловно так — Бог Истинный конечно является создателем, поскольку может создавать всё из уже существующей материи.

 

А кто вспомнит, как это происходит в Новом Завете? В Евангелии почти буквально воспроизводится подобное действие. Хотя и с особенностью...

 

Но, продолжаем, Бог не просто демиург, ибо в отличие от ремесленника Он создаёт и сам материал. Из состояния «ук он» — отсутствия всякого состояния, — Он переводит ничто в нечто, «мэ он», а затем устраивает эту первоматерию, в том числе и по Своему Собственному образу. 

 

И на полях заметим, что это помимо прочих очевидных выводов, имеет также и выводы чисто правовые и политические.
А.Люлька
 

[Иерей Алексей 832]

Для себя нашел наиболее актуальным и интеллектуальным лекции Авдеенко,  про творение, конечно, книга Бытия.

 

Про падение Адама и Евы тоже замечательно.

 

Не на правах рекламы, а исключительно для расширения кругозора. 

[*Владислав* 2 280]

И СКАЗАЛ БОГ: ДА БУДЕТ СВЕТ — 1....
 И стал свет.На цсл: «И рече Бог: "Да будет свет". И бысть свет».

Как обычно в короткой простой фразе Писания богатство смыслов. Господь творит свет Своим Словом: «сказал». Бог вообще всё творит Своим Вечным Ипостасным Словом, то есть Логосом. Которое ...

Да, сразу оговорюсь, что это у нас в языке слово — среднего рода. В греческом Логос — рода мужского или как в наших старых грамматиках сказано: мужескаго. Логос — Он (а не оно). Хотя это не то, что надпись в крестчатом нимбе у Христа на иконах, впрочем, совпадение интересное, но о нём чуть позже, просто кто-то возможно обращал внимание, то на иконах Спасителя написано три буквы в нимбе: О ОН. Первое О — это артикль, но что значит ОН? Как говорится, оставайтесь с нами, ещё и не то узнаете!

На фреске, которую я тут предположил тексту мы видим как никто иной как Сам Иисус Христос творит мір, вселенную, в частности — создаёт свет. Тут же присутствует и ангел с таким ликующим и недоуменным выражением лица и положения тела. 

Смысл понятен из толкования Палеи:
«Ангелы - светы - созданы в первый день. («Суть служебные духи, посылаемые на служение» Евр 1:14) В конце веков ангелы освободятся от обязанностей своей службы, которую они осуществляют ради человека. («Ибо тогда силы небесные поколеблются, а звезды словно листья, спадут с неба на землю» Мф 24:29)»

Действительно ангелы созданы очень рано и фактически о их творении сказано в первом же стихе этой главы Книги Бытия: «сотворил небо и землю». Мы всё говорили про землю, то есть про мир вещественный, (грубо) материальный, но кроме земли создано также и небо, но не космос, не а том вещественном небе здесь говорится, но о мире духовном, мире ангельском, так сказать мире тонко- хотя и тоже материальном. 

Ангелы ограничены временем и местом, хотя куда свободнее нас с вами, но если ангел на небе, то он не на земле и т.п. Вездеприсутствие ангелам не дано — это прерогатива одного Бога, Который только и есть Чистый Дух, никак никакими формами материальности не ограниченный. 

И да, свет сотворённый Богом в первом акте творения есть свет именно что тварный. Это вовсе не тот нетварный свет, о котором учит исихазм и в частности великий Григорий Палама. Кстати сказать, солунский Святитель был старшим современником преподобного Сергия Радонежского, с которого на Руси умная молитва и сугубое почитание Троицы открывает новый этап отечественной истории. 
А.Люлька