В духовной жизни нет мелочей

[Вечно в пути (Светлана) 1 924]

"В свое время я прочитал записи митрополита Вениамина Федченкова, где тот вспоминает, как во времена своей юности присутствовал на публичном диспуте между православным и старообрядцем и пережил совершенно шоковое состояние. Я не понимал, писал он, как это так люди верующие били друг друга словом Божиим, как палкой.

 

Когда занимаешься миссионерской деятельностью, обращением к другим людям на самом деле требуется ни много ни мало выполнить правило святителя Николая Японского: «Сначала полюби того, к кому ты обращаешься, потом вызови любовь к себе, и только потом что-то ему говори о Боге и Христе».

 

 

А ведь полюбить – это крайне сложно. Нас любви не учат. И даже детство в благополучных семьях не означает, что мы научились любви. Ведь как я уже говорил, любовь это не когда «для меня», а когда «я для». Не когда любимый существует для меня, а когда я для нее. Любовь это отдача. Я самого детства с самых пеленок научился жить для себя. Дальше я для себя могу открыть мир веры, я могу даже стать священнослужителем, я могу принять монашество, но это не значит, что я научился любить. Я вот сейчас об этом говорю, но это не значит, что я научился любить. Я научился это понимать, но это еще совершенно не относится к реальной конкретной жизни. Но хотя бы это понять, что нужно полюбить. А любовь она начинается хотя бы с того, что ты человека принимаешь, таким, каков он есть, и пытаешься его понять. И если это есть, а это очень сложно, то тогда что-то возникает...

 

...Человек не воспитан правильно с детства, как ему жить по христиански, и он по-своему что-то понимает. Вот он прочитал «Добротолюбие», и решил быть молчальником. И все равно главная опасность в том, что человек не готов отдавать, а хочет так или иначе быть святым, но для себя. Поэтому самый главный и правильный путь - это попытка жить не для себя. В том виде и в том месте, в котором ты находишься.

 

...Прежде всего, кто такие фарисеи? Древнеиудейский мир состоял из разных сект. Причем это не такие секты как сейчас, то есть учения, отпавшие от церкви и находящееся с ней во вражде. В древней Иудее люди, исповедующие разные взгляды в пределах иудаизма могли мирно сосуществовать. Те израильские фарисеи, которые и сейчас существуют, это люди, которые из самых лучших побуждений, видя, как плохо исполняется закон Моисеев, поставили себе целью выполнить его вплоть до мелочей. Но, как говорил, обличая их, Христос - исполняя все эти мелочи, они забыли о главном. В этом вообще всегда есть опасность, выполняя мелочи, забыть о главном.

 

Слово фарисей стало именем нарицательным, как обозначение любого человека, заботящегося о мелочах, о второстепенном, о буквальном выполнении каких-то правил, и забывающим главное. Наше фарисейство всегда начинается тогда, когда мы начинаем осуждать: не так молится, не так постится и т.д. А вообще логика фарисейства очень проста: любой человек склонен к самооправданию и к самовозвеличиванию. Человек хочет быть хорошим, а что такое хороший? По сравнению с кем быть хорошим? Если я в Церкви, то я хочу быть не просто хорошим, я хочу быть святым. Правильно, так как Господь сказал: будьте святы, потому что Я свят. Надо с кем-то себя сравнить. Сравнивать себя с настоящими святыми очень невыгодно. Оказывается, что я плох. Поэтому я сравниваю себя с теми, кто, как мне кажется, плох: «Какие все плохие, а я хороший по сравнению с ними».

 

- А почему Христос более других обличал фарисеев, ведь вокруг него были грешники очень разные?

 

А потому что это самое опасное. Первая заповедь блаженства «блаженны нищие духом, яко тех есть Царство небесное». Вот, например, почему средний класс - самая сложно восприемлющая веру прослойка? Потому что есть именно такая самодостаточность, когда проблемы, которые есть у бедных, они для себя решили, а проблемы богатых их не касаются. Когда же ты пришел в церковь, ты уже научился исповедоваться причащаться, знаешь, как надо креститься, когда наклонить голову, как войти, как уши держать. Ты уже все схватил, ты самодостаточен, ты спасен. Это страшно опасно. Даже если ты находишься в церкви - ты находишься не в состоянии нищеты духовной. Ты считаешь, что у тебя все есть. Как у среднего класса. Такой знаете церковный средний класс. Только не с материальной точки зрения, а с духовной. Ты какое-то богатство стяжал духовное, формы все освоил, но любить не научился, смиряться не умеешь.

 

Лучше всего логику фарисейства мне показал архиепископ Алексей Орехово-Зуевский наместник Новоспасского монастыря, рассказав анекдот. Стал волк христианином, ходит и говорит всем: «Простите, благословите». Идет мимо заяц, он ему: «Здравствуй заяц», тот: «Здравствуй волк». «Ну ты меня прости заяц, я был не прав». «Бог тебя простит волк». Идет дальше навстречу ему гусь, он говорит: «Ну ты меня прости гусь, я может быть когда-нибудь был не прав, родственников твоих обижал и еще что-то». Гусь ему: «Шшш». Волк ему говорит: «Гусь ну ты не гневайся я все-таки так вот и так, прости меня, я теперь другой стал, я христианин». А гусь опять «Шшш». Волк взял его и съел. Ему говорят: «Ты что, волк, ты же христианином стал», а тот: «А что он на святого шипит?»

 

 

http://www.pravmir.ru/o-grubosti-i-farisejstve-sovremennyx-pravoslavnyx-xristian/

[Вечно в пути (Светлана) 1 924]

Иеромонах Даниил:

"Хотелось бы только обратить внимание на один момент, который довольно часто бросается в глаза. - Приходит человек на исповедь, долго рассказывает о своих грехах, кается, рисует психологические портреты... но при этом создается такое впечатление, что кается он не перед Христом, а перед самим собой.. Т.е. его человеческое естество унижено грехом и это вызывает у него боль и страдания. При этом о Спасителе, о том, что грехом нанесено бесчестие именно Христу, образ Которого мы носим, не произносится ни слова. Этому может быть причиной то, что человек, много лет живущий церковной жизнью, так и не ощутил живой связи с Главой Церкви - Спасителем.

 

Слово Божие говорит: "Язычники естеством законная творят, и сами себе суть закон". В таком случае, чем человек отличается от язычника, если он на исповеди просто кается в тех грехах, за которые осуждает его естество. Я имею в виду такие грехи, как непочтение к родителям, ссоры, зависть, блуд и тп. Покуда человек не осознает, что грешит он в первую очередь перед Христом, до тех пор он не сможет получить через исповедь благодатную помощь, и эти ежедневные "естественные" грехи будут повторяться вновь и вновь. Чтобы прийти в это сознание, нужно, в первую очередь, постоянное УПРАЖНЕНИЕ В ЧТЕНИИ СЛОВА БОЖИЯ. Я не имею в виду ежедневное правило (одна глава Евангелия, две Апостола), а ПОСТОЯННОЕ УПРАЖНЕНИЕ. Именно этого, как мне кажется, очень не хватает всем нам. Только в этом случае можно увидеть то, что требует от нас Бог, и только тогда сможем приносить настоящее покаяние не себе, не своему тщеславию, а Тому, чьей драгоценной кровью мы искуплены. Покуда меч Слова Божия не войдет в нашу душу, не начнет судить наши помышления и сердечные движения, до тех пор мы будем пребывать в области нашего ветхого естества и руководствоваться его ветхими законами, называясь христианами только по имени."

 

http://forum.optina.ru/topic/840-%d0%ba%d0%b0%d0%ba%d0%b8%d0%b5-%d1%87%d0%b0%d1%81%d1%82%d1%8b%d0%b5-%d0%be%d1%88%d0%b8%d0%b1%d0%ba%d0%b8-%d0%b4%d0%b5%d0%bb%d0%b0%d1%8e%d1%82-%d0%bb%d1%8e%d0%b4%d0%b8-%d0%b2-%d1%87%d0%b0%d1%81%d1%82%d0%bd%d0%be%d1%81%d1%82%d0%b8-%d0%bc%d0%b8%d1%80/

 

 

[Вечно в пути (Светлана) 1 924]

Кого слушает Бог?

 

Можно сказать, что когда благодать осеняет человека, преображает, обожает его, тогда и «услышал» Бог человека, и именно тогда человек становится в полном смысле счастлив, в каких бы внешне трудных и тесных обстоятельствах он ни находился. И только тогда понимает человек со всей очевидностью, что именно единство с Богом и есть крайнее, высшее пожелание его человеческой жизни. Так что осенение благодатью человек и осознает как «услышание» его Богом, как ответ на самые сокровенные чаяния и устремления своего сердца.

 

Но что значит быть «услышанным» Богом? Разве может хоть что-то укрыться от Его всеведения? Конечно, нет! Он знает все, даже такие глубины нашей души, о которых мы сами порой не догадываемся. Но когда говорится о том, что Бог «слушает» или «не слушает» того или иного человека, речь идет о том, насколько сам человек желает вступить в живое и действительное общение со своим Творцом, насколько он способен воспринять ту благодать, которую Господь с любовью готов отдать каждому, только бы сам человек стремился к ее восприятию.

 

Можно сказать, что когда благодать осеняет человека, преображает, обожает его, тогда и «услышал» Бог человека, и именно тогда человек становится в полном смысле счастлив, в каких бы внешне трудных и тесных обстоятельствах он ни находился. И только тогда понимает человек со всей очевидностью, что именно единство с Богом и есть крайнее, высшее пожелание его человеческой жизни. Так что осенение благодатью человек и осознает как «услышание» его Богом, как ответ на самые сокровенные чаяния и устремления своего сердца.

 

Так что и внешние обстоятельства жизни человека часто меняются кардинально, если человек с верой, в покаянии своем обратился к Богу, потому что благость Божия изливается тогда на всю жизнь человека во всей ее многосложности. Только сам человек ни в коей мере не считает уже это внешнее изменение жизни главным. А главным он считает уже только единство с Богом, которым дорожит как главным сокровищем своей жизни и которого боится лишиться больше всего на свете.

 

Но, приходя в храм из-за каких-то трудных и мучительных обстоятельств, наступивших в жизни, человек еще иначе смотрит на отношения с Богом: он в первую очередь просит у него разрешения своих проблем, избавления от скорбей. И Господь, желая исправления жизни человека, желая избавления его и его близких от многих бед, указывает ему путь этого избавления – путь к доброй и мирной жизни.

 

«Чтить Бога и творить волю Его» – вот как обозначен этот путь; он определен как правило, соблюдая которое человек не лишится помощи Божией. Но что значит «почитание Бога»? Это очень важный вопрос. Этим словом почитание определены не какие-то внешние, формальные действия, не исполнение каких-то определенных предписаний и правил, а самое главное – расположение сердца человеческого, его живое стремление познать волю Бога и исполнить ее. Сам Господь говорит об этом много раз, например и такими словами: «Сыне, дай мне твое сердце» (Притч. 23: 26). Вот мимо этих чрезвычайно важных слов многие и проходят, обращая внимание лишь на внешнее исполнение каких-то обрядов и предписаний. А между тем без сокрушения о своих грехах, без живого и искреннего устремления к Богу, без желания теснейшего общения с Ним всё другое теряет смысл.

 

Так что именно из почитания Бога, из осознания, что только Он является законодателем жизни – как в повседневном, так и в высшем, духовном ее измерении, из стремления осознать и исполнить волю Божию – и рождается действительное «слушание» человека Богом.

 

 

 

http://www.pravoslavie.ru/put/56743.htm

[Татиана. 1 983]

Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой (Мк. 8, 34). Эти евангельские слова мы слышали много раз, но понимаем ли всю их глубину? Великий пост — время покаяния и время переосмысления. Мы предлагаем вашему вниманию отрывок из «Слова о крестоношении» Феофана Затворника, в котором святитель раскрывает значение заповеди, поясняет, что значит несение своего креста.

Мы восхищаемся заповедями о любви и жертвенности, но с трудом представляем себе, как встать на путь исправления, чтобы в конце концов достичь той любви, о которой говорит Спаситель.

Взять свой крест — значит терпеливо нести тяжёлые труды исправления, лишения, скорби, несчастья — всего того, что пошлёт нам Господь.

 

Господь совершил спасение наше крестною смертию Своею; на Кресте растерзал Он рукописание грехов наших; Крестом примирил нас Богу и Отцу; чрез Крест низвёл на нас дары благодатные и все благословения небесные. Но таков Крест Господень в Нём Самом. Каждый же из нас становится причастным спасительной силы его не иначе, как через свой собственный крест.

 

Свой собственный каждого крест, когда соединяется с Крестом Христовым, силу и действие этого последнего переносит на нас, становится как бы каналом, через который из Креста Христова переливается на нас «всякое даяние благо и всяк дар совершен». Из этого видно, что собственные каждого кресты в деле спасения столько же необходимы, сколько необходим Крест Христов.

 

Хотя и нехотя всякий несёт крест свой, и крест большей частью не простой, а сложный, но не всякий смотрит на него через Крест Христов; не всякий обращает его в устроение спасения своего; не у всякого потому крест бывает спасительным крестом. Пересмотрим все возможные кресты и разберём: как следует нести каждый из них, чтоб он был силою во спасение.

 

Крестов много, но видов их три: первый вид — кресты внешние, слагающиеся из скорбей и бед, и вообще из горькой участи земного пребывания; второй — кресты внутренние, рождающиеся из борьбы со страстями и похотями ради добродетели; третий — кресты духовно-благодатные, возлагаемые совершенною преданностью в волю Божию.

 

Кресты внешние — самые многосложные и разнообразные кресты. Они разбросаны на всех путях наших и встречаются на каждом почти шагу. Сюда относятся: скорби, беды, несчастья, болезни, потери близких, неудачи на службе, всякого рода лишения и ущербы, семейные неприятности, неблагоприятность внешних отношений, оскорбления, обиды, напраслины и вообще доля земная, у всякого больше или меньше нелёгкая. У кого нет какого либо из этих крестов? И не быть нельзя. Не избавляет от них ни знатность, ни богатство, ни слава и никакое величие земное. Они срослись с земным пребыванием нашим с той минуты, как заключился рай земной, и не отступят от него до той, когда отверзется рай небесный. Зачем так устроил Господь, что на земле никого нет без горестей и тяготы? Затем, чтоб не забывал человек, что он изгнанник, и жил бы на земле не как родич на родной стороне, а как странник и пришелец в стране чужой, и искал возвращения в истинное отечество своё.

 

Но зачем, — скажешь, — у меня больше, а у другого меньше? Зачем меня тяготят беды, а другому во всём почти счастье? Я раздираюсь от скорби, а другой утешается? Уж если общая это участь, всем бы без исключений и раздавать её. — Так ведь она и раздаётся. Присмотрись, и увидишь. Тебе ныне тяжело, а другому вчера было, или завтра будет тяжело; ныне же ему отдохнуть позволяет Господь. Зачем смотришь на часы и дни? Смотри на всю жизнь, от начала до конца, и увидишь, что всем бывает тяжело, и очень тяжело. Найди, кто ликует целую жизнь? Сами цари нередко не спят ночи от туги сердца. Тебе тяжело теперь, а прежде разве не видел ты отрадных дней? Бог даст, и ещё увидишь. Потерпи же!

 

Тебе тяжело. Но разве это случайность беспричинная? Восклони несколько главу твою и помяни, что есть Господь, отечески о тебе пекущийся и глаз с тебя не спускающий. Если постигло тебя горе, то не иначе, как с Его согласия и воли. Никто как Он послал его тебе. А Он очень точно знает, что, кому, когда и как послать; и когда посылает, во благо того самого посылает, кто подлежит горю. Так осмотрись, и увидишь благие о тебе намерения Божии в постигшей тебя скорби. Или грех какой хочет очистить Господь, или от греховного дела отвести, или прикрыть меньшим горем от большего, или случай тебе дать — терпение и верность Господу показать, чтоб на тебе потом показать и славу милосердия Своего. Что нибудь из этого, конечно, идёт к тебе. Отыщи же, что именно, и приложи то к ране своей, как пластырь, — и утолится жгучесть её. Если, впрочем, и не увидишь ясно, что именно хочет даровать тебе Бог через постигшее тебя горе, общее неразмышляющее верование воздвигни в сердце своём, что всё от Господа и что всё идущее от Господа есть во благо нам; и толкуй мятущейся душе: так Богу угодно. Терпи! Кого наказывает Он, тот у Него как сын! Наипаче же останови внимание на твоём нравственном состоянии и соответственной вечной участи. Если ты грешен, — как, конечно, и грешен, — то радуйся, что пришёл огнь скорби и попалит грехи твои. Ты всё смотришь на горе с земли. А ты перенесись в другую жизнь. Стань на суде. Воззри на огнь вечный, уготованный за грехи. И оттуда посмотри на своё горе. Говори сам себе: по грехам моим посланы мне такие удары, — и благодари Господа, что благость Его на покаяние тебя ведёт.

 

Много ли и трудно ли всё это? А между тем, такие помышления и чувства суть нити, коими крест наш связывается с Крестом Христовым, и из него истекают спасительные для нас силы. Без них же крест остаётся на нас и тяготит нас, а спасительности не имеет, будучи разъединён с Крестом Христовым.

 

Кресты внутренние встречаются нам во время борьбы со страстями и похотями. Святой апостол говорит: Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24). Распяли? Стало, был крест, на котором у них распяты эти страсти и похоти. Какой же это крест? Борьба с ними. Распять страсти — значит обессилить их, подавить, искоренить. Поборет человек страсть какую несколько раз, обессилит её; поборет ещё несколько, подавит; ещё поборет, и совсем искоренит, с помощью Божиею. Так как эта борьба трудна, прискорбна и болезненна, то она есть воистину крест, внутри нас водружённый. У борющегося со страстями иногда будто руки пригвождаются, терновый венец на голову надевается, сердце живое прободается. Так ему бывает тяжело и больно.

 

Какая же страсть не болезненна? Гнев жжёт; зависть сушит; похоть расслабляет; скупость есть и спать не даёт; гордость оскорблённая убийственно снедает сердце; и всякая другая страсть: ненависть, подозрительность, сварливость, человекоугодие, пристрастие к вещам и лицам — своё причиняет нам терзание; так что жить в страстях то же, что ходить по ножам или угольям босыми ногами, или быть в положении человека, у которого змеи сосут сердце. Страдает иной от страсти, и всё ещё удовлетворяет её. Видит, что удовлетворением больше и больше себе причиняет зла, и всё удовлетворяет. Лесть и обман в чём? В том, что страсть за удовлетворение себя обещает горы удовольствий, а борьба с нею ничего не обещает. Но ведь сколько уже раз было испытано, что удовлетворение страсти приносит не счастье и покой, а муку и томление. Она много обещает, но ничего не даёт; а борьба ничего не обещает, а всё даёт. Если не испытал этого, испытай и увидишь. Но то горе наше, что испытать то не соберёмся с силами. Причина тому — саможаление. Саможаление есть самый льстивый наш изменник и враг. Отвергнем саможаление и возгреем ревность самоумучения. Сил недостаёт начать? Молись. Господь пошлёт. Окружи себя помышлениями об опасности пребывания в страстях, и погонишь себя тем из тьмы их к свету свободы от них.

 

Осталось ещё изъяснить вам третий вид креста, спасительного для нас, — крест преданности в волю Божию. Скажу и о нём слово-другое.

 

На крест этот восходят уже совершеннейшие христиане.

 

Очистил ты себя от страстей: принеси же теперь себя чистого Богу в жертву чистую и непорочную, каковая одна и приличествует Ему Пречистому. Посмотри на Голгофу. Там крест благоразумного разбойника есть крест очищения себя от страстей, а Крест Господень есть крест жертвы чистой и непорочной. И она то есть плод преданности в волю Божию — беспрекословной, полной, безвозвратной. Кто вознёс на Крест Спасителя нашего? Эта преданность. В саду Гефсиманском молился Господь наш Иисус Христос, да мимо идёт чаша; но решительное об этом определение изрёк так: впрочем, не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26, 39).

 

Многим думается, что христианство — то же, что и другие виды жизни; а оно не то. Зачинается оно покаянием, спеет борьбою со страстями, завершается через сораспятие Христу чистого внутреннего человека, погружением в Боге.

 

 

 

http://otrok-ua.ru

[Татиана. 1 983]

Изложение заповедей, соблюдением которых можно спасти душу

 

Величие и красота верующей души в ее смирении. Вход в душу - это наше сердце. И для того, чтобы сберечь нашу душу чистой, мы должны старательно оберегать сердце от проникновения в него всего греховного, нечистого, того, что может повредить душе.

 

Человек получил от Бога душу чистой и святой. И, как уже было сказано, в купели святого крещения она получила белоснежные одежды, но постепенно наши грехи и пороки загрязняют ее.

 

Сначала грех ложится на нее одним малым пятном, а затем грехи покрывают ее уже целыми пластами грязи. Наши грехи и страсти пачкают и рвут одежду души.

Душа прежде тела переходит в жизнь вечную.

 

С нашим преображенным телом она соединится только после воскресения мертвых. Перед каждым из нас - общий для всех верующих людей долг, долг перед Богом и своей бессмертной душой - стремиться спасти душу.

 

Если мы не приготовим за свою земную жизнь душу к вступлению в новый мир, в котором ей предстоит жить, какой чужой будет чувствовать она себя в этом новом мире! Перед ней будет закрыт вход в Царство Небесное!

 

Братие и сестры!

 

В короткую нашу земную жизнь можно и погубить свою душу для вечности и спасти ее. Будем же трудиться над украшением души своей нетленной вечной красотой, подражая пресветлой красоте нашего Господа, чтобы прийти на небо, как в родной дом. Аминь.

 

Святой Ерма, муж апостольский, которого весьма хвалил апостол Павел (Рим. XVI, 14), известен своей книгой под названием "Пастырь", которая в первые века читалась даже в церквах наряду с апостольскими посланиями. Думается нам, будет полезно ознакомиться с теми душеспасительными заповедями, которыя изложены в этой книге, исполняя которыя, можно спасти свою душу. Думаем, что слово апостольскаго мужа будет убедительнее для вас нашего немощного разглагольствования. К изложению их он приступает так:

 

"Молился я, говорит он, у себя дома и сел потом на ложе свое. Вот вижу, входит муж, видом своим внушавший уважение, в одежде пастушеской. На нем накинут был белый плащ, котомка висела за плечами его и палка была в руках у него. Он приветствовал меня, приветствовал и я его. Затем он сел подле меня и сказал: "Я послан к тебе, чтоб пребыть с тобою все остальное время жизни твоей". Когда он сказал это, мне подумалось, что он искушает меня, и я спросил его: "Кто же ты?" - ибо того, кому я вверен, я хорошо знаю. "Так ты меня не узнаешь?" - спросил он. "Нет",- отвечал я. "Я и есть тот пастырь, которому ты вверен",- сказал он. С этим словом он изменился в лице, и я узнал в нем моего ангела-хранителя. Мне стало стыдно, страх и скорбь начали тревожить меня,- но он успокоил меня, говоря: "Не бойся! Я послан указать тебе все, чем можешь ты спасти душу свою. Выслушай внимательно и запиши все для памяти, чтоб, перечитывая то время от времени, ты освежал мысли свои тем и укреплял шаткую волю твою.

 

Если от чистаго сердца будешь сохранять все, открываемое тебе, то получишь от Господа все блага, какие обетовал Он верным Своим. Если же, выслушав мои наставления, ты не только не исправишься, а напротив станешь прилагать грехи ко грехам, то беду за бедой пошлет на тебя Господь, пока не сокрушит или сердца твоего, или костей твоих".

 

Сказав это, пастырь мой, ангел покаяния, предложил мне двенадцать заповедей в следующем порядке:

 

"1. Веруй во единого Бога, в Троице поклоняемого, Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым, Который из ничего воззвал к бытию все твари и даровал им столько совершенств, сколько каждая из них вместить может.

 

2. Живи в простоте и непорочности, не вреди ближнему даже словом, напротив, помогай всем в нуждах их, не разбирая, кто просит и кому даешь.

 

3. Слово гнило да не исходит из уст твоих: люби истину и убегай лжи.

 

4. Как зеницу ока, храни супружескую верность, ибо это непреложный закон Творца - быть чистым и непорочным пред лицом Его или в девстве, или в честно хранимом супружестве. Женился - не ищи разрешения или другой жены; положил быть в девстве - не ищи жены. То же, когда умрет муж или жена, пережившая половина не грешит, когда вступает во второй брак; но большей сподобляется чести от Бога, когда решается хранить вдовство в чистоте и непорочности".

 

При этих словах, говорит Ерма, я спросил его: "Что же делать тому, кто согрешит?" - "Каяться", - отвечал мне ангел-пастырь. Говорю ему: "Я слышал, что, кроме крещения, нет другого покаяния, что, погружаясь в воды пакибытия, мы получаем отпущение всех грехов и никак не должны уже после того грешить". Ангел отвечал мне: "Крещение не называется покаянием. Покаяние Бог установил для тех, кои, будучи чрез крещение призваны в число верующих, впадают потом в грехи, по козням диавола.- Бог милостивый приемлет покаяние таковых, но надо знать, что частое падение в грех, исправляемое даже частым покаянием, делает подозрительным самое покаяние;- и можно, наконец, упасть так, что после падения не будет возможности встать снова и начать жить для Бога. Сего да страшится всякий, легкомысленно смотрящий на грехи". Сказав сие, пастырь начал снова продолжать указание спасительных для нас заповедей Божиих:

 

"5. Идя путем заповедей, не можешь миновать препятствий и трудов. Мужайся и да крепится сердце твое: терпи в делании добрых дел и перенесении всех на пути сем неприятностей.

 

6. Помни, что при каждом человеке есть два ангела - добрый и злой. Один влечет его к делам добрым, а другой - к грехам и порокам. Внимай же к себе, и к первому склоняйся, а второго отревай, по внутренним помыслам сердца догадываясь, какой из них дает тебе в ту пору уроки и хочет властвовать над тобою.

 

7. Единаго Бога-Творца и Промыслителя и Спасителя твоего бойся, и пустою страшливостию темных сил не унижай своей детской Ему преданности и своего крепкого на Него упования.

 

8. Попекись явить себя ревностным исполнителем всех без исключения заповедей Божиих и тщательным творцом всех, какие ангел внушит сердцу твоему или укажет сочетание обстоятельств жизни твоей,- и будешь сын в дому Божием, а не раб.

 

9. Молись, преутруждай себя в молитве, непрестанно молись, чтоб всякий раз, как нужно, свыше сходила на тебя сила - творить добро, и помощь - уклониться от зла. Молитва делает земнороднаго небожителем и одевает его небесною чистотою и святостию.

 

10. Бегай ложных пророков-гадателей и волхвов, (кои тогда в большом являлись количестве. Из числа их был и Симон-волхв с своими учениками), чрез коих враг губит рабов Божиих... Слабые в вере обращаются к этим обманщикам, а они, отвечая им по желанию сердца их, наполняют головы их мечтательными надеждами. Тут же, к капле истины примешивая море лжи, они обольщают их и снова увлекают к язычеству. Кто искренно верует и предал себя Богу, тот не пойдет к ним. Таковый неба ищет; а гадают обычно об одном земном.

 

11. Учительницею, единственною учительницею да будет Церковь Бога Жива - столп и утверждение истины. В ней свет непреложно-истиннаго ве?дения. - Вне ее мрак и тьма. Там князь мира поставил учительскую кафедру свою и ослепляет разум внимающих ему и не хотящих слушать голоса Церкви ради того, что они светские.

 

Вот тебе проба: что разногласит с учением Церкви, то есть голос отца лжи! Внимай и блюди себя чистым от сего падения.- Вот и еще признак! слово истины водворяет глубокий мир, покой и сладость в верующем сердце; слово же лживых воздымает мечты и сомнения и, как соленая вода, разжигает жажду знания, запирая ум, как пленника, в неопределенной, мрачной пустыне.

 

12. Без ближайших руководителей нельзя прожить свято на земле. Ты найдешь их в Церкви, где Дух Святый поставляет их пасти стадо Христово. Умоли Господа даровать тебе благопотребнаго. В час нужный, и без спроса твоего, он изречет тебе утешительное слово. Дух Божий научит его, что подобает сказать тебе, и ты услышишь от него, что хочет от тебя Бог. Берегись, однако ж, и здесь духов лестчих. Смирение и тихость украшают истиннаго руководителя. Где же помпа, т. е. внешний блеск в слове и жизни, там лесть. Внимай сему и спасешься".

 

"Вот все двенадцать заповедей, которые дал мне ангел-пастырь",- заключает Ерма. Выслушав их, я сказал ему: "Прекрасные правила, но есть ли человек, который мог бы исполнить их, как следует?" На это ангел отвечал мне: "Прими их сердцем в простоте, без размышления, и не встретишь в исполнении их никакого затруднения. Но коль скоро станешь разлагать в уме своем, можно ли и как выполнить то и другое, и нельзя ли как-нибудь высвободиться из-под сего ига, подкрадется враг, расслабит сердце твое и сделает тебя неспособным ни к какому добру.- Но что много говорить!.. Знай, что, если не исполнишь чего, нет тебе спасения, нет спасения ни тебе, ни детям твоим, ни семейству твоему". Сказав сие, ангел изменился в лице своем и сделался столь страшным, что я не знаю, есть ли кто, кто бы в состоянии был снести взор его в сию минуту. Я испугался.- Ангел, видя мое смущение, начал говорить кротко ко мне, с лицом, способным разлить отраду в сердце: "Как это думаешь и говоришь ты? - Забыл разве ты всемогущество Божие! - Возможно ли, чтобы Тот, Кто все покорил под ноги твои, не дал тебе сил исполнять заповеди Его? - Знай же, что, кто имеет всегда Бога в сердце своем, тот легко исполнит заповеди сии. Кто же имеет Его только на конце языка своего, тот падет под тяжестью их, считая их невыполнимыми". Я заметил на это: "Кто не просит у Бога сил, чтоб исполнять святые заповеди Его? - Но враг силен: он искушает рабов Божиих и держит их в своей власти".- "Нет,- отвечал на это мне ангел,- враг не имеет никакой власти над рабами Божиими. Тех, кои веруют в Бога от всего сердца, он может искушать, но не властвовать над ними. Противостань ему с мужеством, и он убежит от тебя".

 

Тем кончились наставления ангельские, изложенные во второй книге святого Ермы под названием: "Пастырь".

 

"С своей стороны не осмеливаемся прибавить что-либо ко всему этому!" - говорит ученик апостолов, муж апостольский. И в самом деле, к чему тут вялое слово наше? - Одно только скажем: как утешительно знать, что и в наше время говорят то же, что говорили при апостолах, непосредственно после апостолов, и что, следовательно, в продолжение XIX веков в церкви Божией слышится неизменным одно и то же слово истины.

 

(Протоиерей, магистр богословия Григорий Дьяченко. "Духовные посевы", изд. 3-е, 1899 года).

[Вечно в пути (Светлана) 1 924]

Один из важнейших даров

 

"Ограниченное существо человек. Маленькое, несовершенное, до чрезвычайности хрупкое, зыбкое. И вместе с тем — сотворенное по образу и подобию Божию и оттого бесконечно великое. Как только мы забываем, насколько мы малы и ничтожны, как только начинаем мнить себя чем-то значительным, так сразу и остаемся ни с чем, точнее — со своей ограниченностью и немощью. И наоборот, стоит увериться в том, что без сотворившего нас Господа мы никто, как Он наполняет нас и силой, и мудростью Своей — до тех пор, пока не забудемся, не возгордимся и не останемся снова праздными, звенящими, подобно пустой жестянке. Каждый, наверное, из нас хоть в какой-то мере, да обладает этим таким важным и таким быстро забывающимся почему-то опытом.

Но ведь не только по отношению к Богу гордость грех, она греховна и тогда, когда мы видим себя выше, умнее, лучше своего ближнего. И «такой» гордости противится, по слову Писания, Господь, и она лишает человека благодати (см.: 1 Пет. 5, 5).

А еще гордость, помимо того что она грех и в то же время причина всех человеческих падений,— это очень большая глупость. Ведь стоит увериться в том, что нет кого-либо, в ком бы ты нуждался как в учителе, наставнике, человеке, могущем с тобой чем-то для тебя полезным поделиться, как процесс твоего развития останавливается. Это и вообще нехорошо, а уж когда речь о развитии духовном, просто страшно"...

 

http://www.pravoslavie.ru/smi/57939.htm

[Вечно в пути (Светлана) 1 924]

Наставники смирения

 

"Но именно сознание, что они ничего в своей жизни не сделали доброго, я думаю, и помогло им достигнуть смирения. И в то же время насколько труднее будет смириться тому, кто мнит себя имеющим хоть что-нибудь доброе за душой. Это-то и есть препятствие для настоящего примирения с Богом. А ведь это «мнение» многие из нас, называющих себя христианами, носят, так или иначе, в себе.

Дай Бог прийти нам в такую меру смирения, чтобы именно осознавать полно и ясно свою нищету, совершенную обнаженность от добрых дел. Чтобы нам понять: мы совсем ничего не имеем доброго, ничем не богаты: ни средствами, ни властью, ни талантами, ни способностями, ни достоинствами. Ничем! Это понимание – великий дар Божий, и это то, о чем говорится в Откровении Иоанна Богослова: «Ты говоришь: “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3: 17)."

 

http://www.pravoslavie.ru/put/50654.htm

[Вечно в пути (Светлана) 1 924]

"Бывает так, что человек, придя в Церковь, сразу устремляется к каким-то вершинам святости, а на деле-то он не прекратил еще нисхождения в ад. Начало добродетели именно в этом — в том, чтобы прекратить спуск. А сегодня человек приходит в храм — и молится, и участвует в Таинствах, но делами своими, помышлениями своими продолжает нисхождение в бездну. Почему? Потому что он не познал себя, каков он есть на самом деле, он от самого себя скрыт. Познание себя есть вещь очень болезненная; святые отцы писали, что если бы Господь сразу открывал каждому человеку его греховность, его страстность, его нечистоту, то многие люди просто не смогли бы этого выдержать".

Игумен Нектарий Морозов

 

 

— Но, если мы будем считать себя настолько плохими, низкими, скверными и т.д., как мы сможем отстоять себя, защитить?

 

 

 

— Это очень важный момент! На самом деле по-настоящему приблизиться к Богу может только человек, который перестает защищаться. Самозащита, о которой вы сейчас сказали,— это преграда между нами и Господом, защищаясь, мы не даем Богу действовать в нас. Почему святые производили впечатление беззащитных детей? Почему преподобный Серафим при виде разбойников кладет на землю свой топорик и спокойно ждет своей участи? А другой святой при нападении врагов сказал себе: если Бог о тебе не позаботится, зачем тебе самому заботиться о себе? А потом, убедившись, что стал для врагов невидимым, сказал так: раз Господь позаботился обо мне, позабочусь и я сам о себе — уйду отсюда подальше.

 

— Но что это значит — перестать защищаться? Разве это реально для нас, живущих в сегодняшнем мире? Путь преподобного Серафима и других подвижников — это все-таки исключительный путь, путь единиц.

 

— В христианстве нет «пути единиц». Есть люди, которые решаются, и те, у кого решимости не хватает. Когда преподобного Серафима спрашивали: почему сейчас нет таких святых, как в древности, ведь люди те же! — он отвечал: люди те же, но решимости у них нет.

 

Перестать защищаться означает довериться Богу. У архимандрита Лазаря (Абашидзе) в его книге «Мучение любви» есть замечательный образ: чтобы научиться плавать, человек должен расслабиться в воде и довериться ей, тогда вода будет его держать, а комок напряженных мышц вода топит. Так и здесь: если человек не доверяет Богу, если он напряжен, зажат и все время пытается делать что-то сам, он противится благодати.

 

Защищается человек, который боится. А кто не боится, тот просто живет. Если у человека есть доверие к Богу, ему нечего и некого бояться. Кого ему бояться, если с ним Господь, и у него и волосы на голове все сочтены (Лк. 12, 7)? Наша самозащита — это свидетельство нашей слабости, нашего недоверия Творцу и несовершенства в вере. Это постоянный соблазн, который нам враг предлагает: защищайся! Когда мы защищаемся изо всех сил, у нас ничего не получается, мы видим, что мы не в силах себя защитить. А когда мы в конце концов опускаем руки, вступает Господь и делает все за нас.

 

 

[Вечно в пути (Светлана) 1 924]

...в современном человеке культивируется ощущение абсолютной ценности собственного Я. Иначе говоря, его, человека, собственной — без Бога — ценности. Вы говорите, что каждому из нас необходима какая-то положительная составляющая его самоощущения. Но у верующего человека одна такая составляющая — это то, что его любит Господь. Любит таким, какой он есть, и это счастье. Но Господь при этом хочет, чтобы человек стал лучше. Любовь Бога к нам — невзирая на все наше несовершенство, нечистоту — она-то и должна вызывать ответное желание стать лучше. В обычной мирской жизни как ведь порой бывает: мужчина, влюбленный в женщину, ради нее найдет в себе силы — станет и красивым, и спортивным, и мужественным, и воспитанным, и с любой вредной привычкой расстанется, чтобы только быть достойным ее любви. А если в мирской жизни, в отношениях между людьми так, то не так ли должно быть в жизни духовной?

 

— Но ведь Господь любит нас всех равно, несмотря на грехи, большие или меньшие?

 

— Господь любит всех людей равно, но люди в разной степени способны эту любовь воспринять. Человек может настолько умертвить свою душу, что она окажется неспособной этой любовью Божией согреться. Душа может оказаться настолько закрытой, что это тепло в нее не проникнет. Но если в человеке есть что-то, к чему любовь Божия может привиться, тогда это что-то очень часто становится началом его спасения. Известный пример из жития Петра Мытаря — он бросает в назойливого нищего хлебом, и с этого начинается его путь к Богу. Порой человек делает доброе дело почти случайно, но Господь дает ему почувствовать радость делания добра, и с этого момента в человеке что-то меняется.

 

— Господь любит, то есть принимает каждого из нас такими, какие мы есть — значит, и мы должны так же принимать друг друга, а у нас не получается.

 

— Когда мы любим другого человека, мы в какой-то степени уподобляемся Богу. Человеческая любовь — это отражение Божией любви, как сверкающая капля росы — отражение солнца. Чем менее человек потемнен, замутнен грехом, тем более он может любить. Мы потому и способны любить другого человека со всеми его немощами, недостатками, что Господь создал нас по образу и подобию Своему. Мы должны реагировать на греховность ближнего так же, как Господь реагирует на нашу. Господь ее покрывает любовью. Он стремится нас исправить, но каким же деликатным образом! — Не вторгаясь в нашу жизнь, не разрушая ее, постепенно, шаг за шагом. И только тогда, когда мы уж совершенно твердолобы и жестковыйны, Он употребляет какие-то сильнодействующие средства. Нам не надо знать про другого человека, что он великий грешник, нам достаточно знать это о себе. Знать, что другой человек в глубине своей такой же, как мы. Мы пациенты одной и той же больницы. Если мы удивляемся тому, что сделал другой человек, как он поступил по отношению к нам, значит, мы с самими собой лукавим. Мы сами способны на то, что он сделал, поэтому наше удивление нечестно.

 

Игумен Нектарий Морозов

 

[Вечно в пути (Светлана) 1 924]

«…Творение и создание Твое быв, не отчаяваю своего спасения, окаянный» — это молитва Василия Великого, входящая ныне в Последование ко Святому Причащению. В отличие от святителя Василия, мы внутренне не допускаем такого — что Господь не спасет нас для вечной жизни, как бы ни были мы грешны. «Не может Он поступить со мной так жестоко!» — вот неотступная мысль многих из нас.

 

— Я и здесь не соглашусь: я знаю слишком много людей, которые испытывают огромные сомнения в своем спасении. И во мне самом никогда такой уверенности не было. Более того: преподобный Иоанн Лествичник говорит, что только боль человека от содеянного греха, только его сопряженное со скорбью и страхом погибели раскаяние в нем могут стать залогом спасения. Если человек убежден, что Бог спасет его «автоматически», то сомнительно, что такой человек обретет спасение. Внутренняя, сердечная уверенность в любви Божией не является в результате чтения богословских книг или святоотеческих творений. Уверенность в Его милосердии приходит к нам как опыт борьбы — опыт падений, опыт покаяния и опыт Его помощи. Только Господь знает, сколько может каждый из нас. Мы говорим: нет, это мне не под силу, этого я не могу. Но там, где проходит граница наших возможностей — именно там нам является Бог. До этой грани человек должен дойти, дотянуться, чтобы Господь подал ему наконец руку. Если человек живет вполсилы, он Бога не по-настоящему познает.

 

Господь поддерживает нас на нашем пути, но эта помощь часто бывает незаметной. Вот пример из церковного Предания. Один подвижник уже на смертном одре переживает явление Божие и задает Христу вопрос: «Господи, почему мне было так тяжко на моем пути, почему Ты так часто оставлял меня наедине с моими скорбями и немощами?».— «Я все время шел рядом с тобою, видишь — на песке две цепочки следов».— «Но именно там, Господи, где мне было труднее всего,— одна цепочка!».— «А это значит, что Я просто нес тебя на Своих плечах». Однако эти отрезки нашего пути, когда нам труднее всего, требуют от нас максимального напряжения всех наших сил, и только тогда Он взвалит нас, немощных, на Свои плечи.

 

— Коль скоро мы уверены в любви наших близких, наших друзей, коль скоро есть у каждого из нас люди — ну, хотя бы один человек, который никогда не откажет в любви, что бы с нами ни произошло, как бы ни пали, чего бы ни натворили, то как мы можем в Боге не быть уверенными?

 

— Мы обманемся, если будем считать, что в нашей жизни всегда будут люди, которые дадут нам необходимую любовь и поддержку. Есть только Один, на Кого можно рассчитывать всегда, это — Господь. Почему Он вкладывает в уста псалмопевца такие слова: Не надейтеся на князи, на сыны человеческие (Пс. 145, 3)? — Да потому, что нет ничего более зыбкого и неверного, чем человек.

 

 

Живая вера в милосердие Божие — возвращаясь к сказанному выше — это плод труда. Потому что любовь должна быть взаимной, и она на самом деле гораздо более требовательна, чем долг, чем закон. Надеяться на Бога «просто так» — значит надеяться на Него ложно. Это попытка паразитировать на Божией любви, и это род прелести. Человек вполне познает милосердие Божие только тогда, когда он дойдет до отчаяния в себе самом, в собственной воле, уме, интеллекте, способностях. Господь постепенно отнимает у человека неправильную веру в себя, в собственные силы, все это здание рассыпается, и человек понимает, что все «своё» его не спасет, не даст ему той вечной жизни, к которой он стремится. Когда он отчается, он поймет всем существом, что спасает только Господь, поймет, в чем подлинный смысл слова «Спаситель».

 

Свойство солнца — согревать и светить. Точно так же свойство Бога — любить и спасать. Но любовь Бога спасительна для нас только тогда, когда мы откликаемся на Его любовь. Иначе она остается для нас лишь неким внешним действием и более того — тем, что послужит нам в осуждение. Согласно толкованию некоторых богословов, ад — это место, где грешника сжигает Божественная любовь. Любовь, которую он не способен воспринимать, от которой он бежал, скрывался, с которой боролся всю свою жизнь. Как мы можем говорить, что мы верим во всепрощение Божие, если сами никогда не прощали, если сердце наше настолько жестоко, что мы даже и не знаем, что это такое — прощение?

 

…даруй мне зрети мои прегрешения и не осуждати брата моего — это из молитвы преподобного Ефрема Сирина. Осуждаешь брата — значит не видишь собственного греха. Перестань сравнивать себя с другими и постепенно увидишь, каков есть ты.

 

Игумен Нектарий Морозов

[Татиана. 1 983]

Как научиться любить Бога

Митрополит Иоанн Снычёв

 

О выборе своего пути ко спасению

Задумаемся о своём выборе. Задумаемся и заглянем в свою душу: не создаём ли мы непроходимую пропасть между нами и Богом?

Может, мы своим нерадением, своим невниманием к спасению атрофируем в себе чувство духовного восприятия и становимся не способными воспринимать действие Божественной благодати? Если это действительно так, то каких горьких слёз мы с вами достойны!

Пока мы живем ещё здесь, на земле, пока ещё над нами простирается долготерпение Божие, пока не поздно, уясним состояние духа нашего.

И если сердце наше тянется к Богу, к святости и непорочности, то укрепим в себе этот спасительный выбор!

Если же заметим, что в наше духовное состояние вкрадываются маловерие, сомнение и другие пороки, то убоимся мы этого! Убоимся гибельной бездны, в которой оказался богатый грешный человек, и, призывая себе помощь Божественную, да устраним, пока возможно, гибельную пропасть между нами и Господом! Сделаем спасительный выбор не только умом, но и сердцем нашим!

 

Как достичь спасения

Спасение достигается постоянным исполнением заповедей Божиих. Вот мы и настроим самих себя к тому, чтобы исполнять Божии заповеди, преодолевая все трудности на спасительном пути. И тогда-то путь нашего спасения будет благопоспешествующим. Тогда-то и милость Божия низойдёт на нас, укрепит нас и сохранит от всякого зла. Тогда-то и мы достигнем вечной блаженной жизни во Христе Иисусе.

 

 

Как научиться любить Бога

Почему не устоял апостол Пётр в любви ко Христу?

Произошло это потому, что любовь к Богу в то время у апостола Петра была ещё плотская. Она еще не освятилась Божественной благодатью и не получила крепости от Божественной любви.

А раз так, то и не было твёрдости в его решимости, в его намерении до конца шествовать за Христом на Голгофу.

Да, любить Бога не просто, любить Его надо так, как заповедал нам Сам Господь Спаситель мира.

Любовь к Богу тогда только бывает настоящей, когда она основана на смирении, когда человек устраняет из своего сердца плотскую воображаемую любовь. В чём же выражается плотская любовь? Она выражается в необыкновенном самопроизводимом восторге. Человек напрягает в себе все свои силы к восторгу, возбуждает свою нервную систему, и при этом происходит вскипение крови, возникает необыкновенное воображение, пылкость. Пылкость и горячность крови и нервов — это и есть плотская любовь. Такая любовь не бывает угодной Богу, ибо она приносится на жертвенник гордоcти. Такая любовь недолговечна, она быстро исчезает. Поэтому, чтобы иметь постоянную духовную любовь, необходимо любить Бога смиренно, кротко и стремиться к достижению любви духовной, которая успокаивает нервную систему, охлаждает порывы крови нашей и даёт внутреннее успокоение в смиренном и кротком духе.

Вот какова должна быть Божественная, или духовная, любовь. Как же нам научиться такой любви? Научиться любить Бога можно при том условии, если мы будем в меру своих сил и возможностей исполнять всё то, что заповедал нам Спаситель мира.

И не только исполнять, но и внутри своего сердца возбуждать вражду ко всякому греху, удаляющему нас от любви Божией. Вот это и будет началом любви к Богу.

Но только началом. Чтобы эта любовь утверждалась и крепла, необходимо постоянно следить за собой. И если когда-либо по немощи своей мы впадём в тот или иной грех, то быстро должны встать и принести искреннее слёзное покаяние.

Для того чтобы сердце наше постоянно пребывало в любви, необходимо изучать в Евангелии ту волю Божию, которую открывает нам Спаситель мира, познавать, чего хочет от нас Господь, познавать Его благую и совершенную волю и исполнять её до конца своей жизни.

Только при постоянной верности Богу в нас сохраняется настоящая Божественная любовь. И если в какой-то момент нашей жизни мы нарушим эту верность, то тем самым нарушим и любовь к Богу. Прервётся эта внутренняя взаимосвязь любви Божией и любви нашей.

Любовь наша к Богу должна совершенствоваться изо дня в день. Она получает непосредственную связь с Богом, входит в единение с Ним и посредством этого единения получает утешение, просвещение, возвышение.

Но мы должны хорошо понимать, что в достижении или укреплении этой любви к Богу необходимо пройти известный путь испытания, путь борьбы, и прежде всего — с самим собою. Почему? Потому что внутри нас находится ветхий человек, тлеющий в похотях своих. Потому что необходимо убить в себе этого ветхого человека, — убить все греховное. А когда мы начнём это совершать, то, естественно, диавол, отец греха, восстанет на нас, чтобы защитить своё достояние, и тогда возникнет борьба. Нелёгкая борьба!

К примеру, для того, чтобы обуздать наш язык, сколько же нужно силы, внимания, энергии! А разве легко победить в себе гордость, самолюбие, тщеславие, любовь к похвале или любой другой грех? Конечно, всё это требует с нашей стороны немалых усилий, постоянной брани.

Но не только во внутренних искушениях проходит наш путь. Вспомните, каким испытаниям подвергся апостол Пётр от людей! Разве мы не испытываем подобного страха, когда некоторые люди приступают к нам с вопросами: «Ты веруешь во Христа? Ты христианин? Ты ходишь в Церковь?» А мы что отвечаем? Разве порой мы не допускаем малодушия? Разве не боимся подчас исповедовать Христа? Мы бываем жалкими в это время, не имея мужества заявить, что мы действительно христиане, чтущие заповеди Божии.

Итак, проверим самих себя, по-настоящему ли мы любим Бога. Не бывает ли так, что мы стараемся любить Бога от плотского своего мудрования? Возбуждаем свои нервы, горячимся даже в молитве и в посте? Да, это происходит в нашей жизни, особенно в начале нашего обращения к Богу, когда мы, возбуждённые той или иной красотой Божественной, восхищаемся, возбуждаемся, готовы на любой подвиг: и чрезмерно поститься, и помногу молиться, и милостыню творить, и за ближними ухаживать. Всё как будто бы нам легко! Но потом проходит этот порыв, и наступает период, когда мы остаёмся один на один со своими естественными возможностями. И вот тут-то уже сил ни на какие подвиги не хватает, потому что нет ещё у нас Божественной любви, которая достигается постоянством и смирением. Помните о том, что любовь к Богу обязательно соединяется с любовью к ближнему. Как узнать, что мы любим ближних своих и Господа? Если мы чувствуем, что в нас угасло памятозлобие, то мы уже на пути любви к ближнему. Если у нас породилось в сердце мирное, сострадательное отношение к ближнему своему при любых обстоятельствах, то знайте, что мы уже у самых дверей любви к ближнему и к Богу.

Вот так и необходимо нам совершенствоваться в духовной любви.

 

 

Как войти в общение с Иисусом Христом

«Без Меня,— говорит Господь,— вы не можете ничего творить».

Действительно, это так: чтобы достигнуть вечного спасения, необходимо тесно пребывать со Христом. И если это условие человек выполнит, то, несомненно, обретёт духовный успех. Он будет совершенствоваться, будет не только цвести духовно, но и приносить плоды духа.

Каким же образом человек входит в теснейшее общение со Христом Спасителем? Уясним этот вопрос.

Христос пришёл на землю для того, чтобы искупить человечество от проклятия греха и смерти. А для того, чтобы человек вновь пришёл в единение с Господом своим, Христос Своею Честною Кровию создаёт Церковь. Это Его Тело, главою Которому является Он Сам.

А через Духа Святаго, через третью ипостась Святой Троицы, Христос оживотворяет Свой организм церковный.

Вот через эту Церковь, через Тело Христово человек входит в теснейшее общение со Христом Спасителем. Как это совершается?

Совершается это так. Человек уверовал, что Иисус Христос есть Сын Божий, есть истинный Господь и истинный человек. Уверовав, он принимает Таинство Святого Крещения, а через это Таинство входит в организм церковный, очищается от всякого греха и получает оживотворение от Духа Святого.

Но для того чтобы постоянно пребывать в этом организме и оживотворяться, недостаточно только внешнего пребывания. Нет, нужно сораствориться, слиться с организмом церковным, органически соединиться. Соединиться так, как ветвь соединяется с лозою, и постоянно оживотворяться благодатию Святого Духа.

А войдя в единение с организмом церковным, укреплять это единение любовию.

Эта любовь проявляется и в молитве, и в покаянии, и в воздержании, и в сострадании к ближнему.

Но этого мало. Любовь должна проявляться и в том, чтобы постоянно распинать плоть свою со страстьми и похотьми. И не только распинать, но посредством глубокого смирения и кротости, посредством постоянного общения с Господом достигать плодов Святого Духа — преподобия и правды.

А плоды Святого Духа, как свидетельствует апостол Павел, есть кротость, воздержание, вера, любовь.

Вот каких плодов нужно достигать нам, находящимся в организме церковном, для того чтобы постоянно пребывать с Господом.

Если мы не будем к этому стремиться, если будем успокаивать себя тем, что мы, дескать, приняли Крещение и миропомазание, а дальше пусть Сам Господь нас направляет, то мы таким небрежением разорвём таинственную нить, связывающую нас со Господом. А раз произойдёт разрыв, то, естественно, наше сердце будет засыхать так, как засыхает подчас ветвь, которая хотя и находится на лозе, но бывает чем-то заражена. И по мере того как наш духовный организм будет всё больше и больше засыхать, удаляя себя от действия благодати Божией,– по мере этого мы будем подвергать себя отлучению от церковного организма. И тогда мы уподобимся тем сухим ветвям, которые отделяют и бросают в огонь.

 

[Татиана. 1 983]

Хлеб небесный

Проповеди епископа Серафима (Звездинского), произнесенные в храме Дивеевского монастыря, были записаны Татьяной Александровной Арцыбушевой (†1942) и дошли до нас в самиздатовской рукописи.

1

 

Сегодня я побеседую с вами, как обещал, о Божественной литургии.

 

Христос говорит: Приимите, ядите, сие есть Тело Мое... И дальше: Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета... Много на небе светлых звёзд, этих искорок ризы Божией, но всех их краше, светлее, ярче солнышко. Много душистых цветов на пажитях и нивах, но всех их лучше, прекраснее, благоуханнее роза. Много рек, ручьёв, озёр, речек бегут по лицу земли, и все они сходятся, сливаются в безбрежном, огромном, безмерном океане. Много прекрасных ярких камней хранится в недрах земли; там есть сапфиры, изумруды, яхонты, но всех прекраснее, чище, ярче сверкает бриллиант.

 

И в духовном мире есть и звёзды, и камни драгоценные, и цветы на пажитях духовных. Много чудных звёзд — песнопений хранится в Церкви Православной (святоотеческих творений), но все они сходятся в солнце Церкви нашей — в Божественной литургии. Много чудных цветов на пажитях церковных, но всех прекраснее роза — Божественная литургия. Дивны драгоценные камни Церкви нашей — обряды, но всех их ярче блистает бриллиант — Божественная литургия. Все источники, все ручейки — таинства наши сливаются в глубочайшем святейшем таинстве Божественной литургии.

 

У нас в Церкви есть руки Христовы, уста Его и очи Его, есть также сердце Его Божественное. Руки Его — обряды Церкви, язык уст Христовых — Евангелие Христа. Очи Его — таинства святые, через которые Он заглядывает в наши души. Сердце Его — Божественная литургия. Все отцы Церкви с восторгом говорят о ней. Блаженный Августин, святой отец Западной Церкви, так восклицает: «Твоя премудрость могла бы сотворить, могла бы создать для человека ещё более чудные цветы на нивах, но Твою любовь Ты исчерпал до конца в Божественной литургии». И вот почему: в литургии Христос отдаёт Себя верным — Тело Своё и Кровь Свою Животворящую.

 

Святой Иоанн Златоуст говорит, что Божественная литургия есть великий, чудный дар; ангелы Божии, если только можно это выразить на нашем человеческом языке, завидуют нам, людям, которым даровано счастье вкушать Божественное Тело, Кровь; они мириадами слетаются там, где приносится Божественная Жертва, с трепетом предстоят пред святым престолом, закрывая лица и в славословии прославляя великую тайну, совершающуюся здесь. Вот как святые отцы говорят о Божественной литургии, вот как благоговели они перед нею.

 

Древние христиане хорошо понимали, какое счастье дано людям в таинстве причащения, они каждый день приступали к святой чаше, так чиста была их жизнь. Когда они ехали в дальний путь, они брали с собой Святые Тайны, вместе с крестом хранили они их на груди. Наши предки всегда начинали день с посещения литургии; только отстояв её, они начинали свои дела житейские. Вот как люди, христиански настроенные, ценили Божественную литургию. Много названий дано ей. Первое — «Пасха» называли её древние христиане и отцы Церкви. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Кто бывает за Божественной литургией, тот уподобляется возлюбленному наперснику Христову, потому что литургия есть Тайная вечеря, и мы, вкушая Святые Тайны, как бы к сердцу Христову припадаем, слышим его биение. Второе название — «трапеза», потому что здесь предлагается нам небесный хлеб, Тело, Кровь Христовы Животворящие. Третье — Евхаристией, благодарением, называют её. Четвёртое — общением; вот ещё одно название литургии, потому что мы в таинстве причащения вступаем в величайшее общение со Христом, через таинство это Он проникает во все частицы нашего тела. Пятое — обедней называют литургию у нас в том же смысле, как название «трапеза»; «обедня» — обед, пир, на который Господин зовёт Своих рабов через слуг Своих.

 

Рабы — это мы, и как много среди нас таких, которые на зов Царя отказываются идти, уходя то на торжище, то на поле или не желая оставить дом, потому что «жену поят». Слуги Господа — архипастыри и пастыри — зовут, но зова их не слышат, как не слышат и звона церковного — зова Христова, голоса Христова — святого Евангелия. Мало того, что не слышат, но и другим мешают ходить, смеются над ними, издеваются, глумятся. Не видят эти люди, как они нищи и убоги, жалки, несчастны, окаянны, — солнца Божьего лишают они себя. Бриллиант драгоценнейший топчут они в заблуждении своём.

 

Дорогие мои, паства моя богодарованная, любите Божественную литургию, берегите благоухающую розу Христову, просвещайте свои души светом солнца Божественного; считайте потерянным днём в своей жизни тот, когда вам не удалось быть за Божественной литургией. Пусть среди вас не будет толстовцев, штундистов, адвентистов и других сектантов, отвергающих святую чашу и глумящихся. Пусть очи ваши видят всегда Божественную чашу, пусть уши ваши всегда слышат: «Приимите, ядите». Благодарите Господа всегда за тот величайший дар, перед которым трепещут ангелы.

 

Хвалите имя Господне, хвалите, раби Господа...

Читать проповеди полностью...http://www.pravkorea.com/content/view/59/46/

[Татиана. 1 983]

Толкование на «Господи, помилуй»

 

Молитва "Господи Иисусе Христе, помилуй мя", или сокращеннее — "Господи, помилуй " — со времен апостольских дарована христианам с тем, чтобы они произносили ее непрестанно. Но что значит сие: "Господи, помилуй", — весьма немногие знают ныне и взывают каждый день бесполезно и напрасно: "Господи, помилуй", — а милости Господней не получают, потому что не знают, чего ищут.

 

Мы должны знать, что Сын и Слово Божие, с тех пор как воплотился и, сделавшись человеком, пострадал на Кресте, пролитием Пресвятой Своей Крови искупил человека из рук диавола, — с того времени по преимуществу соделался Господом и Властителем человеческого естества. Ибо хотя и прежде вочеловечения он был Господом всех созданий видимых и невидимых, как Творец и Создатель их, но для людей и демонов, которые сами от себя не захотели иметь Его Господом и Властителем своим, не был и Он — Господь всего мира, Господом. Ибо Всеблагий Бог сотворил Ангелов и людей самовластными и даровал им разумность, как праведный и истинный, Он не восхотел их лишать самовластия и господствовать над ними по принуждению, против их желания; но теми, которые желают быть под властью и управлением Божиим, теми управляет и охраняет их, а тех, которые снова не хотят, их оставляет исполнять собственную их волю, как самовластных. Потому и Адама, который был прельщен отступником диаволом, сделался и сам отступником от Бога и не захотел послушать Его заповеди, Бог предоставил его самовластию и не восхотел господствовать над ним насильственно; а завистливый диавол, обольстивший его сначала, не переставал более и более обольщать его, пока не сделал человека в неразумии подобным скоту бессмысленному. Многомилостивый же Бог, умилосердившись над человеком, приклонил Небеса и снисшел на землю, сделался человеком ради человека и Пречистою Своею Кровию искупил его из рабства греха, посредством Священного Евангелия наставил его жить богоугодно и, по слову Иоанна Богослова, «даде нам область чадом Божиим бытии» (Ин. 1; 12), возродил и воссоздал нас Божественным Крещением, и Пречистыми Таинами ежедневно питает нашу душу и оживляет ее; вкратце сказать, превысочайшей Своей мудростью изобрел средство пребывать всегда неразлучно с нами и нам с Ним, чтобы диавол не имел в нас более никакого места. Итак, те из христиан, которые после того, как удостоились стольких благодеяний, полученных ими от Владыки Христа, опять обольщены были диаволом, чрез мир и плоть удалились от Бога и подпали господству греха и диавола, исполняя волю его, однако не совсем бесчувственны, понимают свою греховность и сознают рабство, в котором находятся, но не могут сами собою избавиться, потому и прибегают к Богу и взывают: "Господи, помилуй", чтобы Многомилостивый Господь умилосердился над ними, помиловал их, принял их, как блудного сына, и дал им снова Божественную благодать Свою, дабы посредством ее они избавились от рабства греха и диавола, получили бы снова свою свободу и таким образом были в состоянии жить богоугодно и сохранять заповеди Божии. Христиане, с таким намерением взывающие: "Господи, помилуй", получат милость Всеблагого Бога и благодать Его, чтобы освободиться от рабства греха и спастись. А тем, которые вовсе не имеют познания о сказанном нами, и взывают: "Господи, помилуй" — более по привычке, без внимания, — им гораздо лучше не получить милости Божией, нежели получить и снова потерять, ибо погрешность таковых двойная. Если кто даст какой-либо драгоценный камень в руки малому дитяти или человеку грубому, который не знает ему цены, а они, получив камень в свои руки, потеряют его, то ясно, что не они потеряли его, но тот, кто дал им камень.

 

Чтобы лучше понять сказанное нами, размысли: как в этом мире тот, кто беден и хочет получить милостыню от кого-либо богатого, идёт к нему и говорит: "Помилуй меня!", т.е. "пожалей обо мне, ради моей бедности, и помоги мне!" Так же и тот, кто имеет долг и хочет, чтобы заимодавец простил ему этот долг, идет к нему и говорит: "Помилуй меня!", т.е. "пожалей обо мне, ради моей недостаточности, подари мне то, чем я тебе должен!" Подобно и виновный в чем-либо, желая, чтобы простил его тот, пред кем он сделался виновным, идет к нему и говорит ему: "Помилуй меня!", т.е. "прости меня в поступке, который я сделал!"

 

А грешник взывает к Богу: "Господи, помилуй" — и не знает даже, что такое милость Божия, которой он просит у Бога, не знает, для чего ему нужна эта милость, которой он ищет, но только по привычке взывает: "Господи, помилуй!" Как же подаст ему Бог милость Свою, когда он, не зная ее, не ценит, снова скоро теряет ее и согрешает еще более?

 

Милость Божия есть нечто именно, как благодать Всесвятаго Духа, которой должны мы, грешники, искать от Бога, взывая непрестанно: "Господи, помилуй!" — т.е. "умилосердись, Господи мой, надо мною, грешным, и приими меня снова в благодать Твою! Дай мне дух силы, чтобы он укрепил меня противостоять искушениям диавола и злой привычке ко греху! Дай мне дух целомудрия, чтобы я уцеломудрился, пришел в чувство самого себя и исправился! Дай мне дух страха, чтобы я боялся Тебя и хранил Твои заповеди! Дай мне дух любви, чтобы я любил Тебя и не отлучался более от Тебя! Дай мне дух мира, чтобы он сохранял душу мою мирной, дабы я собирал все свои помыслы и был тих и несмущен! Дай мне дух чистоты, чтобы он сохранил меня от всякого осквернения! Дай мне дух кротости, чтобы я был кроток с братиями моими, христианами, и удерживался от гнева! Дай мне дух смиренномудрия, чтобы я не думал о себе высоко и не гордился!"

 

Итак, кто знает нужду, какую он имеет во всем этом, кто ищет сего от Многомилостивого Бога, взывая: "Господи, помилуй", тот, несомненно, получит просимое и достигнет милости от Господа и Божественной Его благодати. Но тому, кто ничего не знает из сказанного нами, а только по привычке взывает: "Господи, помилуй", никогда невозможно получить милости Божией, ибо и прежде многие дарования получил он от Бога, но не познал их и не благодарил Бога, их даровавшего. Получил милость Божию, когда был создан. Получил милость Божию, когда воссоздан был святым Крещением и сделался православным христианином. Получал милость Божию, когда избавлялся от стольких опасностей душевных и телесных, испытанных им в жизни. Получал милость Божию столько раз, сколько удостоился приобщаться Пречистых Таин. Получал милость Божию столько раз, сколько согрешал пред Богом и преогорчал Его грехами своими, но не был погублен и даже не наказан, как бы следовало. Итак, как получит милость Божию подобный христианин, не чувствуя и не познавая, что получает он такую благодать от Бога, не зная даже, что он произносит, но взывая только: "Господи, помилуй" — без всякого понятия и цели, по одной только привычке?

 

(Из книги "Житие и писания старца Паисия Величковского")

 

[Татиана. 1 983]

ЛУЧШАЯ ПРОПОВЕДЬ

 

Я вам расскажу одну историю. Однажды, много лет назад, в одиннадцать часов вечера мне позвонил мой епархиальный архиерей. Он сказал: «Батюшка, надеюсь, я вас не разбудил?»

 

Конечно, он меня разбудил. Далее он продолжил: «Мне позвонили из больницы. Нужно, чтобы вы срочно поехали туда и причастили умирающего». Я собрался, сел в метро и поехал в Бронкс, который находится приблизительно в двадцати километрах от нашего монастыря. Я приехал в больницу, напутствовал умирающего Святыми Дарами, и, когда я снова спустился в метро, был уже час ночи. Я очень долго ждал поезда, а когда поезд пришел, то в вагоне никого не было. Бронкс — очень бедный и очень опасный район. И буквально через пару остановок в поезд зашел какой-то человек, встал в противоположном конце вагона и стал меня пристально рассматривать. Выглядел он очень опасно, и, когда двери закрылись и поезд тронулся, он стал продвигаться в мою сторону. Первой моей мыслью было: «Все, мой час пришел». Мужчина подошел, встал надо мной и говорит:

 

— Ну, и кто ты такой? Что это ты так вырядился?

 

Я ответил ему, что я священник.

 

— Какой еще священник? — говорит он.

 

— Православный, — ответил я.

 

У меня с собой была сумка, в которой лежали епитрахиль, требник и все, что было мне необходимо для службы, и, кивая на сумку, этот человек меня спрашивает:

 

— А в сумке что у тебя? Я говорю:

 

— То же, что у тебя в голове.

 

— То есть?

 

— Пусто.

 

Мужчина засмеялся и говорит:

 

— Так что, ты меня не боишься?

 

— Да нет, — отвечаю, — не боюсь. Он сел и говорит:

 

— Ты знаешь, я когда-то был католиком, но во все эти вещи больше не верю.

 

Я спрашиваю:

 

— В какие вещи? Он отвечает:

 

— Один священник рассказывал нам, что он может изменить хлеб и вино в Тело и Кровь. Неужели ты веришь в это?

 

— Конечно, верю, — отвечаю я.

 

— Тогда, — говорит он, — твои прихожане в это не верят.

 

— Конечно, верят!

 

Он посмотрел на меня и говорит:

 

— Что ж, они никогда не ходят домой? Я не понял его вопроса:

 

— О чем это ты? Конечно, они ходят домой!

 

Услышав это, он махнул рукой, бросил на меня насмешливый взгляд и сказал с уверенностью:

 

— Нет, они не верят. Если бы я верил, что Иисус Христос, Сам, был на этом алтаре, в этой церкви, я бы никогда бы не пошел домой. Зачем мне куда-то идти? И они не верят, и ты, отец, не веришь.

 

Это была одна из лучших проповедей, которую я когда бы то ни было слышал. И я сейчас говорю вам, сестры: вы не верите, что Христос здесь. Вы не верите, что Он в вас, и вы не верите, что Он в вашей сестре, — иначе бы вы никогда не вели себя так, как ведете сейчас. Так что это вы, а не какие-то люди с улицы, отрекаетесь от Христа. Самой своей жизнью вы говорите друг другу и всем людям: Он не существует. Он сказал: тот, кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным (Мф 10, 33). Не горит ли у нас земля под ногами? Когда же мы изменимся? Чего вы ждете, молнии с неба?.. Я однажды сказал эту фразу на проповеди, и внезапно молния действительно ударила в церковь — до сих пор никто из тех, кто тогда был в храме, не забыл о том, о чем я тогда говорил. Жалко, что я не могу хотя бы иногда это повторять…

Беседы на Русской Земле. Иоаким (Парр)

http://www.idrp.ru/buy/show_item.php?cat=7323

[Viacheslav Chulowsky 244]

Это правда,страшная правда.Подавляющее большинство православных не верит,что Христос в них,что с Причастием Он входит в наше сердце.Мы продолжаем жить Ветхим Заветом,мы ненавидим врагов,мы холодны к другим,мы судим и осуждаем,лицемерно каемся и совершенно не хотим меняться.Мы не верим, что мы граждане НЕБА,закон которого-ЛЮБОВЬ.Скольких людей мы отвадили от Церкви,от Спасения своей жизнью.Господи,прости и помилуй.

[Ерёмин Андрей 4 737]

Правда. Только не мы, а я во всём этом виноват.

[Viacheslav Chulowsky 244]

Не верный в малом не будет верный и в большом.

[Olqa 13 242]

"...И я большею частью наблюдал именно подобное состояние у причастников: духовную тишину, умиренность, примиренность, удовлетворенность и самособранность. Получившему мир не хочется чем-либо расстроить его, лишиться его, и потому он уходит внутрь себя, в духовное молчание, в охранение Святыни своей. Я знал одного иеромонаха (окончившего жизнь молодым епископом), который после Причащения старался даже не иметь общения с людьми, даже не ходил на общую трапезу. После же литургии он, нагнувшись и точно собравшись в себя, шел к себе в келлию и молчал, храня полученный Дар Освободителя Бога Духа.

И, наоборот, одна причастница, проведя вторую половину дня в мирском веселье, разговорах и шутках (даже, как говорится, "невинных"), к вечеру со слезами горькими плакалась, что она лишилась того духовного Дара, который получила и ощущала ясно после Причащения. Она, следовательно, опять почувствовала себя опутанной сетью греховной, вражьей, сделалась "рабой", потеряла детское, свободное, благодатное состояние. Но рассмотренное настроение еще не есть верх: более достойные или смиренно-покаявшиеся, или по милости Божией незаслуженно-одаренные, испытывают нередко и радость. Обычно ее и принято ждать себе от Причастия или видеть в других причастившихся. Об этом писалось раньше, когда разъяснялось сходство Причастия с Пасхою и говорилось о воскресных молитвах: "Воскресение Христово видевше", "Светися, светися", "О, Пасха велия и священнейшая"....

 

...Много раз приходилось переживать, как после Причащения обостряется до высшей степени зрение своей греховности, своего растления, своего несовершенства. Не буду даже объяснять, как и почему. Но это бывало не раз. Видишь себя таким, каков ты есть на самом деле. И тогда невозможно не плакать о своем убожестве. Да, ты сподоблен милости. Но именно милости, а милость дается заслуживающим наказания. И потому чем более милость, тем сильнее сознается твоя виновность. Свет сильнее подчеркивает тьму. И Святое Причащение как бы осветит бездну души твоей.

Был такой случай. К Оптинскому старцу Амвросию не раз приходила одна женщина, его духовная дочь. И однажды она заявила ему, что чем дольше живет, тем все хуже становится: стала видеть в себе столько и таких грехов, сколько и каких она не замечала раньше. А он ей велел стать у окна и посмотреть на луч солнечный: "Видишь, сколько там носится пыли? Это ее осветило солнце. А не будь луча, казалось бы, что в комнате будто воздух совсем чистый. Так и в душе твоей: все это было и раньше, да только ты не видела, а теперь благодать Божия осветила ее, и ты узрела себя. Не смущайся, а Бога благодари за это. Начало спасения — увидеть свою нищету духовную, как и Господь сказал в первой заповеди блаженства: Блажени нищии духом, яко ваше есть Царствие Божие (Лк. 6:20)..."

 

Митрополит Вениамин Федченков "Плоды Святого Причащения" http://azbyka.ru/knigi/fedchenkov_o_bogosluzhenii_tserkvi_19-all.shtml

[Татиана. 1 983]

Архимандрит Лазарь (Абашидзе)

О тайных недугах души

Полезно ли начинающему христианину учить ближних делам веры

 

На почве той же недуховной ревности, тщеславного разгорячения, самомнения часто возрастает страсть к учительствованию. Стало обычным в наше время каждому наставлять и нравоучать ближнего, хотя очень часто учителями становятся те, кто сам еще не сделал даже нескольких шагов в христианскую жизнь, а только заглянул в нее через приоткрытую дверь. Как часто теперь бывает, что человек, проведший всю жизнь в неверии и грехах, после того, как покаялся и несколько переменил образ жизни, несколько раз сходил в церковь или пробыл несколько дней в монастыре, узнал некоторые законы и воззрения христианские, ознакомился с некоторыми правилами и порядками церковными, - как тут же начинает учить, обличать своих близких - друзей, родственников, упрекать их в неверии, в нецерковности, даже обвинять их в служении сатане и т. п.

 

Часто наблюдаются такие случаи, что новообратившийся, только что оставивший греховную жизнь человек, начавший тут же учить, обличать, исправлять близких, усиленно обращать их к вере, спасать их души, - сам вскоре претыкается, падает и возвращается к прежней греховной жизни; а те, кого он обличал, видя его в таком жалком состоянии, приписывают самому христианству бесполезность и немощность, сами еще более отвращаются от Церкви, от Бога.

 

Большинство из нас - как только прочитает что-либо поучительное или подметит какую-либо интересную мысль, рассуждение из духовных книг - сразу же спешит преподнести это ближнему в науку, вразумить его, торопится дать совет применить то или иное правило из отцов, хотя сами мы еще не пользовались этими правилами и не собираемся пользоваться.

 

Как часто теперь уверовавшие не живут верой, а только уразумевают отдельные моменты христианской науки, перетолковывают их, сообщают ближнему, сами так и не воспользовавшись этим богатством. Как теперь распространено такое явление: вся религиозная жизнь у человека и начинается и заканчивается только в голове, не доходя до сердца; входят религиозные познания через слух, через разум, вращаются в уме, пересматриваются, переосмысливаются, часто переделываются на свой лад и тут же через язык выносятся наружу, выдаются окружающим как бы нечто взятое из действительного духовного опыта, из самой жизни. Но такое знание, не испытанное, не выстраданное деятельной жизнью, борьбой, - пустое. Человек, поучающий не из духовного опыта, а из книжного знания, по слову Исаака Сирианина (ел. 1), подобен художнику, который, обещая воду жаждущему, пишет ее красками на стене. Беда еще и в том, что преждевременно посвятивший себя учительствованию остается сам без плода, увлечение это становится сильным препятствием к тому, чтоб заниматься собой, видеть себя, свои немощи, искать собственного уврачевания.

 

Опять же: в основе такого неправильного учительствования лежат тщеславие, самомнение, самоцен, гордость ума. Так же могут действовать склонность к праздности, стремление уклониться от тяжкого труда внутренней борьбы с собой и подменить эту работу легким - вразумлять других. Весь мир всегда был болен и сейчас болен этой страстью. Все мало-мальски выдающиеся умом личности всегда стремились учить и обращать всех к своим измышлениям; все философы, религиозные мыслители, ересеначальники старались усиленно распространять свои ереси; каждая религиозная секта желает всех, кого можно, вовлечь в свои сети. Значит, может быть множество безблагодатных стимулов, позывов к тому, чтоб проповедовать и вовлекать других в свою веру. Поэтому-то мы и не должны доверять этим нашим внутренним "ревностным" порывам - обращать всех на путь истинный, как это совершали благодатию Божией свв. апостолы и свв. отцы - светильники Церкви. Очень может быть, что это злые страсти, таящиеся в нас, подъущают нас перенести заботы о спасении своей души на заботы о спасении других, и, таким образом, они получают возможность иметь вольное пребывание в нашем сердце, и, спасая других, мы можем погибать. Не мнози учители бывайте, братие моя, ведяще, яко большее осуждение приимем, -говорит апостол Иаков (Иак. 3, 1).

 

Вот что говорят об этом свв. отцы.

 

Один старец сказал: "Не начни учить преждевременно, иначе во все время жизни твоей пребудешь недостаточным по разуму" [1].

 

Авва Пимен Великий: "Учить ближнего столько же противно смиренномудрию, как и обличать его" [2].

 

Авва Исаия сказал: "Опасно учить ближнего преждевременно, чтоб самому не впасть в то, от чего предостерегается ближний учением. Впадающий в грех не может научать тому, как не впадать в него" [3].

 

Он же: "Стремление учить других, по признанию себя способным к этому, служит причиною падения для души. Руководствующиеся самомнением и желающие возводить ближнего в состояние бесстрастия приводят свою душу в состояние бедственное. Знай и ведай, что, наставляя ближнего твоего сделать то или другое, ты действуешь как бы орудием, которым разрушаешь дом твой в то самое время, как покушаешься устроить дом ближнего [4].

 

Исаак Сирианин: "Хорошо богословствовать ради Бога, но лучше сего для человека соделать себя чистым для Бога. Лучше тебе, будучи ведущим и опытным, быть косноязычным, нежели от остроты ума своего, подобно реке, источать учения. Полезнее для тебя позаботиться о том, чтобы мертвость души твоей от страстей воскресить движением помыслов твоих к Божественному, нежели воскрешать умерших.

 

Многие совершали чудеса, воскрешали мертвых, трудились в обращении заблудших и творили великие чудеса, руками их многие приведены были к богопознанию, и после всего этого сами, оживотворявшие других, впали в мерзкие и гнусные страсти, умертвили самих себя и для многих сделались соблазном, когда явны стали деяния их, потому что были они еще в душевном недуге и не заботились о здравии душ своих..." [5].

 

"Даже то, если ты, искупив сотни рабов христиан из рабства у нечестивых, дашь им свободу, не спасет тебя, если ты при этом сам пребываешь в рабстве у страстей [6].

 

"Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещения разума" [7].

 

"Благовествование и проповедь не есть не только первый, но и хоть бы какой-нибудь долг всякого верующего. Первый долг верующего - очистить себя от страстей..." [8].

 

"Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. Они не заботятся о достоинстве своего совета! Они не помышляют, что могут нанести ближнему неисцельную язву нелепым советом..." [9].

 

"...но для совета, для руководства недостаточно быть благочестивым, надо иметь духовную опытность, а более всего духовное помазание..." [10].

 

"Если же человек прежде очищения Истиною будет руководствоваться своим вдохновением, то он будет издавать для себя и для других не чистый свет, но смешанный, обманчивый, потому что в сердце его живет не простое добро, но добро, смешанное со злом более или менее" [11].

 

Авва Исаия говорил: "Откуда могу знать, угоден ли я Богу, чтоб сказать брату: поступи так или иначе. - Сам нахожусь еще под игом покаяния по причине грехов моих" [12].

 

"Добрые чувства молчаливы. Излияния чрез слова ищут более чувства эгоистические, чтоб высказать то, что льстит нашему самолюбию и что может выказать нас, как нам мнится, с лучшей стороны" [13].

 

"Каждому из нас более должно заботиться о себе самом, о своей душе и о собственной пользе душевной, потому что, по слову апостола, каждый из нас сам о себе воздает слово Богу. - У нас же путаница оттого и происходит, что мы все более склонны к вразумлению других и стараемся не только убедить, но и разубедить и доказать многоразличными аргументами..." [14].

 

"Еще не успел я начать подвигов благочестия, а уже заразился тщеславием. Еще не успел вступить в преддверие, а уже мечтаю о внутреннем святилище. Еще не положил начатков жизни богоугодной, а уже ближних моих обличаю. Еще не узнал, что есть истина, а хочу быть наставником других. Душа моя! Все даровал тебе Господь - смысл, разум, ведение, рассуждение, познай же полезное для тебя. Как мечтаешь ты сообщать свет другим, когда ты сама погружена еще во тьму? Врачуй прежде самое себя, а если не можешь, то оплакивай слепоту свою" [15].

 

Итак: как видно из слов свв. отцов, поучать, руководить, наставлять - дело полезное не для каждого, хотя и представляется таким славным и похвальным; углубляться же в познание своих немощей, искать их врачевания - дело первейшей важности для всех.

[Татиана. 1 983]

О митрополите Антонии Сурожском рассказывали такую историю : как-то владыка узнал, что во время одной из служб кто-то из прихожан сделал замечание одной женщине с маленьким ребенком на руках, что он шумно себя ведет, мешает якобы этому человеку усердно молиться, и женщина ушла. Узнав это, следующую свою проповедь (говорят, митрополит, несмотря на свою всем известную доброту и христианскую снисходительность, был тогда даже рассержен и очень суров, каким его видели редко – или никогда) он начал словами: «Я не знаю, кто именно из вас сделал вчера замечание этой женщине, которая, возможно, в первый раз, возможно, даже случайно зашла в храм, и я не хочу знать, кто это был, но кто бы из вас это ни был, я Вас не просто прошу, я Вам приказываю, чтобы до конца своих дней Вы молились о спасении души этой женщины и этого ребенка, потому что не знаете, как сложится дальше ее судьба, и может быть, по Вашей вине она уже никогда не зайдет в православный храм».

[Марина Ю. 177]

Еще хочется сказать о том, что в духовной жизни не бывает мелочей, а духовная жизнь задает тон в жизни человека. Если кто-то считает, что в духовной жизни можно что-то сделать начерно, – потом при случае доделаю, переделаю, то, натыкаясь на ноль результата, он разводит руками и думает: «Почему же так?». А мелочами для него являются очень серьезные вещи – это грубость, неуживчивость, это нетерпение сегодняшних людей, неуступчивость, нечистоплотность, нежелание и неумение устроить уют. К сожалению, есть люди, которые так потребительски к жизни относятся, что не умеют устроить уют сами.

Это слова из проповеди дивного батюшки Алексея (Гомона) из московского храма Успения Пресвятой Богородицы. Не совсем по теме, но для всех, кто еще не нашел свою вторую половинку: при храме существует молодежный клуб Петра и Февронии, где знакомятся молодые (и не очень) люди. Знаю не понаслышке, одна из моих любимых учениц познакомилась там с замечательным парнем,отец Алексей венчал их, готовлюсь совсем скоро стать крестной.

[Вечно в пути (Светлана) 1 924]

Вера, но без любви

 

...

В международную классификацию зависимостей наряду с алкогольной, наркотической, игровой, компьютерной, любовной, пищевой и прочими входит зависимость религиозная. Обычно, если об этом виде зависимости упоминают докладчики на каких-нибудь православных мероприятиях, то делают оговорку: «Ну, мы, конечно, имеем в виду опасные тоталитарные секты». Но это — всего лишь дань политкорректности, на самом же деле стать религиозно зависимым можно в любой конфессии.

Почему люди начинают пить, употреблять наркотики, играть в азартные игры или переселяются в виртуальную реальность? Потому что их жизненный опыт свидетельствует, что быть живым — опасно и наказуемо. Проще «уколоться и забыться». Близкие либо не оказывают им поддержки, либо полностью берут на себя ответственность за их жизнь, как, например, созависимые жены алкоголиков, которые тащат на себе пьяного мужа домой из канавы.

Люди с религиозной зависимостью отключают свои живые чувства и заменяют их обрядами. Вместо одежды, отражающей твои чувства и твой внутренний мир, создания своего образа — стандартная длинная юбка и платок. Вместо проживания того, что у тебя действительно болит — три акафиста. Вместо живого сопереживания ближнему — совет поставить свечку такой-то иконе.

 

Главный признак религиозно зависимых-то, что они не развиваются и не растут. Такого человека можно двадцать лет не видеть, а потом снова повстречать где-нибудь при монастырской гостинице и удивиться, как будто всего этого времени не было — у него все по-прежнему. Тот же акафист в руках, только теперь уже сильно заклеенный скотчем, та же газета про «Царя-Искупителя», та же юбка, или даже если теперь уже другая, то все равно точно такая же. И та же картина мира, те же мысли в голове, те же политические взгляды, как будто за двадцать лет в нашей стране и в мире ничего не изменилось.

Еще один признак зависимости — злоба, потому что, если свою искаженную страстями картину мира не защищать яростно, то разрушится она очень быстро, и тогда человека ждет страшное «добро пожаловать в реальность». Поэтому для пребывания в религиозной зависимости обязательно нужны враги и яростная борьба с ними — либералами, масонами, белоленточниками, экуменистами, американскими шпионами, выбирайте не вкус.

 

...

http://www.pravmir.ru/vera-no-bez-lyubvi/

[Вечно в пути (Светлана) 1 924]

...

 

— Что мне дает вера в Бога? Кто я сам – верующий? Нужны ли мне другие и для чего они мне нужны? Вот что я попытался бы понять, прежде чем отвечать на ваши вопросы.

 

Я бы сказал – я покойник. В каком плане? Я не способен на личные отношения ни с каким человеком. Под личными отношениями я подразумеваю глубокую взаимность, преданность, постоянное горение, желание другого человека, радость о нем. А то, что меньше этого, то, что сейчас есть, а завтра нет, – это такое состояние, в котором человек мертвый может вспоминать, что такое жизнь. У Осипа Мандельштама есть одно наблюдение о том, как страшно, когда прощаешься с хозяевами, уходя из гостей, поймать их изменившийся взгляд из уже полузакрытой двери, когда они думают, что вы распростились и больше на них не смотрите. Только что вы были для них «гости», а через полсекунды – никто. Вот я захотел вашу жизнь вытеснить из моей или освободить какой-то кусочек моей жизни только для себя, без вас — я вас отверг. Потому что для меня вы значите меньше, чем я сам для себя. Но так я отверг и себя, живого во мне стало меньше, а мертвости больше.

 

И вот от этой мертвости люди начинают искать избавления. А как избавиться? Кто в ней виноват? Вина-то в большой степени наша. Мы теряем эту жизнь через то, что в обиходе называют «эгоизм», когда я не — для другого, а для себя. А скука – признак утраты жизни.

 

И если вера – для себя, если она обряд, традиция, механизм для поддержания душевного, духовного комфорта, она неизбежно станет скучной. Подлинная вера, как и подлинная жизнь возможны только в отношениях, во взаимообмене, во взаимоотдавании. Почему влюбленные не скучают, почему каждый день друг друга ждут, каждый день узнают неведомое о себе и о другом? И эта одновременность очень важна, ведь не только другого узнаешь, в себе многое открывается. Уже в этом – взаимность. Но если человек сам перестал меняться, то он никогда не заметит изменений в другом человеке.

 

Вера для меня есть признание того, что человек — покойник и желание эту мертвость преодолеть. Когда умер первый человек, Адам? Когда остался одинок — без Бога, в разделенности с Евой, увидев ее после грехопадения уже не как «плоть от плоти» своей, а как «другую». И признавая, что это одиночество он сам выбрал, сам захотел, сам пожелал жить в свободе.

 

...

http://www.nsad.ru/articles/mne-skuchno-bes

[Татиана. 1 983]

Жизнь христианина в миру

 

ВОПРОС: Как православный христианин должен жить в миру, общаться с другими людьми в семье, на работе, в быту?

 

ОТВЕТ: Церковная жизнь православного христианина не кончается за стенами храма.

 

 

Большую часть нашей жизни мы проводим в миру, общаясь с такими же, как мы сами, несовершенными и страдающими от своего несовершенства людьми.

 

Поэтому очень важно, чтобы мы не теряли от этого общения полученную в храме Благодать, но, напротив, преумножали Её победами над воинствующим против нас в этом мире Злом.

 

Церковь учит нас, как вести эту невидимую битву, как отражать нападения диавола, как укрепляться в Духе, как возрастать и совершенствоваться в добродетели, Она же предоставляет нам и целительные средства для излечения душевных ран, полученных от врага в этой битве.

 

Церковь именует христианина "воином Христовым". Опытный воин прекрасно понимает, что от степени его подготовки зависит не только победа, но и сама его жизнь, и потому старательно поддерживает свою боеспособность, уделяя немалое время на постоянную тренировку.

 

Также и христианин не должен позволять себе расслабляться и ослабевать на пути духовного совершенствования.

 

Оттого что вы не будете бороться с диаволом, он не перестанет нападать на вас, но, напротив, использует ваше послабление, чтобы ввести вас в грех и разграбить собранные вами плоды вашей духовной работы.

 

Нужно помнить, что с того момента, как вы встали на путь Спасения, на вас ополчается злобный противник, исполненый ненавистью ко всему святому, обладающий огромной силой и многотысячелетним опытом погубления человеческих душ.

 

Только человек, полагающийся не на свои слабые силы, но предающий себя в руки Божьи и вооружаемый Церковью оружием Благодати, имеет надежду выйти из этой битвы победителем.

 

Благодатью Святого Духа и смирением христианина сокрушается вся сила Сатаны.

 

Итак, выходя за стены храма в мир, приготовьтесь к борьбе с тремя главными врагами христианина: миром, плотью и диаволом.

 

Мир ополчается против нас своими искушениями: богатством и суетной славой, общением с людьми, чуждыми Духу Христову, политическими страстями и материальными заботами, страхами стать жертвой преступления и военными угрозами, пропагандой разврата и многими другими.

 

Плоть наша восстаёт на нас чревоугодием и блудной похотью, стремлением к телесному комфорту и наслаждениям, болезнями и ленью, всячески стремясь доказать своё превосходство над духом, заставляя человека все силы души употреблять на удовлетворение плотских потребностей.

 

Диавол же, используя все средства своих соратников мира и плоти, атакует нас помыслами, соблазнами и искушениями, используя для этого все органы чувств человека: зрение - поражая его видами чужого богатства, похотливыми фильмами и изображениями; слух - услаждая его льстивыми речами, отупляющей сознание музыкой и растлевающим душу сквернословием; обоняние - изысками кулинарных и косметических запахов; вкус - приучая его к сластолюбию и алкоголю; осязание - всей гаммой плотских ощущений: от удобной одежды до блудных прикосновений.

 

Главный же объект диавольких нападений - наш несовершенный, омраченный безбожием человеческий разум.

 

Диавол поражает его помыслами гордыни, возбуждает в нём уводящие от реальной жизни мечтания, приучает его полагаться не на Всеведущего и Всемогущего Бога, но на свои слабые силы, подталкивает к самокопанию и бесплодной пытливости в вещах второстепенных, уводит с пути познания Бога в дебри оккультных еретических учений.

 

Сознание человека, не просвещённого Истиной Евангелия, не преображенное Благодатью Святого Духа, становится союзником диавола в деле погубления человеческой души.

 

Поэтому очень важно, чтобы христианин учился реализовывать знания, получаемые через чтение Священного Писания и духовных книг, через проповеди священников, знания, подкрепленные собственным опытом молитвенного общения с Богом, в свою повседневную жизнь в миру.

 

Нужно учиться видеть окружающий мир глазами ученика Христова, соотносить свои мысли и поступки с Божьими Заповедями, в своих взаимоотношениях с близкими и чужими людьми руководствоваться главной Запоредью Любви, учащей нас не делать другим того, чего мы бы не хотели, чтобы делали нам.

 

Апостол Павел, в Послании к жителям Коринфа пишет:

 

"Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто.

 

И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

 

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, радуется же о истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

 

... теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше ". (Выделено автором) (1 Коринф. 13.1-9.13.)

 

Из этих слов Апостола видно, что, не имея Любви, невозможно спасти душу и достичь Небесного Царства.

 

Однако сама по себе Любовь не вселяется в душу человека, если он сам не прилагает усилий для приобретения Её.

 

Свойства Любви, перечисленные Апостолом, то есть: долготерпение, милосердие, отсутствие гордости и зависти и прочие, они же есть и путь обретения Любви.

 

Если мы в общении с другими людьми приучаем себя проявлять терпение, милосердие, побеждаем в себе зависть и раздражение, то мы идём этим путём, и Любовь постепенно наполняет наше сердце, одновременно вытесняя из него всё нечистое и укрепляя в добродетельной жизни.

 

Поэтому мир для христианина есть не досадное препятствие на пути к совершенству души, но место и средство обретения этого совершенства.

 

Посмотрите на спортсменов - сколько времени и сил тратят они на изнурительные тренировки в спортивном зале, чтобы на краткий миг, стоя на пьедестале почёта, получить мимолётную человеческую славу.

 

Во сколько же раз усердней должны мы, христиане, трудиться над совершенствованием своей души, чтобы получить от Господа вечную славу в Царствии Его.

 

И если спортсмены специально создают и усиливают себе трудности на тренировках, отрабатывая преодолением этих трудностей своё мастерство, то нам нет нужды искусственно усиливать свои искушения, мир в достаточной мере доставляет их нам.

 

Нужно лишь, уповая на Бога и призывая Его Всесильную помощь, всеми силами стараться преодолевать встающие перед нами искушения в соответствии с Его Божественными Заповедями.

 

Каждый день, каждый час, а то и каждую минуту перед нами возникают ситуации, в которых мы можем проявить как лучшие христианские качества, так и слабость своей греховной природы.

 

Проснулись утром; Ангел-хранитель шепчет: "встань на молитву", а разнеженная плоть в рабстве у лени, и диавол успокаивает помыслом: "да полежи ещё, да успеешь ты помолиться, а не успеешь - ничего страшного, Бог милостив - простит".

 

И вот, пока мы выбираем кого из них послушаться, время проходит, пора бежать на работу или учёбу, и мы выскакиваем из дома не помолившись, недовольные сами собой, потеряв данную Богом возможность испросить себе на весь грядущий день Его благословение.

 

Мы выходим из дома, нас толкает спешащий прохожий и мы кричим ему вслед (или бурчим себе "под нос"): "Смотреть надо, куда идёшь, кретин!", и опять, вместо награды за терпение, получаем осуждение за грех гнева и злословия.

 

В транспорте, на работе, в семье перед нами постоянно возникают ситуации, когда мы можем либо заработать, либо потерять главное сокровище христианина - Благодать Святого Духа.

 

И от нас, от нашей собранности или расслабленности зависит, заработаем мы Её или же потеряем.

 

Итак, для того, чтобы наша жизнь в миру не разрушала наше единение с Богом, но способствовала его укреплению, необходимо научиться постоянно поддерживать свою душу в состоянии духовной активности.

 

Для того, чтобы помочь христианину, находясь в миру, совершать дело своего Спасения, Церковь подаёт ему свои средства, созданные на основании всего двухтысячелетнего опыта практической духовной жизни.

 

Главные из этих средств - молитва и пост.

 

священник Александр Торик

 

из книги: "Воцерковление для начинающих церковную жизнь"

http://www.pravzhurnal.ru/Preobrazhenie/Azi_pravoslaviya/zhizn_hristianina_v_miru.html

[Татиана. 1 983]

Как мы крадем у себя время?

 

 

 

Не крадите сами у себя времени, данного вам для спасения души. Крадем мы время ничего неделанием, пустословием, любопытством, бездельным мечтанием, многим сном. Сообразите, сколько бы мы добра сделали, если бы не проводили время безполезно.

http://profi-rus.narod.ru/pravoslavie/text/1380.htm