В духовной жизни нет мелочей

mlsha · 26 июля, 2013

вот так перевернём:

батюшка, прибыв на приход, сразу предупредил, чтобы к нему не обращались за духовными наставлениями, так как он не готов к тому, чтобы быть духовником.

Одно и то же действие может произвести разный эффект-на кого-то подействует как песчинка, а на другого-как булыжник.

и спросим: а что есть духовный совет?

порой услышишь короткое простое очевидное слово "молитесь..." и всё встаёт на свои места... а порой наслушаешься современных богословов и голове такая каша, что караул кричи...

в конце концов дело не в священнике, а в том как мы к нему относимся... и более того - в том дело как мы относимся к Богу... желаем ли возлюбить Его...

Помоги Бог!

Мари(Марина) · 12 августа, 2013

И Бог помог!!! Возможно, и по вашим молитвам, дорогие братья и сёстры. Помоги, Господи, и вам всем!

Татиана. · 3 сентября, 2013

Мир души — это отсутствие конфликтов

Как бросить мечтать и начать жить, как научиться не осуждать ближнего, как быстро исправлять свои ошибки и почему милосердие выше справедливости, рассказывает в своей новой книге монах Симеон Афонский.

Во всем отстаивать справедливость - путь разрушения всех отношений и непрекращающихся ошибок; напротив, проявлять всегда милосердие - это путь обретения благодати и истинной помощи ближнему. Свои ошибки лучше сразу же исправлять, а не прикрывать, ибо сокрытие ошибок приводит к еще более неблагоприятным последствиям: исправление своих ошибок - это безошибочный путь смирения. Плохие отношения между людьми - это всегда проявление эгоизма; истинные отношения могут строиться только на самопожертвовании и самоотречении ради пользы ближнего - так приходит подлинная Любовь во Христе. Тот, кто привязан к прошлому, ошибается в настоящем; тот, кто живет мечтами о будущем, не имеет настоящего: если научиться жить во всей полноте настоящим мгновением, не будет ни забот, ни попечений во Христе, ибо Христос всегда СЕЙЧАС - таково Его бытие: Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир (Иак. 3:18).

Сообразительный надеется на свою сообразительность, хитрый - на свою хитрость, дерзкий - на свою дерзость и только мудрый надеется не на свою мудрость, а на Божественную благодать. Овладеть сутью духовной жизни помогают не безчисленные разъяснения, а чистота сердца, не горы книг, а сила духа, вложенная в них. Даже тем, что человек не отступает перед трудностями, он становится сильнее; даже тем, что он не оставляет в искушениях место духовной брани - свое сердце, зло ничего не может с ним сделать.

Ни одно дело не может увенчаться успехом, если ему не сопутствуют благодать и мир души. Любой конфликт с ближними возникает тогда, когда мы забываем хранить мир души и попираем его ради своих эгоистических принципов, но если мир души постоянно ставить на первое место, раздоры утихают сами собой. Когда истинная Любовь касается нашего сердца, оно открывает непреходящее понимание сути Евангельского поведения: делать что-либо для себя - мелко и унизительно, а служить ради Христа ближним, ничего не желая для себя, - возвышенно и спасительно, ибо только в таких действиях Божественная Любовь проявляется во всей полноте. Без Любви все благородные качества человека - мужество, смелость, сострадание и целомудрие превращаются в зло, и только с Любовью они становятся подлинной ценностью и достоянием души. Если ты помогаешь людям ради Христа, у тебя не будет с ними ссор, если же ты действуешь ради своих интересов, думая, что ты служишь людям, не избежать раздоров и озлобленности.

То, что упущено сейчас, не повторится во всех деталях никогда в жизни, но люди настойчиво пытаются вновь и вновь отыскать те обстоятельства, в которых они совершили ошибку, чтобы исправить ее, - в новых обстоятельствах нужно всегда действовать иначе, лучше всего прилагая смирение к смирению, покаяние к покаянию: так исправляются любые ошибки. Упрекать ближнего в ошибках - то же, что обвинять его в слабоумии, - и тогда, вместо помощи, мы словно толкаем его в пропасть нескончаемой обиды. Умение дать добрый совет в подходящий момент - подобно тому, как в палящей пустыне напоить жаждущего холодной водой или спасти тонущего из бурной пучины моря, но такое умение приходит только к тому, кто выстрадал его своими поисками.

Апрель · 3 сентября, 2013

Разговор с человеком. Диалог в электронной коммуникации

Доклад ответственного редактора «Журнала Московской Патриархии» Сергея Валерьевича Чапнина затрагивает вопросы церковного общения, в аспекте стремительно развивающихся средств электронной коммуникации.

Сергей Чапнин

И в прошлом, и в настоящем разговор с человеком неразрывно связан с центральной задачей Церкви. Без обращения к человеку и само бытие Церкви невозможно. Созидание тела Христова как собрания верных, предполагает обращение к человеку, устроение его встречи с Богом в соединении с другими верными. Апостольское свидетельство Иоанна Богослова начинается так:

«О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни… возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна». (1 Ин. 1, 1-4).

постол возвещает о Слове жизни для того, чтобы верные имели общение (общность) с теми, кто был рядом со Христом, ибо это в свою очередь залог общения со Отцом и Сыном. Здесь же важно отметить, что именно в этом общении раскрывается полнота человеческой радости.

Но что есть общение? Два подхода определяют это понятие.

Первый – опыт наших человеческих отношений с «другим», и о нем будет сказано ниже. Второй – наша вера в Троичного Бога, Который Сам есть общение. И в этой перспективе Церковь по преимуществу понимает общение. «Церковь как общение отражает существо Бога как общения»[1]. Говоря о богословии общения, митрополит Иоанн Зизиулас и прот. Иоанн Бер говорят прежде всего об экклезиологии общения.

«Экклезиология общения легко сочетается с «евхаристической» экклезиологией, которую поддерживали многие православные в XX веке. Именно в таинстве Евхаристии, в событии общения par excellence, Церковь реализует свою истинную сущность, проявляя уже здесь и сейчас еще грядущее Царство»[2].

Общение и познание

В ХХ веке в православном богословии — и еще более ярко в проповеди и катехизации[3], — получила развитие тема богообщения, в свою очередь прочно связанная с опытом богопознания. Почему богообщение как понятие раскрывается именно в ХХ веке? Что изменилось в историческом бытии Церкви?

Познать в Священном Писании – это значит вступить в личное общение, получить конкретный экзистенциальный опыт, выйти за пределы отвлеченного знания. Евангельский метод познания выражен в Нагорной проповеди: Блаженны чистые сердцем, ибо тии Бога узрят (Мф. 5, 8).

Однако в эпоху Просвещения познание было редуцировано до совокупность процедур и методов приобретения знаний о явлениях и закономерностях объективного мира.

Призыв познать Бога оказался «зажат» в научной парадигме, для современного человека он утратил силу жизненной связи, конкретных личных отношений. Богопознание превращается в сумму теоретических знаний, уходит из сферы богословия в религиозную философию. Как восстановить традиционное библейское понимание? Православное богословие пошло по пути более ясного обозначения задачи и прямо засвидетельствовало необходимость устроения личных отношений с Богом, поставив ее как одну из центральных задач христианской жизни.

С этой точки зрения можно говорить о тождественности богопознания и богообщения в современном контексте.

Первый шаг на пути общения – встреча. Соответственно, на пути богообщения это встреча человека с Богом. И не случайно тема встречи актуализируется в проповеди митрополита Сурожского Антония и других известных проповедников и миссионеров ХХ века.

Опыт встречи в любви позволяет получить истинное знание: кто любит Бога, тому дано знание от Него (1 Кор. 8, 3). Не встретившись, невозможно полюбить. Не полюбив, невозможно принять дар истинного знания.

Непосредственным продолжением известных слов апостола Иоанна Богослова «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин. 1, 5) является важная интуиция об общении: «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Ин. 1, 6-7). Ходить в свете, поступать по истине, очиститься от греха можно только имея общение со Христом.

Но наше исходное состояние очевидно. «Мы узники, свергнутые с неба, изгнанные из рая – непосредственного общения с Богом»[4], — говорит схиархимандрит Софроний (Сахаров).

Разговор с человеком

В богообщении человек находит новое основание для всякой встречи и общения людей друг с другом и с творением. Человеческий опыт общения, наше общение с «другим», с ближним обретает новое качество, новое измерение. Совместное исповедание веры предполагает множество различных церковных форм общения, разговора с человеком о едином на потребу. Оглашение, катехизация, исповедь, проповедь, духовная беседа, церковные собрания — приходские, епархиальные и общецерковные, традиционные средства массовой информации, заявляющие себя как «православные» или «церковные». При всем различии этих форм общения, невозможно утверждать, что проблемы как содержания, так и формы общения нашли свое убедительное решение. Скорее наоборот, нерешенных проблем слишком много, и они оказывают существенное влияние на устроение церковной жизни.

Зримым выражением проблем оглашения и катехизации стало широкое распространение в последние два десятилетия нового для Церкви понятия воцерковленный (об этом подробнее я скажу ниже). Выражением проблем, связанных с исповедью и духовной беседой, стало распространение такого явления как младостарчество. Проблемой церковных собраний стало отсутствие диалога, конструктивной дискуссии, и как следствие возникла готовность принять любое заранее подготовленное и одобренное начальством решение. Проблемой средств массовой информации стала подмена мнения Церкви мнением группы лиц, по сути дела манипуляция общественным мнением, идеологизация церковной жизни.

Воцерковление

Церковный язык очень чутко реагирует на сложившиеся в церковной практике реалии. В частности, весьма существенной является новая самоиндентификация членов Церкви, которая возникла в последние годы. Я имею в виду термин «воцерковленный», который сегодня достаточно широко используется для определения «качества веры».

Действительно, прежние определения «не работают». Крещенных много (крестят сегодня всех подряд и нередко без всякого оглашения), но большинство из них не молятся, не веруют во Христа как Спасителя. Христианин в ХХ веке стало сомнительной идентификацией, за которой могут скрываться не только члены Православной Церкви, но и представители других деноминаций и даже сектанты. Православный – в контексте распространенной концепции «русский, значит, православный», также мало говорит о «качестве веры» (среди сторонников такого подхода есть и «православные атеисты», и «православные коммунисты»).

Однако и воцерковленный – сложное понятие и с точки зрения современных церковных практик не такое однозначное, как может показаться на первый взгляд.

Опыт христианской жизни не исчерпывается «воцерковлением» в узком смысле этого слова, то есть ознакомлением с нравственными установками, церковными правилами и строем богослужебной жизни. Опыт «церковной жизни» без богообщения и богопознания ограничивает человека, не ведет его к свободе во Христе и в конечном итоге лишает возможности увидеть и осознать цель христианской жизни.

Дальнейшее исследование содержания понятия «воцерковленный» представляется важной как с научно-богословской, так и с миссионерской точки зрения.

Общение и технологии коммуникации

На этом фоне комплекс проблем, связанных с развитием электронной коммуникации, представляется глубоко второстепенным. Я не исключаю, что сегодня это действительно так. Но уже завтра ситуация может стремительно изменится. Может ли электронная коммуникация добавить что-то новое к уже привычным нам формам церковного общения? Какие проблемы возникают при осмыслении опыта электронной коммуникации в Церкви?

В последние десятилетия мир сделал все возможное, чтобы дать людям огромный арсенал средств коммуникации и возможность легко и комфортно общаться друг с другом: электронная почта и мобильная связь, блоги и социальные сети, службы мгновенных сообщений, различные фото- и видеохостинги. Сегодня наши технические возможности многократно превосходят самые смелые ожидания прежних лет.

Однако всё, перечисленное выше, лишь технические средства. Насколько они доступны и удобны? В современной России лишь около 30% населения имеет возможность регулярно выходить в интернет. Из них, как показывают социологические исследования, не более трети потенциальной аудитории активно использует средства интернет-общения, еще треть участвует пассивно – читает, но в разговоре не участвует, еще одна треть считает такое общение для себя по разным причинам неудобным.

Таким образом, следует признать, что интернет-аудитория имеет достаточно специфический состав. Не все, имеющие доступ в интернет, стремятся к общению в сети.

Тем не менее можно утверждать, что за последние 3-4 года в русскоязычном сегменте Сети сложилось церковное сообщество, которое последовательно обсуждает актуальные вопросы церковной жизни и делает свои выводы о ее развитии. Признает ли Церковь такое сообщество субъектом действия? Будут ли результаты интернет-дискуссий учитываться при разработке церковных документов? Исключить такую возможность нельзя, хотя вряд ли подобное «виртуальное братство» сможет действовать последовательно и слаженно.

Что же можно сказать о качестве такого общения? В электронной коммуникации, где причудливо переплетается личное и публичное, еще более остро, чем прежде встают проблемы анонимности, псевдонимности, достоверности информации и различных манипуляций. Не случайно квазиправославные группы (противники ИНН и т.п.) успешно используют интернет для распространения своих идей и взглядов, формируя группы поддержки в регионах, куда физически добраться или доставить литературу крайне проблематично.

Широкое распространение получили безответственные высказывания, агрессивное поведение, оскорбления и даже клевета. К сожалению, опыт показывает, что это в полной мере относится к общению православных как между собой, так и с людьми не относящими себя к Православной Церкви.

Насколько мне известно, это утверждение верно не только в отношении интернет-сообществ, ведущих дискуссии на русском языке, но также и на английском.

Осваивая интернет, человек стремился к «безопасному» общению, но оказался еще более уязвимым и беззащитным, не говоря уже о вольном или невольном распространении персональных данных и конфиденциальной информации.

При всем богатстве возможностей, жажду общения электронная коммуникация не утоляет. Человек остается по-прежнему одинок. И дело не только в том, что, как заметил Бодрийяр «информации становится все больше, а смысла все меньше».

«Общение есть духовный феномен, выходящий за пределы органической природы, — отметил Николай Бердяев.- Общение, соединение предполагает максимальную духовную общность… Выход из одиночества есть выход в дух»[5].

Личное общение обретает новое измерение только в сопряжении с опытом молитвы и принятием дара общения, исходящего от Триединого Бога.

Сноски:

[1] Иоанн (Зизиулас), митрополит Пергамский. Церковь как общение. SVTQ 38.1 (1994): 3-16. С. 8.

[2] Бер Иоанн, прот. Тринитарная сущность Церкви. Цит. по: http://www.golubinski.ru/ecclesia/trinitar.htm Ссылка проверена 30.10.2010

[3] См. митр. Антоний Сурожский. О встрече; Аверинцев Сергей. Мы призваны в общение (http://azbyka.ru/vera_i_neverie/o_boge2/averincev_mi_prizvani_v_obhenie-all.shtml); Виктор (Мамонтов), архим. Таинство общения (http://www.damian.ru/new_statii/tainstvo_obshenia.html) и др.

[4] Софроний (Сахаров), архим. Мысли о монашестве. // В кн.: Таинство христианской жизни. – Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, Свято-Троице Сергиева Лавра, 2009. – 272 с. – С. 23.

[5] Бердяев Н.А. Я и мир объектов. http://www.humanities.edu.ru/db/msg/40078

Апрель · 3 сентября, 2013

Будьте несчастны

Дмитрий Соколов-Митрич об одной страшной лжи

Очень многим людям в церкви чего-нибудь да не хватает. Кому —современного русского языка, кому — вежливых старушек, кому — скамеечек, как у католиков, а кому — песен и плясок, как у протестантов. Мне тоже кое-чего в церкви не достает. Например, совместного молебна об избавлении от лишней собственности. Или об обретении сдерживающей дурные помыслы болезни. Интересно, много бы народу собралось?

Почему молитвы перед почитаемыми иконами обязательно должны решать какие-то наши проблемы? Здоровье, деньги, квартирный вопрос, семейное счастье. Почему почти никто не приходит в церковь попросить об избавлении от денег? Или о тяжких испытаниях? Или о лишении здоровья? Где золотые крестики на цепочках, оставленные прихожанами в знак благодарности Богородице за вовремя произошедший несчастный случай, положившей конец разгульной и бессмысленной жизни? Где благодарственные молитвы за незаконное увольнения с давно опостылевшей работы? Ведь только после этого можно понять, чего ты действительно хочешь и полностью обновить свою жизнь? А где «спасибо» за сгоревший дом? Ведь если бы не этот пожар, ты бы никогда не узнал, как много вокруг тебя хороших людей, готовых всегда прийти на помощь, и чем они отличаются от тех, которые с тобой лишь в радости, но не в горе.

По-моему, это было бы очень по-христиански. Хочешь квартиру, машину, красавца-мужа и поступления ребенка в лучший вуз страны? Это не к нам, это, пожалуйста, как-нибудь сами. Церковь — не поле чудес, где за правильно произнесенное «крэкс-пэкс-фэкс» решаются вопросы простого человеческого счастья. Нужны деньги? Много учись, много работай, много дерзай. Хочешь крепкой семьи? Береги честь смолоду, воздерживайся от грубых радостей, подавай достойный пример своим детям. Желаешь дольше сохранять здоровье — занимайся спортом, избегай излишеств, переходи дорогу только на зеленый свет. Все просто. Не получается? Ну, тогда, может, и правда пора в церковь. Но, как говорят политики, «без всяких предварительных условий». Не со своим планом действий, которому не хватает лишь немножечко божественного везения, а с чистым листом, и готовностью принять все, что на нем будет написано — причем не твоей рукой.

Церковь — это вообще не про счастье. Церковь — это пути Господни, которые неисповедимы. Чтобы уметь ими ходить, нужно смириться с тем, что не тебе решать, что для тебя зло, а что — благо. Ты же не идешь в поликлинику, как в кондитерскую — за пирожками и ром-бабами. Ты морально готов к тому, что тебе там могут прописать просто постельный режим, а могут — ампутацию конечности. Но нам даже в голову не приходит роптать на доктора, который сделает адски неприятную гастроскопию, а не эротический массаж. Почему же мысль о том, что можно искренне молиться об обретении горя, а не счастья, вызывает у нас, в лучшем случае, добродушный смех? Разве это не лучший способ избавиться от «окамененного нечувствия»? Одно дело наслаждаться высокой молитвенной поэтикой: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей». И совсем другое — конкретизировать: «Лиши меня денег, имущества, здоровья, если это будет необходимо для моего исправления». Ну а как еще можно обновить дух и очистить сердце? Неужели наследством, оставленным внезапно объявившейся троюродной бабушкой из Канады?

Кстати, о счастье. Вы вообще понимаете, что это такое? Я как-то не очень. Когда мне задают этот идиотский вопрос («ты счастлив?»), я каждый раз впадаю в ступор. Для меня это слово стоит в ряду прочих понятий-пузырей, которые можно накачивать самыми разными смыслами, вплоть до противоположных. Демократия, общечеловеческие ценности, фашизм, гуманизм, чаяния народа, внутренняя гармония, простое человеческое счастье — все это иллюзорные символы, которыми люди морочат голову себе и другим. Нет никакого счастья — во всяком случае, если понимать его как совокупность определенных жизненных благ или даже психических состояний. Более того, именно маниакальное стремление быть счастливым — самый верный способ стать несчастным. Это примерно как убедить себя в том, что где-то там, не знаю где, существует совсем другой воздух и если найти это «не знаю где» и надышаться этим чудесным воздухом — тогда все станет на свои места. И вот человек мается от одной только мысли, что приходится всю жизнь дышать отвратительным кислородом.

Необходимость во что бы то ни стало быть счастливым — страшный бич человечества, похуже голода. Голод хотя бы можно утолить, а стать счастливым невозможно, пока не откажешься от самого желания стать счастливым. Мы с раннего детства слышим это слово во всевозможных комбинациях и к совершеннолетию точно знаем, что именно в обретении счастья смысл нашей жизни. И это — страшная и зловреднейшая ложь, уже искалечившая миллиарды душ и биографий. Несчастье — такое же нормальное состояние человека, как дождь, снег, ураган, лесной пожар или землятресение — закономерные и естественные явления природы. Что было бы, если бы над землей все время светило солнце, а температура не опускалась ниже 25 градусов? Да высохло бы все на корню и земля бы обезлюдела. А что станет с человеком, которому Господь пошлет в наказание возможность хотя бы год пожить той жизнью, которую он сам (человек) считает счастливой? Страшно подумать.

Вот я, например, человек несчастный. Нормальный такой, несчастный человек. И когда я прихожу в храм, я испытываю благодарность за это несчастье — маленькое, но свое. Чего и вам желаю.

http://www.foma.ru/budte-neschastnyi.html

Ерёмин Андрей · 3 сентября, 2013

"................Широкое распространение получили безответственные высказывания, агрессивное поведение, оскорбления и даже клевета. К сожалению, опыт показывает, что это в полной мере относится к общению православных как между собой, так и с людьми не относящими себя к Православной Церкви....."

Я не стану праведником или чудотворцем если назову себя им. Если человек агрессивен, оскорбляет и клевещет, то он не является православным потому, что он не правильно славит Бога. Принадлежность к церкви и степень воцерковления человека определяет не он сам и не суждение о нём окружающих людей, а степень его духовности. Бог видит сердце человека и Сам определяет ему место в церкви.

Церковь это не общественная или политическая организация, создаваемая и управляемая людьми. В церкви цензор - Бог, и за порядками в ней следить не рукоположенному на то человеку не пристало. Давайте посмотрим Откровение 13 - 6, 7. Видите - Самим Богом дано зверю хулить Бога и Жилище Его и даже победить святых. Промысел Божий непостижим. Сергей Валерьевич пишет как ответственный редактор журнала, но должности ответственного редактора церкви, среди доступных человеку должностей, не существует.

Татиана. · 8 сентября, 2013

Отдать Богу все.

Каждый день начинает новую жизнь, как эту книгу, и открывает новую безмерность милости Божией. Бог даёт любить Его и молиться Ему, радоваться любовью и жить. И как лениво сердце моё, которое хочет оттолкнуться от усилия этого дня и про себя думает: не этот обыденный день, но иной... какое-то завтра. А между тем в каждом мгновении жизни всё: и Бог, и мир, и наша собственная душа. И это только слепота и косность души ждать какого-то нарочитого мгновения, чтобы остановить его, сказав ему: ты прекрасно!

Поистине так прекрасно каждое мгновение жизни, ибо даёт его Бог, и не ленись, душа моя, знать это и осуществлять... И когда отнимутся мгновения, погаснут огни жизни, тогда мы узрим, как прекрасно, воистину прекрасно каждое мгновение, и тогда будет поздно... Господи, расшири моё сердце, чтобы знать, как прекрасно даруемое Тобою мгновение жизни, чтобы, радуясь, Тебя благодарить, и в радости этой растворится вся земная скорбь.

Господь посылает людей, Он даёт встречи, Он указует пути. Нет ничего случайного в людских отношениях, люди созданы друг для друга. Молись за любящих тебя и друзей, молись за ненавидящих, молись за тех, кто сами о себе не молятся, отягчённые и ослеплённые. Ведь для всех нужна твоя молитва...

Пусть не мнит горделиво человек, что он знает путь свой и это путь добра, ибо трудом молитвы даётся от Господа ведение путей своих. Научи же, Господи!

Не думай, о человече, о делах твоих, как они устроятся, как сложатся твои отношения с людьми, как разрешатся трудности. «Не пецыся на утрей». Ты не знаешь ни продолжительности твоей жизни, ни всех условий, которые с тобою изменяются. Это смущение и тревога, которые на тебя нападают, всё это подобно богачу, который хотел себя обеспечить на будущее, когда Бог отъял его душу. Нужно знать и твёрдо знать, как поступить сегодня: Господь даёт нам сегодняшний день, полный всегда новых, неведомых, таинственных возможностей. Каждый день есть новая тайна у Бога, тайна о нашей жизни. Бог не давал бы дней, если бы они не были раскрывающейся тайной. И мы должны искать для себя места среди этих возможностей, должны ходить пред Ним, проверяя свой шаг — ближайший. Будь же беспечен святою евангельскою беспечностью, как дети. Греховна твоя многозаботливость, греховно твоё желание так обдумать и устроить свою жизнь, чтобы её обезопасить от всяких обстояний. Брось. Над тобою бдит Ангел, охранитель душ и телес наших, все святые, Матерь Божия, а ты бди только и храни сердце твоё, его отдай и принеси Богу, его наполни елеем любви и радования.

Будь готов отдать Богу всё — свою волю, свой разум, свои желания, чтобы, вопреки всему, и пред лицом всего говорить: Твоя воля да будет. Только этого, не меньшего, требует любовь к Богу.

Господи, вот начинаю я новый день Твоей благости, новую страницу жизни. Помоги мне, чтобы не осталась она пустою, по лености моей, как и большая часть дней жизни моей, и чтобы не покрылась она мерзкими грехами моими, вольными и невольными, ведения и неведения, но даруй, чтобы хотя самомалейшая крупица служения Тебе ознаменовала день сей, сохрани меня и близких моих друзей святыми ангелы в день сей, покрый их от всякого зла, дай им всем исполнить в день сей волю Твою, да не раскаешься Ты, преблагий Господи, что дал нам, недостойным, сей день жизни нашей. Во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа.Вот эта-то обыденность каждого дня, она и составляет содержание жизни, и надо, чтобы обыденность была ясна, серьёзна, достойна, величественна.

После молитв Господь чрез ангела-хранителя полагает слово Своё на сердце, и чем горячее и смиреннее была молитва, тем властнее и яснее звучит это внутреннее слово. Мы ищем чудес и знамений и не видим того ежечасного чуда, которое непрестанно совершается в сокровенности сердца. И этот голос ангела-хранителя, если ему внимаем достойно, даёт ответ и на наши трудности и вопрошания и предваряет относительно тех искушений и задач, которые ждут нас в течение предстоящего дня.

Cамое важное в нашей жизни — людские встречи, человеческие сердца, которые распаляются любовию не по воле и не по силе своей, это есть божественная судьба человека, которому дано Богом любить и быть любимым на земле и страдать ради любви. Страдание может быть различно: болезнь, утрата, разлука, неровности, но всегда любовь, дающая высшие, единственные радости, окупается страданием, и не ропщи на это страдание, если можно, люби его как любовь свою, только страданием приобретаешь ты право несебялюбивой, несамоуслаждающейся, но подлинной жертвенной любви. Божия Матерь сама соединяет сердца человеческие у избранных Своих. Она их хранит и осеняет Своим Покровом. И зри на Неё. Какова была Её любовь к Сыну Своему? Была ли эта чистейшая и высшая любовь любовью радости и услаждения? Посему малодушие, ропот, уныние есть грех против любви, есть отвержение примера Матери Божией. И «не пецытеся убо на утрей» — в дни мнимой безысходности. Господь чудесно снимает тяжесть с сердца, даёт исходы, милует и спасает. Благодарите Господа за дары Его, наипаче же за превеликий дар любви, который дал Он созданиям Своим, ибо без этого дара, под трудностью и тяжестью которого иногда стонем мы и жалуемся, была бы пуста и мертва вся наша жизнь. И если кто поистине достоин нашего участия и сожаления, это тот, кто скуден любовью, кому некого любить, кто мало любит.

Читать полностью...http://www.diveevo.ru/2/0/1/3223/

Татиана. · 12 сентября, 2013

«Человеку нужно уединяться, чтобы вновь встретиться с Богом».

– Отец настоятель, скажите нам, что такое пост и какой вообще должна быть христианская жизнь.

– Жизнь хрисанская, жизнь духовная означает очищение внутренней жизни, жизни душевной. Чем загрязняется душевная жизнь? Она загрязняется вольно и невольно. Она загрязняется невольно, потому что видишь и слышишь плохие и греховные вещи. Идешь по дороге, видишь что-то, слышишь, встречаешь кого-то и – даже против своей воли – загрязняешься…

А значит, человек должен быть внимателен и к словам – и «да будет слово ваше: да, да; нет, нет», как говорит Спаситель[1], – и положить хранение устам своим; положить хранение глазам и ушам своим, как говорит святой Иоанн Златоуст: «Когда постишься, не постись одним только чревом», – ибо в противном случае ты не делаешь ничего. Пусть постятся и глаза твои, чтобы не видеть скверных вещей; пусть постятся уши, чтобы не слышать мерзких речей; пусть постятся руки, чтобы не совершать плохих дел; ноги, чтобы не идти на грешные дела. То есть пусть постится все твое существо.

Наведи порядок во всех формах проявления человека – ибо каждая из них накладывает свои отпечатки, более или менее глубокие, на душу человека, и даже на его тело, соответственно той интенсивности, с какой страсти и зло извне воздействуют на нее. Человек, сам того не сознавая, несет в себе груз – или христианский, или греховный. А чтобы человек был в норме, невозможно жить и тем, и другим. Это исключено! Он не может быть и с добром, и со злом. Если входит зло, то уже не войдет добро. Покаяние, и исповедь, и подвиг существуют в христианстве именно для этого внутреннего очищения и освобождения себя.

Злые вещи получают власть над человеком, порабощают его. И человек уже не в силах направлять себя к своей самой важной цели – стремиться достичь Бога. Они отклоняют человека, изменяют его, уводят в иные стороны. И тогда человек обременяется душевно, усложняется, а поэтому ему нужно освободиться от этих внутренних состояний.

Подвигом же, постом, молитвой, исповедью человек мало-помалу с годами очищается и освобождается.

– А какое место должны занимать телевидение и Интернет в жизни христианина?

– Румынский народ был глубоко проникнут православным христианством, жил им, вел жизнь скромную, простую. Между тем все, что пришло с Запада, – это все исключительно плотское, оно создано для тела – не для лучшего изучения тела, а для плоти греховной и страстной. Оттуда пришли сюда все эти технические новшества. Они созданы и создаются не по Божественному вдохновению, не на пользу человеку и не для его христианского и духовного восполнения, не для достижения его цели – стать святым, как говорит Спаситель: «Будьте святы, будьте совершенны, как Отец ваш Небесный»[2], – потому что все, что делает человек, должно способствовать достижению этой единой цели его существования.

Ведь какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душу свою погубит? Это говорит Спаситель Христос[3], а не другой кто-нибудь!

Итак, человек призван подготовиться к тому, чтобы войти в блаженство вечное: сделаться святым, освятиться, чтобы ему можно было приблизиться к Святая святых, – только так он может войти в тамошнее Царство. Между тем вся эта техника создана не для этого! Она нигде не предусматривает существования Бога, нигде не предусматривает духовного совершенствования человека! Поищите это и посмотрите, найдете ли вы такое! Нигде этого нет! Потому что она создана не с этой целью.

Каков смысл телевизора в жизни человека? Предположим, что телевизор создан для церковных богослужений. Но это категорически грех – и об этом уже писалось и в румынской прессе, – это непочтение к священным службам. Человек не участвует в богослужениях, которые передаются по телевизору, – он делает свои дела. Пытается смотреть их больной, пытается работающий, но они не участвуют в святой литургии. То, что они видят, – как бы тут выразиться? – это призрак, это представление! Святая литургия происходит в храме – в святом месте, где находится священник, где совершаются особые таинства. А по телевизору не совершается ничего. Это спектакль, а не участие. Одно дело – участие, а другое – спектакль. Я смотрю – и без толку! Мой ум думает об этом, но я не нахожусь в контакте с реальностью, которую вижу там! Это воображение. Мой ум не живет тем, что там происходит…

– Люди сегодня заполняют свой ум всякого рода новостями, более или менее сенсационными, дешевыми фильмами, ток-шоу, на которых приглашенные спорят друг с другом… Как вы считаете, какое влияние оказывает все это на душу?

– Распыление ужасное! Они оказывают плохое влияние. Потому что люди из того, что видят, не извлекают знания. Две вещи, говорят отцы, абсолютно необходимы для спасения – знание и делание. Но только духовное знание полезно! А ненужное знание не приносит никакой пользы. Какую пользу оно приносит нашему уму? Оно только рассеивает меня – ибо, вы же видите это, все это создано для рассеивания. Отсюда ясно, что это диавольские дела…

Спаситель говорит: «Я Альфа и Омега»[4] – Единый, Единственный Бог. Бесов много, их легионы, и они рассеяны. А тогда, чтобы встретиться с Богом, надо войти в самое сокровенное место, чтобы встретиться там с Богом. Однако диавол рассеивает тебя до бесконечности во внешних делах, и у тебя уже не остается времени. У тебя уже нет времени на себя самого, потому что ты распылен во внешних делах. Поэтому все эти вещи, которые, как ты видишь, уводят вовне, созданы с точной целью рассеять человека.

Пресса изо дня в день говорит только о грехах, о суждениях людей, о зле. Она не христианская, не полезная. Какая польза мне от этой информации? Знать, что произошло убийство, что тот-то – политикан, а где-то подрались, о войне и прочем? Это понапрасну беспокоит меня, создает во мне душевные состояния ненужные, неполезные, которые отклоняют меня от моей главной цели и рассеивают меня, распыляют меня постоянно. То же делают и телевизор, и радио! А цель всего этого – рассеять твой ум. Это цель, вдохновленная диаволом.

Святые отцы говорят, что человек, чтобы ему легче было приблизиться к Богу, должен иметь и духовное ведение, должен знать разумные основания вещей и понимать, почему Бог создал вещи так, а не иначе. И духовное ведение помогает мне, познавая разумные основания вещей, видеть модификации добродетелей; то есть, глядя, как происходят дела, понимать, как прикладывать их и к моей личной жизни.

– Как можно распознать, что для нас в духовном смысле полезно и что нет?

– Это очень просто: если это помогает мне стать лучше как христианину, то это хорошо; если же не помогает, то нехорошо. Это просто как дважды два! Да станет это для нас лакмусовой бумажкой, которую будем прикладывать постоянно ко всему, что нам предлагается сделать. Я смотрю телевизор? А делаюсь ли я лучше, чем был? Не делаюсь. Информация, радио, если я их слышу, делают ли меня лучше, нравственнее, духовнее?..

Скажу вам: очень многие вещи не нужны, совершенно бесполезны. Ради телесных потребностей мир усложнился. Посмотри: в древности ведь все было намного проще! А дальше чем больше усложнялся мир, тем дальше он отходил от Бога. Он отчуждился, а теперь происходит последнее распыление – поэтому дело и дошло до того, чтобы больше не было времени на Бога. Для Бога больше нет места, люди опрокинуты в мир, который не есть Божий, который не имеет смысла, который не понимает, зачем он создан.

Ненормально и совершенно неестественно такое социальное состояние! А оно не может быть иным, чем то, которое дал нам Бог. Но мы не можем его приукрасить, не можем придать ему другой фасон, чтобы оно выглядело хорошим. Нет, оно совершенно нехорошо! Если можем бежать от него, то будем бежать.

Это да будет для нас ключевым словом: если это помогает мне стать лучше, оно хорошо; если не помогает, то нехорошо.

– Вы говорили как-то, что самое большое зло сегодня – это то, что человек уже не может молиться, что он остается отчужденным от Бога.

– Это самое тяжкое дело из всего, что мы совершаем. Человек, загруженный телевизором, уже не может молиться; будучи рассеян, он уже не может молиться, он теряет самое священное. А Спаситель говорит: «Непрестанно молитесь!»[5] Непрестанная молитва означает постоянное сохранение связи с Богом. Так должно быть и так есть, потому что я нахожусь в Его присутствии постоянно. Я не могу быть с Богом и смотреть в другую сторону; не смотреть на Него – это неуважение. Бог всегда присутствует здесь, поэтому молитесь непрестанно. Будем всегда на связи с Богом! Как нельзя жить не дыша, так не будем оставлять молитву. Ведь ты не можешь жить не дыша, Бог дал нам эту потребность. Потому говорят святые отцы, что мы учимся, глядя на вещи, видя, как все происходит, глядя на разумные основания вещей, учимся разным добродетелям, учимся быть добродетельными.

Посмотри, Бог вложил в нас потребность в воздухе. А почему Он создал человека с потребностью в воздухе, в дыхании? Ангелы ведь не нуждаются в дыхании. Они не нуждаются в воздухе, они не живут воздухом. Бог дал человеку эту потребность – в действии, без которого человек не может жить, потому что иначе тотчас же умрет, – чтобы он понял, что существует и нечто иное. Не только тело, но и душа, если ей не хватает чего-то, умирает, не может жить. Нам необходима эта связь с Богом, потому что если человек не сохраняет связь с Богом постоянно, он умирает. Поэтому молитесь непрестанно и будьте постоянно связаны с Богом, как говорит святой Григорий Богослов: «Дыши Богом, как дышишь воздухом». Потому и святой Иоанн Златоуст говорит: «Не длинные молитвы, а короткие и частые, чтобы ты ходил все время с молитвой, чтобы ты постоянно был связан с Богом».

– Что вы думаете о релятивизации религии в наши дни? Одни говорят о религии в идолопоклонническом и даже атеистическом контексте: «религия НЛО», «религия ТВ» и т.д. Как вы думаете, они правы?

– Не может быть иной религии, кроме единственной, связанной с Богом. Не может быть религии грехов, как сейчас вот создали «религию блуда». Сейчас царит «великая блудница» Апокалипсиса[6]. Она и есть, знайте! Мы видим не иную какую! Ибо написано, что будет женщина негде, блудница, и ее будет видеть весь мир. Это тот блуд, который сегодня, особенно посредством телевизора, насильно насаждается во всем мире в менталитет людей. Вы видите? Дошло до того, что грехи, которые Бог карает истреблением, уничтожением, объявлены правами человека. Я видел в одном журнале, случайно попавшем мне в руки, нечто связанное с деятельностью Совета Европы. И в одном месте говорится: «Совет удовлетворен тем, что ему удалось устранить в Румынии препятствия, противодействовавшие гомосексуализму». То есть Совет Европы, а не румынское правительство! А эти наши глотают, глотают гадость, которой их потчуют, берут обязательства выполнить ее и не думают о румынской традиции, не думают ни о чем; и приходят и суют ее, предлагают ее населению, и кто хочет, тот кормится ею.

Святые отцы говорят: никакой другой грех так сильно не оскверняет душу человеческую, как блуд. Человек совершает другие грехи вне себя, а этот внутри себя самого. Никакой другой грех так глубоко не оскверняет душу человеческую, как блуд. Вот так-то! Сейчас это модно, вы видите? Загрязнить человека до самых глубин души – и не только взрослого, но и малых детей…

– В заключение дайте совет для всех христиан в эти тяжелые дни.

– Мой совет и призыв такой, чтобы человек время от времени убегал, отдалялся от того, что относится к телесным потребностям, чтобы ему можно было вновь обрести духовное состояние, встретиться с Богом, Который находится внутри сердца нашего, – войти извне в Его брачный чертог. Потому и существуют молитвы вечерние, ночные, которые человек совершает, уединившись; ибо он не может совершать их посреди улицы, он совершает их втайне.

Убегать из мира, то есть свести к минимуму свои физические, естественные нужды, потребные для существования, – воздержанием, постом, а не удовольствиями, не столами, банкетами и прочим, а жизнью простой и скромной, с нищетой, со смирением. Свести их, таким образом, к необходимому уровню, только для нужд. Будем стараться для нужд, для необходимости, а не для удовольствия и развлечений. Вот еда и одежда – я одеваю свое тело, чтобы защититься от непогоды и прикрыть наготу, а не чтобы носить роскошные шелка и драгоценности, которые тешат тщеславие и гордыню; то же самое и с едой, то же и со всеми этими вопросами. Будем использовать внешние вещи для нужды и духовной пользы…

Отцы говорят, что ум создан, чтобы двигаться туда-сюда. Одна из трудностей ума состоит в том, что он рассеивается, когда ему нечего делать. Говорят: задай уму работу; если у ума есть работа, то любопытство уже не потянет его, например, к телевизору. А какую именно работу? Или духовное размышление, или молитву – если ты закрепляешь непрестанную молитву.

Молись Богу так же часто, как дышишь. Если ум охвачен молитвой, то его уже не привлекают впечатления извне, он уже не останавливается. Если мысль его высокая, святая, духовная, то он впечатляется не этими плотскими красотами, а духовными. Это же так просто!

Отец Паисий из Сихлы[7] вспоминал об одной очень простой вещи в связи с этим. Он говорил: «Однажды пришла ко мне одна баба, из набожных, и спросила: “Что мне делать, отче? Я неграмотная и не знаю молитв. Спасусь ли я без молитв?” Я сказал ей: “А ты совсем не молишься?” – “Да я молюсь!” – “Так как же ты молишься?” А она говорит мне: “Да вот как я молюсь: когда подметаю дом, молю Бога: Боже, вычисти грязь из души моей, как я вычищаю эту грязь из дома, и пусть нравится она Тебе, как мне нравится чистый дом. А когда стираю белье, то тоже говорю: Господи, смой зло с души моей, чтобы и я была чистой, как чиста эта рубашка. И так говорю во всем, что бы я ни делала. Да хорошо ли так делать-то?” – “Живи так всю свою жизнь!”»

Это непрестанная молитва ума. То есть во всех обстоятельствах, когда ты что-нибудь делаешь, видеть присутствие Бога – и делать свое дело, ибо тебе можно его делать. Но когда ты делаешь это внешнее, потребное дело, ум твой держит связь с чем-то другим – он привязан к присутствию Бога, Который везде. Тогда ум уже не любопытствует, он уже не хочет что-нибудь увидеть, потому что у него уже нет на это времени. Он уже не хочет увидеть что-нибудь другое, потому что все время занят священными и высокими вещами, духовными, а все прочее оставляет его равнодушным.http://www.diveevo.ru/

Olqa · 16 сентября, 2013

Дорогим сестричкам )))

http://tv-soyuz.ru/vopros-otvet/tserkovnaya-zhizn/monastyri-i-monashestvo/monastyri-ne-zanimayutsya-sotsialnoy-deyatelnostyu

Иулиания · 20 сентября, 2013

Слово на Рождество Пресвятой Богородицы.

http://www.pravoslavie.ru/put/64242.htm

Татиана. · 20 сентября, 2013

Ощущение реальности Бога

Первое, основное, весьма насущное и нелегкое задание, стоящее перед христианским воспитателем, - пробудить в ребенке ощущение реальности Бога. Другими словами, важно помочь ребенку узнать Бога, а не только узнать о Боге. Именно это ощущение реальности Бога почти совершенно отсутствует в современном обществе. Я помню, один молодой студент так это выразил: "Я не то, что не верю в Бога, - сказал он, - но Он кажется таким нереальным". Многие люди, не будучи принципиальными атеистами, лично просто не ощущают Бога, Его власти, Его присутствия в их жизни как реальной Личности, с Которой их связывают определенные отношения. Для многих христиан - православных, католиков и протестантов - церковные обряды, нравственные ценности, этнические и национальные традиции более реальны, чем простой факт, что Бог существует, что Его присутствие в нашей жизни ощутимо, что каждый из нас связан с Богом. Мне кажется, что именно реальность божественного присутствия живо ощущалась в те моменты, когда Иисус Христос исцелял людей. В рассказе об исцелении слепого (Ин. 9) Иисус спрашивает: "Ты веруешь ли в Сына Божия?" Человек отвечал: "Кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него?" Иисус сказал ему: "И видел ты Его, и Он говорит с тобою". Он сказал: "Верую, Господи!". Иисус не требовал точного изложения веры, искал не "знания о Боге", а призвания силы, которая вошла в жизнь слепого как сила Божия. Для человека в любом возрасте существуют две возможности: либо жизнь и мышление, ведающие реальность божественного присутствия, либо вне её. Для трехлетнего малыша, которого окружает живая вера его близких, утверждение "Бог есть" - такая же реальность, как кошка или собака, тьма или свет. Бога на первых порах могут отождествлять с физическим объектом: иконой, картиной, небом, Святым Причастием. Но это не рациональное представление о Боге, а подлинное познание Его. Такое "чувственное" представление о Боге для малышей более реально, чем любые, даже самые простые абстрактные определения. Любые мысли о Боге, которые мы пытаемся передать ребенку, могут быть им усвоены лишь на определенном уровне мышления, глубоко отличного от взрослого. Если мы говорим трехлетнему мальчику, что "Бог сотворил цветы" и "Бог сотворил животных, и солнце, и меня, и тебя...", ребенок, возможно, представляет Бога в образе большого человека, который сидит и одно за другим творит все это. Опасности в таком представлении о Боге нет. Ребенок вырастет и забудет этот образ. Важно, что взрослый, которому он доверяет, помогает установить связь между тем, что ребенок знает, трогает, нюхает, слышит, и Богом. Физическое выражение присутствия Бога в непосредственном окружении ребенка (иконах, картинах, жестах, словах, звуках, вкусе) становится частью его опыта. А маленький ребенок обладает сильным и непосредственным ощущением реальности всего, что он познает. Позднее, мне кажется, такая живость восприятия и воображения исчезает. Хорошим примером того, как живо дети ощущают реальность Бога, может послужить трехлетний мальчик, которого я знала. Повторив за матерью свою коротенькую вечернюю молитву, он выглянул в окно, помахал рукой небу и сказал: "Спокойной ночи, Боженька!" Ребенок, которому неизвестно это ощущение реальности Бога, будет воспринимать Его отсутствие так же просто. Его мир "без Бога" будет таким же реальным и многоцветным, он так же будет радоваться жизни, если только родители окружат его любовью и создадут атмосферу безопасности. Для него "идеи" не имеют большого значения, а отсутствие религиозного воспитания будет заметно подобно тому, как, к примеру, в детях из не очень культурных семей заметно отсутствие привычки к чтению. Однако "отсутствие Бога" глубоко повлияет на ребенка, если оно выражается в том, что в семье мало любви, что в ней царит тревога беспокойство, страх. По мере того; как ребенок подрастает, для него очень важно отделять "реальное" от "нереального". Любая история, рассказанная ребенку семи-восьми лет, всегда вызывает вопрос: "Это правда?" Часто ребенок пытается понять, насколько истинно то, что не совпадает с накопленным опытом. При этом становится значительно труднее привить ребенку чувство реальности Бога. Дети в возрасте от семи до девяти лет рационалистичны, хоть и на примитивном уровне; у них сильно выражены причинно-следственные связи, но еще слабо развито абстрактное мышление. Восьмилетний ребенок не поверит, что Бог где-то в небе за облаками, но и объяснение взрослых о том, что мы понимаем под "небесами", остается нереальным. Передать детям этого возраста ощущение реальности Бога вдвойне трудно из-за их склонности к нравственному ригоризму, а также из-за специфического чувства юмора, который взрослые часто не могут понять. Религиозное воспитание детей в этом возрасте часто осложняется и тем, что мы склонны преподносить религиозные наставления, не стремясь увязать их с тем, что ребенок познает и воспринимает в обыденной жизни. Это ослабляет ощущение реальности Бога. Уроки воскресной школы остаются отвлеченным набором идей, знаний и информации; другой набор, часто более привлекательный и волнующий, ребенок обретает в мире школы, телевидения и среди друзей. Что, например, более реально для ребенка: библейские истории о чудесных исцелениях или его собственный опыт - доктора, прививки, больницы? Если Бог присутствует в исцелениях и отсутствует в повседневной медицине, ощущение реальности Бога в значительной степени слабеет. Когда ребенок достигает подросткового возраста, ощущение реальности Бога становится все более и более смутным. Жизнь подростков насыщена интересами и эмоциями, не имеющими ничего общего с тем, что они понимают под религией. Забыта ежедневная молитва, поскольку родители больше не следят за ней (и действительно, молитва не должна становиться такой же привычкой, как чистка зубов!). Религия часто отождествляется с хождением в храм и соблюдением внешних правил и привычек. Подростки считают - и это хуже всего, - что это "не для них". Именно тогда, когда дети начинают мыслить самостоятельно, пускай еще весьма незрело, когда они начинают открывать себя как личность, пускай эгоцентрично, о религии им слишком часто твердят в авторитарном стиле: "Библия говорит...", "Церковь учи?..", "священник говорит..." Никто не пытается объяснить, что все это означает для них, как согласуется с их мышлением, нуждается ли в их одобрении. И все же именно среди детей этого возраста мы впервые можем рассчитывать на глубокий отклик, на настоящее понимание того, что такое религия, на способность чувствовать и мыслить религиозно. Помочь ребенку ощутить реальность Бога - это цель всей нашей жизни. Конечно, никакие учебники, никакие уроки и поучения сами по себе не могут привить этого чувства. И все же я убеждена, что учитель должен всегда памятовать об этой цели, что она должна стать подлинным критерием всех наших преподавательских методов и уроков .http://www.duhovnik.com/node/2012

Татиана. · 24 сентября, 2013

"Не бойся, малое стадо!"

О духовной брани в современном мире

Благодари, чадо, Бога за то, что у тебя еще сохраняется критическое отношение к своему духовному состоянию. Иначе как милостью Божией это не назвать. Дело в том, что обычно, при аналогичном течении "болезни" с симптомами, подобными твоим, люди полностью теряют возможность видеть себя со стороны, теряют способность критического отношения к себе. Именно это плачевное состояние называется "прелесть" и обозначает бесовское прельщение мнимыми своими достоинствами или своей праведностью, или непогрешимостью, а в целом являет самозабвенную гордыню, которую уже никто и ничто не может поколебать. Это состояние можно назвать также одним из видов духовной смерти. Человеку, запутавшемуся в сетях гордыни и не видящему этого, помочь уже практически невозможно, у него нет и не может быть авторитетов, кроме себя. Единственная надежда остается лишь на Бога, Который Один только может отрезвить несчастного, но это возможно, как правило, только посредством великих скорбей. Если же они не обрушатся на человека, он становится источником непрерывных мучений для окружающих, причем сам этого не видит и не чувствует. Уже одно его присутствие может угнетающе действовать на тех, кто просто находится рядом. Не дай нам, Боже, дойти до этого, чадо!

Начинается болезнь издалека, с малого: с обычного детского эгоизма, который, не находя сопротивления ни внутри ребенка, ни со стороны родителей и окружающих, так прочно укореняется в характере человека, так срастается с ним, что демону—"куратору", который взращивал и поливал древо гордыни на первых порах, можно дать себе передышку. Теперь уже окрепшее дерево растет и развивается само, появляются, наконец, и плоды: чрезвычайно высокое мнение о себе, невозможность выносить чьи-либо замечания, раздражительность, неуживчивость, осмеяние чужих недостатков, постоянная критика старших и повелительный (иногда — покровительственный) тон в отношении с младшими. Как показал опыт, подобным людям (особенно, если они при этом обладают еще и талантами) прийти к Богу труднее, чем кому бы то ни было.

Но вот, по неисповедимой милости Божией, такому человеку открыта возможность познать Истину, и он, например, не отвергает ее, устремляясь сердцем к Источнику всякой истины, добра и любви — к Богу. Тогда истина Божия открывает ему глаза на смысл бытия и совершающихся в нем (в бытии) событий, дает единственно верное познание добра и зла не с точки зрения земных ученых мудровований, а прямо от Бога. Тогда только он начинает правильно видеть и оценивать самого себя. Вот тут-то и открывается ему бездна падения, — и не только своего, ибо в своем лице он способен понять и ощутить падение человечества в целом. Вот она, задача, над которой нужно попотеть, но решить: вылезти из пропасти. Этого ждет от нас Творец. Но задача эта не решается ни за час, ни за год, потому что грех стал свойством характера, т.е. привычной, шаблонной реакцией на окружающее, или действием, совершаемым почти уже автоматически, бессознательно. Это и есть плоды той работы, благодаря которой бес-«куратор», незаметно тренируя нас многие годы, как собаку Павлова, выработал у нас (не хуже, чем у той пресловутой собаки) условный рефлекс на соответствующий стиль поведения, а также на определенную оценку самих себя.

Слава Богу! У тебя постепенно открываются - духовные очи на самое себя. Однако, хотя видеть умом свои дурные качества — очень хорошо, этого мало. Ведь чтобы спастись, нужно еще и бороться за исправление своей души, ее характера, ее привычек. Вот здесь-то и требуется проявить творческий подход, применить весь свой педагогический талант, причем не в отношении посторонних, а к самой себе, чтобы выработать гибкую методику для искоренения греховных черт характера.

Советую тебе принять на вооружение следующий проверенный метод борьбы со своими недостатками. Назовем его условно методом "духовного программирования". Но учти, его нужно не просто прочитать, а упорно проводить в жизнь. Итак, начинай свое утро с воспоминания: "как мне нужно вести себя вот в таком-то и таком-то случае в течение сегодняшнего дня?" При этом необходимо заранее продумать правильный образ действий при известных тебе искушениях и напомнить себе те жизненные ситуации, в которых этот образ действий следует применять в течение дня. Иными словами, нужно заранее внедрить в свою память программу действий, прямо противоположную твоей обычной, автоматически выполняемой греховной реакции. Это и будет твоей сознательной борьбой с грехом и с глубоко вкоренившимися греховными "условными рефлексами" поведения, которым всех нас незаметно обучает демон-куратор" с самого нежного детства. Рассмотрим теперь какой-нибудь полезный для тебя пример применения метода "духовного программирования".

Надеюсь, тебе хорошо известно, что для исцеления такой тяжелой и широко распространенной "болезни", как гордыня, св. Отцы предлагали своим послушникам в качестве лекарства способ отсечения своей воли. Попробуем совместить этот веками испытанный способ искоренения греха с вышеуказанным методом программирования.

Поскольку ты всегда пытаешься настоять на своем, считая свое мнение и свой образ действий наиболее правильными, тебе для борьбы с этим проявлением гордыни необходимо запомнить и утвердить в сознании следующую мысль: "Во всех случаях, когда мне предстоит выбрать между своим и чужим мнением, безоговорочно отдать предпочтение чужому и сделать так, как того хочет сестра во всех случаях, за исключением явно идущих вразрез с заповедями Божьими". Нужно будет, конечно, напрячь всю свою волю, сжать себя в комок, наступить себе на горло (чтобы не противоречить), но все же заставить себя сделать не по-своему даже в том случае, если твой вариант явно лучше с деловой точки зрения.

Запомни, для Бога — все, что вы делаете для ваших хозяйственных нужд, — мелочь, какой бы важной она вам ни казалась. Во всех наших делах и взаимоотношениях Он смотрит (помни, что Дух Божий пронизывает нас всегда), в первую очередь, на душу: какие побуждения руководят ею, получит ли душа пользу от дела? Часто, — и ты это знаешь, — бывает, что человек делает полезное для других дело, но делает его по гордости, с тщеславием. Такое дело не угодно Богу, потому что ведет душу к погибели. А во всей Вселенной нет ничего более ценного, чем душа, нет ничего более важного, чем ее спасение. Но той сестре кажется, что, если она не сделает дела, то никто его не сделает так хорошо, как могла бы она, и, следовательно, это приведет монастырь к краху... Обычный бесовский обман! Поверь, если бы этого человека не было в монастыре, если бы даже ее вообще не существовало на свете, ничего бы не изменилось и шло бы своим чередом. А если Богу угодно, чтобы дело совершилось, — неужели можно подумать, что Он не найдет того, кто бы его выполнил?

Описанный выше метод программирования, как я уже говорил, необходим для обучения в отсечении своей воли, что, в свою очередь, помогает в борьбе с теми греховными качествами характера, которые выражаются через своеволие, самость, гордость, тщеславие. Возможно, вначале будет казаться, что хотя для души — полезнее, но для общего дела — хуже. Однако это скороспелый вывод. Сделай, как я говорю, и подожди. Через некоторое время ты сама убедишься, в чем была истинная польза.

Есть, правда, случай, когда послушание может пойти во вред тебе. Но я знаю, что ты достаточно правильно можешь оценить себя, чтобы безошибочно выделить из всех других именно этот случай. Я имею в виду такое поручение, которое будет подпитывать и подогревать твою гордыню. Вот тут-то нужна мудрость и воля! Каким бы соблазнительным и лестным оно (поручение) ни казалось, нужно найти, придумать любой благовидный предлог, чтобы отказаться, не обидев поручающего.

Через некоторое время после того, как ты начнешь практиковать первое упражнение на отсечение своей воли, привыкнешь помнить о том, как вести себя в описанной выше ситуации, можно будет начать вводить в практику второе упражнение в "методе программирования".

Упражнение на скромность. Скромный человек старается не выделяться, не обращать на себя внимания окружающих. Гордый этого не терпит: он громко говорит, любит рассказывать о себе, насмешничать над другими, в общей беседе всегда выскажет свое мнение, даже если не просят, любит указывать, делать замечания, командовать.

Гордый не выносит насмешек, относящихся к нему, обидчив, долго носит обиду в сердце, а когда представляется случай, обязательно отомстит колким словом или легкой клеветой, несколько унижающей обидчика. Гордость почти всегда сопряжена с мнительностью таким образом, что одержимому ею человеку обида видится там, где ее и в помине не было. По бесовскому наваждению и тон, и взгляд, и жесты могут показаться обидными. Себялюбец не обращает внимания на других, так как его внимание полностью сосредоточено только на своей персоне. Он сядет, не подумав, будет ли удобно сидеть другому человеку; он возьмет себе лучшее, оставив другим худшее; потянется за чем-либо, не посмотрев: не собирался ли это взять кто-то другой и проч., и проч.

Итак, начинаем упражнение с тренировки памяти в запоминании основных моментов поведения:

Первая мысль для запоминания (программирования): "Если я нахожусь среди людей или хотя бы в обществе одного человека, я должна заботиться о том, чтобы не быть им (ему) в тягость; не помешать чем-либо, не огорчить по невниманию, нечаянно, т.е. мне нужно научиться думать в первую очередь об удобстве других и только потом — о себе".
Вторая мысль для запоминания: "Для того чтобы привыкнуть не выказываться, не обращать внимания окружающих на себя, мне нужно научиться не высказывать своих мнений и своих идей, даже если меня очень-очень будет подмывать высказаться (исключение, — если попросят ради общей пользы). Вообще мне нужно научиться молчать".
Третья мысль для запоминания: "Мне необходимо постоянно наблюдать за собой как бы со стороны, чтобы соблюсти скромность в поведении.
Мне нельзя:
смотреть дерзким взглядом,
активной мимикой и жестами украшать свою речь,
говорить жестким самоуверенным тоном,
принимать самоуверенные позы. (сидеть нога на ногу, подпирать бок кулаком и т.п.). Вообще, мне нужно следить за плавностью и мягкостью тона речи и за сдержанностью и скромной мягкостью движений.
Чтобы запомнить и вовремя вспоминать эти управляющие поведением мысли, тебе нужно выписать их на отдельную бумажку и утром, встав ото сна, внимательно прочесть, заставляя себя с некоторым усилием воли запоминать их. Потом положить бумажку в карман одежды и в течение дня время от времени прочитывать, стараясь вновь, с напряжением воли внедрять их в свою память. Тренируя так свой ум и память, ты скоро научишься управлять своим поведением, а это один из важнейших этапов духовного роста.
Не следует упускать из виду и такой полезный подвижнический совет, как необходимость самоуничижения. Всегда обвиняй себя в эгоизме и в отсутствии самоотвержения, ибо это есть неисполнение Божией заповеди: "отвергнись себя", забудь себя ради других, "возьми крест свой"... (Мф. 16, 24). Еще нужно на всякий час просить у Господа исцеления от гордыни, тщеславия, самолюбия, а также всегда просить у Него даровать способность видеть свои грехи. Эти прошения можно во всякое время и на всяком месте произносить про себя либо отдельно, либо, прибавляя по одному из прошений в конце Иисусовой молитвы. Кроме того, постарайся повторять неоднократно в течение дня такую молитву из псалма 140: "Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих".
Вот видишь, чадо, какая важная и трудная работа нужна для исправления. Ты только не бойся, начинай, и Господь будет тебе помогать.

Игумен N.

Изменено 24 сентября, 2013 пользователем Татиана.

Татиана. · 25 сентября, 2013

О вере христианской и жизни по Евангелию. Архимандрит Кирилл (Павлов)

Мы говорим о значении Евангелия, о его важности. И вот мы можем посмотреть, насколько благотворно действует Евангелие на человеческие души. Возьмем наших предков. Называлась страна - "Святая Русь". Почему? Потому что наши предки воспитывались, учились на чем? На Псалтири и на Евангельском учении. Поэтому и благочестие процветало. Люди были благочестивые. Сколько из мира людей шло в монастыри! Потоки были желающих подвизаться, служить в иноческом чине. В России было более полутора тысяч монастырей. И не хватало: стремившихся к монашеству было так много, что они всех не вмещали. А сейчас? Сейчас монастыри возрождаются, восстанавливаются, но людей, желающих идти в монастырь, - их не хватает. Вот результат, следствие того, что если тогда люди воспитывались в благочестивом учении и оттого в них было стремление к благочестию, то сейчас люди "воспитываются" телевизором и плоды вот какие это дает! Мы ублажаем наших наставников, ублажаем Преподобного Сергия. Они тоже благочестие черпали из Христова учения. О Преподобном Серафиме повествуется, что он с Евангелием никогда не расставался. Он всегда его носил или за пазухой, или в сумке своей за плечами. И в своих наставлениях Преподобный Серафим особенно указывает на важность чтения Евангелия. Он говорит: "надо Евангелие так знать, чтобы ум как бы плавал в нем".

Viacheslav Chulowsky · 25 сентября, 2013

Много слов о духовной жизни.Что такое дух и можно ли его определить словами?Не понимая,что есть дух,как можно вести духовную жизнь?Спрашиваю,не искушая,а хочу осознать.Спрашиваю скорее у тех, кто имеет опыт.Есть ли определение или это нечто личное,словами не определяемое?

Иулиания · 25 сентября, 2013

Ведь здесь всё построено не на стремлении высказаться, выдать нечто свое, а на желании услышать собеседника, действительно проникнуться его мыслями и переживаниями. Это ведь самый христианский разговор: в нем люди не смотрят друг на друга, а смотрят на общую цель глазами ближнего, сопереживают и стремятся к единомыслию.

http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/64354.htm

:good0000:

р.Б.Светлана Щ. · 25 сентября, 2013

Когда в сердце закроется клапан для восприятия мирских наслаждений, тогда открывается иной клапан, для восприятия духовных. Но как стяжать это? Прежде всего миром и любовью к ближним. Затем терпением. Кто спасется? Претерпевый до конца (Мф. 10, 22). Далее – удалением от греховных удовольствий, каковы, например, игры в карты, танцы и т.д.

преп. Варсонофий Оптинский

Может у Святых поискать, как они думают о духовной жизни. Все святые молите Бога о нас!

Viacheslav Chulowsky · 25 сентября, 2013

Ерёмин Андрей · 25 сентября, 2013

Много слов о духовной жизни.Что такое дух и можно ли его определить словами?Не понимая,что есть дух,как можно вести духовную жизнь?Спрашиваю,не искушая,а хочу осознать.Спрашиваю скорее у тех, кто имеет опыт.Есть ли определение или это нечто личное,словами не определяемое?

Дух не имеет качеств которые воспринимаются чувствами. Умом не постижим и словами не выражаем. Многие святые отцы и святители как раз его умом и называли. Игнатий Брянчанинов так и говорил, что он не видим и не постижим как Ум Божий. Кто то из святых отцев называл его душой души.

Ars_ · 27 сентября, 2013

>Не понимая,что есть дух,как можно вести духовную жизнь?

Сначала душевное, потом духовное. И собственным произволением на такую жизнь - и Бог не оставит.

Татиана. · 9 октября, 2013

Апрель · 11 октября, 2013

Сребролюбие — грех недоверия Богу

Говорить о сребролюбии в наше время — это все равно, что описывать жару летом. Июльское пекло мучает всех, от него не скроешься. Есть, конечно, спасение от зноя — кондиционеры и вентиляторы, тень и холодная вода. Но солнцепек-то мало кто любит, а любовь же к «сребру» порою целиком захватывает сердце. И случиться такое может даже в случае, если «сребра» этого и нет в карманах любящего…

О том, что же такое грех сребролюбия, мы говорим сегодня с игуменом Нектарием (Морозовым).

— В современном российском обществе множество людей, которые живут на грани бедности. Как в такой ситуации вообще можно говорить о грехе сребролюбия?

— Грех сребролюбия заключается не в излишнем обладании сребром, златом, то есть материальными ценностями, а в любви к этим самым ценностям.

Человеку, чтобы жить на земле, необходимы многие вещи: пища, одежда, деньги, на которые это можно купить. Необходимо жилье, потому что мы не можем жить на улице. Бывает, что нужны и дорогостоящие врачебные услуги, лекарства. И это далеко не все…

Допустим, человек нуждается в хирургической операции. Будет ли в сердце оперируемого любовь к иголке, которая колет его в вену и вводит какое-то средство, блокирующее боль, к скальпелю, который режет кожу и дает возможность хирургу удалить воспалившийся аппендикс? Скорее всего, нет. Больной будет относиться и к иголке, и к скальпелю как к необходимому и перетерпит. Но совсем не так — с материальными благами, с деньгами, на которые можно приобрести потребное для жизни. Любовь к материальному оказывается для человека очень опасной. И очень страшной — тем более, что ее может испытывать как человек, ничего не имеющий, так и наоборот, обладающий многими сокровищами этого мира.

Что в данном случае значит «любить»? Это значит, что в ситуации, когда перед тобой встает выбор между тем, что ты любишь, и долгом, честью, милосердием, состраданием и, самое главное, желанием быть верным Богу, ты будешь выбирать то, что любишь, вот это самое «сребро». Ты не дашь его тому, кто в нем нуждается, ты затворишь свое сердце от того, кому плохо, и, чтобы умножить или удержать то, что у тебя есть, ты совершишь то или иное предательство по отношению к Богу. В этом и заключается самый главный вред сребролюбия.

Человек, конечно, существо многогранное, но когда он к чему-то обращен, то это значит, что от чего-то другого он отвращается. Обращенность к материальному обязательно отвращает от духовного. Как может подобная обращенность проявляться у богатого человека — наверное, понятно. У него — много попечений: как своим богатством распорядиться, как защитить его от тех, кто хочет это богатство расхитить, как разумнее его потратить, чтобы полностью не истощить, и как к нему что-то новое приложить. Естественно, что когда человек занят процессом приобретения или сохранения, то он постепенно понимает: успешность в этом зачастую сопряжена с некими безнравственными поступками. Когда у тебя много денег, к ним легко можно прибавить еще, отняв их у кого-то другого, у кого их меньше и кто не в силах их отстоять. Конечно, деньги можно просто заработать, но это гораздо труднее, чем отобрать. Поэтому, когда человек любит сребро, то он, скорее всего, будет его отнимать. А даже если он будет зарабатывать честно, перед ним все равно встанет ситуация выбора: платить или не платить налоги, платить или нет достойную зарплату людям, которые у тебя трудятся, и прочее. Конечно, если человек любит Бога больше, чем богатство, если он не мыслит своей жизни без если не Божиих законов, то хотя бы законов человеческой нравственности (хотя сегодня это понятие очень расплывчато), он скорее запомнится как человек добрый и справедливый. Но чаще бывает не так. Чаще человек, добившийся достатка, руководствуется в своих действиях, в своих поступках не любовью к Богу и не нравственными законами, а чем-то иным.

Если же у человека ничего нет, то его любовь к сребру и злату будет похожа на любовь человека, который втайне в кого-то влюблен, изнывает от страсти, но не может приблизиться к объекту своего вожделения. Он ревнует ко всем, кто к предмету его обожания приближается, страшно от этого страдает, мучается, завидует, злится — сердце его от этого чернеет. И потому человек, который любит деньги, но не имеет их, может считать, что вся жизнь его не удалась. Он думает, что несчастен. Просто он еще не знает, что, сколько бы ты ни имел денег, их все равно меньше, чем хотелось бы. Жажда денег увеличивается прямо пропорционально их количеству. Поэтому, когда священники говорят о необходимости бороться со страстью сребролюбия, они говорят именно об этом — о необходимости бороться с любовью к тому, что должно являться всего лишь навсего средством для достижения тех или иных целей.

— Лично я не знакома с богатыми людьми, поэтому поделюсь впечатлением о тех, кто, по Вашему выражению, влюблен безответно. Это зачастую напоминает болезнь, патологию. У людей, битых жизнью, перенесших тяжелые лишения, у ленинградских блокадников — у некоторых из них воды в дождливый день не допросишься… Но люди, собирающие тапочки без пары, тоже ведь больны сребролюбием?

— По поводу тапочек — да, это как раз сребролюбие как до неразумия доходящая любовь к материальному. Только я не соглашусь, что болезненные проявления этой страсти чаще всего заметны именно у тех, кто пережил какие-то лишения. Как раз наоборот, зачастую те, кто пережил голод и познал, что можно довольствоваться в жизни очень малым, бывают более щедрыми, чем люди, жившие в достатке. Порой именно эти люди делятся не только тем, что у них в избытке, но и тем, в чем они сами испытывают недостаток. Петербург, в том числе и блокадный Ленинград, никогда не был городом жадных людей. Хотя, конечно, бывает и так, что пережитые лишения, страдания приводят к определенному слому, психическому нездоровью, но это уже отдельная тема…

Есть в Отечнике такая поразительная история. Некогда преподобный авва Даниил, странствуя, остановился в одном селении, где к нему подошел совсем не богатый с виду человек и пригласил его в свой дом на ночлег. Человека этого звали Евлогий, он был каменосечцем — зарабатывал тем, что тесал камни. Заработанное за день тут же тратил — покупал что-то необходимое себе, а все остальное раздавал нищим, привечал странников. И так Евлогий понравился преподобному Даниилу, так его восхитил, что авва стал молиться Богу, чтобы Тот даровал каменосечцу большие блага, которые могли бы позволить благотворить гораздо большему количеству людей. Ответил Господь: «Не нужно это». Но авва упорствовал в своем прошении, и тогда Бог снова ответил: «Хорошо, Я исполню твою просьбу, но то, что последует за этим, целиком ляжет на твои плечи». И вот Евлогий нашел клад, уехал в другой город, поселился в дорогих палатах, куда на пушечный выстрел не подпускали ни одного бедняка и нищего. Был изгнан и авва Даниил, пришедший проведать своего знакомого. Тогда преподобный взмолился снова и стал просить прощения за свою неразумную молитву. В результате каменосечец все потерял, вернулся в свое селение, стал снова заниматься честным трудом и заботиться о нуждающихся, как и раньше…

Имение обладает потрясающей силой и властью. Вот, казалось бы, нет ничего — и ладно. А появляется что-то, и человек сразу за это цепляется. Нужно быть к себе внимательным, суметь уловить момент, когда сердце начинает срастаться с имением, и разрубать эту связь. Господь и Сам посылает ситуации, когда человек может эту страсть побороть естественным образом, но так бывает, что она, эта страсть, столь велика, что человек отметает все, что Богом посылается…

— Но ведь чем больше отдаешь, тем больше возвращается! Однако на это корыстно рассчитывать ни в коем случае нельзя…

— Да, если человек решает именно из таких побуждений и с такими целями отдавать кому-то то, что имеет, он должен быть готов к тому, что цель эта может остаться недостижимой.

— И еще один закон: если у тебя в кармане 20 копеек, с ними расстаться гораздо проще, чем с двадцатью рублями.

— Да, ведь ты уже начинаешь рассчитывать на них, планировать, что на них купишь, и вдруг их у тебя кто-то просит… И с ними очень трудно расстаться. Но! Не всегда и надо расставаться, на самом деле. Вопрос в том, кто просит, зачем просит и почему просит.

Апостол Павел говорил, что наш избыток должен служить в восполнение чьего-то недостатка (2 Кор. 8, 14). С нас спросится не по тому, чего мы не имеем, а по тому, что у нас есть. Да, были подвижники, которые настолько пренебрегали любым имением, что, глядя на них, кажется, что они жили за гранью — не только общечеловеческой, но даже и общехристианской нормы. К примеру, праведный Филарет Милостивый раздавал все, а у него была достаточно большая семья, которая тоже нуждалась в пропитании. И члены его семьи находились в том состоянии, что уже им надо было что-то давать. В конце концов Господь возвратил святому Филарету все сторицей: его дочь стала супругой императора. Был и такой удивительный подвижник схиархимандрит Виталий (Сидоренко) из Тбилиси, который постоянно раздавал все, что у него появлялось. Сначала он жил в келье в горах, и понятно, что там у него ничего не было. А потом он переселился в город, и ему дарили то одеяло, то ботинки, то еще что-то — он все раздавал и очень плакал: «Я им говорю: раздавайте, раздавайте! Они мне тащат…». Но такие подвиги — из ряда вон выходящие. У преподобного Варсонофия Великого даже есть такой совет: когда приходит к тебе кто-то и просит у тебя что-либо, а тебе самому это необходимо, ты имеешь право отказать. Потому что если человек может расстаться с чем-то и не терзаться, расстаться и не причинить неудобства своим близким, которые вместе с ним имеют права на это имущество, то отдать можно. Если же ты отдаешь последнее, ты обязательно должен подумать о тех, кто находится рядом с тобой, и о том, что потом будешь делать ты. Потому что если ты отдашь последнее и пойдешь сам у кого-то просить в свою очередь, то вряд ли в этом будет смысл.

Но бывают, конечно, и такие в жизни ситуации, когда необходимо отдать и последнее. Человек с живой совестью это сам, как правило, видит и знает.

— Многие оправдывают грех сребролюбия наличием семьи и обязательств перед ней. Как семьянину, обремененному заботами, различить, где норма, а где он уже увлекается обеспечением материальными средствами своих чад и домочадцев?

— Если у человека большая семья, он действительно должен много работать, трудиться, чтобы ее обеспечить. И это будет не сребролюбием, а исполнением долга по отношению к тем, кто от этого человека зависит в материальном плане. Другое дело, когда человек не может заработать столько, сколько он хотел бы, не получается по каким-то причинам — и не должно у него быть никакой печали от этого, нельзя впадать из-за этого в уныние, переставать стремиться к Богу. Хотя если дети от голода плачут, то в лепешку надо расшибиться, а заработать…

— А если дети и жена хотят чего-то сверх нужного, сверх насущного? Допустим, роликовые коньки или новую машину? А глава семьи их любит и не может отказать в удовлетворении этих желаний?

— В любой семье я бы советовал мужу и жене определиться в том, что такое «любит», в чем это должно выражаться: в приобретении материальных благ или в том, чтобы быть вместе и от этого испытывать счастье — даже без коньков и машины. Испытывать счастье от того, что супруги близки, друг друга понимают, радуются тому, что у них есть, и терпят, если у них чего-то нет.

Критерий нормы и тут — тот же. Если человек видит, что то, что он хотел бы иметь, его захватывает и порабощает, значит, здесь что-то не так. Допустим, человек стремится к радости от обладания чем-либо. Жизнь, положенная на достижение этого, оказывается обедненной положительными эмоциями, покоем, элементарной возможностью отдохнуть. И когда цель достигнута, радости нет. Получается, что человек сам себя обманывает. Это все равно, что повесить перед мордой ослика морковку — чем быстрее он за ней будет гнаться, тем быстрее она от него будет убегать — так как-то раз очень точно выразился архимандрит Рафаил (Карелин) в одной из своих проповедей. Желание обладать неутолимо, его невозможно удовлетворить до конца. Сначала ты хочешь иметь что-то нужное, потом — лучшее, чем у тебя есть, потом — лучшее, чем у других, и так далее.

Для человека естественно и непредосудительно желать, чтобы у него было необходимое, при этом — хорошего качества. Но весь вопрос в том, какую цену надо за это заплатить. Нельзя, чтобы этой ценой стала вся жизнь, сердце человека, весь человек. Приобретаем ли мы, чтобы жить, или живем, чтобы приобретать. Ответ расставляет все по своим местам. Если человек живет ради того, чтобы приобретать, в его сердце произошла подмена. Средство вдруг стало целью, а цель — средством.

— Сегодня обладание чем-либо сделалось вопросом престижа или приличия. Если у тебя нет крутого телефона, это уже неприлично. И подобное начинается с самого детства — если в пору моего взросления вопросы о «годности» человека мы решали в детских соревнованиях, то сейчас все зависит от марки планшета, который тебе купил папа… В чем причины такого явления?

— Тут множество причин, но главная — одна. Сегодня утрачивается представление о человеческой личности. Причем не только чьей-то, но и своей собственной. Человек утрачивает ту глубину, которая должна быть ему присуща, ту полноту жизни, которую должен иметь. Иными словами, у современного человека слишком мало чего есть за душой. И поэтому, не имея чем дорожить внутри себя, он пытается составить впечатление о себе самом с помощью того, чем он обладает в материальном плане. И естественно, тот, кому удается чем-то обладать, этим тщеславится. А тот, у которого ничего нет — и за душой тоже, — от этого страдает: чувствует себя обиженным, угнетенным и оскорбляемым.

— Каким образом ребенку привить правильное отношение к вещам?

— Нужно дать ребенку то, что будет для него важнее имущества. То, что позволит ему чувствовать себя состоявшимся человеком, невзирая на то, есть ли у него возможность купить жене машину или нет.

Мы знаем людей, которые живут в тяжелых бытовых условиях и которые с завистью смотрят на обладателя лимузина, обдавшего его грязной водой из лужи. И этим людям невдомек, что этот обладатель лимузина, имеющий несколько миллионов условных единиц, страдает и мучается, глядя на какого-нибудь олигарха с футбольным клубом, самолетом и яхтой. А тот мучается, глядя так же на кого-то еще… Наверное…

— Мы знаем, что мать всех грехов — гордыня. И если бы мы все научились смиренно доверять Богу, то жизнь наша была бы иной… Мне кажется, что сребролюбие — это тоже родственник многих грехов. К примеру, жадный человек не может быть добрым. Так это или нет?

— Изначально сребролюбивый человек может быть добрым, но постепенно, с развитием страсти, в нем угасают добродетели. Ведь человек — это существо, зависящее от навыка. Если мы дважды отказали кому-то в помощи, трижды, четырежды, то так от нашей доброты ничего постепенно не останется. Мы поначалу мучаемся — хочется дать, но больше хочется не давать. Человек так устроен — он старается свои страдания минимализировать. И потому мы учимся не давать, не страдая. Для этого нужно ожесточить свое сердце, закрыть его, чтобы никто до него достучаться не мог. «Никто» — не только люди, но и Бог. Ведь отчего человек страдает? Оттого, что совесть его укоряет. А это не только совесть, но и Ангел-хранитель, и Сам Господь, Который стучится в сердце. И для того, чтобы не дать чего-то кому-то, человек должен научиться не слышать Бога, не реагировать на Его призыв.

Сребролюбие — это и есть грех недоверия Богу. Почему человек так лихорадочно хочет что-то стяжать? Потому что в этом полагает надежду на свое благополучие. Пока человек не надеется на имение, а надеется на Господа, он Им по жизни и ведом. А когда человек ставит во главу угла имущество, имение, то тогда все кардинально меняется, тогда он постепенно становится чужим Богу.

— А как бороться со сребролюбием? Ведь в той или иной степени оно живет в сердце каждого из нас…

— Господь об этом заботится, причем самыми разными способами. Вот мы потеряли кошелек с деньгами — это средство побороть свое сребролюбие. Вместо того, чтобы метаться и переживать по этому поводу, надо сказать: «Ну что ж, Бог учит меня безболезненно расставаться с деньгами». Если приходится отдавать что-то, что нам самим бы пригодилось, значит, Господь нас учит и любви, и подавлению страсти сребролюбия.

Вообще, когда человек начинает что-то отдавать, постепенно у него вырабатывается навык к этому, очень важный. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что если тяжело отдавать нужное, то надо начать отдавать хотя бы то, что не нужно. И навык начнет вырабатываться, постепенно приучишься и делиться последним. Но важно в этом случае, отдавая ненужное, не говорить о себе: какой же я хороший, остановлюсь-ка на этом, пожалуй! Есть среди российских чиновников люди — не буду говорить, что все, — которые привыкли брать. И когда им нужно что-то отдать, с ними начинает твориться невообразимое — ломка, как у наркомана. Приходилось наблюдать чувство глубочайшего недоумения на их лицах в такой момент: Как так! Отдавать?! Причем отдавать не для того, чтобы получить, а просто так. И многие оказываются к этому неспособными. Правда: все дело — в навыке.

Журнал «Православие и современность» № 26 (42)

Viacheslav Chulowsky · 11 октября, 2013

В духовной жизни нет мелочей.С чего начинается духовная жизнь?Смирение,нищета духовная,нищета воли,чувства,мысли.Каждый может определить по себе.Не я ,а ты,Господи.Но это тяжело и даже не не возможно для меня-любимого и лелеемого.Хочу,чтобы было ,как я хочу.Такое вот детское самоволие.Мелочь?Но с этого начинается или спасение или погибель.Только Причастие спасает.

Иулиания · 11 октября, 2013

Беседа архимандрита Мелхиседека об унынии и духовной радости

http://optina.org.ru/newsfeed/136-latest-news/917-beseda-arkhimandrita-melkhisedeka-ob-unynii-i-radosti-dukhovnoj

Viacheslav Chulowsky · 11 октября, 2013

Иулиания,Вы мне близки по духу.

р.Б.Светлана Щ. · 11 октября, 2013

Наденька, простите меня, но немножко надо потерпеть и помолиться за них. Вы успокоетесь и будете мирны, и они не смогут вас выести из себя, Может меньше с ними говорить, сама знаю как это не легко, Я, конечно, не знаю какая у вас ситуация, простите за советы. С Божией помощью всё разрешится. Очень хочется вам помочь, может и я грешная помолюсь Богу о вас. Спаси вас Господи!

Войти

В духовной жизни нет мелочей

Рекомендованные сообщения

mlsha 856

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Мари(Марина) 483

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Татиана. 1 981

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Апрель 9 365

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Апрель 9 365

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Ерёмин Андрей 4 737

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Татиана. 1 981

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Татиана. 1 981

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Olqa 13 023

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Иулиания 6 270

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Татиана. 1 981

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Татиана. 1 981

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Татиана. 1 981

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Viacheslav Chulowsky 244

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Иулиания 6 270

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

р.Б.Светлана Щ. 524

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Viacheslav Chulowsky 244

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Ерёмин Андрей 4 737

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Ars_ 9

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Татиана. 1 981

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Апрель 9 365

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Viacheslav Chulowsky 244

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Иулиания 6 270

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Viacheslav Chulowsky 244

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

р.Б.Светлана Щ. 524

Поделиться сообщением

Ссылка на сообщение

Сейчас на странице 0 пользователей

Похожие публикации

Татиана. 1 981

Апрель 9 365

Апрель 9 365

Ерёмин Андрей 4 737

Татиана. 1 981

Татиана. 1 981

Olqa 13 023

Иулиания 6 270

Татиана. 1 981

Татиана. 1 981

Татиана. 1 981

Иулиания 6 270

Ерёмин Андрей 4 737

Татиана. 1 981

Апрель 9 365

Иулиания 6 270