Таблица лидеров

Глава 16, стих 24: «Приятная речь — сотовый мед, сладка для души и целебна для костей» (Притч. 16:24). Святитель Кирилл Александрийский относит эти слова к Священному Писанию. Оно — та приятная речь, которая производит столь благотворное воздействие на человека. А святитель Василий Великий говорит: «Да будет тебе горьким вкушением слышание мирских рассказов и сотами меда беседа мужей преподобных». То есть он относит к приятной речи также духовную беседу опытных людей, подвижников. Но кроме того, это изречение Священного Писания говорит нам о том, что христианину важно говорить коротко и вежливо. Многие ревнители не по разуму желают подражать резким речам пророков, хотя жизни пророков они при этом не подражают. Но пророки имели благословение от Самого Бога, а вот эти страстные христиане, говоря резко, обличая кого-то, отнюдь не волю Божию исполняют, а тешат собственную гордыню. Между тем святитель Нектарий Эгинский писал: «Христианин должен быть вежлив со всеми. Слова и дела его должны дышать благодатью Святого Духа, которая обитает в душе его, чтобы таким образом было засвидетельствовано его христианское житие и славилось имя Божие. Благодатные речи христианина характеризуются деликатностью и вежливостью. Это то, что рождает любовь, приносит мир и радость. Напротив, грубость порождает ненависть, вражду, скорбь, желание побеждать в спорах, беспорядки и войны».

Там дальше в книге "О совращении человека в порочность..." свт. Кирилл и об этом пишет: "К. Вавилонянин Рапсак, военачальник ассирийский, повел некогда бесчисленное множество воинов и пришел с намерением осадить святой город или, лучше сказать, предположивши разрушить его до оснований, и притом без труда. Вслед за тем он прежде оружия пустил в ход не новое для него, но весьма привычное злоречие о Боге. Наговоривши очень много нестройного, он возгласил наконец жителям святого города: сия глаголет царь ассирийский: «ибо так говорит царь Ассирийский: примиритесь со мною и выйдите ко мне, и пусть каждый ест плоды виноградной лозы своей и смоковницы своей, и пусть каждый пьет воду из своего колодезя, доколе я не приду и не возьму вас в землю такую же, как и ваша земля, в землю хлеба и вина, в землю плодов и виноградников» (Ис.36,16–17; 4Цар.18,31–32). Смотри же, и он обещает негу и наслаждение под виноградом и смоковницею, но прибавил: "и пиите воду потока вашего». П. Что же это показывает, если будет возведено к духовному созерцанию? К. Двояким, думаю, способом сила зла осуществляется в нас. Люди, склонные ко греху, доходят до всяких нелепостей потому, что бывают убеждаемы предаваться или отвне приходящим удовольствиям, или врожденным и в нас сущим, убеждаемы или ими самими, или другими. А что это правда показывает нам ученик Спасителя, говоря так: «яко все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очес, и гордость житейская» (1Ин. 2, 16). Похоть плоти прирождена нам, укоренена и пребывает в нас самих; ее и божественный Павел называл «законом греховным», обитающим в плотских членах (Рим. 7,23). А наслаждения и удовольствия, происходящие отвне и пришлые, суть те, которые приходят посредством глаз, потому что посредством глаз возбуждается удивление к тому, что происходит от богатства, и к прекрасным одеждам и к другим вещам, к которым привязаны некоторые, произносящие о них не презрительный приговор, как будто получают от них самое приятное наслаждение. Итак, виноград и смоковница могут быть образом происходящего отвне и пришлого наслаждения и удовольствия, потому что прекрасно показывают как кратковременность и быстрое увядание вещей, которые в мире, так вместе с тем сладость, соединенную со свойством – омрачать. Ибо всякое мирское удовольствие для участвующего в нем бывает сладко в настоящее мгновение, но весьма омрачает и сильно опьяняет принявшего его в себя. А «поток» есть образ врожденных и в нас сущих движений; потому что они не внесены в нас, как преждеупомянутые, но как бы текут в нас и бьют ключом из самой плоти. Злые силы говорят нам, что нам дано будет свободное участие во всех этих естественных и привнесенных удовольствиях и весьма обширное пользование ими, если мы, оставивши воздержание как бы святой и непоколебимый город, придем к царю вавилонскому, который был образом сатаны. Но хотя Рапсак обещал жителям святого города, что если они перейдут к вавилонянам, то удовольствие настоящего мгновения в них возникнет и будет возрастать; они не послушались, рассуждая правильно; потому что за хотением избрать мирское непременно последует необходимость впасть в невольное рабство и оказаться в числе пленных."

Глава 16, стихи 21-23: «Мудрый сердцем прозовется благоразумным, и сладкая речь прибавит к учению» (Притч. 16:21). Вот как отец Даниил Сысоев толкует этот стих: «Человек, поступающий по мудрости, старается, чтобы она стала нормой его жизни. Он стремится жить Божиими правилами, познавать тайны Бога с практической стороны. «Сладкая речь прибавит к учению» — эти слова напоминают о том, что неплохо людей и похвалить. Хвалить других полезно, а себя — вредно. Мы же или льстим, или хвалим самих себя, а о другом говорим: «Его нельзя хвалить, иначе он возгордится». Особенно надо стараться хвалить слабых, потому что для них это полезно, это прибавляет им сил. Прежде всего, это касается детей». А вот гордых людей хвалить может быть вредно. Впрочем, когда человек унывает, его нужно тоже поддержать. Пусть даже он и гордый, но, чтобы ему немножко стало легче можно добавить сладкую речь к учению, а не говорить только лишь грозно и обличительно. «Разум для имеющих его — источник жизни, а ученость глупых — глупость» (Притч. 16:22). В Книге Притч глупость не связана с недостатком владения информации. Глупость — это такое состояние ума человека, при котором он отвращается от Бога, от заповедей Божиих и ставит себя в центре всего. И такой человек, сколько бы он ни учился, эту свою глупость не преодолеет. Более того, внешняя учёность даже укореняет его в духовной глупости. Человек духовно глупый, но очень образованный, убежден, что никто не может его учить, поскольку у него прекрасное образование и он и так все знает. «Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его» (Притч. 16:23). Поэтому именно очищение сердца человека от греховных страстей даёт ему истинную мудрость от Бога. А без этого человек тоже может мудрые слова произносить, но позаимствовав их от других. Что-то дельное он может сказать и от своего опыта, но опыт любого человека ограничен и незначителен по сравнению с божественным знанием у тех, кто чист сердцем и имеет живую связь с Творцом. Тот, кого Сам Бог вразумляет, разумеется, мудрее того, кто руководствуется лишь своими наблюдениями, размышлениями и опытом.