Olqa

Глава 26, стихи 18-20: «Как притворяющийся помешанным бросает огонь, стрелы и смерть, так — человек, который коварно вредит другу своему и потом говорит: «я только пошутил» (Притч. 26:18-19). До сих пор подобное встречается, когда человек делает или говорит какую-то гадость, а потом принимает на себя невинный вид, мол, я просто пошутил, что ты, шуток не понимаешь? Это поведение человека коварного, который не только делает зло, но и пытается замаскировать его шуткой, чтобы, сознательно обижая человека, при этом оставаться как бы его другом. Разумеется, подобное поведение недостойно христианина. Но также следует понимать, что человека, который таким образом ведёт себя по отношению к нам, не следует оставлять в числе близких для нас людей, с которыми мы имеем доверительные отношения. Стих 20: «Где нет больше дров, огонь погасает, и где нет наушника, раздор утихает» Наушник — это человек, который на ушко нам что-то рассказывает про других, ну а им соответственно, на ушко что-то рассказывает про нас, и таким образом настраивает людей друг против друга. Что касается первой части этого стиха «где нет больше дров, огонь погасает» — есть хорошее толкование аввы Сергия в Патерике: «Как дрова суть причина пламени огненного, и, если не положить их достаточно, огнь погасает, так есть свои причины и у страстей, и, если кто отсечет сии причины, страсти не действуют. А именно: причины блуда, как сказал авва Моисей, суть принятие пищи и пития до сытости, спанье в довольство, праздность, забавы, пустословие и щегольство. Если кто отсекает все сие, то страсть блуда будет бессильна. Также причины гнева, как он же сказал, — давать и брать, творить свою волю, любить учить и почитать себя разумным. Если кто отсечет сие, то страсть гнева не будет иметь в нем силы. Так и относительно всех страстей. Это же означают и слова аввы Сисоя, какие сказал он, когда брат спросил его: почему страсти не отступают от меня? Причины их, — ответил авва, — суть внутри тебя». Это кажется вполне очевидным и простым, но остаётся неиспользуемым на практике многими христианами, которые жалуются: «Почему у меня ничего не меняется в духовной жизни?» Ты занимайся ею системно, разберись, какие у тебя страсти, откуда они происходят. Все это несложно понять, потому что святые оставили нам описание всего, от чего какая страсть происходит и какие вещи её подпитывают. Соответственно, убери из своей жизни эти причины, тогда и страсть начнёт чахнуть и перестанет иметь над тобой власть. Простой принцип, но мало кто им пользуется. А если переходить ко второй части стиха, что «где нет наушника, раздор утихает» — это мы видим в коллективе. Если человека, который является наушником и настраивает людей друг против друга, убрать, то споры и конфликты сойдут на нет. И в следующем стихе продолжается та же мысль.

Глава 26, стихи 13-17: Стих 13 «Ленивец говорит: «лев на дороге! лев на площадях!» То есть человек, подверженный страсти лени, не говорит прямо: «Я не хочу куда-то идти, потому что мне лень», но пытается обмануть других и нередко себя самого, что будто бы все время есть какие-то объективные причины, почему он не делает или не идёт. Даже если эти причины явно нелепые — такие, как присутствие льва на городской площади. Стих 14 «Дверь ворочается на крючьях своих, а ленивец на постели своей» Как дверь, которая находится на крючьях, зафиксирована и совершает только определённого рода действия в одном и том же месте, так и ленивец готов совершать только такие действия, как ворочаться на постели, никуда не хочет идти, ничего не хочет делать. Стих 15 «Ленивец опускает руку свою в чашу, и ему тяжело донести ее до рта своего» Тут показывается крайняя степень лености, может быть, в несколько гиперболизированном виде, когда человек из-за лени не делает даже того, что ему было бы на пользу, и что ему необходимо для жизни. И при всем этом указывается, что «Ленивец в глазах своих мудрее семерых, отвечающих обдуманно» (Притч. 26:16). Думаю, вы могли видеть людей, которые мало что делают сами, но зато прекрасно знают, что и как должны делать все остальные. И это тоже обличает ленивца. Если ты так хорошо знаешь, как другие должны поступать, почему же ты сам нехорошо поступаешь? Стих 17: «Хватает пса за уши, кто, проходя мимо, вмешивается в чужую ссору» Псам не нравится, когда их хватают за уши, так что человек, который это делает, если он не хозяин пса, провоцирует животное на агрессию, укусы. Так же и человек, который вмешивается в чужую ссору. Конечно, это не означает, что если мы видим, как обижают слабого при нас, то мы должны пройти мимо и не вмешаться. Защитить слабого, явно обижаемого, мы должны. Но речь о той ситуации, когда нет явно слабого или сильного, нет и очевидно правого и виноватого, но происходит непонятная ссора, в которую мы влезаем. Делать так опрометчиво и неразумно, это значит навлечь на себя неприятности, которых ты мог бы избежать, предоставив людям самим выяснять отношения. Опять же, повторюсь, речь не о том, когда происходит какое-то избиение или смертоубийство. В таком случае нужно вызывать полицию, а в некоторых ситуациях и физически вмешиваться, спасая человека. Но в стихе речь идёт о ссоре, а не о подобных криминальных вещах.

Глава 26, стих 12: «Видал ли ты человека, мудрого в глазах его? На глупого больше надежды, нежели на него» Приведу большую цитату из святителя Григория Богослова на эти стихи. Он пишет: «Мы так худо поступаем, что большая часть из нас… если только заучим два или три слова о благочестии, и то понаслышке, мы уже и мудры, и учителя, и высоки в Божественном… нимало не смотрим на букву, все хотим разуметь духовно (сколько грез! Какое обширное поле пустословию!)». Примечательно, что, согласно святителю, характерным признаком таких поверхностных пустословов являются утверждения, что не надо понимать буквально. Я много раз сталкивался с этим, когда человек начинает нести чушь, явно противоречащую Священному Писанию. И вот показываешь ему цитату Писания, которой он прямо противоречит, и всегда у таких людей самый первый ответ: «это нельзя понимать буквально, это надо понимать духовно!» А что значит «духовно»? Это значит «как я хочу», перекручивая иногда смысл на прямо противоположный. Святитель продолжает: «Наиболее «духовные» и «благороднейшие», если заблагорассудится им, подвергнув нас многим осуждениям и испытаниям и поставив ни во что, удаляются от нас, с презрением даже к сообществу с нами, как с людьми неблагочестивыми». Это касается и многих современных людей, которые воображают, что они лучше, чище, святее священников и обычных прихожан. Как в наше время такие гордецы удаляются и уходят в расколы, так же они действовали и по отношению к святому Григорию Богослову. И он далее пишет: «Но если, обратившись к кому-либо из них спокойно и в логическом порядке спросим так: — Скажи мне, дивный муж, ты почитаешь за что-нибудь пляску и игру на свирели? Они ответят: — Конечно, почитаем. — А почитаешь ли за что-то [серьезное] быть мудрым, то есть, знать о Божественном и человеческом? И в этом согласятся они с нами. — Что же назовешь лучшим и высшим? Пляска ли и игра выше мудрости или мудрость несравненно выше этих искусств? Они скажут: — Мудрость выше всех искусств. — Но для пляски и игры на свирели есть науки, и им учатся, и на это нужно время, непрерывные труды и усилия, иногда надо тратить деньги, искать людей, которые бы объяснили науку, предпринимать дальние путешествия, а также делать и терпеть все, чем приобретается опытность. А мудрость, которая все превосходит и заключает в себе все блага, неужели почтем для себя столь легким и незатруднительным делом, что всякому стоит только захотеть — и будет мудрым? Большое невежество так думать! Но если мы начнем говорить с ними таким образом, чтобы понемногу рассеять их заблуждение, — это будет то же, что сеять на камне или говорить в уши глухому. Так мало в них мудрости даже на то, чтобы сознавать свое невежество. Если какой недуг достоин слез и рыдания, то именно этот, что нет хуже человека, который мудр в глазах своих, и когда он не чувствует собственного невежества».

На официальном сайте есть подсказка, где еще можно приобрести книжечку: "Представляем новое издание небольшой, но важной для каждого православного христианина книжечки «Заповеди Божии. Тексты Священного Писания». Для Оптиной пустыни она особенно значима. Это издание – дань памяти и исполнение завета выдающегося подвижника наших дней, ныне почившего наместника монастыря, архимандрита Венедикта (Пенькова). По его благословению в ней собраны тщательно выбранные из книг Священного Писания заповеди Божии – тот самый закон жизни, который служил ориентиром для земного пути самого отца Наместника. Впервые отец Венедикт прочитал Евангелие в юности, и с тех пор это чтение стало его ежедневной потребностью. Горячую любовь и благоговение к Слову Божию он сохранил до конца своих дней. Его служение, сначала в Троице-Сергиевой Лавре, а затем в возрождающейся Оптиной пустыни, было всецело посвящено тому, чтобы привести человеческие сердца к Богу. Как вспоминают братия: «Вера была главным сокровищем этой души... По тому, с каким воодушевлением произносил он какую-нибудь фразу из Писания, было видно, насколько он сам оживотворяется Словом Божиим». Отец Венедикт неустанно говорил о том, как важно не только знать, но и соблюдать заповеди. Напоминая слова Спасителя, он с горячей ревностью повторял: «Сказано: только тот любит Бога, кто соблюдает Его заповеди. А чтобы их соблюсти, необходимо эти заповеди знать! Как можно исполнить то, чего не знаешь?» Именно поэтому отец Наместник благословил составить и отпечатать небольшие книжечки карманного формата, которые было бы удобно всегда носить с собой. Он лично раздавал их братии и духовным чадам, убеждая изучать Писание и следовать ему в повседневной жизни. Карманная книжечка «Заповеди Божии» переиздана в твердом переплете, в красочном оформлении, с золотым тиснением на обложке. Пусть она станет надежным спутником для каждого, кто стремится следовать за Христом, возрастая в познании Божественной премудрости. Книгу можно приобрести в интернет-магазине издательства Оптиной пустыни, в книжной лавке монастыря и на маркетплейсе Ozon."

Глава 26, стих 9-11: «Что колючий терн в руке пьяного, то притча в устах глупцов» (Притч. 26:9) Tерн — это колючий кустарник, и, разумеется, взяв его в руки, человек поранится. Точно так же ранит и притча в устах глупцов — ранит их самих. Каким образом? Тем, что если человек живёт по греху, но не знает Священного Писания, он не так сильно виновен, как тот, кто знает Священное Писание и других учит ему, произнося притчи, а сам при этом поступает вопреки тому, что говорит. Такой человек получает большее осуждение как более знающий. О чем и Господь сказал: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лк. 12:47). Стих 10: «Сильный делает все произвольно: и глупого награждает, и всякого прохожего награждает» Здесь порицается тот сильный, то есть имеющий власть человек, который награждает явного грешника просто потому, что захотел. Сравнивается это с тем, чтобы награждать всякого прохожего, что было бы явно неразумным поведением, обесценивающим награду в принципе. Поскольку смысл награды в том, чтобы выделить действительно достойного человека. Стих 11: «Как пес возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою» Этот образ пса, возвращающегося съесть свою блевотину, использует позднее и апостол Петр (2 Пет. 2:22), указывая это как пример грешника, который, будучи обращён ко Христу, затем возвращается к своим грехам. Такой сильный образ, вызывающий отвращение, не случайно употреблен и здесь и у апостола, поскольку сама мысль о том, чтобы вернуться к грехам, должна вызывать омерзение у верующего. В данном случае этот образ применяется к тому, кто повторяет свою глупость. Один раз совершить грех уже плохо, но второй раз его совершить ещё более позорно. Святой Кесарий Арльский пишет: «Подобное, без сомнения, испытывают гордые, непослушные и теплохладные клирики, монашествующие или девственницы. Ибо когда в начале образа жизни своего, покинув пути века сего, обратились они горячей душой ко брани святой веры, по благодати Божьей очищены были от всякого греха. Но потом, из-за того, что впали в небрежение и праздность, их прежние пороки обнаружили их пустыми, и со много большими вернулись, и принудили их на собственную блевотину вернуться». Святитель описывает явление, хорошо известное и сейчас, когда люди, которые вроде бы начали духовную жизнь с большой ревностью, потом охладевают и возвращаются к прежним грехам.

Глава 26, стихи 6-8: «Подрезывает себе ноги, терпит неприятность тот, кто дает словесное поручение глупцу» (Притч. 26:6). Подрезывать себе ноги — это наносить себе увечье. Когда вы имеете дело с человеком грешным, нечестным, крайне неразумно полагаться лишь на ваши устные договорённости или устные распоряжения. Потому что если ситуация приведет к плохим последствиям, к скандалу, вы ничего не сможете доказать. Он скажет: «А ты мне ничего не говорил, я такого не слышал», или: «Ты мне другое сказал». Поэтому в случаях, если нам приходится иметь дело с ненадёжными людьми — распоряжение или поручение, которое мы им даём, должны быть письменные или при свидетелях или как-либо ещё зафиксированные,. В наше время и аудиозапись не сложно сделать. Конечно, хорошо, если нас окружают только верные, надёжные люди, и не приходится о таких вещах задумываться, но в жизни всякое случается. Стих 7: «Неровно поднимаются ноги у хромого, — и притча в устах глупцов» То есть как хромой человек не может прямо ходить из-за своего повреждения, так и человек, живущий по греху, даже когда повторяет разумную притчу, у него это происходит с повреждением, искажением. Это может быть как в силу его ложного понимания ее, так и в силу несоответствия этой притчи его личной жизни. Сама греховная жизнь делает любые поучения из его уст слабыми и, скажем так, хромыми. Не может блудник убедительно учить целомудрию, а пьяница учить трезвости и так далее. Стих 8: «Что влагающий драгоценный камень в пращу, то воздающий глупому честь» Праща — это древнее метательное оружие. С помощью пращи бросали камень в противника. и, разумеется, эти камни потом терялись. Если с обычными камнями это нормально, невелика потеря, то использовать для таких целей драгоценный камень — явное безумие. И вот с таким безумием сравнивается воздавание чести человеку, который сознательно избрал путь греха. Наше христианское достоинство не должно позволять нам унижаться и пресмыкаться, лебезить перед явно грешными людьми. Если они богаче нас, сильнее или высокопоставленнее, но мы знаем, что они идут по пути зла и открыто это объявляют, то воздавать им честь — это значит бесчестить путь правды.

Глава 26, стихи 4-5: «Не отвечай глупому по глупости его, чтобы и тебе не сделаться подобным ему; не отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих» Почему здесь, с одной стороны, говорится «отвечай глупому по глупости его», а с другой стороны сказано «не отвечай»? Преподобный Нил Синайский объясняет: отвечать можно по-разному — и положительно, и отрицательно. Так вот, первый стих говорит о том, что мы не должны соглашаться с человеком грешным, который выбрал путь зла. Если мы соглашаемся с ним, то тогда отвечаем ему по глупости его и делаемся подобным ему. А во втором стихе из этой фразы говорится про тот ответ, когда мы возражаем на его зло. То есть соглашаться с его глупостями, хулами, лжеучением мы не должны, но возражать ему мы можем. Более того, здесь это предписано. Для чего? Священный автор объясняет: потому что если не будет ответа на проповедь зла, то в таком случае проповедники зла и лжеучений станут считать себя мудрецами: вот, мол, никто не посмел мне ответить. Однако возражать им следует не всегда и не всем — если человек не чувствует себя достаточно подготовленным, чтобы возражать, то разумнее будет обратиться к тому, кто более подготовлен. Также, если речь про частные разговоры, не всегда нужно вступать в спор, особенно если собеседник не настроен на серьёзный разговор, а просто насмешничает. Но если он говорит что-либо публично и есть угроза того, что его речи причинят зло другим людям, в таком случае христианину приходится возражать не из-за того, что он надеется на переубеждение самого грешника, но чтобы уберечь от его зла других людей. Из слов «отвечай глупому по глупости его» также можно выделить принцип, которым часто пользовались в полемике святые отцы, а именно показать, что его позиция логически приводит к нелепости, его непоследовательность, двойные стандарты, и так далее — таким образом вскрывая глупость этих речей. Конечно, в живом разговоре все очень индивидуально. Поэтому самое правильное, что стоит делать христианину: молиться, чтобы Господь дал разумение и слово, как возразить и защитить истину. Бог может вразумить нас и тогда, когда мы не знаем, что сказать. И если мы отвечаем не по страсти, не из-за того, что хотим себя показать или, наоборот, унизить собеседника, а хотим защитить правду Божию и уберечь других людей, Господь может дать нам правильное слово.

Книга Притч день за днем Глава 26, стих 2-3: «Как воробей вспорхнет, как ласточка улетит, так незаслуженное проклятие не сбудется» (Притч. 26:2). Рекомендую запомнить этот стих, чтобы успокаивать людей, которые переживают: «Вот, меня прокляли»… Он показывает, что у христианина нет оснований беспокоиться о чьих-либо проклятиях, если они не заслужены. Они сравниваются с воробьём и ласточкой, то есть маленькими птичками, которые не могут причинить никакого вреда. Как воробья ты не боишься, так и этих проклятий не бойся. Но некоторые спрашивают: «Здесь сказано про незаслуженное проклятие, а если оно заслуженное?» Если проклятие заслуженное, тогда есть о чем переживать. Что значит заслуженное? Это значит, что ты причинил такое большое зло человеку, что спровоцировал его произнести проклятие в твой адрес. Конечно, этот грех привнесёт в твою жизнь то или иное наказание, которое Бог может осуществить и через проклятие обиженного тобою. Но на самом деле наказание вызвано грехом, а не проклятием. И если вдруг кто-то проклят заслуженно, что ему нужно делать? Покаяться перед человеком, против кого согрешил, покаяться перед Богом и постараться исправить грех. Если проклявший уже умер, то молиться об упокоении его. Ну а вообще лучше жить так, чтобы заслуженных проклятий на себя не навлекать. Сттих 3: «Бич для коня, узда для осла, а палка для глупых» Можно это понимать как слова про необходимость телесных наказаний, которые существовали в древности. В некоторых странах они и сейчас существуют, но уже как исключение, а в древности это было повсеместно. Однако же, духовно понимая эти слова, мы видим, что речь идёт про то, что Господь посылает в жизнь грешника скорбные обстоятельства, чтобы ударами судьбы привести его в чувство и увести с пути зла. Точно так же как узда для осла, чтобы он не шёл туда, куда ему хочется, но куда ему не нужно идти.

Традиционный ответ на многие вопросы: что говорит по этому поводу духовник? Или хотя бы священник в храме, в который Вы ходите. Это ответ от участницы форума). Подождем, может ответит священник. А как Вам вообще самому в таких условиях, комфортно? За и против проживания в таких условиях, исходя из Вашей необходимости?

Глава 25, стихи 27-28; глава 26, стих 1: Стих 27 «Как нехорошо есть много меду, так домогаться славы не есть слава» Здесь продолжается мысль, сказанная ранее про мед, что необходимо соблюдать умеренность в его употреблении. И тут это отнесено к стремлению получить славу. Домогательство славы — это греховная страсть, ни к чему хорошему не приводящая. Некоторые даже делают грехи просто чтобы ими прославиться. Таких немало — от древнего Герострата и до сегодняшних треш-стримеров. Но та слава, которую они получают, не есть слава. Стих 28 «Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим» Священние Даниил Сысоев говорит: «Человек, который себя не контролирует, словно разрушенный город без стен. Кто хочет, войдет и возьмет все, что нужно. Поэтому держите себя в руках, и тогда крепость Божия будет ограждать вас на всех ваших путях». Глава 26, стих 1: «Как снег летом и дождь во время жатвы, так честь неприлична глупому» Снег летом и у нас не бывает, а тем более в тех климатических условиях, в которых писались эти строки. То, что переведено словом «неприлична» в современных языковых реалиях было бы точнее перевести словом «несвойственна». То есть как снег летом, так и честь не свойственна глупому. Глупый, ещё раз напоминаю — это человек, который живёт по грехам, а не по воле Божией. И когда мы с таким человеком ведём дела, а он вдруг нас обманывает, поступает нечестно, то здесь нечему удивляться, поскольку мы знали, что это человек, который не руководствуется заповедями. Неудивительно, если он решить повести себя бесчестно, это естественно для него. Наоборот, если вдруг такой человек повёл себя с честью, достойно, то это заслуживает удивления, поскольку это необычное поведение для человека, сознательно идущего по пути греха.

Это, отче, Вы применительно к монастырю. Но ведь эти молитвы читают во всех храмах. И, предполагаю, что не только для обучения новых братий чтению читаются эти молитвы). Именно эти, именно в этот момент литургии.)

Глава 25, стихи 25-26: Стих 25 «Что холодная вода для истомленной жаждой души, то добрая весть из дальней страны» Святитель Кирилл Александрийский понимал эти слова в духовном смысле. «Добрая весть» — это на греческом Евангелие. Добрая весть из дальней страны это Евангелие, с небес принесённое нам Спасителем. Души всего человечества были истомлены жаждой по Богу, по святости, истине и свободе от греха. И как раз Евангелие оказалось для них словно холодная вода, как и Сам Спаситель сравнивал его с живой водой: «кто будет пить от воды, которую Я дам ему, не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, станет в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14). Стиих 26: «Что возмущенный источник и поврежденный родник, то праведник, падающий пред нечестивым» Праведник, падающий перед нечастивым — это тот, который соглашается с нечестивым из-за страха перед ним. Такой человек становится словно возмущённый источник и повреждённый родник. Что значит возмущённый источник? Когда источник не возмущён, вода там чистая, а если палкой поковырять на дне, вся эта муть поднимается, и пить отсюда воду уже нельзя. То же и с повреждённым родником. Когда туда что-нибудь попадает, что загрязняет его, пить из него нельзя. Вот таким становится и праведник, когда он преклоняется перед нечестивым, соглашается с ним, зная, что он нечестивый. Речь идёт о согласии именно в его нечестии. В таком случае и сам праведник уже становится загрязнён этим нечестием. Он позорит себя, и воспринимать его как моральный авторитет, спрашивать его совета уже нельзя.

В этот конкретный раз действительно сосредоточилась, чтобы услышать, как читает, чтобы понять показалось мне или по привычке услышать неверное чтение ошиблась. А так просто на автомате слушаются тексты, которые почти наизусть, и если ошибка просто реакция непроизвольная, но она отвлекает. Ведь не всегда удается самому, отдельно от чтеца, повторять слова молитв. Ведь они для чего-то читаются? Не для галочки же, потому что по Уставу положено. Это хорошо в Оптине, тишина, а на приходах, бывает, после "Отче наш" начинаются разговоры, шум невероятный, передвижения. Некоторая часть сосредотачивается возле чтеца, чтобы не растерялся настрой. И эта часть, в основном, тоже наизусть практически знает молитвы. Одним словом, работайте Господеви со страхом...)

Глава 25, стих 23-24: Стих 23: «Северный ветер производит дождь, а тайный язык — недовольные лица» Как северный ветер обычно производит дождь, так тайный язык — недовольные лица. Тайный язык — это когда кто-то нашёптывает на ухо одному одно, другому другое, и таким образом ссорит людей, настраивает их друг против друга. У нас в народе есть поговорка со сходным смыслом: «где больше двух, говорят вслух». Это против того же самого, чтобы не было нашёптывания, потому что и наш народ видел, что оно служит к разделению людей. Если хочешь что-то сказать, говори открыто. Стих 24: «Лучше жить в углу на кровле, нежели со сварливою женою в пространном доме» Вот как блаженный Иероним объясняет этот стих: «Тот, кто женился, знает, как редко можно найти жену без этих пороков. Если общий дом мужа и жены возбуждает жену к гордости и причиняет мужу неприятности, то насколько больше это бывает, если жена будет богаче и муж будет жить в ее доме!» Чтобы не стать сварливым, важно одёргивать себя от желания делать замечания близкому. Когда мы постоянно находимся с кем-то, многие вещи нас раздражают, многое хочется исправить. Нужно гасить в себе это чувство и смиряться. Да, бывают какие-то принципиальные вещи, о них нужно говорить, помолившись, выбрав подходящее время, и с хорошим расположением. Но очень часто у нас появляются первые позывы высказаться и по мелочам, как только мы сталкиваемся с чем-то, что нам не нравится. От удовлетворения этих позывов и появляется привычка к сварливости, к тому, что мы начинаем, как говорят, капать на мозги, и это отравляет наши отношения. Когда возникает зуд сделать замечание, нужно спросить себя: является ли это принципиальным моментом, или я могу это потерпеть? Если могу потерпеть, лучше потерпеть, потому что все мы несовершенны. Нужно напоминать себе, что и в том, как я себя веду, другим тоже приходится меня терпеть. И об этом говорит апостол: «тяготы друг друга носите и так исполните закон Христов» (Гал. 6:2). Сейчас я его потерплю в этом, а в другом он меня потерпит. И когда есть такой настрой в семье, люди могут сжиться друг с другом и сохранить любовь. Очень важно также стараться сохранить взаимное уважение. А уважение должно выражаться в уважительном, вежливом общении. На эти вещи нужно обращать внимание тогда, когда семья только начинает складываться. А если люди уже на протяжении многих лет сформировали нездоровое общение, которое включает в себя сварливость и тому подобное, то преодолеть это крайне сложно, и зачастую невозможно.

Доброго дня! Вот недавно ночью бабахнуло рядом, дом качнулся, иконы с полки упали. Обычного страха не было, это что-то другое. Но каждый вечер стало беспокойно: а вдруг вот что случись? И пошли побежали мыслишки... И дети знакомых пошли в школу. Родные места себе не находят: как они там? Наверное плохо им, чужие люди непривычные. Вдруг дети обидят... Взрослые дети таким рискам себя подвергают и не видят этого совсем... И подобное, подобное... Как правильно? Ведь это же нормально - переживать за малыша или взрослого, который может пострадать. Но как самому не пострадать от постоянных переживаний? ) Нужно ли это исповедовать или это составная часть жизни? В чем тут может быть грех?

Глава 25, стихи 21-22: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою: ибо, [делая сие,] ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе» Это же изречение позднее повторил и апостол Павел. Есть сложность в нем. С одной стороны, здесь указывается, что нужно благотворить врагу, не пользоваться тем, что он оказался в нужде, не добивать его, не подталкивать падающего, а наоборот, помочь ему. С другой стороны, вторая часть изречения говорит, что таким образом ты как будто сможешь духовно отомстить своему врагу. И получается, что намерение, которое стоит за таким поведением, нехорошее, оно подпитывает мстительность. Преподобный Исидор Пелусиот говорил, что такое объяснение и такая мотивация, действительно несовершенная, была предписана, поскольку речь шла про ветхих и несовершенных людей. Хотя бы таким образом их учили не добивать врага, который оказался в беде, но оказывать ему добро. А потом Христос, придя, уже дал заповедь не просто о внешнем, формальном благотворении врагу, но о любви к врагам. А по объяснению блаженного Августина речь все же не о мстительности: «Несомненно, что здесь предписывается благотворительность по отношению к ближнему, но в последующих словах: ибо, делая это, ты собираешь горящие угли на голову его, внушается, по-видимому, желание зла ближнему. Не сомневайся, что последние слова сказаны фигурально, и, хотя можно изъяснять их двояко — то есть и ко вреду, и к пользе ближнего, — любовь должна заставить тебя отнести их к благотворительности, то есть под огненным углем ты должен понимать не что иное, как жгучие стоны раскаяния, что он сделался врагом человеку, который помогает ему в бедности его». То есть огненные угли на голову — это жжение совести, которое приводит человека к тому, чтобы раскаяться в той вражде, которая была между ними прежде. И то, что именно такое толкование верно, мы видим, если вспомним, что в Книге Притч неоднократно осуждалась мстительность. Речь о том, чтобы привести врага к покаянию и уничтожить таким образом вражду. Ведь нужно иметь совершенно каменное сердце чтобы не смягчиться даже тогда, когда в твоей нужде тебя вдруг поддерживает тот, кого ты считал врагом. Ведь здесь написано «если голоден враг твой». Как он стал бы голодным, если бы его могли поддержать его друзья, родственники? Но если он голоден, значит, уже все отвернулись от него. И в этом случае увидеть, что единственным, кто тебе помог, оказался твой враг, безусловно, человека трогает и может помочь преодолеть даже самую застарелую вражду. Наконец, преподобный Максим Исповедник предлагает духовное толкование этого стиха, когда пишет: «Врагом нашей души является наше тело, которое всегда сражается с нами, поднимая мятеж страстей. Если мудрование плоти, мучимое совестью, голодает, то есть простирается к спасению, или жаждет Божественного знания, то должно накормить его посредством воздержания и трудов и напоить изучением Божественных речений. Таким образом на его голову, то есть на ум, собираются горящие угли — Божественные и духовные помышления». Преподобный Максим объясняет стих через призму христианской аскезы, как наставление обуздывать тело и направлять его к тому, что полезно для нашего спасения.

Открылся технический колледж «Логос» при Свято-Пафнутиевом Боровском монастыре 31 августа состоялось торжественное открытие технического колледжа «Логос» при Свято-Пафнутиевом Боровском монастыре. В церемонии принял участие губернатор Владислав Шапша. Он отметил, что открытие колледжа «Логос» — событие историческое. Данное образовательное учреждение — первый в стране опыт соединения технического образования и духовно-нравственного воспитания под патронажем РПЦ. Колледж представляет из себя 2-этажное здание. На первом этаже расположились актовый зал, тренажерный центр с малой полетной зоной, симулятор беспилотных систем, столовая и учебный кабинеты. На втором также — классы, читальный зал и лаборатории. В колледже будут обучать ребят по 6 специальностям: информационные системы и программирование; сетевое и системное администрирование; обеспечение информационной безопасности автоматизированных систем; радиотехнические информационные системы; монтаж, техническое обслуживание и ремонт биотехнических и медицинских аппаратов и систем. Последняя специальность будет изучаться впервые в Калужской области. И точно будет востребована — на территории Особой экономической зоны идет строительство завода медицинской техники. Колледж «Логос» сразу примет участие в программе «Профессионалитет» — студенты будут проходить практику и иметь перспективу трудоустройства на ведущих предприятиях региона.

Глава 25, стихи 19-20: «Что сломанный зуб и расслабленная нога, то надежда на ненадежного [человека] в день бедствия» (Притч. 25:19). Этот стих, во-первых, призывает нас быть самим надёжными и не бросать наших близких, когда они оказались в беде; а во-вторых напоминает о том, что необходимо быть осмотрительным в выборе друзей. Расслабленная нога — это парализованная нога. Как парализованная нога не может ходить, как сломанный зуб не может жевать, так человек ненадёжный оказывается бесполезным и даже ухудшающим бедствие, когда на его помощь рассчитывают. «Что снимающий с себя одежду в холодный день, что уксус на рану, то поющий песни печальному сердцу» (Притч. 25:20). В Септуагинте есть дополнение данного стиха: «Как моль одежде и червь дереву, так печаль вредит сердцу человека». Речь идёт о человеке, который пребывает в унынии, и когда он слышит весёлые песни, это усугубляет его состояние. Известно, что больше всего самоубийств приходится на время больших праздников, потому что когда вокруг царит оживление и праздничная атмосфера, люди, находящиеся в проблемах, в унынии, в одиночестве, острее это чувствуют, их состояние ухудшается. И дьявол этим пользуется для того, чтобы вовлечь их в страшный и единственный непоправимый грех. Поэтому, как сказано в другом месте Писания: «Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим. 12:15).

"Нести доброе слово. Служить Отечеству и Богу. Помогать людям. В регионе создано еще одно уникальное учебное заведение. При Никольском Черноостровском монастыре открыли образовательный центр Российского экономического университета им. Г.В. Плеханова. Здесь будут учить журналистике, медиакоммуникациям. Хороший сплав традиций и современных технологий. С Митрополитом Калужским и Боровским Климентом, сенатором РФ Анатолием Артамоновым, проректором РЭУ им. Г.В.Плеханова Алексеем Никулиным пообщались со студентками. Да, проблем в нашей жизни хватает. Но, как говорится, красота в глазах смотрящего. Глазами этих девушек люди увидят мир, в котором есть любовь, добро, свет. Черноостровский монастырь известен как крупный просветительский и попечительский центр. Более 30 лет здесь принимают тех, кто нуждается в опеке. Развивают таланты детей. Дают им хорошее образование. И новый проект даст студентам крепкие профессиональные знания и навыки. В центре современное оборудование, сильный преподавательский состав. Но самое главное - воспитание на традиционных нравственных ценностях. А значит, именно их выпускницы будут нести в своих статьях и репортажах". (Телеграм канал губернатора Калужской области Владислава Шапши) И очень светлый репортаж с места события )

Глава 25, стих 18: «Что молот и меч и острая стрела, то человек, произносящий ложное свидетельство против ближнего своего» Святой Афанасий Великий говорит, что в этом стихе указывается, что клевета ранит больше, чем упавший камень и «лишь истина может уврачевать эти раны». Так что если вдруг случилось тебе оклеветать кого-то при всех, то не на исповеди лишь каяся и не наедине проси у него прощения, но перед всеми раскрой истину, чтобы прекратить действие твоей клеветы. А святитель Амвросий Медиоланский так толкует этот стих: «Поразмысли, что это значит. Не всякое вообще порицает свидeтельство против друга, а свидeтельство ложное». Это очень важный момент, поскольку у некоторых людей есть представление, что мой друг или родственник всегда должен быть на моей стороне. И даже если я сделал грех или преступление, он должен меня покрывать. Это не так. Нет такой обязанности — соучаствовать в грехе друга или родственника покрытием его. Так что вполне могут быть ситуации, когда человек выступает против ближнего своего, и если это не ложное свидетельство, то это не грех, вот на что обращает внимание святитель Амвросий. Если от греха близкого страдает только он сам, то его можно и нужно покрыть. Но если наш близкий, например, замышляет убийство или теракт, разумеется, его нужно остановить. Как говорит святитель: «Если перед человeком встает необходимость свидeтельствовать по отношению к Богу или отечеству, — неужели дружбу должно предпочесть религии или любви граждан? Во всем этом требуется давать истинное свидeтельство… друг не должен благоволить виновному». Нередко и самому человеку, который встал на путь греха, полезно, чтобы его остановили на этом пути другие люди, если он сам не может остановиться. И в этом случае свидетельство о том, что он сделал, это не предательство, а забота о друге. Ради друга или родственника можно пойти на многое, даже своей жизнью пожертвовать, но нарушать заповеди, например, лгать, чтобы покрыть его, совершенно недопустимо. И никто из нас не должен требовать или ожидать такого от своего друга или родственника.

Комментарий одной рабы Божией под этим постом отца архимандрита Саввы: "Живя в Германии могу сказать одно. Наш недавно открытый приход снимает на часы служб помещение у старокатоликов. Как вы знаете, алтари у них не отделяются иконостасом. Все открыто. Однажды мы пришли, чтобы подготовить храм к службе (повесить иконы, поставить аналоэ, приготовить алтарь и тд), то были в шоке. Прямо под алтарем, был красиво разложен радужный флаг. Для нас это осквернение-для них ничего такого... Ведь и такие люди имеют право на самовыражение. Мы позвонили сразу главному их священнику, с которым заключали договор об аренде и сообщили, что не можем служить службу и нам нужно убрать этот флаг. В итоге нам разрешили убрать флаг на время службы, а потом нам нужно было его вернуть на место.... Никто из прихожан не хотел этого делать..(возвращать флаг и раскладывать у алтаря) просто противно, честно и грустно одновременно.. Вспоминаются слова: (Мф.24:15) Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет, – .... В евангелических храмах и других деноминациях такая ситуация вполне норма. В прошлом году в главном храме г. Карлсруэ делали службу для радужных. После чего должен был быть их парад в центре города. Перед храмом завлекающие радужные флаги, бокалы с шампанским, водой и соком на выбор, а у священника епитрахиль радужная!!! Наша прихожанка шла на службу к нам и не выдержала и записала диалог с этим "священником". Пытаясь объяснить, что это грех смертный.. Когда показала мне видео, нам пришлось объявить и предупредить прихожан, чтобы в это воскресенье не ходили с детьми в центр города, а выбрали какие то другие программы.. Вот так вот все печально".

Глава 25, стихи 16-17: «Нашел ты мед, — ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его» (Притч. 25:16). Здесь предписывается умеренность в пище, если говорить про первый уровень понимания. Вполне актуальный и для нашего времени совет. Но, разумеется, это относится и к другим предметам. Во всем нужно соблюдать умеренность, чтобы не пресытиться. «Не учащай входить в дом друга твоего, чтобы он не наскучил тобою и не возненавидел тебя» (Притч. 25:17). Если говорить про первый уровень понимания, то это о том, что не нужно докучать собой другим людям. Если мы приехали к кому-то в гости, то не засиживаться, не обременять собою хозяев, даже если это наши друзья, которые говорят, что все хорошо. Но святые также объясняют этот стих иносказательно. В частности, преподобный Максим Исповедник говорит, что «Другом здесь называется наше тело по причине нашего естественного единства с ним и любви к нему. Так вот, Слово [Божие] увещевает заботиться о теле не тщательно, а умеренно и редко, дабы в случае, если ты будешь много заботиться о его отдыхе, не обнаружилось в тебе козней врагов и ненавистников».

Глава 25, стих 15: «Кротостью склоняется к милости вельможа, и мягкий язык переламывает кость» Не в первый раз в Книге Притч говорится о силе слова, и здесь священный автор продолжает эту тему, уча, что если мы хотим склонить к милости высокопоставленного человека, то будем скорее успешны, говоря с кротостью, чем используя обличения и жёсткие выражения, которые спровоцируют гнев. Кроткое слово больше может склонить его к милостивому рассмотрению того, о чем мы просим, и к милости по отношению к тому, за кого ходатайствуем. И здесь ответ всем тем, кто любит спрашивать: «А почему Церковь не обличает власти? Почему она не выступит против президента?» и так далее. В истории Церкви открытые обличения властей были редкостью, происходя тогда, когда по-другому уже никак нельзя было. А до тех пор, пока можно по-другому, Церковь и, в том числе, наши святые, старались убедить кротостью. Тот же святитель Филипп Московский, прежде чем публично обличить Ивана Грозного, очень долго пытался его мягко и кротко увещевать. Но и в тех случаях, когда происходило открытое обличение правителя, оно почти никогда не приводило к покаянию обличаемого. Тот же Иван Грозный просто разозлился, сместил святителя Филиппа, а затем и погубил его. Так было и в других случаях, когда патриархи выступали с обличениями. Единственное исключение, — это святой император Феодосий, который кротко отнёсся к обличению святителя Амвросия Медиоланского и принял епитимью от него. Может быть, еще пара таких исключений найдется, но по большому счёту, обратившись к истории, мы видим подтверждение истины, выраженной в данном стихе. Если и удавалось добиться какого-то влияния, то не благодаря открытым и грозным обличениям правителя, а благодаря кроткому увещеванию, которое совершалось непублично. Публичные обличения хороши для политика, который хочет таким образом привлечь к себе внимание людей и добиться их поддержки на выборах, но это наихудший способ в плане именно решения дела. И это не только властей касается — вспомните, когда кто-то так действовал по отношению к вам — разве не вызывало это в вас чувство возмущения и противления, желание сделать наоборот просто чтобы отстоять свою независимость от внешнего принуждения, соединенного с бесчестием в отношении вас?

Глава 25, стихи 14: «Что тучи и ветры без дождя, то человек, хвастающий ложными подарками» Словосочетание «ложные подарки» может быть переведено и как «ложные дары». Что же это за ложные дары, и какой человек хвастается ими, объясняет преподобный Иоанн Кассиан, когда пишет, что «Смирение есть наставник всех добродетелей; оно есть крепчайшее основание небесного здания; оно есть собственный и великий дар Спасителя. Кто следует кроткому Господу не в явлении высоких знамений, а в добродетели терпения и смирения, тот совершает все чудеса, сотворенные Христом. А кто желает повелевать нечистыми духами, или чудесно подавать здоровье недужным, или являть перед народом какое-либо из дивных знамений, тот, хоть и призывает имя Христово, но бывает чужд Христа, поскольку, будучи надменным гордостью, не следует учителю смирения. Потому-то отцы наши никогда не называли добрыми и свободными от заразы тщеславия тех монахов, которые хотели слыть изгонителями злых духов, и для того с величайшей надменностью разглашали, что они уже заслужили или надеются скоро получить эту благодать. Итак, если кто перед нами сделает какое-либо знамение, то мы должны хвалить его не за чрезвычайность знамения, но за его добродетель и обращать внимание не на то, повинуются ли ему демоны, а на то, имеет ли он те свойства любви, какие описаны апостолом (1Кор.13:4-8)» К сожалению, этого не знали многие последователи бывшего схиигумена Сергия (Романова) и бывшего схиархимандрита Иоанникия из Чихачево, которые верили рассказам про отчитки, изгнание духов и прочие знамения, которые как будто бы там совершались по молитвам этих людей. В действительности те лишь хвастались ложными дарами. Потому что у них не было этих даров, они никого не изгоняли, а разыгрывали спектакль. Но даже если бы они на самом деле изгоняли бесов, совершали чудеса, исцеляли, но делали бы это по тщеславию, то их дары все равно были бы ложными. И вот такой человек, хвастающий ложными дарами, сравнивается с тучами без дождя. Это образ того, кто, во-первых, не является тем, кем кажется; а во-вторых, не оправдывает возложенных на него ожиданий. Потому что, когда человек, занятый в земледелии и нуждающийся в дожде, видит на горизонте тучу, он надеется, что она принесёт дождь и это будет на пользу его делу. А когда эта туча проходит, так и не дав дождя, то у человека наступает разочарование. Вот также и с этими ложными подвижниками, которые хвастаются дарами для того, чтобы просто привлечь к себе внимание и впечатлить людей, но не приносят им никакой пользы.

Глава 25, стих 13: «Что прохлада от снега во время жатвы, то верный посол для посылающего его: он доставляет душе Господина своего отраду» Относительно прохлады от снега во время жатвы — речь идёт не о том, что люди вышли на жатву и тут снег пошёл. Такие погодные явления экстраординарны и в них ничего хорошего нет. Здесь говорится о прохладительных напитках. Как во время разгорячения от физической работы под солнцем приятно выпить холодной воды, так приятен и верный посланник для посылающего его. Посланник, — это любой, кого направляют для выполнения той или иной задачи. И если он справился, оправдал доверие своего господина, то доставляет ему отраду. Слово «миссионер» на латыни означает как раз «посланный». Миссионерам Господь через Церковь поручил исполнение Его заповеди о проповеди Евангелия по всему миру. Но в каком-то смысле все христиане здесь, на земле, посланники Господа, которым Он поручил освещать этот мир: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). И чтобы оказаться верным, то есть, надежным посланником, нужно заботиться о том, как выполнить волю Того, Кто нас послал, а не о том, как выполнить свою волю, и делать это не спустя рукава, а со всем усердием. В таком случае мы сможем доставить радость Господу.