Olqa

Глава 18, стих 4: «Слова уст человеческих — глубокие воды; источник мудрости — струящийся поток» (Притч. 18:4). По объяснению святителя Иоанна Златоуста, «Как неизмерима вода, так необъятно слово в сердце человека, живущего по воле Божией». А про вторую часть стиха отец Даниил Сысоев объяснял, что здесь «Христос как Премудрость является источником подлинного знания и воды живой, которая есть действие Духа Святого в сердцах верующих во Христа. И так же, как вода оказывает оживляющее действие на человека, поддерживает во всех нас жизнь, также и Дух Святой поддерживает жизнь в каждом верующем христианине».

Глава 18, стих 3: «С приходом нечестивого приходит и презрение, а с бесславием — поношение» (Притч. 18:3). В переводе Семидесяти этот стих звучит иначе: «Когда достигнет нечестивый до глубины зол, нерадит, и находит на него бесчестие и поношение». То есть переводчики Септуагинты поняли этот стих так, что, когда нечестивый доходит до глубины зол, приходит высокомерие. Чем больше он грешит, тем более высокомерно относится к другим людям. И вот, как объясняет преподобный Иоанн Дамаскин: «Тем более возрастают в нем грехи сии, чем более душа его привыкает к ним и чем легкомысленнее о них думает». А святитель Иоанн Златоуст, комментируя этот стих, говорит: «Страшно, возлюбленный, быть уловленным кознями диавола. Тогда душа уже запутывается как бы в сетях, и как нечистое животное, валяясь в грязи, услаждается этим, так и она, предавшись греховной привычке, уже не чувствует зловония грехов». В свою очередь синодальный перевод допускает другое понимание, а именно, что, когда нечестивый приходит в какое-то сообщество, то оказывает на него негативное влияние, так что там начинает появляться презрение, бесславие, поношение. И отец Даниил Сысоев говорил, что этот стих можно понимать и как указание на необходимость как-то ограничивать деятельность смутьянов. Потому что иногда и один человек, ведущий себя негодно, может расстроить хороший коллектив.

Глава 18, стихи 1-2: «Прихоти ищет своенравный, восстает против всего умного» (Притч. 18:1). Своенравный — это человек, который во главу угла ставит своё мнение. Такой рано или поздно сталкивается с конфликтом своих мнений с истиной, и для того, чтобы защитить свои неправильные мнения, ему приходится восставать, как здесь сказано, против всего умного, то есть против истины. «Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум» (Притч. 18:2). Под знанием в Книге Притч, как мы помним, имеется в виду знания о Боге и о том, как строить жизнь угодным Ему образом. И вот глупый как раз не любит такое знание. Потому что это знание предполагает смирение, оно противоположно желанию выказать себя, свой ум. Наоборот, нужно смирить свой ум перед знанием от Господа и следовать ему. Те, кто не захотел этого, создали ереси и расколы в Церкви Христовой, лишь бы выказать свой ум. Современные люди еще в большей степени не готовы смиряться. Нас всех растят с детства в убеждении, что мы — центр вселенной, наше мнение самое важное, и т.п. Эти умствования, которые противоречат истине, но, которые человек лелеет в себе, потому что они его собственные, лишь отягощают жизнь, удаляя его от подлинного знания о Боге. Поэтому, как говорил преподобный Силуан Афонский, гордый человек никогда не позна́ет Бога. Даже если бы очень хотел, именно гордость ему мешает.

Глава 17, стих 28: «И глупец, когда молчит, может показаться мудрым, и затворяющий уста свои — благоразумным» (Притч. 17:28). Это тоже выражено в народных пословицах и поговорках. В более высоком варианте это сформулировано, как «Молчание — золото», а в более низком, как «Помолчи — за умного сойдёшь». Дело не в том, чтобы казаться кем-то, кем не являешься, а в том, что если ты начинаешь так поступать, то действительно становишься умнее. Если не говоришь, когда тебя не спрашивают, не влезаешь со своими советами, то меньше совершаешь ошибок и меньше раздражаешь людей. Вот один из шагов к тому, чтобы продвинуться вперёд на пути мудрости. В переводе от Семидесяти этот стих звучит иначе: «Неразумному, спрашивающему о мудрости, сочтется это за мудрость». Задавая вопросы, глупый понемногу перестает быть глупым, потому что тем самым он, во-первых, признает свое невежество, а во-вторых, показывает желание узнать истину.

Глава 17, стихи 26-27: «Нехорошо и обвинять правого, и бить вельмож за правду» (Притч. 17:26). Здесь священный автор продолжает наставления для царя. Кроме него никто не мог приказать бить вельмож. Смысл такой: если твой подчинённый говорит что-то, что тебе не нравится, но при этом является правдой, не нужно злиться на него, и тем более наказывать за это. «Разумный воздержан в словах своих, и благоразумный хладнокровен» (Притч. 17:27). Это практический совет о том, что нам делать, чтобы стать благоразумными в глазах Божиих: поменьше болтать и не говорить необдуманно, а также не действовать по страсти. И в особенности, если у нас проблемы с раздражительностью, завести правило, чтобы в этом состоянии не принимать никаких решений, и уклоняться от разговоров с кем-либо. Ждать, пока мы успокоимся, и уже тогда принимать решения.

Глава 17, стихи 24-25: «Мудрость — пред лицом у разумного, а глаза глупца — на конце земли». (Притч. 17:24). Вот как это толкует святитель Иоанн Златоуст: «Видишь, как в первом указывает сосредоточение мысли, а во втором — рассеянность, ротозейство, любопытство ко всему?» «Мудрость пред лицом у разумного» — это умение сосредотачиваться на тех вещах, на которые ты можешь повлиять. А о том, что происходит на другом конце земли, нам сейчас много доносят разных сведений в СМИ, но повлиять на это мы никак не можем. Однако, когда мы начинаем занимать свой ум тем, на что не можем повлиять, то крадём у себя время и силы, предназначенные для тех вещей, на которые мы повлиять можем, и за что Господь с нас спросит. Он не спросит с нас про действия политиков или других людей, а вот про наши действия спросит. «Глупый сын — досада отцу своему и огорчение для матери своей» (Притч. 17:25). Значит, нужно прилагать усилия к тому, чтобы, во-первых, нам самим не быть глупыми сыновьями и дочерьми, и не причинять досаду и огорчение своим родителям, а во-вторых, чтобы своих детей воспитать не как глупых, то есть живущих по греху. Ребенок должен знать, что хорошо, а что плохо, что главное, а что второстепенное, согласно учению Божию, и в этом ориентироваться.

Глава 17, стихи 22-23: «Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости» (Притч. 17:22). Эту взаимосвязь уже увидели и признали учёные, а именно, что мрачное, подавленное состояние, если оно продолжается долго, начинает оказывать разрушительное воздействие на тело человека. Он хуже и медленнее выздоравливает, чем человек с теми же болезнями, но с бодрым настроем. Так что не стоит легкомысленно относиться к унынию. Оно не только расслабляет, отягощает, и помрачает душу, но и приводит к болезням тела. Надо стараться, чтобы сердце было весёлым. А как этого добиться? Очищая совесть. Когда у христианина чистая совесть, она становится для него источником радости. Для большинства людей совесть — это голос, который тебя обличает, угрызает за твои грехи. Но, если совесть чиста, она создает весёлый настрой сердца, который оказывает благотворное влияние на все состояние человека. «Нечестивый берет подарок из пазухи, чтобы извратить пути правосудия» (Притч. 17:23). Тут обличается грех взяточничества, который указывается как нечестие. Нечестие — это невоздавание чести Богу. Когда мы поступаем по правде, судим справедливо, мы тем самым своими делами, самой жизнью воздаём честь Богу. А извращая путь правды ради собственной корысти, мы вступаем на путь нечестия. Это разрушает наши отношения с Богом. Также по словам святого Иоанна Златоуста, этот стих означает то, что «если кто принимает в сердце неправедные мысли, то пути его не бывают успешны. Дарами назвал страстные и самые постыдные мысли, внушаемые нам демонами». То есть по более духовному толкованию это относится к тому, что человек принимает греховные помыслы и под их влиянием искажает свои пути и суждение.

Глава 17, стихи 20-21: «Коварное сердце не найдет добра, и лукавый язык попадет в беду» (Притч. 17:20). Значит, нужно стараться искренне общаться с людьми. Это достойно христианина. К счастью, и характер нашего народа в целом такой. Многие другие народы говорят, что русские — прямые, если ты русскому не нравишься, он тебе улыбаться не будет, если он несогласен, то говорит: «Нет» и т.д. Во многих других народах принято отвечать уклончиво, лицемерно. Но все должно быть, как Господь говорит: «да — да», «нет — нет» (Мф. 5:37), искренность, прямота. Сама наша культура и ментальность подталкивают к этой евангельской искренности. Хотя и у нас хватает и лукавства, и коварных людей. «Родил кто глупого, — себе на го́ре, и отец глупого не порадуется» (Притч. 17:21). Напоминаю, что под глупостью в Книге Притч имеется в виду не недостаток умственных способностей, а жизнь по греху. Выберет ли человек такую жизнь отчасти зависит от родителей. Не полностью, потому что определяется человек все-таки сам. Но от родителей зависит получил ли он знание о Боге и заповедях Его, был ли у него опыт молитвы, видел ли он добрый пример жизни верующего, а также объяснили ли ему, что земные блага не являются высшей ценностью. Если мы говорим ребенку, что Бог должен быть на первом месте, а делами показываем, что для нас самих именно земные ценности на первом месте, то своими делами мы учим его прямо противоположному. И отец такого человека впоследствии не порадуется тому жизненному пути, которое выбрало его чадо.

Глава 17, стих 19: «Кто любит ссоры, любит грех, и кто высоко поднимает ворота свои, тот ищет падения» (Притч. 17:19). По словам отца Даниила Сысоева, «высоко поднимает ворота свои» — это сказано об устах, что человек широко раскрывает рот и много болтает. Но не просто так болтает, а много говорит для того, чтобы возбудить ссоры. Многие люди, которые так действуют, оправдывают себя тем, что якобы выступают за правое дело. Но Слово Божие говорит, что кто любит ссоры, любит грех, а тот, кто любит грех, Бога не любит. Для большинства людей ссоры это негатив. Ты поссорился, поругался, на душе тяжело и неприятно. Но есть люди, которые после ссоры, наоборот, сияют, им как будто бы лучше становится. Это крайняя стадия поражения грехом. Любой грех, повторяемый часто, привносит в нашу душу определённую греховную страсть. Она овладевает нами, и, когда мы не потакаем ей, мучает нас, а когда мы её «покормим» исполнением греха, на время отпускает, и человеку становится легче. Но страсть как злой зверь, потом снова проголодается, и с каждым разом будет все более голодной, и все больше нужно будет делать, чтобы её накормить. А наша задача — уморить голодом эти страсти, а не кормить их, давая им то, чего они хотят.

ЧЕТВЕРТОК ПЯТЫЯ СЕДМИЦЫ. НА ВЕЧЕРНИ Притч 16:17–33; 17:1–17 Приемляй наказание, во благих будет, храняй же обличения, умудрится. Иже хранит своя пути, соблюдает свою душу, любяй же живот свой, щадит своя уста, прежде сокрушения предваряет досаждение, прежде же падения, злопомышление. Лучше кроткодушен со смирением, нежели иже разделяет корысти с досадительми. Разумный в вещех, обретатель благих, надеяйся же на Господа, блажен. Премудрыя и разумныя злыми наричут, сладции же в словеси, множае услышани будут. Источник животен разум стяжавшим, наказание же безумных зло. Сердце премудраго уразумеет яже от своих ему уст, во устнах же носит разум. Сотове медовнии, словеса добрая, сладость же их исцеление души. Суть путие мнящиися прави быти мужу, обаче последняя их зрят во дно адово. Муж в трудех труждается себе, и изнуждает погибель свою, строптивый во своих устах носит погибель. Муж безумен копает себе злая, и во устнах своих сокровиществует огнь. Муж строптивый разсылает злая, и светильник льсти вжигает злым, и разлучает други. Муж законопреступен прельщает други, и отводит их в пути неблаги. Утверждаяй очи свои, мыслит развращенная, грызый же устне свои, определяет вся злая, сей пещь есть злобы. Венец хвалы старость, на путех же правды обретается. Лучше муж долготерпелив паче крепкаго, и муж разум имеяй паче земледельца великаго, удержаваяй же гнев, паче вземлющаго град. В недра входят вся неправедным, от Господа же вся праведная. Лучше укрух хлеба с сластию в мире, нежели дом исполнен многих благих, и неправедных жертв с бранию. Раб смыслен обладает владыки безумными, в братиях же разделит имение на части. Якоже искушается в пещи сребро и злато, тако избранная сердца у Господа. Злый послушает языка законопреступных, праведный же не внимает устнам лживым. Ругаяйся убогому, раздражает сотворшаго его, радуяйся же о погибающем, не обезвинится, милуяй же помилован будет. Венец старых чада чад, похвала же чадом отцы их. Верному весь мир богатство, неверному же ниже пенязь. Не приличны суть безумному устне верны, ниже праведному устне лживы. Мзда благодатей наказание употребляющим, и аможе аще обратится, успеет. Иже таит обиды, ищет любве, а иже ненавидит скрывати, разлучает други и домашния. Сокрушает прещение сердце мудраго, безумный же биемь не чувствует ран. Прекословия воздвижет всяк злый, Господь же Ангела немилостна послет нань. Впадет попечение мужу смысленну, безумнии же размышляют злая. Не воздает злая за благая, не подвигнутся злая из дому его. Власть дает словесем начало правды, предводительствует же скудости пря и брань. Иже судит праведнаго неправедным и неправеднаго же праведным нечист и мерзок у Господа. Вскую бяше имение безумному, стяжати бо премудрости безсердый не может. Иже высок творит свой дом, ищет сокрушения, остроптеваяй же учитися, впадет в злая. На всякое время друг да будет тебе, братия же в нуждах полезни да будут.

Глава 17, стихи 17-18: «Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья» (Притч. 17:17). Эта же мысль выражена у нас в пословице «Друг познаётся в беде». «Друг любит во всякое время» — то есть не только во время, когда у нас все хорошо, но и, когда мы в нужде, друг нас не оставляет. Вот по какому критерию нужно определять, с кем дружить. Иногда люди бывают очень интересными собеседниками, с ними легко общаться, но, когда доходит до дела, этих друзей как будто и нет. Общаться и иметь хорошие отношения мы должны со всеми, как нам предписано: «Если возможно, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18). Но открывать своё сердце нужно не всем, а только настоящему другу, который соответствует критерию, выраженному в данном стихе. И тут сказано, что такой друг становится как брат, он приходит даже во время несчастья. Братьев и сестёр мы выбрать не можем, они у нас такие, какие есть, но друзей мы можем выбирать сами. И многие знают, что хороший друг иногда может быть даже ближе, чем родственники, с которыми нет взаимопонимания. Если такие друзья есть, ими нужно дорожить. «Человек малоумный дает руку и ручается за ближнего своего» (Притч. 17:18). Здесь священный автор повторяет тему, которая уже была им затронута в первых главах Книги Притч о том, что не нужно ручаться за других людей. Что такое ручательство, я думаю, вы помните. В наше время это бывает, например, в случае поручителей в банках. Если говорить шире — не следует давать обещания за другого человека.

Глава 17, стих 16: «К чему сокровище в руках глупца? Для приобретения мудрости у него нет разума» (Притч. 17:16). Святой Иоанн Златоуст так толкует эти слова: «Нехорошо иметь богатство, когда нет мудрости; это то же, как если кто имеет коня и не умеет править». И мы знаем примеры, когда человек, который жил вполне добропорядочно, будучи среднего достатка, разбогатев, развращается и впадает в большие грехи. Так что больше, чем о приобретении сокровища, нужно заботиться о приобретении знания о том, как поступать по воле Божией, и как распоряжаться тем, что Он нам даёт. В свою очередь преподобный Иоанн Кассиан толкует слова про «сокровище в руках глупца» как относящиеся к тем, кто «не имея страха Божия, стараются приобрести знание смысла Священного Писания постоянным размышлением о нем… Истинное духовное знание сильно отличается от мирской учености, которая осквернена нечистотою плотских пороков». Для приобретения божественного знания нужно стяжать вначале чистую жизнь.

Глава 17, стих 15: «Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного — оба мерзость пред Господом» (Притч. 17:15). О том, что ложно обвинять невиновного — мерзко, знают все. Но вот с оправданием нечестивого для многих уже не все так однозначно. У массовых убийц, устроивших побоище в школах, есть клубы фанатов, которые говорят: «Их тоже можно понять, они по-своему герои, пошедшие против системы и т.п». Что это, как не оправдание нечестивого? Другие оправдывают злодея из-за того, что он принадлежит к твоему народу или социальной группе. Да и в целом у нас распространена идея, что гонимого, притесняемого, наказываемого надо пожалеть. Но что, если он за дело был наказан, справедливо гоним и притесняем? Ещё есть ощущение, что когда ты вступаешься за гонимого, то проявляешь хорошее качество. Но так только, если ты вступаешься за несправедливо гонимого. А если за наказываемого злодея, то это мерзость. Обвинить невиновного и оправдать виновного — тот же самый грех извращения правды. В особенности это грех судей, которые за взятку или по протекции выносят несправедливое решение.

Глава 17, стих 14: «Начало ссоры — как прорыв воды; оставь ссору прежде, нежели разгорелась она» (Притч. 17:14). Святитель Григорий Двоеслов так объясняет эти слова: «Вообще, праздный ум постепенно ввергается в ошибку, когда мы не считаем нужным остерегаться слов безучастных и приходим к словам вредоносным. Поскольку сначала изволится нам болтать всякий вздор, потом дело доходит до уязвления злословием образа жизни тех, о ком речь, а в конце концов, язык извергает открытую брань. Здесь сеется раздор, возникают стычки, возгорается пламя ненависти, исторгается мир из сердца. Потому прекрасно сказано Соломоном: "Начало ссоры — как прорыв воды" (Притч. 17:14). Под прорывом воды, конечно же, имеется в виду язык, развязавший поток болтовни». Так что нужно быть воздержанным в словах, обдумывать, что мы говорим. Думаю, все мы знаем примеры, когда кто-то неудачно пошутил, а закончилось все серьёзной ссорой. Как плотина на пути воды, также и немногословие должно стоять у нас на пути праздной болтовни. Но что, если собеседник говорит с раздражением, оскорбляет нас? Значит, он в искушении, промолчи, отойди от него, чтобы не разделить его искушение и не впасть через ссору с ним в грех. Помолись, чтобы Господь помог ему справиться с искушением.

Глава 17, стих 13: «Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло» (Притч. 17:13). Грех неблагодарности привлекает сугубое наказание Божие. Это тоже повторение пути дьявола, поскольку первым неблагодарным был именно дьявол, восставший против своего Создателя. Христианин должен беречься от греха неблагодарности не только в отношении Бога, но и в отношении людей. Вот что говорил святой Кирилл Ростовский об этом: «Если кто в беде получил от кого-то помощь, или был научен книжной мудрости, тому подобает хранить в уме и сердце своем такого благодетеля, и до дня исхода имя его в мольбах своих поминать. Если же забудет кто про добро, полученное от другого, и по небрежению не станет о нем молиться, то его молитва о себе самом неприятна будет Богу, и такой не может стать святым. Пусть никто не смеет нарушить этой заповеди. Всегда помни того, кто сотворил тебе добро, тогда и твои добродетели не будут забыты Богом. Всякий же, кто забудет благодетеля, — и сам погибнет, и добродетель его не воспомянется пред Богом. И как забыл, так и сам забыт будет, ибо Господь сказал: "какою мерой мерите, такой и вам отмерится" (Мф. 7:2). Посему, братия и сестры, не забудем сотворивших нам добро, дабы нам достичь спасения. Если же кто озлобляет своего благодетеля, такой будет осужден хуже, чем неверные». Итак, благодетелей своих нужно записать в личный помянник. Если давно не общались, следует восстановить контакт, просто по-доброму пообщаться, поддержать. В современном мире люди очень разделены, и даже простое человеческое слово внимания будет приятно. Если они нуждаются в помощи, — помочь.

Глава 17, стих 12: «Лучше встретить человеку медведицу, лишенную детей, нежели глупца с его глупостью» (Притч. 17:12). Медведица, лишённая детей, находится в состоянии крайнего раздражения и готова нападать на любого, кого сочтёт своим врагом. Почему же встретиться с ней лучше? Здесь под именем медведицы имеется в виду открытый враг, который и действует открыто, враждебно. От такого врага понятно, чего ожидать и как защищаться. В случае же глупца неизвестно, что он выкинет, и как можно уберечься от действий с его стороны. Особенно, когда этот человек даже может считать, что делает хорошее дело, помогает нам, но его деятельность может нанести больший ущерб, чем действия сознательных врагов. Это то, что называется «медвежья услуга».

Глава 17, стих 11: «Возмутитель ищет только зла; поэтому жестокий ангел будет послан против него» (Притч. 17:11). Возмутителем здесь называется человек, который любит стравливать людей друг против друга. Иногда это бывает в больших масштабах, когда возникают мятежи и восстания, а иногда в малых масштабах, когда кто-то в коллективе портит отношения между людьми. Но в любом случае это указывается как тяжкий грех, и сказано, что «жестокий ангел будет послан против него». Отец Даниил Сысоев объясняет это в том смысле, что такой человек в качестве наказания может подвергнуться одержимости. В принципе, злые духи хотели бы захватить любого человека, и единственное, что их от этого удерживает — благодать Божия. Но, когда человек совершает грехи, особенно отгоняющие благодать Божию, тогда он остаётся открытым для большего воздействия со стороны злых духов, в том числе и для такого явления, как одержимость, беснование. Во-первых, это грехи обращения к нечистой силе, экстрасенсам, колдунам и т.п. Во-вторых, это грехи, направленные против святыни, — святотатство, богохульство, глумление. В-третьих, сознательное подражание бесам. И человек, который возмущает других, сеет рознь между людьми, подражает дьяволу, ибо делает то же самое, что дьявол сделал среди ангелов, когда поднял бунт против Бога.

Глава 17, стих 10: «На разумного сильнее действует выговор, нежели на глупого сто ударов» (Притч. 17:10). Это критерий для того, чтобы определить: мы разумные или глупые. Если разумные, для нас достаточно и внушения, после чего мы исправляемся. Но люди упорны во грехе и часто даже после многих скорбей не вразумляются. Также этот стих учит соразмерять наказание того, кто находится под нашей властью. Здесь сказано про выговор. Не про оскорбления и унижения, чего не должно быть, когда мы вразумляем человека. Например, вы начальник, и один из ваших подчиненных что-то сделал не так. Исправить его — ваша должностная обязанность. Нужно сделать выговор, но при этом не переходить грань, не унижать достоинство человека, не оскорблять его лично, а сделать выговор именно относительно того, в чем он должен исправиться.

Глава 17, стих 9: «Прикрывающий проступок ищет любви; а кто снова напоминает о нем, тот удаляет друга» (Притч. 17:9). Описывается ситуация, которая многим знакома. Когда человек совершил некий проступок, но принёс извинения, и уже не повторяет его, а родственники укоряют: «А помнишь, как ты сделал?». Такое поведение изобличает отсутствие любви в человеке. Тот, кто ищет любви, покрывает проступок. На днях я прочитал рассказ человека, который в молодости совершил грех против своего отца. И прошло много лет, уже двадцать лет как отца нет в живых, но всю жизнь его мучит совесть за то, что он сделал, хотя, как он пишет, отец ему никогда не напоминал о произошедшем. Так что не нужно напоминать человеку про его прегрешения. Это Господь и Сам сделает посредством голоса совести. А если мы продолжаем напоминать и попрекать человека в том, в чем он уже раскаялся, то мы и лишаемся расположения этого человека, и навлекаем на себя гнев Божий. Потому что вы знаете этот принцип: в чем осудишь, в том и побудешь. Господь часто попускает тем, кто осуждает другого, впасть в то же самое.

Глава 17, стихи 7-8: «Неприлична глупому важная речь, тем паче знатному — уста лживые» (Притч. 17:7). Когда человек глупый важничает и выставляет себя как мудреца, он выглядит нелепо. Так же недостойно выглядит и человек знатный, который произносит ложь, — как в глазах людей, знающих правду, так и в глазах Бога, Который видит сердце человека. Здесь предостережение тем людям, которые поднимаются на высокие посты, чтобы они не начинали упиваться вседозволенностью. Наоборот, чем больше у тебя положение, тем больше твоя моральная ответственность. Потому что, если бы ты был простым человеком, то, может быть, от твоей лжи никто бы и не пострадал. Если же знатный человек лжёт, то ему доверяет гораздо больше людей, и поэтому с него больше спросится. Ну, и ему больнее падать, потому что то уважение, которое он имел до того, как его поймали на лжи, испарится. «Подарок — драгоценный камень в глазах владеющего им: куда ни обратится он, успеет» (Притч. 17:8). Приведу толкование отца Даниила Сысоева на этот стих: «Если человек благотворит, дарит подарки, то и сам получает наилучший подарок, вразумление от Господа. Чем больше будете дарить людям подарков, тем больше будет учить вас Бог. Поэтому и сказано: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35), счастливее дарящий, нежели принимающий. Господь за это вразумляет, то есть даёт разум».

Глава 17, стих 5: «Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его; кто радуется несчастью, тот не останется ненаказанным» (Притч. 17:5). Нередко люди, увидев кого-то в плачевном состоянии, говорят: «Он сам виноват, если он такой». Однако именно «немощное мира избрал Бог» (1Кор. 1:27), поэтому в христианстве не должно быть превозношения над теми, кто беднее нас. К тому же мы не знаем, что ожидает нас в будущем. Бывает, что человек, который сегодня богат, завтра оказывается нищим, случается и обратное, хотя гораздо реже. И вторая часть этого стиха тоже очень важна: «кто радуется несчастью тот не останется ненаказанным». Радость несчастью других, как правило, связана с завистью. Завистник испытывает негативные чувства из-за того, что другому хорошо. И, наоборот, когда тому, кому он завидовал, становится плохо, тогда он радуется. Это дьявольское извращение того, как должно быть. Впрочем, не всегда это связано с завистью, иногда человек испытывает радость от того, что, например, его врагу стало плохо. Но даже в этих случаях христианин не должен радоваться несчастью других людей. Тот, кто это делает, будет наказан.

Глава 17, стих 4: «Злодей внимает устам беззаконным, лжец слушается языка пагубного» (Притч. 17:4). Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Не только говорить, но и слушать такое — это действительно крайнее беззаконие и непотребство». То есть слушание греховных речей не является чем-то безобидным, оно оставляет некую скверну в душе слушающего. В современных реалиях это касается не только слушания, но и смотрения — телевидения, интернета, фильмов и так далее. Того, что там есть греховного, непотребного. Многие думают: я ведь просто посмотрел, но это оскверняет душу, иногда надолго. То, что ты смотришь и слушаешь, меняет тебя. И потому злодей становится злодеем, что внимает устам беззаконным.

Глава 17, стих 3: «Плавильня — для серебра, и горнило — для золота, а сердца испытывает Господь» (Притч. 17:3). Когда руда извлекается из земли, она с примесями, нечистая, и ее переплавляют. В процессе переплавки отделяется грязь, примеси, все сгорает, и остаётся чистое серебро или золото. То же Господь делает и с нами в течение жизни, потому что Он хочет очистить нас от греховных примесей. А что именно является для нас такой плавильней или горнилом? Искушения, скорби, приобретаемый ими страх Божий, по слову преподобного Ефрема Сирина: «Как художник, сидя у наковальни, отделывает благопотребные сосуды, так страх Божий истребляет в сердце всякую лукавую мысль и заменяет ее разумным словом». Этот стих стоит напоминать себе в минуты скорбей, потому что нередко подступает уныние, и человеку начинает казаться: «Бог меня не любит, Господь от меня отвернулся, поэтому Он попустил в мою жизнь такую скорбь». Но Христос страдал, все святые страдали, а ты вдруг должен всю жизнь прожить без страданий? Разве это Господь нам обещал? Нет, Он обещал прямо противоположное: «В мире скорбны будете» (Ин. 16:33). Через эти горькие обстоятельства Бог пытается нам не досадить, а очистить от всего того, от чего мы добровольно очищаться не хотим. Об этом говорил святой Иоанн Златоуст, что если бы люди сами избавлялись от страстей и греховных привязанностей, не было бы нужды тогда посылать эти болезненные испытания. Но, как правило, сами избавляться мы не хотим, и зачастую только удары судьбы способны привести нас в чувство, трезво посмотреть на себя и свою жизнь, переосмыслить её.

Глава 17, стих 2: «Разумный раб господствует над беспутным сыном и между братьями разделит наследство» (Притч. 17:2). В древности положение раба иногда было отнюдь не низким. Почему здесь сказано, что между братьями раб разделит наследство? Потому что, если у богатого отца сыновья бестолковые, то он, готовясь к смерти и зная про то, что ни одному из них нельзя доверить разделить наследство, доверяет это своему слуге, которого знает много десятилетий как достойного, надёжного человека. Так что важно не сословие, в котором ты родился, а то, каков ты сам по себе. И разумный человек даже одним своим умом, без связей и знатного происхождения добьётся того, что его будут слушать и ценить. Так что не следует роптать на то, что у кого-то изначально лучшие условия жизни, чем у тебя. Только от тебя зависит приобретёшь ли ты благорасположение Бога, и пройдёт ли твоя жизнь не напрасно. Также этот стих показывает, что сын, живущий беспутно, теряет все преимущества, которые он имел по рождению, и, опускается, становясь хуже раба, что ярко показано в евангельской притче о блудном сыне.

Глава 17, стих 1: «Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором» (Притч. 17:1). Дом, полный заколотого скота — здесь имеется в виду, что там много мяса, есть избыток. Сейчас бы сказали: «Дом — полная чаша». Этот стих говорит о том, что не стоит при выборе спутника жизни прежде всего искать богатого. Говорит он и о том, что на пути к богатству не следует прибегать к греховным делам, которые в итоге приведут к раздраю в семье. Но есть и другое толкование, более духовное, которое предлагает святой Иоанн Златоуст: «Познание, приносящее мир, — это истинное учение, оно лучше, чем богатое знание ложных учений». В разных лжерелигиях можно найти нечто впечатляющее: там богатая фантазия, порой занимательные идеи, которые нравятся современному грешному человеку. И по сравнению с простой и ясной верой Церкви кому-то может показаться, что там поинтереснее, поярче, покрасочнее и побогаче. Но в итоге человек, который выбрал лжеучение, окажется в раздоре. С кем? С Самим Богом. Выбирая ложь, человек оказывается в раздоре с Богом.