Olqa

Глава 18, стих 10: «Нерадивый в работе своей — брат расточителю» Здесь затрагивается грех, на который обычно не очень обращают внимание, а именно когда человек исполняет свои обязанности спустя рукава. Когда не смотрит начальник, некоторые начинают на работе заниматься ерундой или своими делами, и работа из-за этого страдает. В результате человек, который платит за работу, теряет деньги, неся расходы из-за неэффективной работы сотрудников. Это общемировая проблема. В отличие от попыток современных компаний придумать какую-то мотивацию для своих подчинённых, Священное Писание предлагает наилучшую мотивацию: «Делает ли кто что из вас, делай как ради Господа» (Кол. 3:23). И христианину следует задаться вопросом: «А что, если бы Господь попросил меня выполнить эту работу? Неужели я тоже так бы её выполнял? Разве я не постарался бы сделать все наилучшим образом?». Если бы христиане так себя вели, это послужило бы к славе христианства, как Господь призывает: «Так да светит свет ваш перед человеками, чтобы они, видя ваши добрые дела, прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). каком смысле «нерадивый в своей работе брат расточителю»? Человек, который расточает — это у нас называется нецелевым расходованием средств, — он вроде бы и не себе в карман положил, поэтому нельзя сказать, что он украл, но он растранжирил доверенные ему средства, и это тоже является грехом. Человек, который нерадиво исполняет свои обязанности, подобен ему в плане нанесения ущерба для дела, в котором участвует. Многие думают: «Начальник мне мало платит, или невнимательно относится, не даёт повышения, значит, он сам виноват, я накажу его своей нерадивой работой». Но, спрашивается: а зачем начальнику поощрять такого работника повышением зарплаты или продвижением? И ведь ты, когда просился на эту работу, знал условия, ты на них согласился — ну так выполняй то, что обещал. Если тебе эти условия не нравятся — меняй работу, но это не может быть оправданием для нерадения или саботирования рабочего процесса из-за недовольства условиями работы. А современные люди убеждены, что они всегда достойны лучшего. Хотя, по большому счёту, они зачастую недостойны и того, что имеют. Такой человек обычно оправдывается: «Вот когда мне будут нормально платить, тогда я буду нормально работать». Но как это случится, если у тебя уже атрофирован навык добросовестной работы? Сколько бы тебе ни заплатили, ты все равно будешь работать нерадиво. По-другому не умеешь.

Вернулся отец Георгиц из Африки. Продолжил публикации сегодня) Глава 18, стих 9: Слова наушника - как лакомства, и они входят во внутренность чрева Наушник — это, как вы помните, человек, который на ушко нашёптывает различные гадости про общих знакомых. Не в присутствии человека говорит, а за спиной: «Давай я тебе по секрету скажу кое-что про него…». Почему здесь слова его сравниваются с лакомствами? Грех осуждения имеет в себе некое услаждение для души. И у человека, который предан этому греху, зачастую есть тяга послушать такого наушника, — «Давай ещё вот это расскажи». И осуждающий человек прямо упивается тем, что кому-то перемывает косточки. Потом, уже расставшись с наушником, такой человек нередко чувствует пустоту в душе, но в процессе он так же услаждается грехом осуждения, как человек, имеющий зависимость от сладкого, услаждается сладким. Так что следует отсекать наушничество в принципе. Некоторые святые советовали останавливать наушника словами: «Прости, но я больше согрешил». Может быть, для современных людей будет проще сказать: «Мне достаточно своих грехов, поэтому давай лучше поговорим о чем-то полезном».

И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. (Ин. 2:15) Это не про нас, сегодняшних? Женщина-волонтер сегодня написала: "...После 2,5 лет войны, пардон, СВО, когда "всё идёт по плану", противник уже на нашей старой территории, уже беженцы с нашей, Курской и Белгородской. А полстраны пьёт, жрёт, депутаты принимают удивительно нелепые законы (в Суджу их бы с семьями и детьми) и до сих пор не мычат не телятся по той катастрофе с мигрантами, которую допустили и продолжают допускать." Кому-то в Курской области беженцем быть, а кого-то как будто не касается...

Глава 18, стихи 7-8: «Язык глупого — гибель для него, и уста его — сеть для души его» (Притч. 18:7). Это продолжение предыдущего стиха о том, что неразумные речи приводят к неприятным последствиям для человека, произносящего их. Иногда это бывает и физическая гибель, сколько примеров мы знаем из новостей, когда люди встретились, сели за стол, поначалу все было хорошо, потом кто-то над кем-то пошутил, и в результате все закончилось убийством. Второй не снёс обиды и убил своего приятеля, пошутившего над ним. Даже этих случаев достаточно, чтобы учиться осмотрительности в речах. А то многие, заразившись от массовой культуры, любят говорить с родственниками, коллегами и друзьями язвительно, саркастически. Стоит удерживать себя от обидных речей. Но «язык глупого гибель для него» и в духовном смысле, — через многие грехи, которые он совершает языком, душа его уловляется, как сетью. А кто ловит на грех? Дьявол. Куда пойманные отправляются? В ад. Так что даже если при жизни никто не спросит с него за его гнилые речи, в конце концов на Страшном Суде придется за них ответить. «Ленивого низлагает страх, а души женоподобные будут голодать» (Притч. 18:8). По объяснению святителя Иоанна Златоуста, «Ленивые — лишенные мужества; души подобных женам — расслабленных, изнеженных». Здесь мы видим продолжение проповеди против лени. Но если раньше говорилось о том, что лень приводит к тому, что человек будет голодать, у него окажется недостаточно средств для содержания себя, то здесь говорится о том, что лень делает душу человека более подверженной различным страхам.

Глава 18, стих 6: «Уста глупого идут в ссору, и слова его вызывают побои» (Притч. 18:6). Святитель Иоанн Златоуст так комментируют это: «Мысли и слова безумного приводят его к бедствиям душевным и телесным. Если смерть происходит от дерзости, то смерть лишает душу истинной жизни. Как от дерзости рождается смерть, так от кротости — жизнь, потому что дерзости противоположна кротость». Человек, желающий показать себя, выпячивающий своё «я», часто не терпит даже простого несогласия. Он легко вступает в ссору с людьми, не согласными с ним и порой за свои слова ему приходится терпеть даже и какие-то физические последствия. Умный же будет избегать ссор, даже когда его провоцируют на них.

Паримия в пяток пятой седмицы Великого поста. (Притч. 17:17–28; 18:1–5). Бра́тия в ну́ждах поле́зни да бу́дут, сего́ бо ра́ди ражда́ются. Муж безу́мен пле́щет и ра́дуется себе́, я́коже поруча́яйся испору́чит дру́га своего́, на свои́х же устна́х огнь сокро́вищствует. Грехолю́бец ра́дуется сва́ром, а жестокосе́рдый не усря́щет благи́х. Муж удобопрело́жный язы́ком, впаде́т в зла́я, се́рдце же безу́мнаго боле́знь стяжа́вшему е́. Не весели́тся оте́ц о сы́не ненака́заннем, сын же мудр весели́т ма́терь свою́. Се́рдце веселя́щееся благоиме́тися твори́т, му́жу же печа́льну засы́шут ко́сти. Прие́млющему да́ры непра́ведно в не́дра не предуспева́ют путие́, нечести́вый же уклоня́ет пути́ пра́вды. Лице́ разу́мно му́жа прему́дра, о́чи же безу́мнаго на конца́х земли́. Гнев отцу́ сын безу́мен и боле́знь ро́ждшей его́. Тщеты́ твори́ти му́жу пра́ведну не добро́, ниже́ преподо́бно наве́товати власте́м пра́ведным. И́же щади́т глаго́л произнести́ же́сток, разу́мен, долготерпели́вый же муж прему́др, лу́чше и́щущаго нау́ки. Несмы́сленному вопроси́вшу о му́дрости, му́дрость вмени́тся, не́ма же кто себе́ твори́т, возмни́тся разу́мен бы́ти. Вины́ и́щет муж хотя́ отлучи́тися от друго́в, на вся́кое же вре́мя поноси́мь бу́дет. Не тре́бует прему́дрости муж скудоу́мен, зане́ па́че во́дится безу́мием. Егда́ прии́дет нечести́вый во глубину́ зол, неради́т, нахо́дит же ему́ безче́стие и поноше́ние. Вода́ глубока́ сло́во в се́рдце му́жа, река́ же изска́чущая и исто́чник жи́зни. Чуди́тися лицу́ нечести́ваго не добро́, ниже́ преподо́бно уклоня́ти пра́ведное на суде́.

Отсюда (группа "Курск Православный"): https://vk.com/wall-127903197_51000 ВАЖНОЕ ОБРАЩЕНИЕ ИГУМЕНА ПИТИРИМА (ПЛАКСИНА)-НАСТОЯТЕЛЯ ГОРНАЛЬСКОГО СВЯТО-НИКОЛАЕВСКОГО БЕЛОГОРСКОГО МУЖСКОГО МОНАСТЫРЯ Дорогие братья и сестры! От сердца благодарю всех за ваши усердные молитвы, по которым, милостию Божией, предстательством Пресвятой Богородицы, братия эвакуирована из монастыря! Это явное чудо Божие, т. к. пришлось проезжать захваченные территории! К сожалению, от автоматной очереди, выпущенной по автомашине ПОГИБ трудник СЕРГИЙ Гасевский. Вечная память рабу Божию, который много лет исполнял нелегкое послушание в трапезной обители! Прошу Ваших молитв об упокоении его души! Господь, да упокоит его душу в селениях небесным с праведными Своими! Особо благодарю раба Божия Максима, который вывез о. иеродиакона Елисея и монаха Геронтия! Милость Божия да пребудет с ним! К сожалению, разрушены и сожжены собор и храм обители, повреждены монашеские корпуса и здания! Когда братия-монахи покидали обитель, монастырь начали обстреливать какими-то зажигательными снарядами, возможно, сожжено всё! В предстоящее время будем налаживать, насколько возможно, монашескую жизнь на подворье обители - в Покровском храме г. Курска (проспект Хрущева, за магазином БиБи), в котором сейчас идет роспись и благоустройство территории. Еще предстоит строительство причтового дома, где братия сможет жить согласно монашеского Устава, а не скитаться по съемным квартирам. Просим Ваших святых молитв. С уважением, игумен Питирим. _________________ Пожертвовать средства для помощи монахам и монастырю в это непростое время Вы можете в Покровском храме, либо перечислением на банковскую карту отца Питирима: Мир 2202 2062 1291 2450 Получатель Геннадий Алексеевич П. Или по номеру телефона 89524951111 (к нему привязана карта Сбербанка). ________ Пряжевская чудотворная икона Божией Матери находится в Покровском храме Курска.

Сообщение в ТК Оптины: Братия и сестры, с радостью сообщаем,что вышла Android-версия приложения Толкования Священного Писания. Скачать можно здесь: https://app.bible.optina.ru/android/ На iOS: https://app.bible.optina.ru/ios/

Глава 18, стих 5: «Нехорошо быть лицеприятным к нечестивому, чтобы ниспровергнуть праведного на суде» (Притч. 18:5). С чего бы человеку быть лицеприятным к нечестивому? Разумеется, либо этот нечестивый приходится ему родственником или другом, либо подкупил его чем-нибудь. Понятно, что в узком смысле слова это касается судей — тех, кто выносит решения в рамках судебных процессов. В более широком смысле это касается вообще наших суждений о ком-либо. Многие искренне считают, что их родные или друзья должны всегда их поддерживать — даже в злых поступках они будто бы обязаны быть на их стороне, защищать или покрывать. Это не так. Христианин должен быть на стороне правды Божией. У всех вызывают неприятие случаи, когда отмазали от наказания какого-нибудь сына богатого чиновника. Как-то давно был резонансный случай: парень сбил насмерть пешехода, а высокопоставленный отец избавил его от надлежащего наказания. Люди возмущались этим, но я тогда задумался: а если бы то же самое случилось с их сыновьями, многие ли из этих возмущающихся сказали бы: «Знаешь, сынок, по закону ты должен сидеть, поэтому я для твоего спасения ничего делать не буду. Прими положенное наказание»? Не поступил бы каждый из них точно так же, как этот чиновник, окажись на его месте? Христианин должен быть нелицеприятным в изначальном значении этого слова. То есть при рассуждении о том, что хорошо, а что плохо, не взирать на лицо того, кто совершил этот поступок. Судить непредвзято о самом поступке. Это сложно, но возможно.

Доброго дня! Благодарю, отче! Но, простите Христа ради, предположу, что это трудно - последовать советам Самого Христа. Надеюсь, что ошибаюсь, но реальность моего окружения далека... И не только моего. Вот сейчас только прочитала у Екатерины Марковой, руководителя АНО "Спаси жизнь" и "Помощь глубинке" в ТК, от 6 августа: "Проезжая по старинным монастырям Вологодской области, удивляюсь отсутствию прихожан, паломников да хотя бы просто туристов в этих благодатных местах. Из Вологодской области тысячи мужчин воюют на фронте. Где же матери, сёстры, жены, родные наших бойцов?(( Без осуждения, но мне не понять, на что надеются, на что уповают... Если по каким-то причинам вы не можете дойти до храма, присылайте нам имена ваших родных, наших бойцов. По благословению архимандрита Дорофея Вечканова мы создали отдельный чат для соборной молитвы за наших воинов - https://t.me/molitvaZ. Присылайте имена, присоединяйтесь к молитве. Мне иногда пишут люди, что очень хотят помочь нашим ребятам, но нет средств, чтобы что-то покупать для фронта, идти воевать по возрасту/здоровью не могут, спрашивают, могут ли они что-то сделать полезного. Конечно! Молиться. И много бойцов, выживших в тяжелейших боях, буквально чудом спасенных от смерти, скажут вам спасибо. Таких примеров помощи Божией на фронте с избытком." А так, конечно, совет советов - отсылка к Евангелию. Только для очень определенной паствы, не для лёгкого православного восхитительного восприятия "Ах, благодать, кругом благодать! Не забуду никогда, уже скучаю!... " (((

Вот сейчас Курская область. И что конкретно христианину можно/нужно сделать от себя?

О ЦЕРКОВНОМ ПЕНИИ Главным условием церковного пения Оптинские старцы считали понимание смысла песнопений. “Чтобы пение производило должное впечатление, необходимо вникать в смысл этих песен, и тогда не оторвёшься от них”, - говорил отец Варсонофий (Преподобные старцы Оптиной Пустыни. Жития- Чудеса- Поучения. Издательство “Благовест”. 1995 год. Стр.49.) Пример пения разумного был преподан старцем Макарием одному скитскому регенту отцу Платону. Когда регент пришёл к отцу Макарию за благословением пропеть на службе новым напевом догматик “Кто Тебе не ублажит, Пресвятая Дево…”, то старец, желая показать, каким должно быть истинное церковное пение, сам запел этот догматик своим старинным напевом. Об этом есть воспоминания самого отца Платона: “Строго церковное его нотное пение проникнуто было самым искренним чувством вполне понимаемого им песнопения. Он воспевал Небесную Царицу Деву, как бы стоя пред Нею и созерцая славу Её. Я забыл свои ноты и с изумлением глядел на поющего старца и не мог надивиться: как это у такого маститого старца, строгого подвижника, мудрого учителя, такое детски нежное чувство, такая пламенная, младенчески верующая любовь к Божией Матери! Батюшка чем дальше пел, тем глубже проникался чувством песнопения. Голос его уже начал дрожать. И лишь только пропел он: быв человек нас ради, пение его прервалось. Слёзы полились у него ручьём. Склонив голову, он плакал сильнее и сильнее, и, наконец, зарыдал, как дитя, оторванное от любящей его матери – единственного утешения. Долго стоял я, изумлённый таким явлением. Прошло с полчаса, а рыдания батюшки не прекращались. Вместе с тем виделось в нём такое глубокое чувство смирения и пламенеющей любви к Господу и Пречистой Богоматери, что мне даже стало стыдно и смотреть на него. Так я и не дождался конца рыдания старца и, глубоко растроганный, пошёл со своими нотами к себе в келию» (Жизнеописание Оптинского старца иеросхимонаха Макария. Издательство “Отчий дом”. Москва, 1997 год. Стр.56.) Старец Амвросий, поздравляя своих духовных чад с праздниками, часто обращается к богослужебным текстам этих праздников и разъясняет их смысл. В одном из таких писем он говорит: “Предложил вам аз грешный объяснение сих песнопений, побуждаемый к сему псаломскими словами: “Пойте Богу нашему, пойте разумно” (Пс.46,7,8). Объясняю простейшим, что петь разумно, во первых означает, чтобы понимать то, что поём или слушаем в церкви; во вторых, петь или слушать внимательно и благоговейно. Если же мы поём или слушаем рассеянно, или ещё с кем либо разговариваем в церкви, то как будет пение наше разумно? За таковое безстрашие явно обличает нас Господь через пророка Исаию: приближаются Мне люди сии усты своими, и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене, всуе же чтут Мя (гл. 29, ст. 13). Чтобы разумно приносить пение Богу нашему, потребна, кроме того, и вообще исправная жизнь”. (Собрание писем Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия в 3 –х частях. Издательство «Паломник». Москва. 1995 год. Часть 2. Стр.25. №19.) “Многие люди, не понимая богослужения, главным образом всенощной, скучают в церкви, и ждут, не дождутся, когда она кончится, - говорил старец Варсонофий, - Чтобы наслаждаться богослужением, надо его понимать, а для этого хорошо, хотя более трудное для понимания, например канон, прочитывать перед службой дома. Я знал одного высокопоставленного человека, который обыкновенно перед церковным богослужением собирал всю семью, читал и объяснял им канон, кафизмы, те молитвы, которые поются за всенощной, и, все, слушавшие его, стояли затем в церкви с большим вниманием, и служба проходила незаметно. Старайтесь и вы вникать в богослужение Православной церкви, и оно откроет вам источник такого утешения, что вы с радостью будете спешить в храм Божий”. (Житие схиархимандрита Варсонофия. Издание Введенской Оптиной Издательство «Благовест». 1995 год. Стр. 360.) Примером такого глубокого восприятия церковной молитвы служит высказывание старца о шестопсалмии. Он говорил, что шестопсалмие, это “духовная симфония, жизнь души, которая захватывает всю душу и даёт ей высочайшее наслаждение”(Преподобные старцы Оптиной Пустыни. Жития. Чудеса. Поучения. Пустыни.1995 год. Стр.295). В воспоминаниях паломника, посещавшего литургию в Оптинском скиту, рассказывается о служении скитоначальника старца Иллариона: “…Ни в чьих устах ещё литургия не получала такого глубокого и верного смысла, никто не совершал её с таким безпредельным благоговением, каким проникнута она была в устах о. Иллариона. Есть в ней некоторые изречения, некоторые возгласы, которым большинство священнослужителей, кого слыхал путешественник, не придаёт, произнося их, соответственно важного значения. Но теперь, когда своим старческим, мягким, несколько утомлённым голосом произносил их о. Илларион, они получали всю свою силу, весь скрытый в них смысл. Каким искренним благоговением, какой внутренней сладостью дышали они в устах отца Иллариона! У него не произносились только одни слова, требуемые ходом богослужения, и не облекались они в непродуманную, непрочувствованную, не соответствующую смыслу их, общераспространённую традиционную интонацию. Нет, это была глубоко осознанная, благоговейно прочувствованная и вместе, ясная, чистая речь, обращённая к самому Господу Вседержителю, вот здесь, в этом храме, на этом престоле как бы видимо восседающему”. (Благословенная Оптина. Воспоминания паломников об обители и её старцах. Издательство “Отчий дом”. 1998 год. Стр.47.) Оптинские старцы Макарий, Нектарий, Никон, Исаакий I, Анатолий (Зерцалов), Исаакий II пели на клиросе. Старец Макарий любил во время Страстной седмицы на утрени петь светилен “Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный”. В жизнеописании есть воспоминание о пении старца: “И как он пел! Казалось слово “вижду” имело в устах его подлинное значение, и, что пение его выражало то, что, в самом деле, видели его душевные очи. Старческий голос дрожал от возбуждения чувства духовного, слёзы катились по бледным его ланитам; сердца же слушающих проникались умилением. Невольно, присутствующим в это время в храме Божием почитателям старца, могла приходить мысль: “Тебе ли, земной ангел и человек небесный, облечённому в одежду смирения, вопиять ко Господу: одежды не имам, да вниду в онь?” но сам старец вполне чувствовал свою греховность пред Тем, пред Коим самое небо нечисто (Иов, 15, 15)”. (Жизнеописание Оптинского старца иеросхимонаха Макария. Издательство “Отчий дом”. Москва. 1997 год. Стр.57.) Это же песнопение пел и старец Исаакий I. У него был красивый бас. Старец Нектарий, будучи ещё послушником, пел в скитской церкви великим постом светилен “Разбойника благоразумнаго”. (Житие иеросхимонаха Нектария. Издание Введенской Оптиной Пустыни. 1996 год. Стр.30.) Оптинские Старцы высоко ценили древние распевы. Старец Варсонофий рассказывал о своём впечатлении от слушания древнего знаменного пения: “Однажды, я был в одном монастыре у обедни, и в первый раз слушал там, так называемое, столбовое пение. “Херувимская” и “Милость мира” произвели на меня сильное впечатление. Народу было мало, я стоял в уголке один и плакал, как ребёнок. После обедни я зашел к игумену и рассказал ему о своем впечатлении. -А Вы, верно, никогда не слышали столбового пения? – спросил меня игумен. -Нет, - отвечал я, - даже названия не знал. -А что такое столбовой дворянин? -Ну, это значит древний род. -Так и столбовое пение – это древнее пение, мы заимствовали его от отцов, а те – от греков”. (Беседы старца Варсонофия Оптинского с духовными детьми. Издательство “Благовест”. Москва-Рига. 1995 год. Стр.21.) Старец Варсонофий также говорил о том, что старинное пение высокохудожественно, но его не все могут понять. Для понимания произведений светского искусства необходимо иметь художественный вкус. Ещё труднее постичь истинное духовное искусство. (Беседы старца Варсонофия Оптинского с духовными детьми. Издательство “Благовест”. Москва-Рига. 1995 год. Стр.21.) Он с сожалением замечал, что в церковь стало проникать много театральных напевов разных композиторов: Алябьева, Львова и других. (Беседы старца Варсонофия Оптинского с духовными детьми. Издательство “Благовест”. Москва-Рига. 1995 год. Стр.21.) Будучи скитоначальником, старец заботился о сохранении традиции молитвенного пения и не благословлял распространяться новым напевам, развлекающим мысли и внимание молящихся. “Недавно регент спрашивает меня, - говорил старец, Благословите запричастное спеть “Воскресения день”. -Бог благословит, - отвечаю, - это и нужно. -Только новым напевом. -Каким же? Пропойте хотя бы на один голос. – Он пропел. -Ну, - говорю, - такой напев может вызвать только слёзы уныния, а совсем не радостное настроение. Нет уж, пойте по–старинному. – Так и спели”. (Беседы старца Варсонофия Оптинского с духовными детьми. Издательство “Благовест”. Москва-Рига. 1995 год. Стр.21-22.) (Текст со странички во Вк "Воскресная онлайн-школа "Светоч"" от 1 августа 2024 г.)

А как же без исповеди за пределами "словом, делом, помышлением"? Или покаяние без исповеди возможно? Или исповедь - не главное в жизни христианина? Сейчас всё чаще и всё актуальнее (хотя свиток со словами " Покайтеся ибо приближеся... " в руке Пророка и Крестителя Христова Иоанна на его иконе в Казанском храме Оптины) звучат слова о нашем покаянии, а о том, что значит покаяние, мало что говорится. Как решить проблему? Вот конкретному жителю поселка в Калужской области, который 20-ть с лишним лет ходит в храм по воскресениям и не поедет ни в какой монастырь, как принести свое покаяние? Что это такое? Почему о таком важном действе не рассуждается, ине проповелуется с православных ресурсов, в т.ч. Оптинских? Повторюсь, не о призыве к покаянию, а о поучении, что сие есть такое. *** У писателя Владимира Крупина: "Исповедь на Великой начинается с вечера. Всю ночь. Комары, костры. Приготовил, казалось, искреннюю фразу: «Каюсь в грехах, особенно в том, что понимаю, что грешу, но плохо их искореняю». - «Каешься? - сурово спросил высокий седой батюшка. - Да если б ты каялся, ты б уже тут рыдал, головой бы бился. Днесь спасения нашего главизна, это когда говорят?» - «На Благовещение». - «Правильно. И это каждый день надо говорить. День настал - спасайся! День спасения - это каждый день! Чего с тобой делать?» - Накрывает епитрахилью..." "... Я исповеловалась, говорю отцу Геннадию, чтоб его не держать: " Вся грешна, батюшка, вся как есть, с головы до пят грешна". А отец Геннадий цоп меня и говорит: "Ты к врачу идешь, ты ж не говоришь: вся больна, ты говоришь: рука болит, нога, сердце, что-то определённое, так и на исповеди говори". Ох, он гоняет, такой пробирательный..."

А в чем это выражается? Нередко слышно: храмы не наполняются, а пустеют. Может, прихожане бросили свои приходы и начали в Оптину Пустынь ездить?

Глава 18, стих 4: «Слова уст человеческих — глубокие воды; источник мудрости — струящийся поток» (Притч. 18:4). По объяснению святителя Иоанна Златоуста, «Как неизмерима вода, так необъятно слово в сердце человека, живущего по воле Божией». А про вторую часть стиха отец Даниил Сысоев объяснял, что здесь «Христос как Премудрость является источником подлинного знания и воды живой, которая есть действие Духа Святого в сердцах верующих во Христа. И так же, как вода оказывает оживляющее действие на человека, поддерживает во всех нас жизнь, также и Дух Святой поддерживает жизнь в каждом верующем христианине».

Глава 18, стих 3: «С приходом нечестивого приходит и презрение, а с бесславием — поношение» (Притч. 18:3). В переводе Семидесяти этот стих звучит иначе: «Когда достигнет нечестивый до глубины зол, нерадит, и находит на него бесчестие и поношение». То есть переводчики Септуагинты поняли этот стих так, что, когда нечестивый доходит до глубины зол, приходит высокомерие. Чем больше он грешит, тем более высокомерно относится к другим людям. И вот, как объясняет преподобный Иоанн Дамаскин: «Тем более возрастают в нем грехи сии, чем более душа его привыкает к ним и чем легкомысленнее о них думает». А святитель Иоанн Златоуст, комментируя этот стих, говорит: «Страшно, возлюбленный, быть уловленным кознями диавола. Тогда душа уже запутывается как бы в сетях, и как нечистое животное, валяясь в грязи, услаждается этим, так и она, предавшись греховной привычке, уже не чувствует зловония грехов». В свою очередь синодальный перевод допускает другое понимание, а именно, что, когда нечестивый приходит в какое-то сообщество, то оказывает на него негативное влияние, так что там начинает появляться презрение, бесславие, поношение. И отец Даниил Сысоев говорил, что этот стих можно понимать и как указание на необходимость как-то ограничивать деятельность смутьянов. Потому что иногда и один человек, ведущий себя негодно, может расстроить хороший коллектив.

Глава 18, стихи 1-2: «Прихоти ищет своенравный, восстает против всего умного» (Притч. 18:1). Своенравный — это человек, который во главу угла ставит своё мнение. Такой рано или поздно сталкивается с конфликтом своих мнений с истиной, и для того, чтобы защитить свои неправильные мнения, ему приходится восставать, как здесь сказано, против всего умного, то есть против истины. «Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум» (Притч. 18:2). Под знанием в Книге Притч, как мы помним, имеется в виду знания о Боге и о том, как строить жизнь угодным Ему образом. И вот глупый как раз не любит такое знание. Потому что это знание предполагает смирение, оно противоположно желанию выказать себя, свой ум. Наоборот, нужно смирить свой ум перед знанием от Господа и следовать ему. Те, кто не захотел этого, создали ереси и расколы в Церкви Христовой, лишь бы выказать свой ум. Современные люди еще в большей степени не готовы смиряться. Нас всех растят с детства в убеждении, что мы — центр вселенной, наше мнение самое важное, и т.п. Эти умствования, которые противоречат истине, но, которые человек лелеет в себе, потому что они его собственные, лишь отягощают жизнь, удаляя его от подлинного знания о Боге. Поэтому, как говорил преподобный Силуан Афонский, гордый человек никогда не позна́ет Бога. Даже если бы очень хотел, именно гордость ему мешает.

Глава 17, стих 28: «И глупец, когда молчит, может показаться мудрым, и затворяющий уста свои — благоразумным» (Притч. 17:28). Это тоже выражено в народных пословицах и поговорках. В более высоком варианте это сформулировано, как «Молчание — золото», а в более низком, как «Помолчи — за умного сойдёшь». Дело не в том, чтобы казаться кем-то, кем не являешься, а в том, что если ты начинаешь так поступать, то действительно становишься умнее. Если не говоришь, когда тебя не спрашивают, не влезаешь со своими советами, то меньше совершаешь ошибок и меньше раздражаешь людей. Вот один из шагов к тому, чтобы продвинуться вперёд на пути мудрости. В переводе от Семидесяти этот стих звучит иначе: «Неразумному, спрашивающему о мудрости, сочтется это за мудрость». Задавая вопросы, глупый понемногу перестает быть глупым, потому что тем самым он, во-первых, признает свое невежество, а во-вторых, показывает желание узнать истину.

Глава 17, стихи 26-27: «Нехорошо и обвинять правого, и бить вельмож за правду» (Притч. 17:26). Здесь священный автор продолжает наставления для царя. Кроме него никто не мог приказать бить вельмож. Смысл такой: если твой подчинённый говорит что-то, что тебе не нравится, но при этом является правдой, не нужно злиться на него, и тем более наказывать за это. «Разумный воздержан в словах своих, и благоразумный хладнокровен» (Притч. 17:27). Это практический совет о том, что нам делать, чтобы стать благоразумными в глазах Божиих: поменьше болтать и не говорить необдуманно, а также не действовать по страсти. И в особенности, если у нас проблемы с раздражительностью, завести правило, чтобы в этом состоянии не принимать никаких решений, и уклоняться от разговоров с кем-либо. Ждать, пока мы успокоимся, и уже тогда принимать решения.

Глава 17, стихи 24-25: «Мудрость — пред лицом у разумного, а глаза глупца — на конце земли». (Притч. 17:24). Вот как это толкует святитель Иоанн Златоуст: «Видишь, как в первом указывает сосредоточение мысли, а во втором — рассеянность, ротозейство, любопытство ко всему?» «Мудрость пред лицом у разумного» — это умение сосредотачиваться на тех вещах, на которые ты можешь повлиять. А о том, что происходит на другом конце земли, нам сейчас много доносят разных сведений в СМИ, но повлиять на это мы никак не можем. Однако, когда мы начинаем занимать свой ум тем, на что не можем повлиять, то крадём у себя время и силы, предназначенные для тех вещей, на которые мы повлиять можем, и за что Господь с нас спросит. Он не спросит с нас про действия политиков или других людей, а вот про наши действия спросит. «Глупый сын — досада отцу своему и огорчение для матери своей» (Притч. 17:25). Значит, нужно прилагать усилия к тому, чтобы, во-первых, нам самим не быть глупыми сыновьями и дочерьми, и не причинять досаду и огорчение своим родителям, а во-вторых, чтобы своих детей воспитать не как глупых, то есть живущих по греху. Ребенок должен знать, что хорошо, а что плохо, что главное, а что второстепенное, согласно учению Божию, и в этом ориентироваться.

Глава 17, стихи 22-23: «Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости» (Притч. 17:22). Эту взаимосвязь уже увидели и признали учёные, а именно, что мрачное, подавленное состояние, если оно продолжается долго, начинает оказывать разрушительное воздействие на тело человека. Он хуже и медленнее выздоравливает, чем человек с теми же болезнями, но с бодрым настроем. Так что не стоит легкомысленно относиться к унынию. Оно не только расслабляет, отягощает, и помрачает душу, но и приводит к болезням тела. Надо стараться, чтобы сердце было весёлым. А как этого добиться? Очищая совесть. Когда у христианина чистая совесть, она становится для него источником радости. Для большинства людей совесть — это голос, который тебя обличает, угрызает за твои грехи. Но, если совесть чиста, она создает весёлый настрой сердца, который оказывает благотворное влияние на все состояние человека. «Нечестивый берет подарок из пазухи, чтобы извратить пути правосудия» (Притч. 17:23). Тут обличается грех взяточничества, который указывается как нечестие. Нечестие — это невоздавание чести Богу. Когда мы поступаем по правде, судим справедливо, мы тем самым своими делами, самой жизнью воздаём честь Богу. А извращая путь правды ради собственной корысти, мы вступаем на путь нечестия. Это разрушает наши отношения с Богом. Также по словам святого Иоанна Златоуста, этот стих означает то, что «если кто принимает в сердце неправедные мысли, то пути его не бывают успешны. Дарами назвал страстные и самые постыдные мысли, внушаемые нам демонами». То есть по более духовному толкованию это относится к тому, что человек принимает греховные помыслы и под их влиянием искажает свои пути и суждение.

Глава 17, стихи 20-21: «Коварное сердце не найдет добра, и лукавый язык попадет в беду» (Притч. 17:20). Значит, нужно стараться искренне общаться с людьми. Это достойно христианина. К счастью, и характер нашего народа в целом такой. Многие другие народы говорят, что русские — прямые, если ты русскому не нравишься, он тебе улыбаться не будет, если он несогласен, то говорит: «Нет» и т.д. Во многих других народах принято отвечать уклончиво, лицемерно. Но все должно быть, как Господь говорит: «да — да», «нет — нет» (Мф. 5:37), искренность, прямота. Сама наша культура и ментальность подталкивают к этой евангельской искренности. Хотя и у нас хватает и лукавства, и коварных людей. «Родил кто глупого, — себе на го́ре, и отец глупого не порадуется» (Притч. 17:21). Напоминаю, что под глупостью в Книге Притч имеется в виду не недостаток умственных способностей, а жизнь по греху. Выберет ли человек такую жизнь отчасти зависит от родителей. Не полностью, потому что определяется человек все-таки сам. Но от родителей зависит получил ли он знание о Боге и заповедях Его, был ли у него опыт молитвы, видел ли он добрый пример жизни верующего, а также объяснили ли ему, что земные блага не являются высшей ценностью. Если мы говорим ребенку, что Бог должен быть на первом месте, а делами показываем, что для нас самих именно земные ценности на первом месте, то своими делами мы учим его прямо противоположному. И отец такого человека впоследствии не порадуется тому жизненному пути, которое выбрало его чадо.

Глава 17, стих 19: «Кто любит ссоры, любит грех, и кто высоко поднимает ворота свои, тот ищет падения» (Притч. 17:19). По словам отца Даниила Сысоева, «высоко поднимает ворота свои» — это сказано об устах, что человек широко раскрывает рот и много болтает. Но не просто так болтает, а много говорит для того, чтобы возбудить ссоры. Многие люди, которые так действуют, оправдывают себя тем, что якобы выступают за правое дело. Но Слово Божие говорит, что кто любит ссоры, любит грех, а тот, кто любит грех, Бога не любит. Для большинства людей ссоры это негатив. Ты поссорился, поругался, на душе тяжело и неприятно. Но есть люди, которые после ссоры, наоборот, сияют, им как будто бы лучше становится. Это крайняя стадия поражения грехом. Любой грех, повторяемый часто, привносит в нашу душу определённую греховную страсть. Она овладевает нами, и, когда мы не потакаем ей, мучает нас, а когда мы её «покормим» исполнением греха, на время отпускает, и человеку становится легче. Но страсть как злой зверь, потом снова проголодается, и с каждым разом будет все более голодной, и все больше нужно будет делать, чтобы её накормить. А наша задача — уморить голодом эти страсти, а не кормить их, давая им то, чего они хотят.

ЧЕТВЕРТОК ПЯТЫЯ СЕДМИЦЫ. НА ВЕЧЕРНИ Притч 16:17–33; 17:1–17 Приемляй наказание, во благих будет, храняй же обличения, умудрится. Иже хранит своя пути, соблюдает свою душу, любяй же живот свой, щадит своя уста, прежде сокрушения предваряет досаждение, прежде же падения, злопомышление. Лучше кроткодушен со смирением, нежели иже разделяет корысти с досадительми. Разумный в вещех, обретатель благих, надеяйся же на Господа, блажен. Премудрыя и разумныя злыми наричут, сладции же в словеси, множае услышани будут. Источник животен разум стяжавшим, наказание же безумных зло. Сердце премудраго уразумеет яже от своих ему уст, во устнах же носит разум. Сотове медовнии, словеса добрая, сладость же их исцеление души. Суть путие мнящиися прави быти мужу, обаче последняя их зрят во дно адово. Муж в трудех труждается себе, и изнуждает погибель свою, строптивый во своих устах носит погибель. Муж безумен копает себе злая, и во устнах своих сокровиществует огнь. Муж строптивый разсылает злая, и светильник льсти вжигает злым, и разлучает други. Муж законопреступен прельщает други, и отводит их в пути неблаги. Утверждаяй очи свои, мыслит развращенная, грызый же устне свои, определяет вся злая, сей пещь есть злобы. Венец хвалы старость, на путех же правды обретается. Лучше муж долготерпелив паче крепкаго, и муж разум имеяй паче земледельца великаго, удержаваяй же гнев, паче вземлющаго град. В недра входят вся неправедным, от Господа же вся праведная. Лучше укрух хлеба с сластию в мире, нежели дом исполнен многих благих, и неправедных жертв с бранию. Раб смыслен обладает владыки безумными, в братиях же разделит имение на части. Якоже искушается в пещи сребро и злато, тако избранная сердца у Господа. Злый послушает языка законопреступных, праведный же не внимает устнам лживым. Ругаяйся убогому, раздражает сотворшаго его, радуяйся же о погибающем, не обезвинится, милуяй же помилован будет. Венец старых чада чад, похвала же чадом отцы их. Верному весь мир богатство, неверному же ниже пенязь. Не приличны суть безумному устне верны, ниже праведному устне лживы. Мзда благодатей наказание употребляющим, и аможе аще обратится, успеет. Иже таит обиды, ищет любве, а иже ненавидит скрывати, разлучает други и домашния. Сокрушает прещение сердце мудраго, безумный же биемь не чувствует ран. Прекословия воздвижет всяк злый, Господь же Ангела немилостна послет нань. Впадет попечение мужу смысленну, безумнии же размышляют злая. Не воздает злая за благая, не подвигнутся злая из дому его. Власть дает словесем начало правды, предводительствует же скудости пря и брань. Иже судит праведнаго неправедным и неправеднаго же праведным нечист и мерзок у Господа. Вскую бяше имение безумному, стяжати бо премудрости безсердый не может. Иже высок творит свой дом, ищет сокрушения, остроптеваяй же учитися, впадет в злая. На всякое время друг да будет тебе, братия же в нуждах полезни да будут.

Глава 17, стихи 17-18: «Друг любит во всякое время и, как брат, явится во время несчастья» (Притч. 17:17). Эта же мысль выражена у нас в пословице «Друг познаётся в беде». «Друг любит во всякое время» — то есть не только во время, когда у нас все хорошо, но и, когда мы в нужде, друг нас не оставляет. Вот по какому критерию нужно определять, с кем дружить. Иногда люди бывают очень интересными собеседниками, с ними легко общаться, но, когда доходит до дела, этих друзей как будто и нет. Общаться и иметь хорошие отношения мы должны со всеми, как нам предписано: «Если возможно, будьте в мире со всеми людьми» (Рим. 12:18). Но открывать своё сердце нужно не всем, а только настоящему другу, который соответствует критерию, выраженному в данном стихе. И тут сказано, что такой друг становится как брат, он приходит даже во время несчастья. Братьев и сестёр мы выбрать не можем, они у нас такие, какие есть, но друзей мы можем выбирать сами. И многие знают, что хороший друг иногда может быть даже ближе, чем родственники, с которыми нет взаимопонимания. Если такие друзья есть, ими нужно дорожить. «Человек малоумный дает руку и ручается за ближнего своего» (Притч. 17:18). Здесь священный автор повторяет тему, которая уже была им затронута в первых главах Книги Притч о том, что не нужно ручаться за других людей. Что такое ручательство, я думаю, вы помните. В наше время это бывает, например, в случае поручителей в банках. Если говорить шире — не следует давать обещания за другого человека.