Olqa

Втреча в Оптиной Вспоминает архимандрит Симеон (Томачинский) Дело было в марте 1992-го. Мы, студенты-первокурсники филфака МГУ, давно хотели съездить в Оптину пустынь – все-таки там бывали и Гоголь, и Толстой, и Достоевский, все наши великие. Сорвались и поехали, прямо в разгар учебного года. Довольно шальная затея, если честно, тем более что никого мы там не знали и в монастыре до этого не бывали. Да и в целом от Церкви, прямо скажем, были далеки. Нас собралось четверо или пятеро юношей и девушек, со взором горящим и всё такое. Помню, что в холодной электричке из Москвы в Калугу я разложил тетради и учебники по французскому и занимался прямо там, на лавке. В Калуге долго шли от железнодорожного вокзала по улице Ленина (тут, конечно, вспомнился Федя Чистяков с соответствующей песенкой) куда-то к автовокзалу, чтобы потом еще дольше ехать в Козельск. Ну а оттуда до Оптиной уже, можно сказать, рукой подать. Одет я был явно не по погоде – в каком-то морском черном кителе, оставшимся от деда-капитана, так что мерз все эти дни постоянно: погода стояла практически зимняя. Поселили нас в скиту, который тогда еще был в полном разорении, поэтому ночевали мы прямо на полу, не раздеваясь, – причем все равно у меня зуб на зуб не попадал всю ночь – в бывшем храме преподобного Льва Катанского, как потом выяснилось. Теперь он восстановлен, и в скит теперь можно попасть только по особому благословению, а тогда – для всех паломников мужского пола. Девушкам повезло больше, и они спали где-то в тепле. Как только утром я увидел длинноволосых и бородатых монахов – сразу подумал: наши люди, хипповые (сам я тоже носил тогда длинные волосы). Бывшие хиппи в монастыре тоже имелись, с ними мы сразу нашли общий язык, а они рассказывали, как обрели на монастырской помойке кринку с медом – кто-то решил, что это масло и выбросил перед Великим постом от греха подальше. Вот нам и пригодилась. Потому что в пост, да еще с непривычки, было очень голодно. Нам предлагали помолиться в храме, но больше десяти минут выдержать там не удавалось: скучно, ничего не понятно, а еще ведь и службы великопостные, как я потом понял. Поэтому на выходе из храма нам предложили помочь «на послушании». Помню, что мы бесконечно переливали какое-то масло в какую-то цистерну, непонятно зачем, а на улице мороз, руки мерзнут – в общем, опыт экстремального выживания для новоначальных… Вечером мы выходили из монастыря и жгли в лесу костер, чтобы чего-то еще перекусить и поболтать. В голове бродили шальные мысли, как бы тут пожить в лесу, в землянке. Тогда один из послушников, который взялся нас просвещать, и предложил поговорить «со старцем». Кто это такой, мы примерно знали разве что из Достоевского. На следующий день вечером, в храме, приходит к нам старичок, благоообразный, худой, невысокого роста. «Старец», говорят. Мы как-то даже не знали, о чем его надо спрашивать, а одна из наших студенток и вовсе заснула прямо во время беседы. Тогда спрашивать нас стал отец Илий (а это был именно он). Спрашивает, как нас кормят в университете и все такие бытовые вопросы. Меня это поразило, если честно. Вот эта забота о наших самых простых нуждах. Никакой назидательности, никаких возвышенных нравоучений. Потом Ольга его спрашивает: батюшка, а как мне молиться, если я в Бога особо не верю? А старец ей: а ты просто молись Богу, как можешь – неважно, веришь ты или нет, просто обращайся к Нему и всё. Вот это я хорошо запомнил… В общем, возвращались мы домой… нет, не новыми людьми, наверное, но что-то такое произошло в каждом. До моего воцерковления оставалось еще полгода, а кто-то из нас сразу повернулся к храму. В Оптиной я потом окажусь еще много раз, и даже буду жить там несколько недель в доме у гостеприимного отца Владимира, топить печь и ходить на службу. Но первый раз – он особый. И та встреча с отцом Илием не забудется никогда…

КАК СТАРЕЦ ИЛИЙ МОЛИЛСЯ В КУПОЛЕ МОРСКОГО СОБОРА (Отец-Геннадий Беловолов·сегодня в 7:59.Страничка батюшки во Вк) Я уже писал, как 19 сентября 2000 года в храме Иоанна Богослова на Леушинском подворье служил Божественную Литургию оптинский старец схиигумен Илий, благословивший возрождение обители на подворье и ее первых двух насельниц. После службы досточтимый старец совершил паломническую поездку в Кронштадт, осмотрел город, молился в Святой квартире отца Иоанна Кронштадтского. Это было его первое посещение Кронштадта. Стоя у величественного Морского собора, оптинский Старец внимательно слушал рассказ о пророчестве Св. Иоанна Кронштадтского о своей кончине в связи с этим собором. «Когда была совершена закладка Морского собора, на ней о. Иоанн предсказал свою кончину, сказав: «Когда стены нового храма подведут под кровлю, то меня уже не станет». Осень 1908 года постройка собора подходила к концу, стены были подведены под кровлю. Дорогой батюшка в этом подведении «стен под кровлю» усмотрел для себя знамение кончины его земной жизни. И вот подобно тому, как св. пророк Моисей перед смертью восходил на гору Нево, так и великий молитвенник земли русской пред своей смертью, невзирая на крайнюю немощь с помощью людей поднимался до самого купола». Бывшие с о. Иоанном самовидцы свидетельствовали, что «великий восторг засиял в очах дорого пастыря. Подобно тому, как Богоизбранному ветхозаветному Боговидцу Моисею была дорога гора Синай, на которой он беседовал с Богом» так и для величайшего из пастырей Руси православной был дорог храм Божий, как место его незримых бесед и духовных общений с Богом». На куполе Морского собора отец Иоанн вознес свою последнюю молитву о всей России. Сознавая исключительную важность этой молитвы, отец Иоанн посчитал необходимым тогда же послать телеграмму Государю Императору Николаю Александровичу о том, что он поднимался на высоту купола собора и молитвенно «от души пожелал Вашему Величеству благоденственного и долгоденственного царствования вместе с их величествами Госдуарынями Императрицами и Наследником Цесаревичем». Это была последняя молитва отца Иоанна о Русском Царе и в его Лице о всей Земле Русской. Старец Илий внимательно выслушал эту историю и, будто о чем-то задумавшись, спросил: «А нельзя ли зайти внутрь собора?» Двери в храм оказались закрыты. Когда же мы обходили вокруг собора, увидели у заднего выхода рабочих, вышедших из собора на перекур. Спросили, нельзя посмотреть собор. Один из них – его звали Александр Васильевич, – спросив разрешение начальства, охотно провел нас, по хозяйски показывая концертный зал, устроенный в храме, попутно излагая свою жизнь: « Я родился в Кронштадте, еще с детства помню собор. На нем в войну наши зенитки стояли. Немцы Кронштадт бомбили, а собор не разрушили. Только один снаряд попал, навылет прошел собор. Только две дырки оставил». Старец помолился в соборе. Уже провожая нас, Александр Васильевич, как бы в шутку сказал: «Да я бы вас мог и на самый верх провести. Да там грязь, вы только перепачкаетесь». Мы молча кивнули: учитывая немощь старца – это было, казалось, совершенно не реально. Однако старец, будто обрадовавшись чему-то, посмотрел на рабочего и негромко сказал: «Пошли-пошли…» Никто не посмел возразить старцу. Первые пролеты лестницы, ведущие на балкон зала, преодолели легко. Дальше пошли узкие рабочие лестницы. Старец легко поднимался по ним, будто взлетал ввысь, лишь на короткое время, останавливаясь, чтобы перевести дух. Потом подъем пошел по узкой лестнице внутри стены в совершенной темноте. Вышли мы из нее на самом куполе на уровне окон. Перед нами открылась дивная панорама Финского залива. На восток как на ладони хорошо был виден Васильевский остров Петербурга, вокруг Кронштадта - разбросанные островки фортов, внизу на площади перед собором совсем маленькие фигурки прогуливавшихся людей. Мы были на высоте почти семьдесят метров. Над нами висел в воздухе, казалось ни на чем, свод огромного купола. Старец Илий возгласил и запел тропарь святителю Николаю, потом Иоанну Кронштадтскому, затем многократно возглашал запевы, которые мы клиросом повторяли. Песнопения гулко отражались в огромном куполе, казалось, что какой-то верхний хор вторит нам где-то в вышине. В конце старец прочел большую молитву спасителю о всех и вся. Этот необычайный молебен продолжался минут 20. Все тропари, кондаки и большую молитву старец читал наизусть. И вот здесь под куполом вдруг стало понятно, что неслучайно старец Илий поднялся на этот собор, неслучайна эта молитва, что необходима крепкая молитва именно здесь и граду Кронштадту и всей России. Морской собор был создан по повелению Царя-Мученика по образу и подобию Софийского собора в Константинополе. Это собор можно назвать – Софией Кронштадтской, Русской Софией. Он стал воплощением в камне исконной русской идеи о Третьем Риме. Кронштадт – есть Новый Русский Царьград со своей Софией. И само его название Кронштадт – «коронный город», «город царской короны», можно так и переводить – Царьград. Кто-то произнес: «Батюшка, вы как отец Иоанн взошли на этот собор!» «Отец Иоанн поднимался сюда перед кончиной…» - ответил старец. Наверно, никто не поднимался после отца Иоанна сюда для молитвы. До революции не было такой необходимости, а после революции не было уже такой возможности. О чем была молитва старца? Когда мы были уже на земле, глядя ввысь, не верили себе, что мы только что были на уровне окон купола. На прощание старец сказал Александру Васильевичу: «У тебя имя-отчество как у Суворова. Будь как Суворов. Он знаешь какой верующий был. Ты молитву творишь утро?» «Как же! Она у меня всегда при себе. Я как на работу прихожу, говорю своим молодым в бригаде: «А ну-ка читай, а то у меня глаза плохие». Они у меня ее каждое утро все читают». Александр Васильевич поднял свитер и из кармана на груди достал свернутую молитву: «Вот она. Уж очень я ее люблю». Он развернул бумажку: «Молитва последних оптинских старцев…», - прочитал он. Старец Илий благословил его и сказал: «Читай-читай ее». Вечером позвонил Илья Васильевич Попов: «Отец Геннадий, Суриков мэр Кронштадта, звонит просит быстрее убрать памятник Ленину». А спустя три месяца за день до Нового года - 30 декабря - мощный кран поднял статую Ульянова-Ленина с пьедестала, поставил на платформу и увез подальше от места Андреевского собора. ХХ век закончился в Кронштадте снятием памятника сокрушителя России. А спустя еще14 лет был освящен и восстановленный Морской собор. На этом освящении присутствовал и старец Илий.

Глава 21, стих 3: «Соблюдение правды и правосудия более угодно Господу, нежели жертва» Вот как толкует эти слова епископ Виссарион (Нечаев): «Творение правды и истины относится к обязанностям в отношении ближних; принесение кровавых жертв — к обязанностям в отношении к Богу, к делам благочестия». И наше отношение к Богу не может быть чистым, пока наше отношение к ближнему нечисто, несправедливо. Более явно об этом говорит апостол Иоанн Богослов в своём Послании: «Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4:20). Стоит проверять себя, как мы относимся к нашим ближним, поступаем ли мы по правде Божией, — также, как хотели бы, чтобы по отношению к нам поступали?

Глава 21, стих 2: «Всякий путь человека прям в глазах его; но Господь взвешивает сердца» (Притч. 21:2). Как пишет преподобный Исидор Пелусиот: «Посему-то сказано, что всякий кажется себе праведным, ибо слеп он для того, чтобы видеть успехи ближнего, но зорко видит их недостатки, как и коршуны, часто пролетая мимо лугов и садов, бросаются на мертвые тела». По сравнению с недостатками других, человек воспринимает себя как праведного вместо того, чтобы сравнивать себя с достоинствами других людей. Этот стих предостерегает нас от такой ошибки. Мы должны, напоминая себе его, спрашивать: «То, что я сейчас хочу сделать, кажется мне правильным, но так ли это выглядит в глазах Божиих?». Такая попытка посмотреть на наши действия глазами Бога настолько, насколько мы знаем о Нём, насколько Он открыл нам о Себе в Священном Писании, иногда помогает прийти в себя человеку, идущему по пути греха. Многие в момент совершения греха думают, что все делают правильно и находят себе тысячу оправданий.

Глава 21, стих 1: «Сердце царя — в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его» Многие святые отцы комментировали этот стих. Приведу слова блаженного Иеронима: «Сердце царя в руке Господа. Было ли сердце Юлиана-гонителя в руке Божией? Сердце Саула в руке Божией? Сердце Ахава в руке Божией? Сердца всех нечестивых царей иудейских в руке Божией? Ты видишь, что о буквальном понимании здесь не может и речи идти. Таким образом, цари здесь — это святые, это их сердце в руке Господа. И будем молить Бога о том, чтобы быть царями и править своей плотью, чтобы она повиновалась нам». В детстве я читал рассказ о том, как один средневековый король, насколько помню, французский, любил иногда выйти и погулять в обычной одежде среди людей. И вот он как-то увидел нищего, решил подать ему милостыню и спрашивает: «Кто ты?». Нищий спокойно отвечает: «Я король». Настоящий король засмеялся и спросил: «Над чем же ты царствуешь?». А тот говорит: «Над самим собой». В этом есть мудрость, потому что действительно для человека важно царствовать над собой, не дозволяя, чтобы бесы и греховные страсти царствовали над ним. Но наше царствование над собой может быть только при помощи Божией. Другие святые отцы указывали иные смыслы данного стиха. Они говорили о том, что слова «Сердце царя— в руке Господа» учат нас тому, чтобы воспринимать Бога как высшую Инстанцию. И хотя царь может совершать какие-то злые поступки по отношению к нам, это случается не без промысла Божия. Ещё некоторые святые понимали этот стих как призыв к царю быть благочестивым и самому руководствоваться любовью к правде Божией. В частности, святитель Афанасий Великий писал: «Царю боголюбивому прилично предпочитать всему любовь к знанию и вожделевать небесного; в таком случае подлинно будет сердце в руке Господа». И царю не следует уповать на что-либо материальное больше, чем на Бога. Как пишет святитель Василий Великий: «Если же «Сердце царево — в руке Божией», то он спасается не силою оружия (Пс. 32:16), но Божиим руководством. В руке же Божией не всякий, но достойный имени царя». Священномученик Ириней Лионский, опираясь на этот стих, показывал, что дьявол солгал, когда, искушая Христа, показывал Ему царства земные и говорил о них как о своей собственности (Мф. 4:8). Дьяволу это не принадлежало. Будучи отцом лжи, он и здесь не говорил правды, поскольку, как сказано, «Сердце царя — в руке Господа». Бог определяет и то, что касается царской власти, а именно жить ли царю или умереть, получится ли у царя то, что он задумал или не получится. Так же, как и у нас, получается далеко не все, что мы хотим, и от царя не все зависит.

Здесь, на форуме, общение между 5-6 человеками в основном. Подобный чат был в группе во Вк "Оптинцы.Оптина - наша духовная Родина".Там сегодня эту тему предлагали.) https://vk.com/wall-214059141_23971

Глава 20, стих 30: «Раны от побоев — врачевство против зла, и удары, проникающие во внутренности чрева» Приведу слова святых отцов, которые толковали этот стих. Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Не желай быть злым, чтоб не сокрушиться тебе в последние дни своей жизни. Не слышишь разве, что говорит Писание? Раны и сокрушения постигают злых; и не получат они более награды за свои страдания». Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Злые не в лицо, но в сердце получают удары; то может быть вылечено, а это не может, так как находится внутри. Или это значит то, что наказания поражают их до глубины души». Здесь с буквальной стороны имеется в виду то, что правителю надлежит наказывать злодеев, благодаря чему и злодей может быть исправлен, и другие, видя его наказание, из страха будут бояться совершить то же зло. Если же говорить о духовном значении, то здесь имеется в виду, что Господь через обстоятельства жизни наказывает злодея, и это те удары, которые проникают в само сердце. Святитель Григорий Двоеслов говорит, что и нам, если мы оказываемся в болезни или других неприятных обстоятельствах, стоит подумать, что эти удары являются для нас исправлением и епитимьей за наши грехи. Как он пишет: «Пусть болящие и немощные поразмыслят, какой это дар — скорби телесные, которые и содеянные нами грехи омывают, и от будущих удерживают. Они наводят на потрясенную ими душу ту печаль ради Бога, которая производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7:10). Потому что, когда отвне поражают нас несчастья, тогда мы с сокрушенным сердцем приводим себе на память наши поступки, и сознаем все содеянные нами прегрешения». И, как писал апостол, «огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь» (1Пет. 4:12). Сама попытка отвратиться, как-то убежать, не принять его, не освобождает от страдания, а лишь делает его ещё более мучительным. *** В комментариях во Вк: ""Раны и сокрушения сретают злых, язвы же в сокровищих чрева." Из прочтения этого места на ЦСЯ, мне представляется ближе понимание Лопухина: Толковая Библия А.П. Лопухина "Ст. 30 говорит о внутренне преобразующем влиянии суровой педагогии на питомца, нуждающегося в физическом воздействии.""

Глава 20, стих 29: «Слава юношей — сила их, а украшение стариков — седина» Святитель Иоанн Златоуст говорит, что здесь имеются в виду не описание естественных и общеизвестных явлений, потому как все знают, что в молодости человек сильнее, а в старости у него появляется седина. По словам святителя Иоанна, под сединой имеется в виду мудрость, и о том же говорит святой Беда Достопочтенный, что «сединой Соломон называет мудрость». Что же касается силы юноши, то, по объяснению отца Даниила Сысоева, здесь имеется в виду «не физическая сила, а сила ума, получаемая от Бога. Человек должен ещё в юности сделать свой ум сильным, чтобы в старости его украшала мудрость».

Глава 20, стих 27: «Светильник Господень — дух человека, испытывающий все глубины сердца» Приведу толкование отца Даниила Сысоева на этот стих: «В человеке есть светильник от Господа, высшая часть человека — дух. Что такое дух в человеке? Это то, что Писание называет умом. Не просто разум, а разум, обладающий интуицией, страхом Божиим, способностью к благочестию. Это высшее свойство души, которое даёт человеку возможность мыслить и общаться с Богом. Этот дух, высшая часть души, есть светильник от Господа, если он очищен, то пронизывает все тайны, все глубины сердца». Как Господь говорит, «если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло» (Лк. 11:34). Если наш ум действительно светильник, который сияет, то мы можем понимать, что происходит с нами, можем адекватно оценивать своё духовное состояние, помыслы, которые к нам приходят, чувствования, которые в нас рождаются. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Соответствующий этому светильник, освещая, исследует тайные болезни. Светильник — и закон, сделавшийся нашим руководителем ко Христу (ср. Гал. 3:24)». И это дополняющие друг друга толкования, поскольку светильник нашего ума сияет в полной мере тогда, когда он руководствуется светом Христового учения. Как Господь сказал: «Я свет миру» (Ин. 8:12), но мы тоже можем быть светом. Как зеркало отражает свет, так и наш ум, если чист, отражает свет Божий и становится светом для других и для нас самих. Если же зеркало грязное или полностью залеплено чёрной краской, оно ничего не отражает.

Глава 20, стих 26: «Мудрый царь вывеет нечестивых и обратит на них колесо» Здесь говорится об особенном молотильном приспособлении, когда во время молотьбы отделялось зерно от мякины, и мякина, как лишняя, вывеивалась, то есть с помощью давления воздуха удалялась. И в конструкции молотильного оборудования было колесо, вот о каком колесе идёт речь. С помощью этого образа показывается, что мудрый царь должен удалять из своего окружения людей нечестивых, которые не воздают честь Богу, таких не должно быть среди его советников, помощников и доверенных людей.

Глава 20, стих 25: «Сеть для человека — поспешно давать обет, и после обета обдумывать» Здесь говорится о скороспелых обещаниях Богу, которые человек иногда даёт. В отношении обета Богу нужно быть очень осторожным. Блаженный Иероним говорит: «Ибо лучше не давать обета, нежели дать обет и не исполнить». У нас в канонах есть 19 правило святого Василия Великого о том, что неразумные обеты христианин не должен исполнять, но определяет, какие обеты разумные, а какие неразумные, не он сам. Он должен прийти к священнику, рассказать про обет и про причины, по которым ему затруднительно его выполнять и уже доверить священнику решать об этом. Как-то ко мне пришел человек, рассказавший, что он дал обет не совершать какого-то греха. И он хотел, чтобы я разрешил его от этого обета. Но я сказал: «Как я могу разрешить вас от этого обета, если вообще христиане должны воздерживаться от грехов? Я же не могу сказать: «Вы вольны совершать этот грех». Нет, этот обет соответствует воле Божией, поэтому вам надо его соблюдать, да и в любом случае вы должны были бы воздерживаться от греха». Не нужно давать обет за других. Хотя в Священном Писании мы можем найти такие примеры. Святая Анна посвятила своего сына Самуила на служение Богу еще до его рождения, Маной посвятил Богу своего сына Самсона. Можем найти подобное в житиях святых — обещание отдать ребёнка в монахи, но все-таки это исключительные случаи, и за своих детей мы обеты давать не должны. Об этом говорит преподобный Паисий Святогорец. Он пишет, что согрешают те родители, которые обещают Богу: «Мой сын станет монахом». Ты не можешь принять решение за него. За себя принимай решение и сам его выполняй.

Глава 20, стих 24: «От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой?» Согласно блаженному Августину, это говорится о путешествии в Царстве Небесном. То есть Господь подталкивает каждого человека к покаянию, к тому, чтобы он пришёл к Нему. Святитель Иоанн Златоуст, комментируя эти слова, говорит: «Не может смертный, то есть грешник, постигнуть путей Божиих, потому что, будучи смертным, не умер вместе и не жил вместе со Христом. Пути же человека направляются Господом к достижению Царства Небесного».

Глава 20, стихи 22-23: «Не говори: «я отплачу за зло»; предоставь Господу, и Он сохранит тебя» Мысль о том, что не следует мстить за зло, повторяется неоднократно в Священном Писании. Господь говорит: «Мне отмщение, и Я воздам» (Рим. 12:19). Приведу толкование святителя Николая Сербского: «Не мсти, не воздавай злом за зло. Довольно зла от соседа твоего; если отплатишь ему злом за зло, то увеличишь зло в мире. Если же не отплатишь, то он еще может покаянием попалить свое зло. Так терпением и прощением уменьшишь ты зло в мире. Не мсти, не воздавай злом за зло. Жди Господа: Он видит и помнит; и в свое время узнаешь и ты, и твой обидчик, что Господь в самом деле видит и помнит. Ты задаешь себе вопрос: что сделал я тем, что не воздал злом за зло? — Сделал самое мудрое дело, какое только мог предпринять в данном случае, а именно: уступил свою борьбу Сильнейшему тебя — и Сей Сильнейший будет победоносно за тебя сражаться. Если начнешь ты брань с обидчиком, то можешь проиграть. Но Бог проиграть не может. Итак, уступи свою борьбу Победоносному и Непобедимому — и терпеливо жди». Это касается и тех тяжёлых случаев, когда, допустим, у человека убили сына или дочь. Такое нелегко простить, но нужно все предоставить Богу. Ведь ты не оставляешь этого человека безнаказанным, а доверяешь Богу наказать его наилучшим образом. Господь даёт им шанс покаяться, как давал и нам. Те, кто этим шансом не воспользуются, будут вечно сожалеть об этом в аду.

Глава 20, стих 21: «Наследство, поспешно захваченное вначале, не благословится впоследствии» Вполне знакомая жизненная ситуация. Умирает человек, у него остаются наследники, и кто-то из них может подсуетиться, чтобы выбить себе большую часть наследства в ущерб своим братьям и сёстрам. Бывает, что оспаривают в суде наследство даже вопреки воле умершего. Но полученное таким образом наследство — несправедливо, с ущербом в отношении других наследников, и оно не приведёт ни к чему хорошему. В принципе любое нечестно приобретённое имущество отравляет нашу жизнь. Святитель Григорий Двоеслов так говорит: «Желают ли захватить себе наследство, увлекаясь неправедной корыстью и не помышляя о будущем? Пусть выслушают то, что говорит Писание: «Наследство, поспешно захваченное вначале, не благословится впоследствии» (Притч. 20:21). Нам дана настоящая жизнь для того, чтобы через нее достигнуть благословенного состояния в жизни будущей. Итак, кто здесь заботится о наследствах, тот сам ставит себе преграды на пути к благословению, ибо жадность к неправедным стяжаниям в настоящей жизни устраняет его от вечного наследства в будущей».

Глава 20, стих 20: «Кто злословит отца своего и свою мать, того светильник погаснет среди глубокой тьмы» Светильником называется в Книге Притч ум человека. Что значит светильник в глубокой тьме? Это значит рядом нет других светильников. То есть человек, который порочит своих родителей, недостойно общается с ними, умрёт в одиночестве, это будет его наказание. Также тьма имеет значение греховной тьмы. Соответственно человек, который злословит своих родителей, уже тем самым показывает столь сильное развращение, что его же грехи обступят его и покроют его, как тьма.

Глава 20, стих 19: «Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; и кто широко раскрывает рот, с тем не сообщайся» (Притч. 20:19). Переносчик — это сплетник, который услышал что-то и спешит рассказать другим. Через это человек хочет привлечь к себе внимание, ощутить большую значимость, это все проистекает из тщеславия. Душевредно быть таким переносчиком. Иногда бывает, человек прямо чувствует зуд — настолько ему хочется рассказать… Но помимо тщеславия тут еще и грех раскрытия чужих тайн. Это проявление немилосердия, нарушение заповеди: «Как вы хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12). Мы ведь не хотим, чтобы наши тайны пересказывали за нашей спиной, значит, не должны и себе этого позволять. Под словами «кто широко раскрывает рот» имеется в виду болтун, неспособный хранить секреты. Знаешь такого человека? Не общайся с ним. Если это наш коллега по работе или родственник, мы не можем всегда молчать, когда он к нам обращается. Но «не сообщайся» — это значит: не доверяй ему секреты, не говори с ним открыто, как с близким другом. Можно общаться о чем-то, но с осторожностью, чтобы он не передал это потом другим.

Глава 20, стих 18: «Предприятия получают твердость чрез совещание, и по совещании веди войну» В буквальном смысле это наставление для правителя. Как мы помним, царь Соломон писал это для своего сына, который унаследовал после него царство. Он напоминает о необходимости советоваться, особенно в столь ответственных делах, как ведение войны. Но помимо буквального смысла здесь есть и другой, более глубокий. Если даже плотскую войну неразумно начинать, не посоветовавшись со специалистами, то тем более немыслимо вести духовную войну без совета с опытными людьми. Как писал апостол Павел:«наша война не против плоти и крови, но против духов злобы» (Еф. 6:12). А значит, она более сложная, потому что нашим противникам много тысяч лет, и они поднаторели в злом искусстве совращения людей в погибель. Думать, что мы сами сможем победить в войне с ними, было бы крайне опрометчиво. Нужно советоваться. С кем? Во-первых, получать советы святых отцов из их книг. Для того Церковь и сохранила их в своём предании. Во-вторых, советоваться с духовными наставниками, ныне живущими, со своим духовником.

Глава 20, стихи 15-17: «Есть золото и много жемчуга, но драгоценная утварь — уста разумные» Эта мысль ранее уже повторялась в Книге Притч о том, что человек, говорящий разумное, ценнее золота, а здесь добавлено — и жемчуга. В этом совет для нас, каких искать себе помощников и партнеров. Лучше искать того, кто даёт разумные советы, кто понимает суть дела, кто опытен. «Возьми платье его, так как он поручился за чужого; и за стороннего возьми от него залог» (Притч. 20:16). Ранее священный автор уже неоднократно говорил о том, что не нужно ручаться за другого человека. Но для тех, кто все-таки решил поручиться, он озвучивает то, что они услышат, когда вкусят горькие плоды своего поступка — то, что отнимают их имущество в счет долга того, за кого они поручились. В древности это было распространённо более широко, в наше время это в основном ограничивается банковской сферой. «Сладок для человека хлеб, приобретенный неправдою; но после рот его наполнится дресвою» (Притч. 20:17). Под «дресвою» имеется в виду противный вкус. Здесь, с одной стороны, повторяется мысль о том, что любое имущество, которое мы получили посредством греха, принесёт горечь в нашу жизнь. Поэтому очень важно избавляться от неправильно нажитого имущества. Об этом говорит и чин исповеди, в котором написано, что грех воровства прощается только после того, как возвращено украденное. Так что нужно стараться украденное вернуть, если же объективно невозможно вернуть владельцу (например, из-за его смерти), то отдать кому-то нуждающемуся, лишь бы это не оставалось в нашей жизни.

Глава 20, стих 14: ««Дурно, дурно», говорит покупатель, а когда отойдет, хвалится» (Притч. 20:14). Если раньше говорилось о грехах продавцов и о том, как они обманывают покупателей, то здесь говорится об обмане со стороны покупателя. У нас не так принято торговаться, на Востоке это распространено гораздо больше, как и в древности, — торговаться о цене. В обычном магазине с кем торговаться — с кассиром? Товар не ему принадлежит. А раньше продавал в основном владелец, и покупатель пытался убедить его продать по более низкой цене. И самый распространённый способ — это говорить, что товар не очень-то хороший, поэтому не стоит таких денег. Но когда покупатель в процессе торга говорит продавцу, что товар плохой, а купив его, отходит и хвалится другим: «Смотрите, какую хорошую вещь я купил!» — что это, как не обман? Означает ли это, что нельзя торговаться? Нет, но торговаться можно, и не прибегая ко лжи. Например, говорить: «Предложенная цена для меня велика, я не могу позволить себе потратить такую сумму, поэтому прошу сделать скидку», и т.п. Если так говорит покупатель, он не совершает греха, никого не обманывает.

Глава 20, стих 13: «Не люби спать, чтобы тебе не обеднеть; держи открытыми глаза твои, и будешь досыта есть хлеб» (Притч. 20:13). Вот как объясняет эти слова отец Даниил Сысоев: «Писание говорит не давай себе расслабляться, будь беспощадным к себе. Нельзя заниматься саможалением. Чем больше ты это делаешь, тем хуже тебе становится. Человек может накрутить себя до того, что действительно заболеет. Не спи долго, спи лишь столько, чтобы восстановить силы. Одному надо для этого шесть часов, другому восемь, кому-то хватает и пяти часов сна, у каждого своя мера сна». Зная эту меру, человеку хорошо бы её соблюдать. И здесь продолжается тема лени, что человек не должен лениться, ленивый любит поспать подольше. Также священный автор призывает человека держать побольше глаза открытыми, чтобы работать во время бодрствования.

Глава 20, стихи 11-12: «Можно узнать даже отрока по занятиям его, чисто ли и правильно ли будет поведение его» (Притч. 20:11). В том, как ведёт себя ребёнок, проявляются черты его характера, и задача родителя корректировать их, поощряя добрые и подавляя дурные. Это против тех родителей, которые потворствуют своим детям, говоря: «Ну он же маленький, он ещё не понимает». Не понимает — объясни. Никогда нельзя наказывать ребёнка, если ты сначала не объяснил ему, что этого делать нельзя. Но, если ребёнок уже знает, что это плохо, и повторяет, в таком случае нужно наказывать. Пока дети маленькие и проступки их маленькие, и исправить их легче. Но чем больше человек растёт, чем больше он запускает зло в себя, тем больше будет сам потом мучиться от своих дурных черт характера и больше будет мучить окружающих. «Ухо слышащее и глаз видящий — и то и другое создал Господь» (Притч. 20:12). Это напоминается для того, чтобы человек верующий не использовал бы ни глаза свои для того, чтобы видеть неугодное Богу, ни уши для того, чтобы слушать неугодное Богу. Потому что и то, и другое — грех против Того, Кто даровал нам зрение и слух.

Еще раньше (20 февраля 2025г) отец Георгий писал: "...Для тех, кто не в курсе, поясню: согласно шариату мусульманин может совершать намаз везде, в любом месте, кроме туалета и скотобойни. А это значит, что у мусульманина, даже если он оказался далеко от мечети, нет никакой необходимости идти именно в православный храм, чтобы там совершить намаз. Он может совершить его буквально где угодно, и многие видели, как мусульмане это делают и на рабочих местах и в переходах метро и даже на улицах. Соответственно, те мусульмане, которые идут совершать намаз в христианский храм, делают это не от безысходности, а от намерения сознательно совершить грубую экспансию, превратив сакральное помещение другой религии в сакральное помещение ислама. В интернете распостранились слова, написанные от имени этого мусульманина: "Когда я услышал, что сегодня в храме Николая Чудотворца в Вологде собралось столько людей, пришедших зажечь свечи и помолиться, я подумал: «Почему бы не принести свою молитву сюда? Ведь суть веры в том, чтобы общаться с Богом, а не делить мир на части». «Я вижу в этом храме душу народа, и если моя молитва принесёт хоть каплю мира, зачем возражать?» «Для меня нет запретных мест – нет запретных храмов. Главное, чтобы сердце было чистым», – говорил я сам себе в те минуты". И далее он цинично обвиняет тех прихожан, которых возмутило его поведение, как якобы тех, кто "разделяет мир на чужие границы". Все это сознательное вранье и лукавство. Ни этот Рашид, ни господа из ДУМ не позволили бы совершить христианскую службу в мечети. Он сознательно пришел в храм другой веры, чтобы провоцировать христиан и унизить христианство. Это наглое поведение должно быть наказано по закону. На мой взгляд, здесь на лицо состав преступления против ст. 148 УК РФ (оскорбление чувств верующих). Поскольку сообщается, что священник храма отказался принимать меры по предотвращению этой провокации, то, на мой взгляд, стоит поставить вопрос и о том, соответствует ли он занимаемой должности. Напоминаю для тех, кто не знает, очень простой способ прекращения таких провокаций. Достаточно просто встать в этот момент прямо перед мусульманином. Поскольку согласно исламу намаз в этом случае считается недействительным (его нельзя совершать перед стоящим напротив человеком). Ну и вызывать полицию и писать заявление по ст. 148 УК РФ. А господам из ДУМ, каждые несколько лет упорно заявляющим, что согласно исламу мусульманин может молиться "где угодно, включая церкви", могу сказать, что я, как христианин, согласно христианству, тоже могу совершать богослужение в любом месте, включая мачеть. Пусть ответят на простой вопрос: согласны ли они предоставить свою мечеть мне для совершения там христианских воскресных богослужений? Если не согласны, то пусть прекратят свое лицемерие насчет намазов в церкви... " Один из комментариев: "Мусульманин-турок, коллега моего мужа, говорил ему, что они не могут молиться в месте где есть какие-то изображения (иконы например), даже не могут молиться с какими-либо изображениями в кармане (даже с деньгами). Он это говорил в связи с тем, что Агия Софию просто «формально» превратили в мечеть, а истинные мусульмане там молиться не могут (даже если святые фрески прикрыты). Не знаю насколько это соответствует действительности"

Раскачивают ситуацию. Пока народ тусуется и развлекается, поглощает хлеб и зрелища. Непросто понять путаницу эту. Вот еще заявление: "В Духовном управлении мусульман России назвали провокацией письма, направленные якобы от их имени в епархии РПЦ с просьбой "выделить помещения для намаза в храмах РПЦ". «Убедительно просим игнорировать данные письма — это провокация с целью внести раздор между традиционными религиями России» В организации также напомнили о недавнем заявлении Путина о том, что он ждет от органов внутренних дел жесткой реакции на преступления на почве религиозной и национальной нетерпимости. «Данную акцию мы относим именно к таковым и обращаемся ко всем компетентным органам провести надлежащее расследование... Мы молитвенно просим наших православных братьев не поддаваться на провокацию».

Глава 20, стих 10: «Неодинаковые весы, неодинаковая мера, то и другое — мерзость пред Господом» (Притч. 20:10). Речь идет о таком виде обмана покупателя продавцом, который называется «обвешивание». Раньше весы подкручивали, ещё раньше делали махинации с гирями, так что, допустим, килограммовая гиря на самом деле была легче. Сейчас с помощью электронных систем делают подобные обманы. А иногда в мясо добавляют воды и замораживают, чтобы оно весило больше и стоило дороже. Святитель Амвросий Медиоланский объясняет: «Итак, всякий обман постыден. Ведь и в маловажных делах считается гнусным обмеривать или обвешивать. Если даже в торговле и коммерции наказывается обман, то может ли он быть незазорным в делах благочестия?». А святитель Василий Великий говорит, что этот стих относится также к ситуации, когда мы по-разному оцениваем поступки человека в зависимости от того, как к нему относимся. Если он нам нравится, близок, или выгоден для нас, мы его оправдываем, а если человек нам не нравится, то наоборот. Поэтому «кто не запасся у себя в душе истинной правдой, но подкуплен деньгами, или попускает по дружбе, или мстит по вражде, или боится сильного, тот не может производить суд. Ибо правильность суда служит доказательством правдивого расположения. Почему и Соломон говорит: «Неодинаковые весы, неодинаковая мера — то и другое есть мерзость пред Господом» (Притч. 20:10), наименованием весов приточно выражая несоблюдение равенства в суде». Так что пристрастное суждение тоже подразумевается под неодинаковыми мерами и неодинаковыми весами. Преподобный Иоанн Кассиан пишет: «Надо стараться, чтобы нам не иметь неправильных гирь в сердцах наших и двояких мер в магазине нашей совести, то есть, чтобы сами себе потворствуя и умаляя строгость, мы и тех, кому преподаем слово Божие, не подавляли более строгими заповедями и более тяжелым бременем, нежели сколько сами можем понести. А когда это делаем, то не берем ли двоякую гирю, не меряем ли двоякой мерою товар и плоды заповедей Господних? Ибо если иначе отмериваем себе, а иначе нашим братьям, то справедливо порицает нас Господь за то, что имеем весы неправильные и меры двоякие». Преподобный Иоанн говорит, что этот стих относится к тому, как мы оцениваем себя и других. Если мы строги к другим, но снисходительны к себе, то у нас разные меры, когда мы оцениваем себя и когда оцениваем других людей. Не должно быть так у христианина.

Глава 20, стих 9: «Кто может сказать: Я очистил мое сердце, я чист от греха моего?» (Притч. 20:9). Сам человек не может очистить себя, вопреки представлению некоторых людей. Я встречал тех, кто говорил: «Да, я грешен, зато помогаю людям, сделал хорошее вот этому человеку и считаю, что таким образом я очистил свой грех». Конечно, хорошо помогать другим, но сделанное нами добро нисколько не очищает совершенного нами зла, это совершенно разные вещи. Приведу толкования святых отцов. Святитель Григорий Нисский пишет: «Итак, у кого душа чиста от этой скверны? Кто не был поражен кичливостью? Кто не попран ногой гордыни? Чья нога не поспешала к пороку? Кого не оскверняло бесчинное око, не ввергал в нечистоту невежественный слух, не занимал собою вкус? У кого сердце оставалось бездейственным для суетных движений?». Блаженный Иероним говорит: «И звезды не чисты в глазах Господа; насколько же менее чист человек, у которого вся жизнь есть одно искушение!». Святитель Кирилл Александрийский писал: «Милосердный Бог даровал обитателям земли покаяние как лекарство, дарующее спасение. Некоторые пытаются обойтись без покаяния, говоря, что они чисты. В великом безумии своем они не понимают, что думать так — значит предаваться зловредной гордыне». Только Бог может очистить человека. И это то, что Он хочет сделать. Как Он сказал через пророка: «Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю» (Ис. 1:18). Но для этого нам нужно покаяться — перед Богом и перед человеком, против которого мы согрешили, получить разрешение грехов и исправить свою жизнь. Гордый человек не хочет каяться и в итоге остаётся со своими грехами, как бы ни убеждала его вся современная психология: «Ты должен простить себя, ты должен принять себя таким, какой ты есть». Прощать тебя может только тот, против кого ты согрешил, а не ты сам. Сам себя ни простить, ни очистить ты не можешь. Можешь заниматься аутотренингом, убеждать: «Я хорош, я прекрасен». Но это лишь усиливает внутренний разлад человека с его совестью, которая подсказывает ему, что он и не хорош, и не прекрасен.