Tampy

http://www.youtube.com/watch?v=p2DuiZTVze4&feature=player_detailpage#t=0s

Благодарю, Тебя Господь – за все страдания и муки, За сотни пройденных дорог, за все печали и разлуки, В беде не поданные руки – благодарю, Тебя Господь! Благодарю, Тебя Господь, – за тех, кто не были и были, За тех, кто ранили и били, и предавали, и казнили, Не понимали, не любили – благодарю, Тебя Господь! Благодарю, Тебя Господь, – за всех, кто были, есть и будут, Кого люблю и тех, кто любит, кто все поймет и не осудит, И не предаст, и не погубит, в беде и в счастье – не забудет! За тех, ушедших, и живущих, за мною по пути идущих, За всех родных, друзей и близких За Ангелов твоих плечистых, ведущих по дороге жизни – Благодарю, Тебя Господь! Благодарю, Тебя Господь, – за то, что нас хранишь и любишь, За то, что есть и вечно будешь – благодарю, Тебя Господь! Благодарю, Тебя Господь, – за каждый шаг, за каждый вдох, За чистый воздух облаков, за чудо пенья, за росток, За распустившийся цветок и за пшеничный колосок, За каждый маленький листок, за кустик, дерево, травинку, В лесу бегущую тропинку, за пчелку, бабочку, букашку, Зверей мохнатые мордашки. За мой густой тенистый сад, За груш и яблок аромат. За весь огромный светлый дом, За то, что так уютно в нем. За все, чем я живу, дышу, Что я люблю, чем дорожу – благодарю, Тебя Господь! Благодарю, Тебя Господь, – за то, что нас хранишь и любишь, За то, что есть и вечно будешь – благодарю, Тебя Господь! Благодарю, Тебя Господь, – за ураганы и морозы, Ночами пролитые слезы, и за бушующие грозы, И за несбывшиеся грезы – благодарю, Тебя Господь! Благодарю, Тебя Господь, – за все, что называется несчастье И если б не было его, как я узнал(а) бы и() о счастье? Благодарю, Тебя Господь, – за Землю, Солнце, Небосвод, И за Закат и за Восход, за день ушедший и грядущий, Несущий Свет и Хлеб насущный, за зиму, лето, весны, осень, За весь огромный мир подзвездный, за мир бескрайний, бесконечный, За мимолетность и за вечность – благодарю, Тебя Господь! Благодарю, Тебя Господь, – за то, что нас хранишь и любишь, За то, что есть и вечно будешь...

Благодарю Тебя, мой Бог, за каждый день, Счастливый день, или несущий испытанья. Благодарю Тебя, мой Бог, за свет и тень, Ведь в темноте видней Твое сиянье. Благодарю Тебя и верю, что всегда Ты вразумишь меня, наставишь и научишь. Благодарю, что через трудности ведя, Ты приведешь меня туда, где будет лучше. Благодарю Тебя за доброту Твою, За то, что терпелив Ты был сверх всякой меры. Благодарю за то, что я сейчас пою, Что дал мне милости Твои, любовь и веру. Благодарю я за друзей и за врагов, За весь тернистый путь, за слезы испытаний, За то, что не бросал на ветер лишних слов, Но не жалел любви, даруя состраданье. Благодарю, мой Бог, за радость и за грусть, Благодарю за расставанья и за встречи. Пусть все не просто, ничего, не страшно, пусть, Благодарю за утро и за вечер. За то, что каждый день я начинаю жить, Молясь и веря, что в Твоей руке укрыта, За то, что я Тебя могу благодарить, Благодарю, мой Бог, мой щит, моя защита

Сейчас она схимонахиня Анастасия

http://pokrov.pro/index.php/14-arkhiv-zhurnalov/2012/71-nomer-2012-10

В этом году исполняется 200 лет со дня рождения преподобного Амвросия Оптинского. Он был причислен к лику святых первым из Оптинских старцев на Поместном Соборе Русской Православной Церкви 6–9 июня 1988 г.: «Старец Амвросий канонизирован за святость жизни и явленные ею добродетели: смирения, заботы о ближних, прозорливости и чудотворения. Основанием также является непрекращающееся почитание его народом церковным, который чтит своего старца как великого подвижника, имеющего большое дерзновение перед Богом». Обет Во время учебы в Тамбовской духовной семинарии будущий старец, Александр Михайлович Гренков, по собственному признанию, не помышлял о монашестве: «В монастырь я не думал никогда идти; впрочем, другие — я и не знаю почему — предрекали мне, что я буду в монастыре». В конце учебы с Александром произошло событие, определившее во многом всю его дальнейшую жизнь. На последнем курсе семинарии он тяжело заболел: «Надежды на выздоровление было очень мало. Почти все отчаялись в моем выздоровлении; мало надеялся на него и сам я. Послали за духовником. Он долго не ехал. Я сказал: «Прощай, Божий свет!» И тут же дал обещание Господу, что если Он меня воздвигнет здравым от одра болезни, то я непременно пойду в монастырь», – рассказывал старец. Александр остался жив, но в течение четырех лет откладывал выполнение обета. Это было для него временем тяжелой внутренней борьбы. Летом 1839 г. Александр отправился к известному тогда старцу Илариону Троекуровскому, который дал ему решительный совет: «Иди в Оптину и будешь опытен. Ты там нужен». Из Троекурова Александр поехал в Троице-Сергиеву Лавру и там, помолившись у раки с мощами Преподобного Сергия Радонежского, ощутил отеческое благословение великого подвижника на подвиг служения Богу. Вопрос с принятием монашества был решен. Оставив все мирские дела (Александр был учителем в Липецком духовном училище), 8 октября 1839 г. он прибыл в Оптину пустынь. Благословенная Оптина и Иоанно-Предтеченский скит В 1840 г. Александр Михайлович Гренков был зачислен в братию монастыря. Уже тогда Оптина пустынь была известна своим старчеством, которое ввел старец Леонид (в схиме Лев), преемник основателя старчества в России Паисия Величковского. Александр вручил себя духовному руководству старца Леонида и некоторое время был его келейником и чтецом. Старец Лев занимался духовным воспитанием молодого послушника, очищая его сердце от страстей и смиряя заслуженными и незаслуженными выговорами. Александр проходил послушание в монастырской пекарне: варил дрожжи, пек просфоры, хлеб. В ноябре 1840 г. послушник Александр был переведен в Иоанно-Предтеченский скит, в котором прожил затем около 50 лет. Перед своей кончиной старец Лев передал духовное руководство над Александром старцу Макарию. Жизнь рядом со старцем, беседы, наставления имели очень большое влияние на Александра и подготавливали его к будущему старческому служению. Он стал келейником старца Макария. В 1842 г. был пострижен в мантию с именем Амвросий (в честь святителя Амвросия Медиоланского). В 1843 г. его рукоположили в иеродиаконы, а через три года – в иеромонахи. Но с первых дней монашества здоровье Амвросия пошатнулось. Мучительная болезнь навсегда лишила его возможности совершать Божественную Литургию в качестве иеромонаха. В 1846 г. он занемог так серьезно, что келейно был пострижен в схиму с сохранением имени Амвросий. Никто не верил в его выздоровление, но через год преподобный Амвросий пошел на поправку. Он с великим терпением переносил скорби и говорил: «Бог не требует от больного подвигов телесных, а только терпения со смирением и благодарения». В дальнейшем приступы болезни периодически повторялись, угрожая жизни подвижника. Это положение способствовало его духовному укреплению, он, можно сказать, привык находиться на грани жизни и смерти, что освободило его от всяких земных привязанностей и заставило жить одной надеждой и упованием на помощь и милость Божию. Путь старчества В 1860 г. ко Господу отошел старец Макарий. При жизни он некоторых из своих духовных детей и почитателей посылал к отцу Амвросию, и после смерти преподобного Макария паства стала прибегать к его близкому помощнику и ученику. Батюшку Амвросия не сразу признали старцем, но с каждым днем количество духовных детей и приходящих к нему за благословением и назиданием увеличивалось. Старец жил в самой скромной обстановке. В его келии, или, как ее называли в народе, «хибарке», было только самое необходимое: несколько икон и кровать с холщовым тюфяком. День старца начинался в четыре часа утра с молитвы. Читал часы: третий, шестой с изобразительными и канон с Акафистом Спасителю или Божией Матери. Затем старец начинал принимать посетителей. Он принимал их с утра до вечера, даже во время обеда не переставая отвечать на вопросы приходящих. Слова преподобного Амвросия всегда принимались с верой и были законом. Благословение старца было великим счастьем и утешением для верующих. Часто он выходил на общее благословение: все сидящие вставали со своих мест, из-за двери появлялся батюшка Амвросий в белом подряснике и меховом кафтанчике, молился перед иконой Богородицы «Достойно есть» и, благословляя всех, медленно проходил между людей. Из толпы раздавалось множество вопросов, старец всех внимательно выслушивал и давал мудрые духовные советы, простым языком излагая евангельские истины. Многих людей батюшка Амвросий убедил признать православную веру и стать христианами. К старцу привозили множество болящих такими недугами, перед которыми врачи были бессильны. Преподобный Амвросий никогда не читал над ними специальных молитв, а сразу отправлял на поклонение к мощам святых угодников и к чудотворным иконам. Иногда он благословлял принимать лекарственные травы или воду, и больные начинали выздоравливать. Так сила молитвы великого старца творила чудеса. Годы старчества преподобного Амвросия (1860–1891) были временем расцвета и величия Оптиной пустыни. Двери его хибарки были открыты для всех: и для простого народа, приходившего к батюшке за несколько тысяч верст, и для богатых. В глазах старца не имели абсолютно никакого значения ни звание человека, ни его материальное положение. Главной была бессмертная человеческая душа, которую он всеми силами старался направить на истинный путь и спасти. Всякий приходящий находил у старца утешение в скорбях, ободрение и духовную поддержку. Свойственное ему в миру чувство юмора, способность поднять и подбодрить дух окружающих не исчезли после многих лет монашеской жизни. Легкость, веселость, открытость его характера сохранились, но уже преображенные той огромной духовной работой, которая была совершена старцем над собственной душой. В числе многих добродетелей старца особенно привлекала людей его прозорливость. Сохранилось множество свидетельств об этом даровании старца. У батюшки всегда было много народу. И вот одна молодая женщина, которую уговорили приехать к старцу, была очень раздражена тем, что ее заставляют ждать. Вдруг дверь широко отворилась, и преподобный Амвросий с ясным лицом появляется на пороге и громко восклицает: «Кто здесь нетерпеливые, пойдите ко мне». Он повел молодую женщину к себе. После беседы с батюшкой она стала часто приезжать в Оптину к отцу Амвросию. Блаженная кончина В последние годы жизни старца, по его благословению, недалеко от Оптиной пустыни была устроена женская Шамординская обитель. Именно здесь он отошел ко Господу в 1891 г. Его болезнь усилилась, он лишился слуха и голоса и испытывал такие страдания, каких не было у него за всю жизнь. Перед кончиной у батюшки было удивительно светлое и чистое лицо. 10/23 октября он, три раза перекрестившись, отошел в мир иной. Погребение старца Амвросия было назначено на 15/28 октября, накануне гроб с его телом перенесли из Шамордина в Оптину пустынь. Чин отпевания был совершен во Введенском соборе. На погребение съехалось около 8 тыс. человек. 15 октября тело старца было предано земле с юго-восточной стороны Введенского собора, рядом с его учителем иеросхимонахом Макарием. После кончины преподобного Амвросия начали совершаться чудеса по молитвам к нему. Часовня над его могилой стала местом паломничества со всех концов России. В 1988 г. старец был причислен к лику святых, а в 1998 г. были обретены его святые мощи. В наши дни поток верующих, притекающих в Оптину пустынь под покров великого старца, не прекращается. Своими молитвами и заступничеством перед Богом батюшка Амвросий продолжает заботиться о нас и поныне.

2. О ВЕЛИКОМ СНИСХОЖДЕНИИ РОЖДШЕГОСЯ ГОСПОДА И О НАШЕМ ОКАЯНСТВЕ Мудрствующим о Господе! Милостью и долготерпением Божиим паки и паки достигаем времени ежегодного празднования Рождества Христова. Вместо простого обычного поздравления хочу вам сказать несколько слов о великом таинстве великого сего праздника. Церковь в песнях своих уже призывает верных высокими умы созерцать странствие Владычне и очищенными сердцами таинственно насладиться безсмертныя трапезы во убозем вертепе: како везде Сущий, преклонив небеса, сниде на землю, не оставль недр Отеческих; како Невидимый видим бысть; како собезначальное Слово и Соприсносущный Сын Божий Сын Девы бывает; како Предвечный и в вышних Непостижимый от Девы рождается днесь, яко Младенец; како Неприступный всем днесь, яко Младенец, объемлется Матерними девическими руками; како Покрывали облаками небо днесь, яко Младенец, пеленами повивается; како вся премудростию Сотворивый, днесь, яко повитый Младенец, в яслех скотиих полагается, да безсловесия избавит человеки; како Питаяй всяческая днесь, яко Младенец, млеком Матерним питается. О, таинства страшнаго! О, вещи непостижимыя! Како Бог непреложно Человек бывает, да богом Человека соделает, предглаголавый пророком ( Пс. 81 : 6-7): Аз рех: бози есте вы, и сынове Вышняго вcu. Но, — о, окаянства нашего! — мы же яко человецы умираем. О, суетства нашего и нерадения о Божественном всыновлении! Возлюбихом паче рабство страстей и злаго ради произволения нашего, волею и неволею подклоняем выю игу супротивнаго. О, ослепления нашего и омрачения! Блаженны ушеса пастырей оных, слышавшия како на воздусе Ангели, воспевая славу Богу в Вышних, благовествовали мир земле, и Божие благоволение человекам. Блаженны их очеса, видевшия, яко Агнца непорочна, во чреве Мариине упасшагося. Блаженны и все те, которые сподобляются Божия благоволения и мира, всяк ум превосходящаго. Блаженны и премудрые волхвы, пришедшие от далеких стран поклонитися Рождшемуся от Девы, принесшие Ему достойные дары: злато яко Царю, ливан яко Богу, и смирну яко Мертвецу безсмертному. Блаженны и все, достойно покланяющиеся Ему духом и истиною, принося Ему дары, кийждо по силе своей: ов яко злато, праведныя лепты милосердия, ов яко ливан и благовонное кадило — славословие и чистые молитвы покаяния и исповедания; ов же яко благоуханную смирну — благодарное воспоминание страданий и благоговейное поклонение животворящим язвам Вочеловечшагося и плотию Распеншагося за спасение наше. Но что сотворим мы, унылые и нечувственные, от них же первый есмь аз, не могуще возвышенным от земли умом и очищенным сердцем насладиться безсмертной сей трапезы во убозем вертепе. Смиряясь и зазирая себя, да внемлем усердно с благоговением чтению и пению церковному и от них, яко от источника жизни и безсмертия, да почерпаем себе утешение и вразумление и спасение, милостью и неизреченным человеколюбием Воплотившагося нас ради Сына Божия, Емуже подобает слава и держава, честь и поклонение, со безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Неизреченно Родивыйся от Девы, помилуй нас, студных, за молитвы Пречистыя Твоея Матери и всех благоугодивших Тебе! 3.РОДИВШИЙСЯ ХРИСТОС ПРИНОСИТ НАМ ВЕЛИКИЕ БЛАГА, ВОСПОЛЬЗОВАТЬСЯ КОИМИ ЗАВИСИТ ОТ НАШЕГО ПРОИЗВОЛЕНИЯ Сестры о Господе и матери! Поздравляю вас с праздником Рождества Христова и вместе с наступающим Новым годом. Воплотивыйся и Родивыйся от Девы — да подаст вам и нам, по неизреченному человеколюбию Своему, то, чесого ради сниде на землю и воплотися. Воплотися, — да обновит истлевшее грехом естество наше. Воплотися, — да избавит нас от власти мучительства диавола. Воплотися, — да спасет нас, и не точию да спасет, но и да сотворит нас Себе сыны, дщери и наследники Царствия Своего, за все сие ничего не требуя, токмо единого благого нашего произволения к снисканию сего несказанного наследия Божия; тогда Он Сам будет нам помогать, усиливая наше благое изволение и подавая нам крепость в благих наших действиях, как говорит апостол: "Бог бо есть действуяй в вас, и еже хотети, и еже деяти, о благоволении". С нашей стороны вся сила и важность сего Дела состоит в благоволении, то есть в благом изволении благоугождать Господу; тогда Сам Господь будет действовать и помогать нам в деле спасения нашего, по сказанному: без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15: 5). Из всего сказанного видно, что дело нашего спасения зависит и от нашего произволения, и от Божией помощи и содействия. Но последнее не последует, если не предварить первое. Мир всем! и духови вашему! 127.НЕ ПОКОЙНОГО ПУТИ ЖИЗНИ ИСКАТЬ НАДОБНО, А ПОДЧИНЯТЬСЯ ВОЛЕ БОЖИЕЙ В том-то вся ошибка с нашей стороны, что не хотим покоряться воле Всеблагого Промысла Божия, указующего нам через обстоятельства душеполезный путь, а все ищем своего какого-то покойного пути, который существует только в мечтательности, а на самом деле его на земле нет; не всем, а некоторым только тогда будет покой, когда пропоют: "Со святыми упокой". Земной же удел человеческий — скорбь, труд, болезни, подвиг, печали, недоумения, теснота, лишение того или другого, оскорбления, смущения, возстание страстей, борьба с ними, одоление или изнеможение, или безнадежие и подобное сим. Не вотще сказал пророк Давид (Пс. 37: 4): несть мира в костех моих от лица грех моих. И праведный Иов взывал: не искушение ли есть человеку житие сие. А мы все путаемся на том: нельзя ли как устроиться в покое и на покое, и часто думаем: если бы не такое-то неудобство, и не такие-то обстоятельства, и не такой-то поперечный человек, то, может быть, было бы мне удобнее и покойнее; а забываем, что неудобства сии часто исходят изнутри нас, как и злые помышления. Где лежат страсти, оттуда исходят и все наши неудобства, нелады, неурядицы, и неустройства. Но да упразднит все сие Пришедый грешныя спасти, аще восхощем покаяться, смириться и покориться. 147. СЛУЖУБНЫЕ ОТНОШЕНИЯ Служебные дела ваши день ото дня усложняются и затрудняют ваше положение! Что делать? В настоящее время неустройство в целом мире от брожения умов и от через меру развитого самолюбия; не говоря уже о каких-либо увлеченных людях, видим, что между самыми благонамеренными… редко можно найти двух во всем единомысленных и согласных; но и из таких людей всякий думает по-своему; видит вещи по-своему и действует с настойчивостью тоже по-своему, когда в силах, то — открыто; более же политически и ухищренно. И так действуют потому, что иногда уверены в правильности своих убеждений до папской непогрешимости, иногда же уклоняются в человекоугодие, по человеческим расчетам. В первом случае забывается слово апостола: “имут ревность, но не по разуму”, а в последнем случае — слово псалмопевца: “розсыпа Бог кости человекоугодников”. Находясь среди таких обстоятельств, кто еще не имеет совершенно полной власти, непрестанно да памятует совет Самого Господа: “будите мудры, яко змия, и цели яко голубие”, то есть видя несправедливое действие (кого-либо), вместо того, чтобы раздражаться от негодования, должен употреблять мудрость, чтобы достигать цели не во всем, а хотя бы в главном, или в чем возможно… как змея, когда ранят тело ее, всячески старается соблюсти голову. Лучше… дело пускать в ход на волю Божию: пройдет — хорошо; не пройдет или подвергнется неправому изменению — вы за это отвечать не будете. Должно успокаивать себя тем, что Господь взирает на благое намерение и требует посильного и возможного действия, а не сверх силы и возможности. 123. ЛЕНОСТЬ К МОЛИТВЕ Касательно препятствий и лености на молитве, а также и другой борьбы душевной, помните всегда слово Евангельское, что Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е (Мф. 11: 12). Не удивляйтесь нимало тому, что ощущаете в себе движения и чувства, противные Евангельской любви и простоте. Безстрастие не все имеют. А если кому и дается оное, то по многой борьбе и по великом подвиге, более же — за смирение. А нам, немощным, нужно в свое ободрение и утешение помнить и держаться псаломского слова (Пс. 91: 8): прозябоша... яко трава, и проникоша всu делающии беззаконие, яко да потребятся в век века, то есть когда будем ощущать в себе противные чувства и движения или помыслы, должны потреблять их самоукорением и призыванием помощи Божией. 23. НЕДОСТАТОЧНО ЗНАТЬ ЗАПОВЕДИ, НАДО ИСПОЛНЯТЬ ИХ Сестры о Господе и матери! Поздравляю вас со всерадостным праздником Воскресения Христова и приветствую радостным христианским приветствием: Христос воскресе! Христос воскресе! Христос воскресе! По обычаю своему, ради такого всерадостного торжества желал бы сказать вам нечто в назидание и утешение. Но помысл толкует мне, что теперь все сами многое знают, а только мало из нас таких, которые бы произволяли делом исполнять то, что знают. Знаем и часто слышим повторяемое апостольское слово: понеже с Ним, то есть со Христом, страждем, да и с Ним прославимся (Рим. 8: 17). Славы и прославления со Христом все мы желаем, но примеру Христову не все последуем. Христос за наши грехи претерпел заплевания и заушения и всякий вид поругания и уничижения, а мы и за свои грехи ничего подобного понести не хотим. Нередко даже поносим и уничижаем тех, которые нам досадили, или оскорбили нас, а иногда готовы бы были и плевать на них, если бы это было возможно. Знаем, что гнев... правды Божия не соделовает (Иак. 1: 20), а не перестаем гневаться. Знаем, что осуждение есть тяжкий грех, и погубило фарисея при многих добродетелях, но не перестаем осуждать. Знаем, что зависть, предающихся оной, уподобляет Каину, но не перестаем завидовать. Знаем, что прошение обид другим ходатайствует и о нашем прощении пред Богом по Евангельскому слову: отпущайте, и отпустят вам (Лк. 6: 37), но не заботимся о таковом прощении, а скорее злопамятствуем. Что же нам делать в таком горьком нашем положении? Остается одно, — подражать Евангельскому мытарю, которого искреннее сознание и смиренное мудрование и смиренная молитва оправдали пред Богом. Впрочем, сестры и матери, прошу простить меня за такое объяснение, которое не совсем благовременно и уместно. Святой пророк Давид ради такого торжества побуждает всех к одной радости и веселию духовному: Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онъ (Пс. 117: 24). Также святой Златоуст увещавает в день сей и неисправных, и грешных оставить сетование о грехах и вполне предаться радости. "Никтоже, — говорит он, — да плачет прегрешений, прощение бо от гроба возсия: никтоже да рыдает убожества, явибося общее царство. Воздержницы и ленивии день почтите: постившийся и непостившиися возвеселитеся днесь". Господи Иисусе Христе, Боже наш, нас ради пострадавый и воскресый! По неизреченному милосердию Твоему не лиши нас и во время всеобщего воскресения радости Твоей вечной и нескончаемой, идеже присещает свет Лица Твоего, яко Твоя есть держава, честь и поклонение со Безначальным Твоим Отцом и Пресвятым Духом, во веки. Аминь.

В течение всей своей пастырской деятельности преподобный Амвросий вел переписку с многочисленными духовными чадами и верующими людьми, которые обращались к нему за советом и благословением. Письма старца Амвросия являются важной составляющей его духовного наследия. О содержании писем, их особенностях и о феномене личности преподобного мы беседуем с профессором Константином Михайловичем Долговым. – Какие темы осмысливались преподобным Амвросием в его письмах? – Три года назад была издана книга писем старца Амвросия, в которых, наряду с житейскими проблемами, обсуждаются самые сокровенные, глубокие вопросы человеческой души. Лейтмотивом писем (а всего их 669) является укрепление веры в Бога, следование Божиему, праведному пути во имя спасения человека и человечества. Когда я читал эту книгу, то был поражен глубиной, духовной утонченностью и мудростью преподобного старца. Каждому он умел сказать такие слова, которые наставляли на истинный путь. Его письма – это жемчужины, бриллианты, от них веет не только возвышенным духом, но и святостью. Одна из основных тем писем – покаяние. Именно старцу Амвросию принадлежит высказывание о том, что монашество – это высшая степень покаяния. Когда человек оказывается в трудном положении, то первое, что стоит делать – обратиться к Богу с молитвой и покаяться в своих грехах. Естественно, можно забыть о том, где и когда был совершен неправильный поступок. Но, несмотря на это, молитва и покаяние – самое важное для духовного возрастания личности. Покаяние поможет человеку встать на путь, ведущий к бессмертию души. Чем больше люди будут каяться, тем лучше. Покаяние неразрывно связано с молитвой. Старец пишет, что это самое универсальное средство спасения, прямое и непосредственное общение Бога и людей. Это настраивание души на любовь, добро и благо. В письмах преподобный Амвросий резко выступал против обогащения и богатства. Там, где идеалом жизни и главным стремлением становится богатство, не может быть места всему духовному и святому. Богатство – от дьявола. Вечное стремление людей к обогащению не имеет абсолютно никакой ценности, в отличие от таких понятий, как любовь, добро, милосердие, которые связаны с бессмертной человеческой душой. Старец пишет, что богатство никогда не приносило счастья, а только горе, беды и даже гибель. Большое место в эпистолярном наследии старца занимают письма, посвященные человеческим взаимоотношениям. Совет Амвросия – во всем и везде вести себя сверхскромно, относиться к другим людям с добром. Это касается и бытовых дел: если вы, например, готовите, шьете и делаете это с добром, то и вам и окружающим будет хорошо; если общаетесь с другими людьми, даже если они злые, сварливые, враждебно настроенные, то следует относиться к ним с добром и никак иначе. Этот совет в точности выражает евангельское учение о всеобщей любви и благодати, но старец объясняет его просто, ясно, доходчиво, на языке, понятном каждому. Амвросий Оптинский часто приводит примеры из насущной жизни. Так, имея в виду личные взаимоотношения матери игумении и матери казначеи одного из женских монастырей, преподобный Амвросий приводит интереснейший пример с Бисмарком: «Бисмарк был только канцлер, но значение имел более, нежели император, не только в Пруссии, но и по всей Европе, и пока держал себя в пределах умеренности, до тех пор и продолжалось это значение, а как Бисмарк начал заявлять неумеренные претензии, то значение это потеряло свою силу. Ежели человек сам не ценит своих трудов, тогда оценивает их не только Бог, но и люди; в противном случае противное и бывает. Лучше всегда и во всем трудиться Бога ради и ради славы Божией, а не ради славы своей. Слава земная маловременна и скоропреходяща, а слава от Бога вечна и бесконечна. Последнего и должны мы держаться, чтобы не потрудиться вотще и бесполезно». Интересны письма, посвященные психологии человека. Душа – то сокровище, которое требует постоянной работы, внимания и заботы. Она должна расцвести и благоухать, тем самым положительно влияя не только на саму личность, но и на окружающих. Ничего подобного нет в трудах самых выдающихся психологов. Преподобный Амвросий обладал удивительно основательными, феноменальными познаниями глубин человеческой души. Именно забота о бессмертной человеческой душе является сутью всех писем старца. Посвящены ли они толкованию псалмов, монашеской жизни, скорбям, терпению, искушениям, сути молитвы, христианскому воспитанию детей, супружеству, католичеству, нигилизму и ересям, зависти, тоске, гордыне, смерти, любви, милосердию, отношению к сновидениям, к клевете и, наконец, покаянию – во всех этих письмах сквозит забота о сохранении чистоты и сокровенного характера, целомудрия человеческой души, ее роли и значении в спасении человека и человечества. Иногда даже по какому-то мелкому и частному вопросу старец в своих советах поднимался до величайших обобщений, касаясь поведения не только отдельного человека, но всех и каждого. – В чем уникальность эпистолярного наследия преподобного Амвросия? – Духовное наследие Амвросия Оптинского играет исключительную роль, может, даже большую, чем оно имело при его жизни. Все письма старца написаны словно сегодня, они актуальны для всех времен и всех людей, особенно для современности. Преподобный Амвросий очень просто и доходчиво разъясняет сложные духовные вопросы. Уникальность этих писем в том, что они понятны простому человеку. Первое письмо в книге написано как будто сейчас: оно повествует о том, что люди чрезмерно заботятся о телесном состоянии и здоровье, но совсем забывают о душе, которая в результате не находит себе места, так как ей не уделяется никакого внимания: «Но страшно подумать, как мало понимаем мы достоинство бессмертной души своей. На тело, это жилище червей, этот повапленный гроб, обращаются все наши мысли от утра до вечера, а на бессмертную душу, на драгоценнейшее и любимейшее творение Божие, на образ Его славы и величия едва обращается одна мысль во всю неделю. Служению тела посвящаются самые цветущие годы нашей жизни, а вечному спасению души только последние минуты дряхлой старости. Тело ежедневно упивается, как на пиру богача, полными чашами и роскошными блюдами; а душа едва собирает крохи Божественного Слова на праге дома Божия. Ничтожное тело омывают, одевают, чистят, украшают всеми сокровищами природы и искусства; а дорогая душа, невеста Иисуса Христа, наследница неба, бродит шагом изнуренным, облеченная в одежду убогого странника, не имея милостыни», – с грустью рассуждает преподобный Амвросий. А ведь как его слова актуальны в наши дни! Как мало делается в мире для формирования и воспитания человеческой души. Например, мы пришли к полному извращению понимания спорта. В Древней Греции спорт был видом оздоровления человека, его тела и души. Все люди занимались спортом, и самые сильные участвовали в соревнованиях. В современном мире все делается только для получения медалей. Спорт превратился в бизнес, а для простого народа он почти недоступен. Люди во многих странах, в том числе и в России, почти не занимаются спортом. Все виды человеческой деятельности – политическая, экономическая, социальная, культурная –поставлены на службу удовлетворения материальных потребностей человека. Мы часто слышим древнюю пословицу «в здоровом теле здоровый дух», но ведь уже та революция, которую осуществило христианство, показала и доказала, что здоровое тело может быть только при наличии здоровой души. Здоровье духа определяет духовное здоровье народа, его историю и смысл исторического творчества. При этом нельзя забывать о том, что в конечном счете судьбы народов, судьбы всего человечества всегда зависели и зависят от Промысла Божиего. – В чем заключается феномен личности преподобного Амвросия и старчества в целом? – Такое явление, как старчество мы не найдем ни в одной другой религии, кроме православия. Оно зародилось внутри самой Церкви, когда в монастырях особенно одаренные в духовном плане люди, исходя из своей накопленной духовной мудрости и данной им благодатью, стали наставлять на путь истинный всех, кто к ним обращался. Духовно значимые для России места, такие как Оптина пустынь, Киево-Печерская Лавра, Троице-Сергиева Лавра, Дивеевский монастырь, Псково-Печерская Лавра, притягивали миллионы людей своей намоленностью. Старчество зародилось и множилось в святых местах Руси. Значение старчества для нас особенно важно в эпоху упадка культуры и нравственности. Духовное наследие старцев и, в частности, преподобного Амвросия – это кладезь мудрости, добра, любви, всех высших человеческих ценностей. Старчество сохраняло православное вероучение в его первозданном виде, старцы вырабатывали структуру индивидуального народного духа России, старались избавить людей от ошибок и заблуждений, а монашествующих и мирян наставляли на истинный путь своим словом, советом и благословением. Как известно, преподобный Амвросий был очень образованным – он владел древнегреческим, латинским, церковнославянским, европейскими языками, великолепно знал не только Священное Писание и Священное Предание, но и все произведения святых отцов, как Западной, так и Восточной Церкви. Это был энциклопедист своего времени, что во многом способствовало развитию и углублению его необычайной способности проникновения в тайны человеческой души и духа. Великой заслугой преподобного Амвросия Оптинского является непримиримая борьба против любых отклонений от истинной Православной Апостольской Церкви. Ряд писем старца посвящен самой жесткой критике католицизма, лютеранства, протестантизма, различных сект. Он показывает во многом несостоятельность их учения и тот вред, который они наносят людям. Спасение России заключается в сохранении Церковью православного вероучения. Это бастион, который объединяет разные нации и народы в единое целое. – Какое влияние оказал старец Амвросий на русскую культуру? – К Амвросию Оптинскому ехали со всей России за советом, благословением, исповедью, духовным разъяснением не только простые люди, но и государственные деятели, сановники, члены императорской фамилии и такие деятели русской культуры, как Лев Толстой, Федор Достоевский, Владимир Соловьев, Константин Леонтьев. Те мысли, идеи и выводы, которые русские писатели вынесли из бесед и писем старца, отразились в их произведениях. У Константина Леонтьева, выдающегося русского мыслителя, преподобный Амвросий был духовником более 10 лет. И надо сказать, что влияние старца на все творчество Леонтьева было огромным и решающим. Именно в эти годы Леонтьев написал свои самые яркие произведения. Он часто приезжал к старцу, прожил в Оптиной пустыни год, и его творчество последних лет проходило под непосредственным воздействием преподобного Амвросия. Леонтьев писал, что с огромным желанием подчиняет свой ум влиянию старца. Ведь ум может «отлететь» от истины и правильного пути, и только такие люди, как старец Амвросий могут удержать и наставить на истинный путь. Ф.М. Достоевский, не раз встречавшийся с преподобным Амвросием, представил его в своем романе «Братья Карамазовы» в образе старца Зосимы. Критику преподобным Амвросием католицизма, лютеранства и других направлений, отпавших от истинной Православной Церкви, Достоевский гениально выразил в «Легенде о великом инквизиторе». Он показал, что первосвященники, которые отходят от истинного христианского вероучения, становятся на путь дьявольский. К сожалению, мы не можем полностью судить о том влиянии, которое старец Амвросий оказал на русскую культуру. Колоссальный пласт вероучения и духовной мудрости старец сообщал приходившим к нему в личных беседах, содержание которых нам не суждено узнать никогда. Преподобный Амвросий Оптинский несомненно внес огромный вклад в духовное созревание и произрастание нашего народа, в укрепление православного вероучения и Церкви. Об этом свидетельствует его духовное наследие, в частности, письма, также воспоминания выдающихся деятелей русской культуры о встречах и беседах с великим старцем. Беседовала Анна Котова

МИР ДУШИ. Глава 40. КОРНИ МИРА И ПУТИ К НЕМУ Мир вам... Ин. 20, 19, 21, 26 Следствием развития в христианине смирения и любви, в нем зарождается и душевный мир. Об этом так пишет старец Силуан из Старого Афона: «Не может душа иметь мира, если не будет всеми силами просить у Господа дара любить всех людей». Апостол Павел пишет: «Плод же духа: любовь, радость, мир...» (Гал. 5, 22). Итак, мир вместе с тем является плодом сопребывания с человеком Святого Духа и является также тем духовным сокровищем, которого должен искать всякий христианин. При решении вопроса о нашем состоянии: «В духе ли мы?» — наличие мира на душе является одним из важнейших показателей. Мир в душе христианина должен царствовать постоянно, не нарушаясь ни при каких обстоятельствах и переживаниях. Еп. Игнатий (Брянчанинов) так характеризует значение мира для христианина: «Дверь в страну духа — мир Божий, превосходящий всякий ум, потопляющий все помышления человека в несказанной сладости своей. Этот мир Христов уничтожает все смущения и страхи, так сильно действующие на человека плотского... Есть действие от крови, кажущееся для неопытных действием благим, духовным, а оно не благое и не духовное, оно из падшего естества нашего и познается по тому, что порывисто, горячо нарушает мир в себе и ближних. Действие духовное рождается из мира и рождает мир». Насколько важно для христианина сохранение всегда духовного мира, видно из слов старца о. Алексия Зосимовского, которые он сказал одной паре только что поженившихся супругов (из своих духовных детей): «Я вам не желаю ни богатства, ни славы, ни успеха, ни даже здоровья, а лишь мира душевного. Это самое главное. Если у вас будет мир — вы будете счастливы». Тот же старец утверждал, что «тогда только ты обрящешь мир, когда будешь верить в Промысл Божий». Как говорил Оптинский старец Варсонофий: «У кого в душе мир, тому и на каторге рай». Итак, мир есть такое сокровище, ради которого надо жертвовать всем житейским. Авва Дорофей велит оставлять всякое дело, если оно грозит потерей «устроения», т. е. мира души. Как зарождается в душе мир? На этот вопрос ответ дает Сам Господь. Он говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11, 28-29). Итак, при последовании за Христом в Его кротости и смирении христианин получает здесь, на земле, награду — покой души. И наличие покоя есть вместе с тем показатель того, что человек действительно следует за Христом и в нем Святой Дух. Наоборот, состояние раздражения говорит о болезни души и об отсутствии в ней Святого Духа. Как победить раздражение? Об этом св. Паисий Великий спросил Господа. Господь сказал ему: «Если хочешь не раздражаться, то ничего не пожелай, никого не осуди и не возненавидь — и не будешь раздражаться». Здесь под понятием «ничего не пожелай» следует понимать: не пожелай даже того, что кажется тебе добрым и совершенно необходимым. Человек часто ошибается в том, чего хочет от него Господь, и считает за доброе то, что противоречит в данный момент воле Господней. О причинах раздражительности и потери мира душевного так пишет архиепископ Арсений (Чудовской): «Иногда вдруг у тебя появляется какая-то раздражительность, недовольство окружающими тебя людьми, а то и просто дурное, угнетенное состояние духа, тоска, разочарование. Малейший повод — и твое настроение испортилось. Отчего это? Очевидно, ранее душевная твоя почва была подготовлена к такому настроению. Раздражительность, недовольство людьми вызываются завистью, недоброжелательством к ним. Тоска, уныние, угнетенное состояние духа вызываются предшествующими греховными помыслами, чувствами, делами. Благодать Божия, как утренняя роса, прогоняет все это, освежая сердце и все внутреннее существо человека. Счастлив тот, кто умеет или, лучше сказать, способен быстро привлекать к себе эту благодать Божию: тот легко освобождается от тех душевных страданий, о которых мы говорим». Какими путями надо идти к миру душевному? Преподобный Святогорец Никодим говорит, что «смирение, мир сердечный и кротость так тесно соединены между собой, что где есть одно, там есть и другое». Поэтому мир душевный является прямым следствием развития в христианине смирения и кротости. А прпп. Варсонофий и Иоанн так отвечают на этот вопрос: «Считай себя самым грешным и последним из всех, и будешь иметь покой» (Отв. 696). И еще: «Узнай, что служит к успокоению брата, делай это и получишь и ты покой от Бога». Говоря о способности стяжания мира душевного, нужно вспомнить и следующие слова прп. Серафима Саровского: «Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание, и сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая — с другими». Что понимал преподобный под «непрестанною беседой с собой», поясняют его следующие слова: «Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и сокровенное делание в сердце своем». А чтобы замечать в себе ненормальность душевного состояния, преподобный давал такой совет: «К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я?» (т. е. анализировать свое душевное состояние в данный момент). На этот же вопрос: как сохранять душевный мир? — старец Силуан из Старого Афона дает следующий подробный ответ: «Невозможно сохранять мир душевный, если не будем следить за умом, т. е. если не будем отгонять мысли, неугодные Богу и, наоборот, держаться мыслей, угодных Богу. Надо умом смотреть в сердце, что там делается: мирно или нет. Если нет, то рассмотрим, чем согрешил. Для мира душевного нужно быть воздержанным, потому что и от нашего тела теряется мир. Не должно быть любопытным, не нужно читать ни газет, ни мирских книг, которые опустошают душу и приносят уныние и смущение. Не осуждай других, потому что часто случается, что, не зная человека, говорят о нем плохо, а он по душе подобен ангелам. Не старайся знать чужих дел, кроме своего; заботься только о том, что тебе поручено... И тогда за послушание Господь будет помогать тебе Своею благодатью, и ты увидишь в душе своей плоды послушания: мир и постоянную молитву... Если брат твой нанесет тебе оскорбление и ты в эту минуту примешь на него гневный помысл, или осудишь его, или возненавидишь, то почувствуешь, что благодать ушла и мир пропал. Для мира душевного нужно душу свою приучить, чтобы она любила оскорбившего и сразу молилась за него. Не может душа иметь мира, если не будет всеми силами просить у Господа дара любить всех людей. Господь сказал: "Любите врагов ваших" — и если не будем любить врагов, то и мира в душе не будет. Необходимо надо стяжевать послушание, смирение и любовь, а то все наши большие подвиги и бдения пропадут даром». Старец Силуан утверждал, что мир души у постоянно молящегося не зависит от внешней обстановки. Он рассказывал про о. Иоанна С, что когда тот выходил из храма, то «его окружал народ, ища благословения, и в такой сутолоке душа его постоянно пребывала в Боге, и в такой толпе он не рассеивался и не терял душевного покоя, потому что любил народ и не переставал за него молиться Богу». По словам о. Александра Ельчанинова: «Чем больше человек будет, забывая о себе и свое, отдавать свое сердце Богу, делу и людям, тем легче будет ему становиться, пока он не достигнет мира, тишины и радости — удела простых и смиренных душ». А подвижник благочестия И. И. Троицкий так говорил о возможностях у христианина сохранить мир в любой обстановке: «Истинные христиане и с бесами могут ужиться». В некоторых случаях мир души христианина нарушается из-за беспокойства о близких. И хотя такое беспокойство и свидетельствует о любви христианина к близким, но и здесь нужна «рассудительность» в добродетели. Надобно иметь такую веру, чтобы предавать благому Промыслу Божию не только себя, но и судьбу своих близких. По этому поводу прп. Никодим Святогорец дает такой совет: «Надлежит тебе осмотрительно умерять горячность ревности о других, да сохранит тебя Господь в мире и покое душевном. Смотри, не потерпела бы душа твоя ущерба в своем главном — в мире сердца — от неразумных забот о пользе других». Средством же к восстановлению мира душевного при временной утрате является нерассеянная продолжительная молитва. Даже при невзгодах и трудности жизни такая молитва всегда несет в душе успокоение и умиротворение. К миру душевному может повести и глубокое изучение Священного Писания и по нему — судеб человеческих. Тогда христианин может понять и слова архиепископа Иоанна (Шаховского): «Лишь глубокое метафизическое недовольство этой жизнью может дать человеку душевный мир. Человек — сын великой любви, и ничто малое ему не свойственно». Как говорит старец Силуан: «Когда мир Христов придет в душу, тогда она рада сидеть, как Иов, на гноище, а других видеть в славе... От любви душа всякому человеку хочет больше добра, чем себе, и радуется, когда видит, что другим лучше, и скорбит, когда видит, что они мучаются». Мир души — это великое сокровище христианского сердца; это стальная броня против всех невзгод, несчастий и бедствий мира, которые бессильны разбить ее и проникнуть в сердце христианина. «Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир», — пишет ап. Иаков (Иак. 3, 18). Умиренный духом христианин все находит в мире целесообразным и нужным, во всем видит благость Промысла Божия, он в мире с Богом, со всеми людьми, своей совестью — он в мире со всем миром. Более того, при достижении мира и «устроении тихом», по словам прп. Варсонофия Великого, «в христианине почивает Бог». Как говорил Оптинский старец Никон: «Когда на душе спокойно, тогда чего же еще искать?» В дополнение к вышеизложенному мы рекомендуем прочитать главы «Дар спокойствия» и «Секрет мира душевного» из замечательной книги Миллера «Обычный день жизни». Приложение к главе 40-й Еще о путях к миру Как пишет архиепископ Арсений (Чудовской): «В духовной жизни большое значение имеет самоукорение. Оно облегчает прежде всего нести скорби. Случилось со мной что-либо скорбное — если я не стану укорять никого, возлагать вину на другого, а сам себя обвиню, внутренне скажу, что я достоин всего скорбного, то этим самым обличу себя и без смущения, с некоторым спокойствием, перенесу для меня трудное, тяжелое, так что можно сказать: укорение себя доставляет успокоение, умиротворение нашего духа. Самоукорением подавляются, так сказать, притупляются наши страсти, наши грехи Самоукорение для страсти то же, что вода для огня: водой заливается огонь, самоукорением — страсти. Самоукорение развивает тонкость различения нравственно доброго от скверного, дурного, так что у кого нет самоукорения, у того притуплено познание доброго. Самоукорение развивает, укрепляет смирение, ибо кто укоряет себя, тот все, что ни случается с ним доброго, будет считать делом Божия Промысла, а злое — за грехи наши. Самоукорение ведет к взаимному миру. Если бы все укоряли себя, то водворился бы мир, все бы мирствовали друг с другом и, наоборот, — укоряя друг друга, посеваем вражду и неприязнь. Самоукорение дает нам спокойно переносить оскорбления, не чувствовать их. Самоукорение есть узда, сдерживающая проявление, движение в нас всего дурного. Самоукорению противоположно самооправдание, которое развивает в нас тщеславие, самомнение и гордость».

Истории и притчи Один человек после крушения корабля очутился на необитаемом острове. Соорудив из оставшихся материалов жилище, он каждый день молил Бога, чтобы Он послал ему шанс вернуться домой. Но вот однажды «Робинзон», вернувшись к своему временному жилищу, обнаружил, что оно полностью охвачено огнем. Осознав, что последнее, что у него оставалось, потеряно, бедняга в отчаянии обратился к Господу со словами укора. Проходит некоторое время, и за ним являются спасатели и говорят, что нашли его благодаря сигнальному костру. И тогда понял тот человек, что через малую потерю Всевышний послал ему спасение. ***** Был некий каменщик Евлогий, который все заработанные деньги каждый день употреблял на помощь нищим и странникам. Один из благочестивых старцев, увидев это, подумал: «Если, не имея у себя ничего, Евлогий питает нищих и странников, то сколько бы добра он сделал, если бы был богат!». После такого размышления старец обратился к Богу с молитвой о Евлогии и испросил у Бога ему богатство: Евлогий нашел в горе множество золота. Тогда, бросив работу, Евлогий сделался вельможей и стал скуп и горд. Он мог бы и погибнуть, но по молитвам увидевшего свою ошибку старца Господь лишил Евлогия богатства; он вынужден был вернуться к прежнему занятию и стал снова щедр и милостив ко всем бедным. ***** Идет бедный человек в знойный летний день скалистой дорогой и ропщет на Бога: «Отчего я уродился таким несчастным бедняком, что не имею на что даже купить себе сапоги, и вот совсем искалечил себе ноги?» После долгого пути прибыл он, наконец, в город и увидел здесь безногого калеку, которого возили для собирания подаяния на особом маленьком возке. Бедняк сильно призадумался: «Разве лучше этому калеке, чем мне? – сказал он сам себе, – он без посторонней помощи не может даже с места сдвинуться, а я на своих собственных ногах прошел такое большое расстояние!..» И тотчас поспешил он в церковь, упал здесь на колени и с сокрушением каялся в том, что возроптал было на Бога, так как, и будучи босым, он все же мог назваться вполне счастливым человеком в сравнении с безногим калекой. С тех пор бедняк никогда уже более не роптал на Бога и на свою горькую долю. ***** Одно время жила на свете женщина. Усталая, изнуренная, изнемогающая под тяжестью своего креста [жизненных испытаний], она молилась о том, чтобы дали ей какой-нибудь другой крест, в уверенности, что всякий другой окажется легче. Она заснула, и очутилась среди множества крестов различной величины и вида, лежащих на земле. Один из них приглянулся ей – он был небольшой, украшенный драгоценными камнями, в золотой оправе. «Вот, – подумала она, – этот крест я могла бы нести без труда». Однако, как только она его подняла, он стал давить ее своей тяжестью: золото и каменья были прекрасны, но тяжесть их была ей не по силам. Рядом лежал другой крест, обвитый цветами. «Вот этот, без сомнения, создан для меня!» – воскликнула она и поспешно взяла его в руки. Но под чудными цветами оказались шипы, которые, вонзаясь в ее тело, причиняли боль. Наконец, нашелся крест простой, ничем не украшенный, не отличающийся не изяществом формы, ни богатой оправой, на котором лишь было начертано слово любви. Подняв, она понесла его и убедилась, что он самый легкий из всех, испробованных ею. И что же – в нем она узнала свой прежний крест, которым так тяготилась. Господу известно, какой именно крест нам нужен и какой мы способны понести. Он измеряет его по нашим силам. ***** Человек висит на мачте тонущего корабля, который медленно уходит под воду. Вдруг плывет откуда-то лодка. Ему говорят: «Иди к нам, у нас есть место». А он отвечает: «Меня Бог спасет». Спустя некоторое время плывут мимо люди на плоту. И они говорят человеку: «Скорей плыви к нам, спасайся». Но тонущий снова говорит: «А меня Бог спасет». Наконец, бревно плывет. Он мог спастись, уцепившись за него, но нет, он упрямо твердит: «Меня Бог спасет». И утонул. После смерти человек говорит Господу на том свете, возмущаясь: «Господи, я так верил Тебе, а Ты меня не спас!». Господь ответил: «Я три раза протягивал тебе руку помощи, но ты отверг ее…».

После грехопадения первых людей, Адама и Евы, жизнь человеческая заполнилась трудом, болезнями и страданиями. Скорби и страдания могут поражать и тело, и душу, и дух человека. Тело они поражают болезнями, голодом, холодом, непосильным трудом и скудостью во всем необходимом. Душу они поражают печалью, сердечной тоской, страданием от заключения, от разлуки и т. п. Наконец, дух может страдать от мучений совести, состраданием горю близких, печалью за их грехи и т. д. Есть много причин, по которым нам посылаются скорби и страдания. Одной из основных является наша греховность. В этом случае страдания посылаются нам как средство, противодействующее тому вреду, который приносится душе нашей грехом и наличием в ней страстей и пристрастий. Страдание (например, в форме болезни) часто приостанавливает действие греха: «Страдающий плотию перестает грешить», — пишет ап. Петр (1 Пет. 4, 1). Страдание за грех есть голос Божий, вразумление грешащему человеку: это удар по руке, творящей беззаконие. О необходимости христианину страданий и скорбей говорили и Господь: «В мире будете иметь скорбь» (Ин. 16, 33), — и апостолы, и все святые отцы: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие», — говорил ап. Павел (Деян. 14, 22). «Нет скорбей — нет и спасения», — говорил прп. Серафим Саровский. А прп. Симеон Новый Богослов учит: «Как одежду, измаранную грязью и всю оскверненную какой-либо нечистотой, невозможно очистить, если не мыть в воде и не стирать ее долго, так и ризу душевную, оскверненную тиною и гноем греховных страстей, иначе отмыть нельзя, как только многими слезами и перенесением искушений и скорбей». По словам св. Иоанна Златоустого, для христианина имеется три степени для спасения: а) не грешить; б) согрешивши, каяться; в) кто плохо кается, тому терпеть находящие скорби. А кто же может сказать, что он кается достаточно усердно? Отсюда путь избавления от страданий за свои грехи есть покаяние. Сила покаяния должна быть соразмерна степени греха. Старец Варсонофий Оптинский говорил: «Непрестанные скорби, посылаемые Богом человеку, суть признак особого Божия промышления о человеке». Вот почему страдания и несчастья люди духовные называют «посещением Божиим». Не грех ли наш лежит в основе страданий? И если бы он был устранен искренним покаянием, то устранилось бы и страдание. Когда к Иисусу Христу принесли расслабленного больного (парализованного), то Он прежде всего простил ему грехи, и потом уже, как следствие прощения, даровал и исцеление (Мф. 9, 2-8). «Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин. 5, 14). В другом случае страдания посылаются не за грех, а чтобы предохранить от греха или направить человека от легкой и рассеянной жизни на жизнь сосредоточенную и жизнь в Боге. В таких случаях посылаются длительная болезнь, ссылка, заточение и т. п. Это совершенно изменяет жизнь, дает человеку возможность задуматься о ней. Про третью причину посылаемых людям страданий так говорит прп. Макарий Великий: «Бог знает немощь человеческую, что человек скоро превозносится; поэтому останавливает его и попускает ему быть в непрестанном упражнении и волнении... Бог, зная твою немощь, по смотрению Своему посылает тебе скорби, чтобы стал ты смиренным и ревностнее взыскал Бога». О том же пишет епископ Вениамин (Милов): «Скорби глубоко смиряют человеческую гордыню и выбивают у человека опоры себялюбия и надмения. Много пострадавший перестает грешить. Он чувствует свое ничтожество и невольно ищет утверждения своего в силе Божией и раскрывает молитвою себя для принятия благодати от Бога. Скорбь переплавляет человеческое настроение из греховного, самозамкнутого в святое и открытое к Богу и возвращает всякого грешного блудного сына в Отчий Божий дом». В четвертом случае христиане испытываются в вере и праведности. Адам после создания был первое время безгрешен и, как чистый сердцем, видел Бога и беседовал с Ним. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Но мы знаем, что он не был тверд в добродетели и впал в грех. Дети также первое время бывают чисты сердцем, но затем все бывают подвержены греху. Поэтому одна чистота сердца, без испытания ее прочности, не имеет полной ценности. Вот почему в мире допущены Богом соблазны. Господь и говорит: «Ибо надобно придти соблазнам» (Мф. 18, 7). Ап. Петр пишет: «О сем радуйтесь, поскорбевши теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота» (1 Пет.,6-7). Прп. Антоний Великий говорит: «Никто без искушений не может войти в Царство Небесное; не будь искушений, никто бы и не спасся». Св. Иоанн Кронштадтский пишет: «Многоразличные греховные привязанности сердца нашего Господь испытывает различным образом: иного (скупого) испытывает потерею денег или какой-либо части из собственности, попускает ворам обкрадывать; иного – пожаром; иного – напрасными издержками по неудавшимся делам; иного – болезнями и издержками на врачей; иного – потерею близких; иного – безчестием. Всех испытывает всячески, да откроются в каждом его слабые, болезненные стороны сердца и научится каждый исправлять себя. Весьма у многих душу проходит оружие, чтобы открылись помышления их сердец. Потому какой бы ни случился убыток из твоего имения, верь, что на то есть воля Господня и говори: Господь дал, Господь и взял, да будет имя Господне благословенно (Иов.1,21). Если обогатить нищих, то многие из них забудут Бога и благодетелей своих, погубят души свои в роскоши мира сего. Так пагубно богатство и так ослепляет оно очи сердечные. Оно делает грубым и неблагодарным сердце». Пятой причиной страданий может явиться невыполнение человеком Божьего призыва, уклонение от того пути или поручения, которые предназначены человеку от Бога. Это страдание пророка Ионы во чреве кита. Кончаются эти страдания тогда, когда христианин поймет, что требует от него Господь и в чем состоит его уклонение от предназначенного ему пути. Такие скорби часто посылаются избранникам Божиим, когда они вступают на путь, не предназначенный для них Богом. Посылаются они им и тогда, когда у них появляется пристрастие и увлечение чем-либо земным или наблюдается ослабление в них огня ревности, угасание любви к Богу, отход от начатого служения. Все эти страдания кончаются, когда христианин оставляет пристрастие, возвращается на прежний путь служения или снова возгорается огнем духовной ревности. Как говорил прп. Амвросий Оптинский: «Когда человек идет прямым путем, для него и креста нет. Но когда отступит от него и начнет бросаться то в ту, то в другую сторону, вот тогда являются разные обстоятельства, которые и толкают его на прямой путь. Эти толчки и составляют для человека крест. Они бывают, конечно, разные, кому какие нужны». Не нужно думать, что страдания — это только удел грешных, нетвердых в добре и отступающих от воли Господней. Старец о. Алексий Зосимовский так говорил об этом: «Кто тебе сказал, что Бог наказывает кого-либо за грехи, как принято у нас часто говорить при виде ближнего, впавшего в какую-либо беду или болезнь? Нет, пути Господни неисповедимы. Нам грешным не дано знать, почему Всесильный Господь допускает на свете часто уму человеческому непостижимые как бы несправедливости. Господь все видит, все допускает, а вот почему Он допускает, нам грешным знать и неполезно». По словам старца Варсонофия Оптинского, праведность вообще неразрывна со скорбями. Он говорит, что «если плохо живешь, то тебя никто и не трогает, а если начинаешь жить хорошо — сразу скорби, искушения, оскорбления». В Евангелии от Иоанна повествуется о том, как Иисус Христос, идя по дороге с учениками, встречает человека, слепого от рождения. «Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9, 1-3). Если мы посмотрим на жизнь святых, то увидим, что все они были проверены в огне испытаний и искушений — в этом сила их духа и красота подвига. За победу они и были увенчаны от Господа. Так был испытан страданиями ветхозаветный Иов для последующего награждения его за стойкость в перенесении испытаний. Патриарх Авраам был испытан тем, что ему было повелено принести в жертву своего единственного сына. Иосиф был возвеличен, но лишь после того, как потерпел длительное рабство в Египте, оклеветание и тюремное заключение. Царь Давид, хотя и был помазан, но до воцарения он перенес много обид, гонений, трудов и опасностей. Та же цель была и в испытаниях прп. Антония Великого, когда он был мучим бесами. Вспомним ответ Господа на вопрос Антония: «Почему Ты не приходил ранее, чтобы избавить меня от страданий?» — «Антоний, Я был все время здесь, но ждал, желая видеть твое мужество». Преподобные отцы получали великие дары чудотворений, но лишь после того как они великими подвигами и глубочайшим смирением доказывали свою веру и любовь к Богу. Итак, испытаний не может миновать ни один христианин. И когда он впадает в искушения, пусть не удивляется им, не уклоняется от них, а благодарит за них Господа как за благо и за внимание к нему. Как говорил один праведник: «Когда Господь делает избрание души и предназначает ее для больших дел, Он отмечает ее Своей печатью: эта Господня печать — крест». Для особо избранных имеет место и особый случай посылаемых от Бога страданий — это страдания ради Христа и за веру во Христа. «Если Меня гнали, будут гнать и вас», — говорил Господь Своим ученикам (Ин. 15, 20). «Он [Христос] положил за нас душу Свою, и мы должны полагать души свои за братьев», — пишет ап. Иоанн (1 Ин. 3, 16). А прп. Макарий Великий говорит: «Где Дух Святой, там, как тень, следуют гонения и брань... Истине необходимо быть гонимою». Вспомним, что заповеди блаженства завершаются словами Господа: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф. 5, 10-12). Это — страдание исповедников и мучеников и всех тех, кто терпит в мире бедствия ради исповедания и исполнения заповедей и повелений Христа. Господь подчеркивает исключительность награды за подобные страдания. «Радуйтесь и веселитесь, — говорит Он таким страдальцам, — ибо велика ваша награда на небесах». Не должен разум христианина смущаться и при виде страданий невинных детей. Здесь также неизменно присутствуют Божия премудрость, благость и целесообразность. Чаще всего Господь хочет через страдания невинных детей вразумить их родителей или близких, отвратить этих последних от пути греха и наставить на путь покаяния. Прп. Антоний Великий пишет: «Как неуместно не благодарить врачей за оздоровление тела и тогда, когда они дают нам врачевства горькие и неприятные, так неуместно и оставаться неблагодарными к Богу за то, что кажется нам нерадостным, — не разумея, что все бывает по Его промышлению и на пользу нам». «За всякую неприятность благодари Бога, помня, что она послана ради твоей пользы». «Между тем сильнее восставляйте веру, что все от Господа. Не беда только крупная, но и всякая встреча – от Него. Он единое имеет в намерении – спасение наше. Принимайте же все, как живительное врачевство, хоть и горькое, но полезное» (свт. Феофан Затворник). Когда не хватает силы терпеть, св. отцы рекомендуют нам различные способы для приобретения терпения в страданиях. Например, можно вспомнить самые трудные и тяжкие минуты своей жизни и сравнить с ними тяжесть, которую переносишь. Также можно приводить себе на ум те сильные страдания и несчастья, которые терпят другие люди (например, в темницах, на одре неизлечимой и тяжкой болезни, при умирании от голода и т. д.), и тогда свои личные страдания могут показаться незначительными. Как говорит прп. Исаак Сириянин: «Содержи всегда в уме тягчайшие скорби скорбящих и озлобленных, чтобы самому тебе воздавать должное благодарение за малые и ничтожные скорби, бывающие у тебя, и быть в состоянии переносить их с радостью». Вместе с тем, христианин должен помнить о том, что как радости, так и скорби в мире часто бывают кратковременными, и одна сменяет другую. Об этом так пишет митрополит Московский Филарет: «Почему вы думаете, что далеко радость? Она близко: позади скорби, как в Песне песней — «Жених за стеною близ невесты», «Вечер водворится плач, а заутро радость». «Всегда и во всем есть некоторое сцепление обстоятельств, но цель этого сцепления нам неизвестна… Замечайте события вашей жизни. Во всем есть глубокий смысл. Сейчас они вам непонятны, а впоследствии многое откроется… Вся наша жизнь чудно располагается по некоему таинственному плану, которого мы не замечаем и не понимаем. Я даже думаю, что мы оттого так нерадиво живем и грешно, что не понимаем внутреннего смысла событий в нашей жизни […] Случайного ничего нет в нашей жизни. Даже то, что кажется нам пустяками, имеет свой смысл…» (Св. Варсонофий Оптинский). «Помни того патриарха, который, оставив престол, трудился незнаемый в числе рабочих. И когда, изнемогая под тяжестью труда, однажды усомнился, будет ли ему за это награда, увидал возле себя идущего прекрасного юношу. Когда патриарх его спросил, зачем он тут, юноша ответил: «Я считаю все твои шаги на работе и каждый твой вздох» (Из писем св. Анатолия Оптинского). Будем всегда помнить, что Господь не оставляет нас никогда. И он с нами в самые скорбные, безотрадные минуты. От нас же остается только сделать шаг навстречу Ему и просить о милости, помощи и укреплении. Будем помнить слова из псалма: «Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби... Избавлю его... И явлю ему спасение Мое» (Пс. 90, 15-16).

Самое главное – смирение, самоукорение, самоосуждение, осознание своей греховности, понимания, что без Бога человек – ничто. Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5). Из Древнего Патерика: «Спрошен был старец: как найду я Бога – постом, трудом, бдением, или милостынею? И старец на это отвечал так: многие изнурили плоть свою безрассудно, и не получили от того пользы. Уста наша дышат постом; мы наизусть изучали Писания, совершили псалмы Давидовы; а чего ищет Бог, того не имеем, т.е. страха Божия, любви и смирения». И может быть даже вред, так если нет смирения, значит есть больше места для гордыни в нашем сердце. А это очень опасно. Это тоже самое что ходить по многокилометровому канату на высоте с надеждой успешно пройти весь путь. Игумен Никон Воробьев: «Мерою духовного роста человека является его смирение. Чем выше духом человек, тем он смиреннее. И наоборот, чем смиреннее, тем выше. Не правила, не поклоны, не посты, не чтение Слова Божия, а смирение приближает человека к Богу. Без смирения все, даже величайшие, подвиги не только не полезны, но могут и вовсе погубить человека. А в наше время можно видеть, что чуть-чуть человек побольше помолился, почитывает Псалтирь, держит пост — и уже мнит себя выше других, осуждает ближних, начинает учить, когда не просят и проч. и этим показывает свою духовную пустоту и удаление от Господа на страну далече. Бойся высокого мнения о себе».

Схиигумен Савва. Семена сатаны и любовь Христова. О главных христианских добродетелях и гордости Мнимое смирение – это ложное, поддельное, напускное смирение . Оно выявляется в словах самоуничижения и смиреннообразием, то есть смиренным видом. Страдающие мнимым смирением обычно говорят и очень часто повторяют, что они грешны, и даже выявляют некоторые свои погрешности как бы в доказательство своих слов о своей греховности, но внимательный собеседник, опытный в духовной жизни, сразу определяет, что перед ним человек, страдающий манией смиренности. Мания смиренности – это одна из разновидностей скрытой гордости. Человеку, не опытному в духовной жизни, трудно отличить мнимое смирение от истинного смирения . Иногда притворство обуреваемых этой страстью бывает так искусно, что, действительно, нужен очень опытный глаз и испытание, чтобы, как говорится, раскусить человека. А иногда притворство и обман их сразу обнаруживается, особенно теми, кто близко и хорошо их знает. Вот, например, мнимо смиренный в присутствии многих скорбит о своем ничтожестве, называет себя и грешным, и окаянным, и ненормальным... дурачком и другими нелестными именами. Присутствующие думают: "Спаси его, Господи! Какой он смиренный!.. Даже не стыдится при всех обзывать себя так". Но стоит только согласиться с ним и сказать: "Да, да! В тебе есть это!" как он тут же изменится и даже может возразить: "А ты откуда знаешь?" Но чаще он умолкает, затаив злобу и вражду на своего обличителя. Отныне он считает благодетеля своего врагом. Перестает здороваться, отворачивается, косится, при случае не прочь отомстить. Есть такой рассказ, как мнимо смиренный инок пожелал вериги носить. Без благословения духовного отца стал просить кузнеца отковать ему вериги. Кузнец отказался, но инок в другой раз пришел. Тогда кузнец спрашивает у наместника обители: "Что делать?" – А ты испытай его, – сказал наместник, – ударь но щеке. Если он смолчит, исполни просьбу, а если возмутится, обличи его. Приходит инок в третий раз со своей просьбой. Кузнец сделал вид, что разгневался на него, и ударил но щеке. Оскорбленный инок ответил ему тем же... Тогда кузнец сказал: – Прости меня, брат. Наместник так повелел испытать тебя. Стыдно стало иноку, и он ушел. Очень полезно испытывать тех, кто часто уничижает себя. Сразу выявляется – истинное в нем смирение или напускное. Такое испытание часто отрезвляет больного, и постепенно он становится здоровым. Вот, например, человек уничижает себя и, как говорится, распинает себя за малый грех. Невольно напрашивается мысль: "Какое смирение ! За такой ничтожный грех он, бедный, так казнит себя... Вот в ком высота! Вот где спасение! У такого не может быть больших грехов". А кто близко знает его, может сказать: "Что же ты так сильно сокрушаешься в этом грехе, будто больших у тебя и нет. Следовало бы тебе сокрушаться более о том-то и том". Большие тайные грехи выявлять в присутствии других не надо (наедине можно сказать о них), а надо напомнить ему только те грехи, о которых он сам говорил в другое время, или такие грехи, которые всем известны из жизни. Не надо бояться, что испортятся отношения. Это только на время его болезни до выздоровления, а, может быть, и на более короткий срок, зато потом возлюбит обличителя и благодетеля своего больше других. Мнимое смирение происходит от нерадения, лености и тщеславия. Человеку хочется быть смиренным, а трудиться над собой лень. Вот он и вступает на путь ложного смирения , кичится и превозносится им и в своих собственных глазах, и перед другими. Обладающие мнимым смирением не выносят обличении и указаний на их недостатки. Они обиженно умолкают или начинают спорить, оправдываться, раздражаться и сердиться на своих обличителей, а потом и вовсе охладевают к ним. Мнимое смирение , выражающееся в словах самоуничижения перед людьми, является только рисовкой, маскирующей тщеславие и гордость, поэтому надо строго следить за собой, за своими словами. Некоторые, чтобы показать себя с благочестивой стороны и чтобы вызвать похвалу в свой адрес, очень часто крестятся и часто произносят слово Бог. Однажды слышу: – Какой хороший человек! Глубоко верующий! – А как Вы определили? – спрашиваю. – Он всегда с Богом. На каждом слове вспоминает Бога! – А вот такой-то, – говорю, – более верующий. – Ой, что Вы, Батюшка! Он и крестится редко, и про Бога не вспоминает. Вот такое неправильное понятие у людей об истинном смирении , об истинном благочестии. Внешнее и показное принимают за истину, а если благочестивый скрывается от постороннего взгляда, то он, но их понятию, неисправный христианин. Как нечестивец свой разговор пересыпает бранными словами, так некоторые христиане в своем праздном разговоре употребляют священнейшее слово Бог без благоговения, без страха Божия, а иногда – избави, Господи! – даже в шутливой форме, со смехом. А считаются благочестивыми! Великий грех – имя Божие произносить всуе, то есть в простых разговорах, и тем более в шутках. В этом надо каяться. Мнимое смирение бывает двух видов. Одно, как говорится, злоумышленное, когда человек не думает о спасении, но сознательно лицемерит и притворяется смиренным для достижения определенной корыстной цели, а другое неосознанное, когда человек не понимает сути дела. Оно, в свою очередь, тоже делится на два вида. К первому виду относятся люди, которые искренно ищут пути спасения и хотят быть истинно смиренными, но не знают закона духовной жизни, что спасение внутри человека и что надо скрывать свои подвиги и добродетели, поэтому они все свое внутреннее проявляют и внешне, не скрывая ничего, и тем опустошают себя. Эти люди быстро воспринимают замечания, не обижаются и сравнительно быстро исправляются. Но если они долгое время пребывают в таком состоянии, то может родиться и развиться тщеславие. В данном случае от мнимого смирения рождается тщеславие и гордость. Ко второму виду относятся люди, которые уже заражены тщеславием в разной степени. Для них смирение , как я уже говорил, – ширма. У этого вида есть бесчисленное множество вариантов проявления мнимого смирения . Как гордый человек гордится своей красотой, талантами, способностями и прочим, так мнимо смиренный тщеславится и услаждается своим показным смирением . Эти люди не воспринимают замечания, обижаются и медленно, с большим трудом исправляются. Бывают случаи, когда совсем не исправляются, но это как исключение, когда человек в прелести. В данном случае мнимое смирение рождается от гордости и тщеславия. Показное смирение в словах, или, как называют его, смиреннословие, вредит делу спасения по трем причинам: Порождает и утверждает тщеславие и гордость. Опустошает душу празднословием. Наводит слушателя на соблазн, то есть на грех осуждения, зависти, празднословия. Преподобный Варсонофий Великий пишет: "Смиренномудрый не должен выказывать свое смирение на словах; смирение на словах есть порождение гордости и беспорядочно рождает через них матерь свою – тщеславие". А Игнатий Брянчанинов пишет так: "Господь заповедал совершать все добродетели втайне (Мф. 6, 1-6), a смиреннословие есть вынаружение смирения напоказ человекам. Оно – притворство, обман, во-первых, себя, потом других, потому что утаение своих добродетелей составляет одно из свойств смирения , а смиреннословием это-то утаение и уничтожается". Как видишь, друг мой, лучше быть на вид гордым со смиренным сердцем, чем видом и словами казаться смиренным, а сердцем тщеславиться... Всем нам надо стараться быть серенькими, незаметными, скромными, молчаливыми и не выставлять напоказ свое мнимое смирение .

Удивительно как премудро Господь всё устрояет! Действительно, было бы желание, а в остальном Господь поможет... По всем земным законам после работы редко в последнее время получается попадать в храм, т.к. дорога не совсем близкая, и приходится довольствоваться только Полунощницей. Даже на Праздник Архангела Михаила не удалось попасть, о чем немало сокрушалась. И вот, зайдя вчера утром в храм, подошла к иконе Царицы Небесной Скоропослушница, горько вздохнула, добавив: "Божия Матушка, жалко, что не смогу быть в Твой Праздник на службе.." Так обидно было, что в день празднования одной из самых любимых и особо чтимых моих икон меня не будет... не будет в храме, не будет на службе, не будет, когда вся Церковь будет восхвалять и прославлять Заступницу и Ходатаицу нашего спасения... " ..благословенна Ты в женах, и благословен Плод черева Твоего. И откуду мне сие, да прииде Мати Господа моего ко мне...." Понимая, что сделать ничего нельзя тихо потопала на работу.. Невозможное человеку возможно Богу.. "Не бойся, только веруй.." и « Если хоть сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему... » Придя на работу, по привычке, первым делом проверяю почту. Среди кучи всего обнаруживаю скроомненькое такое письмо с приглашением получить загранпаспорт, который наконец-то готов! "Ну вот, слава Богу, хоть одна радость,"-подумала я и пошла отпрашиваться у начальства. "Что ж, дело нужное. Завтра с утра можешь задержаться,"-услышала я в ответ без всяких упреков и требований всяких заявлений. объяснений и т.п. , что само по себе уже нонсенс. Кроме этого - я спокойно могла пойти утром на службу, т.к. время позволяло успеть и то, и другое! Во второй половине рабочего дня в честь праздника - Дня бухгалтера нам объявили, что можно уйти домой на час раньше. И под дружный возглас мирских коллег "Это дело надо обмыть.." у меня в голове промелькнуло только одно: "значит хоть немного, хоть под конец,но успею!.." Опять же повторюсь, что по всем земным и физическим законам, даже несмотря на то, что и на час раньше освободилась-я должна была, в лучшем случае, успеть только к Честнейшей.., и особо даже не торопилась, просто шла обычным шагом. Каково же было моё удивление, когда зайдя в храм, помазание только заканчивалось, и я буквально последней подошла к иконе, несовсем понимая, что происходит: "Как же так, ведь это невозможно было?!..." А Батюшка ещё как всегда не замедлил пошутить: "чего это мы опаздываем?" На этом сюрпризы не закончились. Самое интересное ожидало потом, но об этом я пожалуй не буду. )) Потому что самым главным из всего этого для меня было то, что несмотря ни на какие препятствия я все-таки смогла быть на службе и по Великой Милости Божией сподобилась принять Святых Таин! Конечно кто-то подумает, что это всего лишь совпадения, но есть вещи, о которых не говорят, которые не доказывают, и которые просто есть.. Радуйся, Всеблагая Скоропослушнице, прошения наша во благо скоро исполняющая...!

Не обращайте внимания! Кого только не приходится встречать! )))