Татиана.

Быть может, к древнему девизу "Познай себя" следует добавить: "Познай свое имя". Конечно, имя в первую очередь служит различению людей. В прошлом имя могло быть социальным знаком, указывать на место в обществе - сейчас, пожалуй, лишь монашеские (иноческие) имена резко выделяются из русского именослова. Но есть еще и почти забытый ныне, мистический смысл имени. В древности люди придавали имени гораздо большее значение, чем сейчас. Имя считалось значительной составляющей частью человека. Содержание имени соотносилось с внутренним смыслом человека, оно как бы вкладывалось ему внутрь. Имя управляло судьбой ("хорошее имя - хороший знак"). Удачно выбранное имя становилось источником силы и процветания. Наречение считалось высоким актом творения, отгадыванием человеческой сути, призыванием благодати. В первобытном обществе к имени относились как к части тела, подобно глазам, зубам и т. д. Слитность души и имени казалась несомненной, более того, иногда считалось, что сколько существует имен - столько и душ, поэтому в некоторых племенах перед тем, как убить противника, полагалось выведать его имя с тем, чтобы использовать его в родном племени. Часто имена скрывались, чтобы не дать оружия врагу. От дурного обращения с именем ожидали вреда, неприятностей. В некоторых племенах категорически воспрещалось произносить (табуизировалось) имя вождя. В других - практиковался обычай присваивать старцам новые имена, придававшие новые силы. Считалось, что больному ребенку силу сообщало имя отца, которое кричали в ухо или даже называли его именем отца (матери), полагая, что часть жизненной энергии родителей поможет победить болезнь. Если же ребенок особенно много плакал - значит имя выбрано неверно. У разных народностей долго сохранялась традиция наречения "обманных", ложных имен: истинное имя не произносилось в надежде, что смерть и злые духи, быть может, не найдут младенца. Существовал другой вариант защитных имен - непривлекательные, безобразные, отпугивающие имена (напр. Некрас, Нелюба и даже Мертвой), отвращавшие невзгоды и несчастья. В Древнем Египте личное имя тщательно оберегалось. Египтяне имели "малое" имя, известное всем, и "большое", которое считалось истинным: оно хранилось в тайне и произносилось лишь во время важных обрядов. Особым почтением пользовались имена фараонов - в текстах их выделяли специальным картушем. С огромным уважением египтяне относились к именам умерших - неправильное обращение с ними наносило непоправимый вред потустороннему бытию. Имя и его носитель составляли одно целое: характерен египетский миф, по которому бог Ра скрывал свое имя, но богине Исиде удалось-таки его выведать, вскрыв ему грудь - имя буквальным образом оказалось внутри тела! Издавна изменение имени соответствовало изменению человеческой сути. Новые имена давались подросткам при инициации, т. е. при вступлении во взрослые члены общины. В Китае до сих пор существуют детские "молочные" имена, от которых отказываются с возмужанием. В античной Греции новоиспеченные жрецы, отрекаясь от старых имен, вырезали их на металлических дощечках и топили в море. Отзвуки этих представлений можно увидеть в христианской традиции наречения иноческими именами, когда принявший постриг оставляет мир и свое мирское имя. У многих народов табуизировались имена языческих богов и духов. Особенно опасно было называть злых духов ("чертыхаться"): таким образом можно было накликать "недобрую силу". Древние евреи не смели называть Имя Божие: Яхве (Иегова) в Ветхом Завете - это "неизреченное Имя", священная тетраграмма, которую можно перевести как "Я есмь, Который есмь". По Библии акт называния часто становится Божиим делом: Господь дал имена Аврааму, Сарре, Исааку, Измаилу, Соломону, переименовал Иакова в Израиль. Особый религиозный дар еврейского народа проявился во множестве имен, которые называют теофорными - в них присутствует Божие "неизреченное Имя": так через свое личное имя человек связывался с Богом. Христианство, как высший религиозный опыт человечества, со всей серьезностью относится к личным именам. Имя человека отображает таинство неповторимой, драгоценной личности, оно предполагает личное общение с Богом. При таинстве Крещения христианская Церковь, принимая в свое лоно новую душу, связывает ее через личное имя с именем Божиим. Как писал о. Сергий Булгаков, "человеческое именование и имявоплощение существует по образу и подобию божественного боговоплощения и наименования... всякий человек есть воплощенное слово, осуществленное имя, ибо сам Господь есть воплощенное Имя и Слово". Предназначением христиан считается святость. Нарекая младенца именем канонизированного святого, Церковь старается направить его на путь истинный: ведь это имя уже "реализовалось" в жизни как святое. Носящий святое имя всегда хранит в себе возвышающий образ своего небесного покровителя, "помощника", "молитвенника". С другой стороны, общность имен объединяет христиан в одно тело Церкви, в один "избранный народ". В Православии сила имени считается столь значительной, что святость икон действительна лишь в том случае, если лик изображенного святого "подтвержден" написанным именем. Почтительность к высоким именам выражалась и в том, что в православной традиции не было принято давать имена в память Богородицы и Христа. Раньше имя Богородицы отличалось даже иным ударением - Мария, в то время, как другие святые жены имели имя Мария (Марья). Редкое монашеское (схимническое) имя Иисус присваивалось в память не Иисуса Христа, а праведного Иисуса Навина. В начале XX века в православном монашестве возникло характерное течение - имяславцы, которые утверждали, что в Имени Божием сокрыто богоприсутствие, сила и энергия, исходящая от Самого Господа. В краткой форме это положение выражалось словами Св. Иоанна Кронштадтского: "Имя Божие есть Бог". В имяславии Имя становилось мостом, соединяющим небесное и земное. Проблема соотношения Имени и Сущности имеет свои корни в философии и богословии, как проблема соотношения Энергии и Сущности, которую разрабатывали еще неоплатоники, а в Средние века - Св. Фома Аквинат и Св. Григорий Палама. Имяславцы оказали сильное влияние на русскую философию начала века. А.Ф.Лосев в 20-х годах написал работу "Философия имени", где дал глубокий анализ "мира как имени". Лосев пишет: "В любви мы повторяем имя и взываем к любимому через имя. В ненависти мы хулим и унижаем ненавидимое через его имя. И молимся мы и проклинаем через имена, через произнесение имени... Именем и словами создан и держится мир. Имя носит на себе каждое живое существо. Именем и словами живут народы, сдвигаются с места миллионы людей" (досовское "имя", конечно, шире понятия "личное имя"). В те же годы новомученик о. Павел Флоренский развивал имяславческие идеи о том, что святые люди имели определенный склад личности и "определенную кривую жизненного пути", как носители имен, более того, как "наилучшие их выразители" ("по имени - житие, а не по житию - имя"). Силою своей благодати, святые посылают от Небесного Чертога энергию своего имени на соименных людей. Флоренский определяет имя как формообразующую силу, как "эмблему" и выражение типа личности, ее духовного и душевного строения. Русский христианский именослов складывался веками. Первый обширный пласт русских имен возник в дохристианскую эпоху. Причины возникновения того или иного имени могли быть самыми различными: помимо религиозных мотивов, играли роль обстоятельства рождения, внешний облик, характер и т. д. Позднее, после Крещения Руси, эти имена, порой трудно отличимые от прозвищ, сосуществовали с христианскими календарными именами (вплоть до XVII века). Даже священники иногда носили прозвища. Бывало, что один человек мог иметь целых три личных имени: "прозвищное" имя и два крестильных имени (одно - явное, другое - потаенное, известное лишь духовнику). Когда христианский именослов полностью вытеснил дохристианские "прозвищные" имена, они не ушли от нас насовсем, перейдя в другой класс имен - в фамилии (напр. Некрасов, Жданов, Найденов). Некоторые дохристианские имена канонизированных русских святых впоследствии стали календарными (напр. Ярослав, Вячеслав, Владимир ). С принятием христианства Русь обогатилась именословом всей человеческой цивилизации: с византийскими святцами к нам пришли греческие, еврейские, римские и иные имена. Иногда под христианским именем скрывались образы более древних религий и культур. Со временем эти имена обрусели, да так сильно, что самими русскими именами стали древнееврейские - Иван да Марья. Вместе с тем следует иметь в виду высокую мысль о. Павла Флоренского: "нет имен ни еврейских, ни греческих, ни латинских, ни русских - есть только имена общечеловеческие, общее достояние человечества". Послереволюционная история русских имен складывалась драматично: проводилась массовая кампания "дехристианизации" именослова. Революционное мракобесие некоторых слоев общества, сочетаемое с жесткой государственной политикой, было направлен на переустройство, а значит - и на переименование мира. Вместе с переименованием страны, ее городов и улиц, переименовывались люди. Составлялись "красные святцы", выдумывались новые, "революционные" имена, многие из которых теперь звучат просто как курьезы (напр. Малентро, т.е. Маркс, Ленин, Троцкий; Даздраперма, т.е. Да здравствует Первомай и т.д.). Процесс революционного имятворчества, характерный для идеологических революций вообще (он был известен и во Франции в конце XVIII века, и в республиканской Испании, и в странах бывшего "социалистического лагеря") продолжался в Советской России недолго, около десятилетия (20-30-е годы). Вскоре эти имена стали достоянием истории - здесь уместно вспомнить другую мысль о. Павла Флоренского: "имена не придумаешь", в том смысле, что они "наиболее устойчивый факт культуры и важнейший из ее устоев". Изменение русского именника шло и по линии заимствования из других культур - западно-европейских (напр. Альберт, Виктория, Жанна) и общеславянских христианских имен (напр. Станислав, Бронислава), имен из греческой и римской мифологии и истории (напр. Аврелий, Афродита, Венера) и т.д. Со временем русское общество опять вернулось к календарным именам, но "дехристианизация" и перерыв в традиции привели к необычайному оскудению современного именослова, состоящего ныне всего лишь из нескольких десятков имен (сыграло свою роль и общее свойство "массовых культур" - стремление к усреднению, стандартизации).http://azbyka.ru/days/imeniny/imeniny-all.shtml "...радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах"

Наденька,помощи вам Божией.

А у меня не отражается фото?

«Без Господа мы – ничто» Батюшка, почему так бывает, что человек по книгам знает, как надо правильно жить, знает, к чему нужно стремиться, а на деле все получается по-другому и человек не живет духовной жизнью? Апостолы, будучи со Христом, видели своими глазами множество чудес, которые Он сотворил, но двое от него все же отреклись — апостол Петр и Иуда Искариотский, который предал Его. Что же говорить о нас, ведь в этом проявляется сущность человеческая?! Мы — люди, и нам свойственно падать. Но мы должны вставать и идти дальше. Падая, мы понимаем, что без Господа мы ничтожны, мы просто ноль без Него. Мы сами не можем добиться ничего без Него. И спасение наше зависит от Господа, конечно же. Если бы мы читали книги и были способны исполнять все, что там написано, что нам говорят святые отцы, мы могли бы легко впасть в гордость, а так мы понимаем, что должны иметь смирение в наших сердцах и уповать на Господа. Преподобный Серафим говорил, что современные люди могли бы быть такими, как первые христиане, но нам не хватает решимости. Все дело в решимости? Существует много видов святости. Такие, как преподобный Серафим Саровский и Николай чудотворец, уже с детства были призваны Господом. Но были и такие, которые получили свое призвание, живя жизнью не самой благочестивой, как Мария Египетская, но она получила призвание и раскаялась. За это глубокое раскаяние она получила от Господа великую милость и освятилась, стала великой святой. Отец Софроний Эссекский, говорил, что некоторым Господь дает духовную благодать в начале духовной жизни, некоторым в конце, а некоторым по смерти, так как не все люди могут ведь понести ее, могут возгордиться, поэтому Господь, чтобы оберечь их, оградить, каждому дает по силам его, когда Он Сам считает нужным и что посильным ему считает. Поэтому и отец Порфирий Кавсокаливит говорил, что существует много образов покаяния. Даже в тропаре поется: «Господи, дай мне образ покаяния». Не один путь покаяния — их множество. На этих путях встречают человека и скорби, и испытания, и борьба с грехом. Но желание быть с Господом все преодолевает, если с терпением и постоянством мужественно стоять против всех трудностей и препятствий. Мало одного желания — необходим труд. Есть такое мнение, святые отцы его высказывали, что монашеская жизнь коренится в том, что человек осознал свою совершенную беспомощность, а мы стараемся жить совершенно иначе, хотим быть сильными, умелыми. Почему существует такое противоречие? С Христом мы становимся сильными и должны признать, что без Господа мы — ничто. А когда мы смиримся, придем к Христу и перестанем казаться себе сильными и умелыми, произойдет самое великое чудо, которое мы не раз встречаем в истории Церкви. Великое множество людей приходили в нее совершенно беспомощными, но в ее ограде получали такую духовную силу, что становились способными просвещать других людей светом Христовой истины. Именно таки­ми людьми были апостолы. Про духовных людей говорят, что эти люди не от мира сего. У духовных людей действует иная логика, чем та, которая царит в мире? Очень сложно человеку духовному жить и видеть то, что происходит в мире. Это его очень сильно печалит, особенно монаха, потому что он молится за весь мир, и ему очень трудно в душе переносить то, что он видит вокруг. Мы, монахи, монахини, епископы, иереи, — мы все своей жизнью, своим примером призваны показать, какими должны быть христиане. Мы живем сейчас во времена очень трудные, богоотступнические, многие люди не приходят в храм и не веруют так, как следует. Поэтому мы должны своей жизнью показать, что мир, поврежденный грехом, был и остается безумным, ненормальным. Наша роль монашеская в мире просветительская. Нужно даже православный народ просвещать, укреплять в вере. Тот небольшой духовный опыт, который мы имеем, мы должны передавать людям, чтобы они укреплялись в вере. А наш опыт — это прежде всего опыт Богообщения. «Здесь ли Господь? Не оскорбил ли я Его каким-либо грехом или невоздержанием, или небрежностью, или нескромностью, или пренебрежением какой-либо заповеди?» — постоянно спрашивает себя человек, живущий иными ценностями, — не теми, которые ценятся в миру. Как стать монахом внутри себя, а не только снаружи? Чтобы этого достичь, нужно плакать. Покаяние должно быть. Просить Господа о милости и считать себя ничтожеством. Нужно жить в тени, не рваться на первые места, а на последние. Вы носите имя старца Иосифа Исихаста, и он жил в Филофее — в монастыре, к которому относится ваш скит. Кроме того, вы ученик старца Ефрема Аризонского. Какие из их советов вы считаете самыми важными для современного человека? Мой старец отец Ефрем, который сейчас в Аризоне, уже семнадцать мужских монастырей и четыре женских основал в США с помощью Божией с 96-го года. Когда я был у него, он сказал: «Чадо мое, обвиняй себя во всем и считай себя ничтожным». Также он советовал: «Не осуждай никого». Старец Иосиф Исихаст придавал большое значение молитве и именно молитве по четкам. Он говорил: «Вы — монахи — должны нести послушание беспрекословное и должны молиться неустанно». У вас в скиту есть один послушник. Если он вас не слушается, как вы поступаете? Тогда послушание выполняю я. Так поступает и старец Ефрем: если никто не слушается, то он слушается. Он выполняет сам послушание, считает себя виновным, считает, что он неправ. Он говорит: «Если монахи не слушаются — вы слушайтесь и молитесь за них». Старец Ефрем — сама любовь. Он очень любвеобильный, он очень чистый. Он похож на Серафима Саровского, которого очень почитает. В соборном храме в его монастыре, в Аризоне, отец Ефрем поставил в иконостас икону преподобного Серафима Саровского. Почему вы решили совершить паломничество в Дивеево? Меня привлекла благодать преподобного Серафима. Но здесь благодать не только Серафима Саровского, которая все в Дивееве покрывает, а и дивеевских стариц, блаженных и преподобных, мощи которых в Казанском соборе. Там такая сильная благодать, неописуемая. Там ощущается великое смирение, которое они имели, а у мощей преподобного Серафима я почувствовал, что он здесь всем руководит, что он здесь хозяин. Вот, батюшка Серафим фактически создал наш женский монастырь. И монастырь Филофей, как известно, окормляет три женских монастыря. Женское монашество отличается от мужского? Конечно, отличается, ведь разная природа — мужская и женская. Поэтому устав разный в монастыре. Духовник устраивает в мужских монастырях так, а в женских иначе. Хотя на самом деле в женских монастырях игумения всем управляет, она устраивает жизнь монастырскую. Монахи трудятся больше физическим трудом, а в женских монастырях больше рукоделия, более легкие послушания, так как природа женская более слабая. Рассказывают, что вы с большим желанием занимаетесь кулинарией и считаете, что хорошая еда получается не по рецептам. Что нужно для того, чтобы она была вкусной, полезной и доставила радость людям? Это было мое послушание в монастыре — готовить пищу. Чтобы она была здоровая — нужно следовать правилам здоровья. Чтобы была вкусной — нужно иметь представление о продуктах и фантазию. Ну, а чтобы доставила радость людям — нужна в первую очередь любовь. Нужно, чтобы это послушание, как и любое другое, было не в тягость, а выполнялось с радостью. http://www.diveevo.nne.ru/

Надежда,так у вас есть желание и стремление...Слава Богу.

Такое качество у смиренных людей,у тех кто любит Бога.А нам еще далеко...

Надежда ваши труды обязательно будут полезны.Помощи Божией.

Надежда,Господь все по силам дает.По мере духовного мужества и испытания.Делайте и трудитесь во Славу Божию.

«Человеку нужно уединяться, чтобы вновь встретиться с Богом». – Отец настоятель, скажите нам, что такое пост и какой вообще должна быть христианская жизнь. – Жизнь хрисанская, жизнь духовная означает очищение внутренней жизни, жизни душевной. Чем загрязняется душевная жизнь? Она загрязняется вольно и невольно. Она загрязняется невольно, потому что видишь и слышишь плохие и греховные вещи. Идешь по дороге, видишь что-то, слышишь, встречаешь кого-то и – даже против своей воли – загрязняешься… А значит, человек должен быть внимателен и к словам – и «да будет слово ваше: да, да; нет, нет», как говорит Спаситель[1], – и положить хранение устам своим; положить хранение глазам и ушам своим, как говорит святой Иоанн Златоуст: «Когда постишься, не постись одним только чревом», – ибо в противном случае ты не делаешь ничего. Пусть постятся и глаза твои, чтобы не видеть скверных вещей; пусть постятся уши, чтобы не слышать мерзких речей; пусть постятся руки, чтобы не совершать плохих дел; ноги, чтобы не идти на грешные дела. То есть пусть постится все твое существо. Наведи порядок во всех формах проявления человека – ибо каждая из них накладывает свои отпечатки, более или менее глубокие, на душу человека, и даже на его тело, соответственно той интенсивности, с какой страсти и зло извне воздействуют на нее. Человек, сам того не сознавая, несет в себе груз – или христианский, или греховный. А чтобы человек был в норме, невозможно жить и тем, и другим. Это исключено! Он не может быть и с добром, и со злом. Если входит зло, то уже не войдет добро. Покаяние, и исповедь, и подвиг существуют в христианстве именно для этого внутреннего очищения и освобождения себя. Злые вещи получают власть над человеком, порабощают его. И человек уже не в силах направлять себя к своей самой важной цели – стремиться достичь Бога. Они отклоняют человека, изменяют его, уводят в иные стороны. И тогда человек обременяется душевно, усложняется, а поэтому ему нужно освободиться от этих внутренних состояний. Подвигом же, постом, молитвой, исповедью человек мало-помалу с годами очищается и освобождается. – А какое место должны занимать телевидение и Интернет в жизни христианина? – Румынский народ был глубоко проникнут православным христианством, жил им, вел жизнь скромную, простую. Между тем все, что пришло с Запада, – это все исключительно плотское, оно создано для тела – не для лучшего изучения тела, а для плоти греховной и страстной. Оттуда пришли сюда все эти технические новшества. Они созданы и создаются не по Божественному вдохновению, не на пользу человеку и не для его христианского и духовного восполнения, не для достижения его цели – стать святым, как говорит Спаситель: «Будьте святы, будьте совершенны, как Отец ваш Небесный»[2], – потому что все, что делает человек, должно способствовать достижению этой единой цели его существования. Ведь какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душу свою погубит? Это говорит Спаситель Христос[3], а не другой кто-нибудь! Итак, человек призван подготовиться к тому, чтобы войти в блаженство вечное: сделаться святым, освятиться, чтобы ему можно было приблизиться к Святая святых, – только так он может войти в тамошнее Царство. Между тем вся эта техника создана не для этого! Она нигде не предусматривает существования Бога, нигде не предусматривает духовного совершенствования человека! Поищите это и посмотрите, найдете ли вы такое! Нигде этого нет! Потому что она создана не с этой целью. Каков смысл телевизора в жизни человека? Предположим, что телевизор создан для церковных богослужений. Но это категорически грех – и об этом уже писалось и в румынской прессе, – это непочтение к священным службам. Человек не участвует в богослужениях, которые передаются по телевизору, – он делает свои дела. Пытается смотреть их больной, пытается работающий, но они не участвуют в святой литургии. То, что они видят, – как бы тут выразиться? – это призрак, это представление! Святая литургия происходит в храме – в святом месте, где находится священник, где совершаются особые таинства. А по телевизору не совершается ничего. Это спектакль, а не участие. Одно дело – участие, а другое – спектакль. Я смотрю – и без толку! Мой ум думает об этом, но я не нахожусь в контакте с реальностью, которую вижу там! Это воображение. Мой ум не живет тем, что там происходит… – Люди сегодня заполняют свой ум всякого рода новостями, более или менее сенсационными, дешевыми фильмами, ток-шоу, на которых приглашенные спорят друг с другом… Как вы считаете, какое влияние оказывает все это на душу? – Распыление ужасное! Они оказывают плохое влияние. Потому что люди из того, что видят, не извлекают знания. Две вещи, говорят отцы, абсолютно необходимы для спасения – знание и делание. Но только духовное знание полезно! А ненужное знание не приносит никакой пользы. Какую пользу оно приносит нашему уму? Оно только рассеивает меня – ибо, вы же видите это, все это создано для рассеивания. Отсюда ясно, что это диавольские дела… Спаситель говорит: «Я Альфа и Омега»[4] – Единый, Единственный Бог. Бесов много, их легионы, и они рассеяны. А тогда, чтобы встретиться с Богом, надо войти в самое сокровенное место, чтобы встретиться там с Богом. Однако диавол рассеивает тебя до бесконечности во внешних делах, и у тебя уже не остается времени. У тебя уже нет времени на себя самого, потому что ты распылен во внешних делах. Поэтому все эти вещи, которые, как ты видишь, уводят вовне, созданы с точной целью рассеять человека. Пресса изо дня в день говорит только о грехах, о суждениях людей, о зле. Она не христианская, не полезная. Какая польза мне от этой информации? Знать, что произошло убийство, что тот-то – политикан, а где-то подрались, о войне и прочем? Это понапрасну беспокоит меня, создает во мне душевные состояния ненужные, неполезные, которые отклоняют меня от моей главной цели и рассеивают меня, распыляют меня постоянно. То же делают и телевизор, и радио! А цель всего этого – рассеять твой ум. Это цель, вдохновленная диаволом. Святые отцы говорят, что человек, чтобы ему легче было приблизиться к Богу, должен иметь и духовное ведение, должен знать разумные основания вещей и понимать, почему Бог создал вещи так, а не иначе. И духовное ведение помогает мне, познавая разумные основания вещей, видеть модификации добродетелей; то есть, глядя, как происходят дела, понимать, как прикладывать их и к моей личной жизни. – Как можно распознать, что для нас в духовном смысле полезно и что нет? – Это очень просто: если это помогает мне стать лучше как христианину, то это хорошо; если же не помогает, то нехорошо. Это просто как дважды два! Да станет это для нас лакмусовой бумажкой, которую будем прикладывать постоянно ко всему, что нам предлагается сделать. Я смотрю телевизор? А делаюсь ли я лучше, чем был? Не делаюсь. Информация, радио, если я их слышу, делают ли меня лучше, нравственнее, духовнее?.. Скажу вам: очень многие вещи не нужны, совершенно бесполезны. Ради телесных потребностей мир усложнился. Посмотри: в древности ведь все было намного проще! А дальше чем больше усложнялся мир, тем дальше он отходил от Бога. Он отчуждился, а теперь происходит последнее распыление – поэтому дело и дошло до того, чтобы больше не было времени на Бога. Для Бога больше нет места, люди опрокинуты в мир, который не есть Божий, который не имеет смысла, который не понимает, зачем он создан. Ненормально и совершенно неестественно такое социальное состояние! А оно не может быть иным, чем то, которое дал нам Бог. Но мы не можем его приукрасить, не можем придать ему другой фасон, чтобы оно выглядело хорошим. Нет, оно совершенно нехорошо! Если можем бежать от него, то будем бежать. Это да будет для нас ключевым словом: если это помогает мне стать лучше, оно хорошо; если не помогает, то нехорошо. – Вы говорили как-то, что самое большое зло сегодня – это то, что человек уже не может молиться, что он остается отчужденным от Бога. – Это самое тяжкое дело из всего, что мы совершаем. Человек, загруженный телевизором, уже не может молиться; будучи рассеян, он уже не может молиться, он теряет самое священное. А Спаситель говорит: «Непрестанно молитесь!»[5] Непрестанная молитва означает постоянное сохранение связи с Богом. Так должно быть и так есть, потому что я нахожусь в Его присутствии постоянно. Я не могу быть с Богом и смотреть в другую сторону; не смотреть на Него – это неуважение. Бог всегда присутствует здесь, поэтому молитесь непрестанно. Будем всегда на связи с Богом! Как нельзя жить не дыша, так не будем оставлять молитву. Ведь ты не можешь жить не дыша, Бог дал нам эту потребность. Потому говорят святые отцы, что мы учимся, глядя на вещи, видя, как все происходит, глядя на разумные основания вещей, учимся разным добродетелям, учимся быть добродетельными. Посмотри, Бог вложил в нас потребность в воздухе. А почему Он создал человека с потребностью в воздухе, в дыхании? Ангелы ведь не нуждаются в дыхании. Они не нуждаются в воздухе, они не живут воздухом. Бог дал человеку эту потребность – в действии, без которого человек не может жить, потому что иначе тотчас же умрет, – чтобы он понял, что существует и нечто иное. Не только тело, но и душа, если ей не хватает чего-то, умирает, не может жить. Нам необходима эта связь с Богом, потому что если человек не сохраняет связь с Богом постоянно, он умирает. Поэтому молитесь непрестанно и будьте постоянно связаны с Богом, как говорит святой Григорий Богослов: «Дыши Богом, как дышишь воздухом». Потому и святой Иоанн Златоуст говорит: «Не длинные молитвы, а короткие и частые, чтобы ты ходил все время с молитвой, чтобы ты постоянно был связан с Богом». – Что вы думаете о релятивизации религии в наши дни? Одни говорят о религии в идолопоклонническом и даже атеистическом контексте: «религия НЛО», «религия ТВ» и т.д. Как вы думаете, они правы? – Не может быть иной религии, кроме единственной, связанной с Богом. Не может быть религии грехов, как сейчас вот создали «религию блуда». Сейчас царит «великая блудница» Апокалипсиса[6]. Она и есть, знайте! Мы видим не иную какую! Ибо написано, что будет женщина негде, блудница, и ее будет видеть весь мир. Это тот блуд, который сегодня, особенно посредством телевизора, насильно насаждается во всем мире в менталитет людей. Вы видите? Дошло до того, что грехи, которые Бог карает истреблением, уничтожением, объявлены правами человека. Я видел в одном журнале, случайно попавшем мне в руки, нечто связанное с деятельностью Совета Европы. И в одном месте говорится: «Совет удовлетворен тем, что ему удалось устранить в Румынии препятствия, противодействовавшие гомосексуализму». То есть Совет Европы, а не румынское правительство! А эти наши глотают, глотают гадость, которой их потчуют, берут обязательства выполнить ее и не думают о румынской традиции, не думают ни о чем; и приходят и суют ее, предлагают ее населению, и кто хочет, тот кормится ею. Святые отцы говорят: никакой другой грех так сильно не оскверняет душу человеческую, как блуд. Человек совершает другие грехи вне себя, а этот внутри себя самого. Никакой другой грех так глубоко не оскверняет душу человеческую, как блуд. Вот так-то! Сейчас это модно, вы видите? Загрязнить человека до самых глубин души – и не только взрослого, но и малых детей… – В заключение дайте совет для всех христиан в эти тяжелые дни. – Мой совет и призыв такой, чтобы человек время от времени убегал, отдалялся от того, что относится к телесным потребностям, чтобы ему можно было вновь обрести духовное состояние, встретиться с Богом, Который находится внутри сердца нашего, – войти извне в Его брачный чертог. Потому и существуют молитвы вечерние, ночные, которые человек совершает, уединившись; ибо он не может совершать их посреди улицы, он совершает их втайне. Убегать из мира, то есть свести к минимуму свои физические, естественные нужды, потребные для существования, – воздержанием, постом, а не удовольствиями, не столами, банкетами и прочим, а жизнью простой и скромной, с нищетой, со смирением. Свести их, таким образом, к необходимому уровню, только для нужд. Будем стараться для нужд, для необходимости, а не для удовольствия и развлечений. Вот еда и одежда – я одеваю свое тело, чтобы защититься от непогоды и прикрыть наготу, а не чтобы носить роскошные шелка и драгоценности, которые тешат тщеславие и гордыню; то же самое и с едой, то же и со всеми этими вопросами. Будем использовать внешние вещи для нужды и духовной пользы… Отцы говорят, что ум создан, чтобы двигаться туда-сюда. Одна из трудностей ума состоит в том, что он рассеивается, когда ему нечего делать. Говорят: задай уму работу; если у ума есть работа, то любопытство уже не потянет его, например, к телевизору. А какую именно работу? Или духовное размышление, или молитву – если ты закрепляешь непрестанную молитву. Молись Богу так же часто, как дышишь. Если ум охвачен молитвой, то его уже не привлекают впечатления извне, он уже не останавливается. Если мысль его высокая, святая, духовная, то он впечатляется не этими плотскими красотами, а духовными. Это же так просто! Отец Паисий из Сихлы[7] вспоминал об одной очень простой вещи в связи с этим. Он говорил: «Однажды пришла ко мне одна баба, из набожных, и спросила: “Что мне делать, отче? Я неграмотная и не знаю молитв. Спасусь ли я без молитв?” Я сказал ей: “А ты совсем не молишься?” – “Да я молюсь!” – “Так как же ты молишься?” А она говорит мне: “Да вот как я молюсь: когда подметаю дом, молю Бога: Боже, вычисти грязь из души моей, как я вычищаю эту грязь из дома, и пусть нравится она Тебе, как мне нравится чистый дом. А когда стираю белье, то тоже говорю: Господи, смой зло с души моей, чтобы и я была чистой, как чиста эта рубашка. И так говорю во всем, что бы я ни делала. Да хорошо ли так делать-то?” – “Живи так всю свою жизнь!”» Это непрестанная молитва ума. То есть во всех обстоятельствах, когда ты что-нибудь делаешь, видеть присутствие Бога – и делать свое дело, ибо тебе можно его делать. Но когда ты делаешь это внешнее, потребное дело, ум твой держит связь с чем-то другим – он привязан к присутствию Бога, Который везде. Тогда ум уже не любопытствует, он уже не хочет что-нибудь увидеть, потому что у него уже нет на это времени. Он уже не хочет увидеть что-нибудь другое, потому что все время занят священными и высокими вещами, духовными, а все прочее оставляет его равнодушным.http://www.diveevo.ru/

Что ту можно сказать.Как не хватает нам всем чистоты,доброты, любви и сопереживания.

Катюша,спасибо.Тронуло до слез.

Душа монаха и верующего мирянина скорее всего ищет и жаждет другого -Богообщения.

Наверное тогда,когда забываешь о приченненой обидчиком боли.Может я и ошибаюсь.

Поощряется ли в монастыре дружба между монахинями? Преподобный Антоний Великий сказал так: «Имей одного друга, самое большее двух, но лучше тебе иметь другом одного Бога». Дружба может быть разная. Одна дружба поддерживает человека на том подвижническом пути, который он для себя избрал, а другая является проявлением слабости. Скажем, собираются молодые сестры и начинают болтать о чем-нибудь пустом. Мы относимся к этому снисходительно, глядя на их возраст, но, тем не менее, поощрять это не можем. Если же монахиня испытывает доверие к какой-то благоразумной сестре, идет к ней советоваться, и та ее поддерживает во внутренней брани или скорби, тогда можем только одобрить такую дружбу. Кроме того, бывает дружба на послушании, или дружба по келье. Конечно же, дружеские отношения волей-неволей возникают. Но мы, повторюсь, не поощряем ту дружбу, которая возникает либо на почве каких-то слабостей, либо приносит вред.http://www.sestry.ru/church/content/smi/monimir

Не было бы препирания,если бы мы чаще устремляли свои ум и сердце к тому что говорит нам Господь через святое Евангелие.Да и в таких беседах разве не теряется благодать Божия? Простите.

Наверное нет ничего страшнее Богооставленности. Владимир,Божией помощи вам,мужества и терпения.

Наверное желание быть монахом это нечто сокровенное,которое невозможно объяснить словами.

Начинали о молитве за животный,а сейчас тема о другом.Может создать другую тему ? Даст Бог может будет полезна и другим людям.

Отдать Богу все. Каждый день начинает новую жизнь, как эту книгу, и открывает новую безмерность милости Божией. Бог даёт любить Его и молиться Ему, радоваться любовью и жить. И как лениво сердце моё, которое хочет оттолкнуться от усилия этого дня и про себя думает: не этот обыденный день, но иной... какое-то завтра. А между тем в каждом мгновении жизни всё: и Бог, и мир, и наша собственная душа. И это только слепота и косность души ждать какого-то нарочитого мгновения, чтобы остановить его, сказав ему: ты прекрасно! Поистине так прекрасно каждое мгновение жизни, ибо даёт его Бог, и не ленись, душа моя, знать это и осуществлять... И когда отнимутся мгновения, погаснут огни жизни, тогда мы узрим, как прекрасно, воистину прекрасно каждое мгновение, и тогда будет поздно... Господи, расшири моё сердце, чтобы знать, как прекрасно даруемое Тобою мгновение жизни, чтобы, радуясь, Тебя благодарить, и в радости этой растворится вся земная скорбь. Господь посылает людей, Он даёт встречи, Он указует пути. Нет ничего случайного в людских отношениях, люди созданы друг для друга. Молись за любящих тебя и друзей, молись за ненавидящих, молись за тех, кто сами о себе не молятся, отягчённые и ослеплённые. Ведь для всех нужна твоя молитва... Пусть не мнит горделиво человек, что он знает путь свой и это путь добра, ибо трудом молитвы даётся от Господа ведение путей своих. Научи же, Господи! Не думай, о человече, о делах твоих, как они устроятся, как сложатся твои отношения с людьми, как разрешатся трудности. «Не пецыся на утрей». Ты не знаешь ни продолжительности твоей жизни, ни всех условий, которые с тобою изменяются. Это смущение и тревога, которые на тебя нападают, всё это подобно богачу, который хотел себя обеспечить на будущее, когда Бог отъял его душу. Нужно знать и твёрдо знать, как поступить сегодня: Господь даёт нам сегодняшний день, полный всегда новых, неведомых, таинственных возможностей. Каждый день есть новая тайна у Бога, тайна о нашей жизни. Бог не давал бы дней, если бы они не были раскрывающейся тайной. И мы должны искать для себя места среди этих возможностей, должны ходить пред Ним, проверяя свой шаг — ближайший. Будь же беспечен святою евангельскою беспечностью, как дети. Греховна твоя многозаботливость, греховно твоё желание так обдумать и устроить свою жизнь, чтобы её обезопасить от всяких обстояний. Брось. Над тобою бдит Ангел, охранитель душ и телес наших, все святые, Матерь Божия, а ты бди только и храни сердце твоё, его отдай и принеси Богу, его наполни елеем любви и радования. Будь готов отдать Богу всё — свою волю, свой разум, свои желания, чтобы, вопреки всему, и пред лицом всего говорить: Твоя воля да будет. Только этого, не меньшего, требует любовь к Богу. Господи, вот начинаю я новый день Твоей благости, новую страницу жизни. Помоги мне, чтобы не осталась она пустою, по лености моей, как и большая часть дней жизни моей, и чтобы не покрылась она мерзкими грехами моими, вольными и невольными, ведения и неведения, но даруй, чтобы хотя самомалейшая крупица служения Тебе ознаменовала день сей, сохрани меня и близких моих друзей святыми ангелы в день сей, покрый их от всякого зла, дай им всем исполнить в день сей волю Твою, да не раскаешься Ты, преблагий Господи, что дал нам, недостойным, сей день жизни нашей. Во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа.Вот эта-то обыденность каждого дня, она и составляет содержание жизни, и надо, чтобы обыденность была ясна, серьёзна, достойна, величественна. После молитв Господь чрез ангела-хранителя полагает слово Своё на сердце, и чем горячее и смиреннее была молитва, тем властнее и яснее звучит это внутреннее слово. Мы ищем чудес и знамений и не видим того ежечасного чуда, которое непрестанно совершается в сокровенности сердца. И этот голос ангела-хранителя, если ему внимаем достойно, даёт ответ и на наши трудности и вопрошания и предваряет относительно тех искушений и задач, которые ждут нас в течение предстоящего дня. Cамое важное в нашей жизни — людские встречи, человеческие сердца, которые распаляются любовию не по воле и не по силе своей, это есть божественная судьба человека, которому дано Богом любить и быть любимым на земле и страдать ради любви. Страдание может быть различно: болезнь, утрата, разлука, неровности, но всегда любовь, дающая высшие, единственные радости, окупается страданием, и не ропщи на это страдание, если можно, люби его как любовь свою, только страданием приобретаешь ты право несебялюбивой, несамоуслаждающейся, но подлинной жертвенной любви. Божия Матерь сама соединяет сердца человеческие у избранных Своих. Она их хранит и осеняет Своим Покровом. И зри на Неё. Какова была Её любовь к Сыну Своему? Была ли эта чистейшая и высшая любовь любовью радости и услаждения? Посему малодушие, ропот, уныние есть грех против любви, есть отвержение примера Матери Божией. И «не пецытеся убо на утрей» — в дни мнимой безысходности. Господь чудесно снимает тяжесть с сердца, даёт исходы, милует и спасает. Благодарите Господа за дары Его, наипаче же за превеликий дар любви, который дал Он созданиям Своим, ибо без этого дара, под трудностью и тяжестью которого иногда стонем мы и жалуемся, была бы пуста и мертва вся наша жизнь. И если кто поистине достоин нашего участия и сожаления, это тот, кто скуден любовью, кому некого любить, кто мало любит. Читать полностью...http://www.diveevo.ru/2/0/1/3223/

http://povodok.by/article/health/pochemu-sobaka-est-zemlyu/

Моя кошка сейчас больна онкологией,последняя стадия.Усыпить рука не поднимется.Прожила с нами 12 лет.

Был номер телефона.

Каким святым угодникам Божиим следует молиться о даровании исцеления больным животным и можно ли держать иконы этих святых в ветклинике? Будет ли считаться грехом, если давать пить больному животному Святую воду, освященный кулич и яйца, применять на раны масло, освященное на мощах угодников Божиих? Не является ли грехом усыпление безнадежного животного? Дорогая Марина! Покровителями животных традиционно считаются мученики Флор и Лавр, на их иконе рядом с этими святыми традиционно изображают лошадей. Кроме того, о домашних животных молятся великомученику Георгию и мученику Трифону. Держать икону в ветклинике (в Вашем кабинете) — можно и нужно. Пусть Вас не смущает, что в текстах молитв говорится в основном о сельскохозяйственных животных: для наших предков они были кормильцами, почти членами семьи, а домашние животные в нынешнем понимании встречались достаточно редко и в основном у богатых людей. В принципе, молиться можно и своими словами. Главное, чтобы это было искренне и от души. Святую воду, освященное масло, кулич и яйца животным давать нельзя — это осквернение святыни. Усыпление безнадежно больного животного грехом не является, поскольку Господь поставил человека над животными. С уважением, священник Александр Ильяшенко