Перейти к публикации

Liubov

Пользователи
  • Публикации

    1 363
  • Зарегистрирован

  • Посещение

  • Дней в лидерах

    39

Записи блога, опубликованные пользователем Liubov

  1. Liubov
    Святоотеческое отношение к болезни
     


    Исцеление слепого
    Болезнь в человеческом естестве является следствием первородного греха. Частные болезни случаются от физиологических причин; на здоровье человека влияет и его образ жизни, «ибо от многоядения бывает болезнь, и… от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни» (Сир. 38: 33–34). И вообще «воздержание от страстей лучше всех медикаментов, и оно дает долгоденствие»[1].
     
    Но нередко подлинные причины заболеваний лежат в духовной сфере. Святитель Василий Великий пишет: «Не малая опасность впасть умом в ложную мысль, будто бы всякая болезнь требует врачебных пособий, потому что не все недуги происходят естественно и случаются с нами или от неправильного образа жизни, или от других каких-либо вещественных начал, в каких случаях, как видим, иногда бывает полезно врачебное искусство, но часто болезни являются наказанием за грехи, налагаемым на нас, чтобы побудить к обращению»[2].
     
    Итак, одной из основных духовных причин болезни является грех, причем именно персональные грехи болеющих людей: «Что вопиешь ты о ранах твоих, о жестокости болезни твоей? по множеству беззаконий твоих Я сделал тебе это, потому что грехи твои умножились» (Иер. 30: 15).
    Однако далеко не всегда болезни являются наказанием за грехи. Эта истина раскрывается в книге Иова и в беседе апостолов с Господом о слепорожденном (см.: Ин. 9: 1–7). Святые отцы указывали несколько духовных причин болезни человека: «Неужели, скажешь, все болезни от грехов? Не все, но большая часть. Некоторые бывают и от беспечности… Случаются болезни и для нашего испытания в добре»[3].
     
    «Посылает Бог иное в наказание, как эпитимью, иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в которую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтобы терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтобы очистить от какой страсти, и для многих других причин»[4].
     
    Смысл болезни
     
    Для христианина телесное здоровье не является главной и самодостаточной ценностью, оно вторично по сравнению с духовным здоровьем, поэтому вполне логично восприятие телесной болезни как одного из способов достижения духовного здоровья. Согласно православному пониманию, болезнь может быть полезна для человека. Болезнь имеет смысл.
    Нередко смыслом является вразумление человека: «Теперь-то, будучи сокрушен, начал он оставлять свое великое высокомерие и приходить в познание, когда по наказанию Божию страдания его усиливались с каждою минутою» (2 Мак. 9: 11).
     
    «Болезнь посылается иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение»[5].
     
    Тогда недугом «поражается плоть, чтобы исцелилась душа»[6].
     
    Преподобный Иоанн Лествичник свидетельствует: «Видел тяжко страждущих, которые телесным недугом, как бы некоторой епитимией, избавились от страсти душевной»[7].
     
    Нередко бывает, что «когда человек болен, тогда и душа его начинает искать Господа»[8] 
     
    «Болезнь невольно заставляет помнить о будущей жизни и не увлекаться прелестями мира, да и ум после болезни бывает чище и прозрачнее, она же заменяет и недостаток дел наших», – писал преподобный Макарий Оптинский[9].
     
    «Болезнь многому доброму учительница; сверх того она – послание Божие взамен и пополнение наших недостаточных подвигов»[10]..
     
    Вспоминая историю праведного Иова, святитель Иоанн Златоуст говорит: «Бог часто попускает тебе впасть в болезни не потому, что Он оставил тебя, но чтобы более тебя прославить. Итак, будь терпелив»[11].
     
    И болезнью можно послужить Богу, и через болезнь может Бог прославить Своего верного раба, как видно, например, из слов богослужебного величания святому апостолу и евангелисту Иоанну Богослову: «…и чтим болезни и труды твоя, имиже трудился еси во благовестии Христове».
    «Болезнь хотя и расслабляет тело, но укрепляет душу… [душа] научается смирению, терпению, памяти смертной и от нее усердному покаянию, молитве, презрению мира и мирской суеты… О, болезнь горькое, но целебное средство! Как соль предотвращает гниение мяса и рыбы… так всякая болезнь сохраняет дух наш от гнилости и тления греховного и не позволяет страстям… зарождаться в нас. Для тебя болезнь твоя, а не против тебя… Если с благодарением терпишь болезнь твою, обратится она тебе во благо»[12].
     
    Аскетическое отношение к болезни
     
    В целом для больных дозволяется ослабление аскетических подвигов; в частности, смягчается строгость предписанных Церковью постов. Однако есть один нюанс, определяющий, когда послабление в болезни бывает неполезным.
     
    Аскетический опыт православных подвижников свидетельствует о том, что болезненное состояние может насылаться не только от Бога по одной из вышеуказанных причин, но и от диавола, который делает это для того, чтобы под предлогом болезни монах ослабил свои подвиги. Преподобный Иоанн Пророк так учит различать болезнь от Бога и болезненное состояние, произведенное бесами: «Когда человек чувствует болезнь, и страсть не беспокоит его, то такая болезнь от Бога и уничтожает [духовную] брань, и тогда надобно оказывать телу некоторое снисхождение. Когда же при болезни беспокоит и страсть, то отнюдь не нужно снисходить телу, ибо эта болезнь происходит от бесов, а снисхождение умножает страсть»[13].
     
    Поскольку часто болезнь имеет духовные причины, то при ней необходимы усилия со стороны больного для приведения своего душевного устроения в надлежащий порядок: «Когда кто-либо бывает болен, тогда особенно должен внимать свидетельству совести, чтобы освободить душу свою от всякого осуждения»[14].
     
    Главнейшее средство для исправления духовных причин недугов – молитва и покаяние. «Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу» (Сир. 39, 9–12).
    Святые отцы неоднократно давали советы о том, какое духовное настроение должно быть у болеющего христианина, чтобы достойно и с пользой для души перенести болезнь.
     
    Вот что советует преподобный Варсонофий Великий: «Желающим угодить Богу надобно пройти через небольшие скорби. Как же мы ублажим святых мучеников за страдания, которые они претерпели Бога ради, если сами не можем переносить и горячки? Скажи скорбящей душе своей: не лучше ли для тебя горячка, нежели геенна? Не будем ослабевать; мы имеем Бога милостивого, Который знает и немощь нашу более нас. Если Он, для испытания, попускает на нас болезнь, то мы имеем врачевание от апостола, который говорит: “Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил” (1 Кор. 10: 13)»[15].
     
    Святой Иоанн Кронштадтский показывает высокое значение терпения: «И при сильных ударах или корчах болезни уповай, что Бог не только от болезни, но и от самой смерти силен избавить тебя, если Ему угодно; не пощади, не возлюби для Него тела своего тленного, но отдай его добровольно и всецело Господу, как Авраам сына своего Исаака во всесожжение… не падая духом, не давая и устами безумия Богу, якобы неправедно тебя наказующему, – и ты принесешь великую жертву Богу, как Авраам или как мученик»[16].
     
    Также и святой Нифонт говорит: «Как золото, разжигаемое огнем, очищается от ржавчины, так и человек, терпящий болезни, очищается от своих грехов»[17].
     
    Святые отцы не только призывают во время болезни проявлять терпение отсутствием ропота, но и – прежде всего – благодарением: «С одра болезни приносите благодарение Богу… Благодарением притупляется лютость болезни! Благодарением приносится болящему духовное утешение!»[18]
     
    Многие святые имели болезни, даже неизлечимые, в том числе и апостол Павел. В качестве примера православного отношения к болезни можно привести свидетельство святителя Григория Богослова: «Стражду от болезни и изнемогаю телом… Не знаю, следствие ли это воздержания, или следствие грехов, или какая-нибудь борьба. Впрочем, благодарение моему Правителю! Это может быть для меня же лучше. Но запрети болезни, запрети словом Своим, Твое слово для меня спасение! А если не запретишь, дай мне терпение все переносить»[19].
     
    Лечение
     
    Господь Иисус Христос ходил по Галилее, не только проповедуя, но «и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф. 4: 23). И не только Сам исцелял, но и, «призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть… врачевать всякую болезнь» (Мф. 10: 1). И не только дал власть, но и повелел: «Исцеляйте… больных» (Лк. 10: 9), и апостолы исполняли это повеление (см.: Деян. 19: 12; 28: 9).
    Сказанное относится к чудесным исцелениям, но благим делом, согласно Писанию, является и «естественное» врачевание, медицина: «Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание… Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими» (Сир. 39: 1–2, 4).
     
    Многие святые были врачами, в том числе и евангелист Лука, профессию которого апостол Павел сугубо упомянул: «Лука, врач возлюбленный» (Кол. 4: 14). Церковью были особо прославлены в лике святых врачи-бессребреники, такие как Косма и Дамиан, Кир и Иоанн, Пантелеимон, Агапит Печерский и другие, которые лечили людей бесплатно.
     
    Итак, ни врачевать, ни прибегать к услугам врачей для христианина не возбраняется. Однако при этом надлежит избегать той опасности, чтобы всю надежду выздоровления возлагать на врачей, лекарства и лечебные процедуры. Священное Писание с порицанием отзывается об израильском царе Асе, который «в болезни своей взыскал не Господа, а врачей» (2 Пар. 16: 12).
    «Как не должно вовсе избегать врачебного искусства, так несообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа… так, вводя к себе врача, когда позволяет это разум, не отступаемся от упования на Бога»[20].
     
    Христианину надлежит помнить, что, исцеляется ли он чудесным образом или же через посредство врачей и лекарств, исцеление в любом случае подается от Господа. Поэтому «в лекарствах и лечении должно предаваться в волю Божию. Он силен и врача вразумить, и врачевству подать силу»[21].
     
    И приоритет при лечении, соответственно, имеют духовные средства: «В болезнях прежде врачей и лекарств пользуйся молитвой»[22].
     
    Чтобы избежать вышеупомянутой опасности, священномученик Арсений (Жадановский) наставляет: «Болящий, имей такое расположение сердца: все в руках Божиих – и смерть моя, и жизнь. Но ты, Господи, все дал на службу человеку: Ты даровал нам и врачебную науку и докторов. Благослови же, Господи, обратиться к такому-то доктору и умудри его помочь мне! Твердо верю, что если Ты, Господи, не благословишь, то никакой доктор мне не поможет»[23].
     
    Обращаться ли за лечением к врачам или же ограничить врачевание молитвами и постом – это волен решать по своему разумению всякий христианин. При этом если он избирает второй путь, то не должен и превозноситься, о чем предупреждает преподобный Варсонофий Великий: «Те, которые прибегают к врачам и которые не прибегают к ним, поступают так в надежде на Бога. Прибегающие говорят: “Во имя Господне вверяем себя врачам, да чрез них Бог подаст нам исцеление”. А не прибегающие в надежде на имя Его не прибегают к ним, и Он врачует их. Итак, если ты употребишь [врачевание] – не согрешишь; а когда не употребишь, не высокомудрствуй. Знай же, что хотя ты и ко врачам прибегнешь, но будет лишь то, что угодно воле Божией»[24].
     
    Некоторые святые отцы говорили, что прибегать к помощи врачей и лекарств могут миряне, но не монахи, которые в болезни должны лечится только теми средствами, которые дает вера. Подробно об этом писал преподобный Макарий Великий, говоря, что Бог «дал врачебные средства людям мирским и всем внешним; им дозволил пользоваться сими средствами; потому что они не в состоянии еще всецело вверить себя Богу. А ты, инок, пришедший ко Христу… должен приобрести новые некие и необычайные пред всеми мирскими людьми и веру, и понятие, и жизнь»[25].
     
    Известны святые, которые в болезни так поступали, но при этом известны и такие святые из монахов, которые, однако, пользовались врачебными средствами, и преподобный Варсонофий в процитированном выше ответе оправдывает тех и других. Можно сказать поэтому, что принцип, указанный преподобным Макарием, был и остается той высшей планкой, которую себе вольны избирать и на которую равняться те монахи, кто имеет к тому достаточные дерзновение и веру, без какого-либо принуждения к ней всех остальных.
     
    Само по себе желание человека выздороветь и избавиться от болезни вполне естественно, и грехом не является: «Позволительно искать и просить у Бога исцеления при твердом намерении употребить возвращенное здравие и силы в служение Богу, отнюдь не в служение суетности и греху»[26].
     
    Однако «есть болезни, на излечение коих Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье»[27].
     
    Поэтому «если врачи не помогают или врач не определил правильно болезни и болезнь не прекращается, то не спеши безрассудно считать причиной безуспешности лечения то или другое обстоятельство и не изыскивай тому других причин, кроме того, что Богу неугодно, чтобы я выздоровел, или же Ему угодно продолжать мою болезнь… И когда [больной] уже, после употребления многих врачующих средств, не получит выздоровления, то может быть уверенным, что на то есть воля Божия, чтобы ему терпеть продолжительнейшую и тягчайшую болезнь»[28].
     
    Есть и еще один соблазн, нередко встающий перед тяжело или неизлечимо больным – обратиться за излечением к колдунам, экстрасенсам, заговорам, амулетам и ритуалам других религий. Против такого тягчайшего греха предупреждает Писание: «И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, – тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых?» (Ис. 8: 19).
    И святитель Иоанн Златоуст увещевает: «Когда ты подвергнешься тяжкой болезни и многие будут понуждать тебя облегчить страдание: одни – заклинаниями, другие – амулетами, третьи – какими-либо другими чародейными средствами… а ты ради страха Божия мужественно и твердо перенесешь тяжесть болезни и предпочтешь лучше все потерпеть, нежели решиться сделать что-нибудь подобное, – это доставит тебе венец мученичества»[29].
     
    «Ты ищешь у демонов исцеления? Если демоны уже свиней загнали в море, когда Христос дозволил им войти в них, то пощадят ли человеческое тело?.. Это – насмешка и басни. Демоны умеют только строить козни и вредить, а не врачевать. Они не щадят души; неужели, скажи мне, пощадят тело?.. Неужели хочешь уврачевать тело, чтобы погубить душу? Не хороша твоя прибыль: просишь своего зложелателя об уврачевании тела, и раздражаешь Бога, сотворившего тело!.. Демоны не исцеляют. Если же иногда, по попущению Божию, и сделают они какое исцеление, как и люди, то такое попущение бывает для твоего испытания… чтобы ты научился не принимать от демонов и исцеления… Пусть будем мы больны: лучше остаться больным, нежели для освобождения от болезни впасть в нечестие. Демон, если и уврачует, больше повредит, нежели принесет пользы… пусть демон тысячу раз обещает избавить тебя от постигших тебя зол: не склоняйся, не уступай… решись лучше перенести болезнь, нежели потерять веру и спасение своей души. Бог часто попускает тебе впасть в болезнь не потому, чтобы Он оставил тебя, но с тем, чтобы более прославить тебя»[30] .
     
    Источник и продолжение: https://pravoslavie.ru/5729.html
     
    Как болели святые: уповали на Бога, но не отвергали врачей
     
    Большинство из нас восхищается самоотверженностью медиков, поддерживает в меру сил их ежедневный подвиг, но есть немало людей — среди верующих они проявляют себя особенно ярко, — которых стресс заставляет впадать в крайности. Кто-то ждет от врачей чудес: «Я буду делать что хочу, пренебрегать общими рекомендациями, вести привычный образ жизни — доктора, если что, всё равно вылечат!». Кто-то отвергает медицину как таковую: «Заболею, значит, заболею. Что Бог ни делает — всё к лучшему!». Кто-то «богословствует»: «Больницы, лекарства — всё житейская суета! Единственное место лечения — храм...».
     
    А как правильно?
     
    Для начала откроем Ветхий Завет:
    Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего — врачевание, и от царя получает он дар. Знание врача возвысит его голову, и между вельможами он будет в почете. Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими.

    Не от дерева ли вода сделалась сладкою, чтобы познана была сила Его? Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими он врачует человека и уничтожает болезнь его. Приготовляющий лекарства делает из них смесь, и занятия его не оканчиваются, и чрез него бывает благо на лице земли. Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни. Но кто согрешает пред Сотворившим его, да впадет в руки врача!
    Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 38:1–15
     
    Источник и продолжение:https://foma.ru/kak-boleli-svjatye-upovali-na-boga-no-ne-otvergali-vrachej.html
     
    "Уроки православия. Умеем ли мы болеть и лечиться. Православный подход" на православном телеканале "Союз" с к.м.н., врачом-рентгенологом Андреем Эльдаровичем Цориевым. Автор и ведущая программы - Ольга Валентиновна Баталова.
     
     
     
     
     
  2. Liubov
    Духовная одаренность
     
    Религиозной молодежи немного, но быть глубоко религиозным
    человеком в молодом возрасте - это свидетельство некоей духовной одаренности.
    Религия - дело сильного человека, вопреки имеющему хождение
    представлению о ней как уделе слабых, верующих от беспомощности. Вовсе нет. Ибо
    для того, чтобы обуздать самодовлеющее человеческое "я" и вытеснить его на
    периферию, поставив Бога в центр своей жизни, нужно стать воистину "нищим
    духом", что в евангельском смысле означает быть человеком большой духовной силы.
    Поэтому сознательно избранный религиозный образ жизни есть выбор сильных
    людей...
    Из выступления митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, председателя Отдела внешних
    церковных связей Московского Патриархата, на Съездеправославной молодежи в мае 2001 года
     
    Источник и продолжение :
    Оптинский цветник https://azbyka.ru/otechnik/prochee/optinskij-tsvetnik/
    Изречения святых отцов
    Благословение - Изречения Святых Отцов
     
     
     
    ОПТИНСКИЙ ЦВЕТНИК. Изречения преподобных старцев Оптинских. Аудиокнига (07:34:12) ♫
    Преподобный Лев Оптинский, 00:42:33
    - преподобный Макарий Оптинский, 01:36:41
    - преподобный Моисей Оптинский, 02:05:37
    - преподобный Антоний Оптинский, 02:37:38
    - преподобный Иларион Оптинский, 02:52:15
    - преподобный Амвросий Оптинский, 04:13:35
    - преподобный Анатолий(старший) Оптинский, 04:55:30
    - преподобный Исаакий Оптинский, 05:00:15
    - преподобный Иосиф Оптинский, 05:56:22
    - Преподобный Варсонофий Оптинский, 06:23:19
    - преподобный Анатолий(младший) Оптинский, 06:41:09
    - преподобный Нектарий Оптинский, 06:52:18
    - преподобный Никон Оптинский, 07:28:12
    - священномученик Исаакий Оптинский. 07:32:17
    Тропарь, кондак преподобным отцам Оптинским.
    Изречения преподобных старцев Оптинских.
    Наставления 14 оптинских старцев (покаяние, молитва, благодать, причащение и пр.).
    Каждая подборка изречений предваряется жизнеописанием старца.
    Аудиокнига издана Православным братством во имя Всемилостивого Спаса.
    Читает Дмитрий Писаренко.
  3. Liubov
    Рождество святителя Николая
     
    Сегодня этот дивный Праздник, глубоко почитаемый нашими предками, только начинает возвращаться в сознание православной Руси. Поэтому естественно, что для большинства даже церковных людей 11 августа никак не ассоциируется с памятью великого угодника Божия. Даже для ученых праздник Рождества святителя Николая Чудотворца – самый загадочный из всех церковных памятей, связанных с именем святого. Не известно точно, когда и где впервые был установлен этот праздник. Отмечался ли он в Византии или принадлежит числу русских памятей? Какой «статус» имел он в ряду других памятей церковного года? Этот праздник не встречается ни в одной современной Поместной Православной Церкви. Сегодня Рождество святителя Николая – исключительно русская церковная традиция, которая, однако, имеет древние исторические корни (известен уже с XII–XIII вв.). Именно отсутствие праздника в месяцесловах других Православных Церквей и стало, скорее всего, причиной упразднения его празднования и в Русской Церкви в правление Екатерины II.
     
    Всё же Промыслом Божиим в Русскую Православную Церковь возвращается добрая традиция празднования Рождества святителя и чудотворца Николая. И нам стоит ближе познакомиться со смыслом этого Праздника, чтобы познать его глубину и важность.
     
    Прежде всего, обратим внимание на то, что в Православной Церкви, кроме Рождества Господа нашего Иисуса Христа, празднуются дни рождения лишь трех святых людей –Пресвятой Богородицы, Иоанна Предтечи и святителя Николая. И если воспоминания рождения Божией Матери и Предтечи Господня Иоанна теснейшим образом связаны с пришествием в мир Спасителя, составляют некий пролог к этому событию, то рождество Николая Угодника как бы выпадает из этой линии и даже может показаться несколько искусственным.
     
    Однако если мы обратимся к богослужебным текстам Рождества святителя Николая, то увидим, что празднуемое событие в них приобретает вселенский масштаб:
     

    Рождество святителя Николая.
    Фрагмент критской иконы XV века
     
    «Приидите вси добрыи святителие убо цари же и князи и сановницы и вси людие, мужи еже и жены, юноша и девы и всяк возраст и всяко достояние согласно воспоем, всечестное и преславное рождество Николы всеблаженнаго…»; «Чудное и славное рождество твое, святителю Николае, Церковь православных днесь светло празднует…»
     
    Этот вселенский масштаб рождения праведника, пусть даже такого почитаемого и горячо любимого, как Николай Чудотворец, действительно, может вызвать недоумения. Более того, в песнопениях в честь святого можно заметить явные параллели с прославлением Божией Матери. «Днесь благоплодная Нона раждает отроча богоизбранное в Жилище всех Царя и Зиждителя Христа Бога…» – поется в одной из стихир праздника. Это перифраз из службы Рождества Богородицы: «Днесь неплодная Анна раждает Боготроковицу, от всех родов произбранную в Жилище всех Царя и Зиждителя Христа Бога….» Также строкой: «Сей день веселия, радуйтеся, людие...» (вариант: «Сей день Господень, радуйтеся, людие…») из последования святителю Николаю начинаются и песнопения, несколько раз повторяющееся в службе Рождеству Богородицы.
     
    Мы видим удивительные параллели, когда «Жилищем всех Царя и Зиждителя» именуется Божия Матерь и святой. Мы робко недоумеваем сравнением величия дня рождения Той, Чье появление в мир прямо возвещало о близком пришествии Спасителя, и всего лишь одного из праведников. Но всё это не случайно, Церковь преподает нам здесь важный урок.
     
    После пришествия в мир Спасителя, после Его крестной смерти и воскресения каждая человеческая личность, причастная Христу, становится высшей ценностью Вселенной. Удивительным образом в жизни того, кто принял в свое сердце Сына Божия, отпечатлевается слава Самого Бога. Жизнь одного человека становится значимой для всей Вселенной. Причем только христианская вера, единение со Спасителем исполняет человеческую жизнь таким смыслом.
     
    Мы часто бываем недовольны своей жизнью, теми обстоятельствами или ситуациями, которые входят в нее, обременяя будничными заботами. Редкие радостные моменты, которые приходится переживать, слишком быстро теряют свой цвет в пестроте будней. Даже такое событие, как рождение ребенка, не всегда долгое время радует близких. Будни и реалии жизни, к сожалению, часто берут свое. Но вот с чуть освещенных тихим вечерним светом сводов храма к нам спускаются умилительные слова: «Радуйтесь, Феофане и Ноно, из них же спасение человеком родися… Феофане, радуйся, Ноно, веселися славяще Истиннаго Святая и Избавителя Иисуса Единаго Господа». Здесь радость уже совсем иная, радость настоящая, непреходящая, небесная, потому что исполненная упованием, доверием Богу!
     
    «Всемирная радость от праведнику возсия нам, от Феофана и Ноны…» – продолжает доноситься даже в самый потаенный уголок храма. «Приидите вси празднолюбцы, честное рождество святителя Божия Николы восхвалимо…» – призывают сослужащие священникам небесные силы каждого стоящего в доме Отца Небесного.
     
    Дивный праздник Рождества святителя Николая раскрывает нам величие того дара Благодати, которым наделяет Спаситель каждого приходящего к Нему с чистым сердцем. Это удивительный гимн единения человека с Богом, прославление Сына Божия, совершившего Искупление человеческого рода. Здесь всё напоминает о близости Бога к человеку. Всё исполнено умилительных обетований истинной радости, славы и вечной жизни для тех, кто будет неустанно укрепляться в решительности следовать Христу.си земнороднии, ликовствуйте духовно вси празднолюбцы, в преславное рождество святителя Христова и чудотворца Николы, молящася Христу Богу непрестанно за душа наша», – слышим мы призыв снова и снова приблизиться сердцем к великому угоднику Божию. Непонятным для нас образом в этом празднике появляются абсолютно новые масштабы человеческой жизни. Рождение младенца, такого же человека, как каждый из нас, становится всемирным торжеством. Радость благочестивых супругов преодолевает века и тысячелетия, ничуть не умаляясь… Но ответ на это недоумение не теряется в прошлом, он исполняет и нас надеждой на то, что каждый может и в своей жизни познать такую же радость. Ответ слышится в каждой фразе, каждом слове богослужения: приблизьтесь к Богу – и Он дарует вам вечность, принесет мир, сделает Своими…
     

    Рождество святителя Николая
     
    Роман Савчук
    11 августа 2014 г.
     
    Источник и продолжение: https://pravoslavie.ru/72878.html
    Русские службы Рождеству святителя Николая (pravmir.ru) https://www.pravmir.ru/russkie-sluzhbyi-rozhdestvu-svyatitelya-nikolaya/
     
     
    Церковный календарь. 11 августа 2021. Рождество свт. Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца
     
     
    РОЖДЕСТВО СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА
     
     
    Проповедь митрополита МАРКА. День Рождества святителя Николая (11.08.2020 г.)
     
    11 августа Церковью установлено необычное и редкое празднование, посвященное не окончанию земного пути святого, а его рождению – торжество в честь Рождества Николая Чудотворца. Исторические источники не сохранили точных сведений о том, когда и как это торжество было установлено на Руси, но доподлинно известно, что в XV оно существовало. Упраздненная в правление Екатерины II традиция особого почитания этого дня была возрождена в 2004 году. В Никольском храме города Рыбное 11 августа торжество встретили за Божественной литургией, которую возглавил митрополит Рязанский и Михайловский Марк.
     
     
    Тропарь святителю Николаю Чудотворцу, глас 4
     
    Тропарь на рождество святителя, глас 4:
    Чу́дное и сла́вное рождество́ твое́, святи́телю Нико́лае,/ Це́рковь днесь правосла́вных све́тло пра́зднует,/ и́бо стоя́нием ногу́ твое́ю/ яви́ тя Госпо́дь и провозвести́ бы́ти свети́льника и учи́теля ми́ряном,/ весь мир обогаща́юща и просвеща́юща чудесы́./ Тем вопие́м ти:// моли́ Христа́ Бо́га спасти́ся душа́м на́шим.
    Кондак на рождество святителя, глас 2:
    В Ми́рех ро́ждься, свя́те Нико́лае,/ от благоро́дна ко́рене, я́ко благопло́дна ветвь, прозя́бл еси́,/ испо́лнь бо быв Боже́ственных даро́в,/ я́ко со́лнце заря́ми, весь мир чудесы́ просвети́л еси́./ Сего́ ра́ди прославля́ем тя,// я́ко ученика́ и таи́нника Бо́жия благода́ти.
    Источник и продолжение: http://diak.ortox.ru/*_svjatiteljam/view/id/4699
     
     
    Акафист святителю Николаю чудотворцу - Праздничный хор Данилова монастыря
     Акафистник https://akafistnik.ru/akafisty-svyatym/akafist-svyatitelyu-nikolayu-chudotvortsu/
     
     
    Акафист святителю Николаю, Бари, 11 августа 2016 года
    Праздник Рождества Николая Чудотворца
  4. Liubov
    Анна, Мать Пресвятой Богородицы
    Дни памяти:  Декабрь 9,  Июль 25,  Сентябрь 9
     
    Праведная Анна была дочерью Матфана и по отцу была из колена Левина, а по матери – из колена Иудина. Святой праведный Иоаким, ее муж, сын Варпафира, был потомком царя Давида, которому Бог обещал, что от семени его потомков родится Спаситель мира. Супруги жили в Назарете Галилейском. Они не имели детей до глубокой старости и всю жизнь скорбели об этом. Им приходилось переносить презрение и насмешки, так как в то время бесчадие считалось позором. Но они никогда не роптали и только горячо молились Богу, смиренно уповая на Его Волю.
    Однажды, во время большого праздника, дары, которые праведный Иоаким взял в Иерусалим для принесения их Богу, не были приняты священником Рувимом, который считал, что бездетный муж недостоин приносить жертву Богу. Это очень опечалило старца, и он, считая себя самым грешным из людей, решил не возвращаться домой, а поселиться в одиночестве в пустынном месте. Его праведная супруга Анна, узнав, какому унижению подвергся ее муж, стала в посте и молитве скорбно просить Бога о даровании ей ребенка. В пустынном уединении и постничестве о том же просил Бога и праведный Иоаким. И молитва святых супругов была услышана: им обоим Ангел возвестил о том, что родится у них Дочь, Которую благословит весь род человеческий.
    По повелению Небесного Вестника, праведные Иоаким и Анна встретились в Иерусалиме, где, по обетованию Божию, у них и родилась Дочь, нареченная Марией. Святой Иоаким преставился через несколько лет по введении во храм Благословенной своей Дочери, в 80-летнем возрасте. Святая Анна скончалась 79-ти лет, через два года после него, проведя их при храме, рядом с Дочерью.
    При святом благоверном царе Иустиниане (527–565) в Девтере был выстроен в ее честь храм, а император Иустиниан II (685–695; 705–711) обновил ее храм, потому что праведная Анна явилась его беременной супруге; в то же время тело ее и мафорий (покрывало) были перенесены в Константинополь.
     
    Источник и продолжение: https://days.pravoslavie.ru/Images/im107.htm
    https://azbyka.ru/days/prazdnik-uspenie-prav-anny-materi-presvjatoj-bogoroditsy
     
    Что мы знаем о праведной Анне, матери Пресвятой Богородицы?
     

     
    Почему мы так мало знаем об Анне – матери Пресвятой Богородицы, и за что конкретно почитает ее Церковь мы спросили филолога-библеиста, доцента Института восточных культур и античности РГГУ, зав. кафедрой библеистики Общецерковной аспирантуры и докторантуры имени святителей Кирилла и Мефодия Михаила Георгиевича Селезнева.
     
    Михаил Георгиевич, почему о жизни праведной Анны нам ничего не сообщает Библия?
    Дело в том, что тексты раннехристианской литературы вообще очень мало интересуются бытовыми подробностями жизни героев, их детством или их отношениями с родными. Евангелия очень скупо говорят даже о детстве Иисуса. Евангелие от Марка начинается с Крещения, Евангелие от Иоанна, после пролога о Логосе, тоже переходит непосредственно к Крещению. Что касается Евангелий от Матфея и от Луки, то там, действительно, есть рассказы о рождении и детстве Иисуса. Однако эти рассказы были записаны не для того, чтобы сообщить какие-либо дополнительные бытовые подробности, а ради символической нагрузки этих текстов. Например, Матфей приводит родословную Христа, чтобы связать ветхозаветную историю с новозаветной. Простые же бытовые детали (например, как выглядел Иисус, какого цвета были Его глаза и волосы) евангелистов, к нашему сожалению, мало интересовали.
     
    У первых христиан было чувство, что наступает конец мира, он близок, он может наступить со дня на день и поэтому исторические детали, бытовые моменты – не важны, а важно то, что вот сейчас должна начаться новая эра, новый мир. Вот что было в центре внимания первого поколения христиан. Апостол Павел пережил обращение на пути в Дамаск, еще живы были люди, видевшие Христа, он может пойти к ним и попросить рассказать обо всем как можно подробнее (как сделал бы любой из нас, будь у него такая возможность!). Но для апостола Павла достаточно явления ему Воскресшего Господа, он не пошел к апостолам, знавшим Христа в его земной жизни, он не стал советоваться с людьми из «плоти и крови», узнавать подробности жизни Христа (Гал. 1, 15-17)… Не это важно для него.
     

     
    Целование праведных Иоакима и Анны у Золотых ворот, XVI век
     
    А как относиться к тому, что факты о жизни праведной Анны взяты по преимуществу из раннехристианских апокрифов?   
    Когда после жизни Иисуса прошли десятилетия и даже больше, конец света перестал восприниматься как близкая реальность, отодвинулся в неопределенное будущее. Тогда сильнее становится интерес к тем событиям, с которых началось христианство, к их мельчайшим деталям, к подробностям того, как жили те люди, о которых говорится в Евангелии. Но эпоха Иисуса Христа уже стала прошлым, куда невозможно вернуться и опросить очевидцев.
    Хотя свидетелей уже нет, возникает желание дополнить Евангелие, расцветить его, особенно в простой народной литературе. Так появляются сказания о детстве Иисуса, о детстве Девы Марии, о Ее родителях. От столетия к столетию такие сказания становились все более детальными, более красочными.
     
    В таких сказаниях, конечно же, есть своя правда, но это не историческая правда, а правда символа, и следует говорить, прежде всего, о заложенном в этих легендах нравственном и догматическом смысле. Говорить же о том, какие исторические реалии за ними стоят, думаю, далеко не всегда осмысленно. Это тексты про другое, они даны нам для другого.
     
    Мы знаем, что у родителей Пресвятой Богородицы – праведных Иоакима и Анны долго не было потомства. Какое отношение в древнем Израиле было к семье, не имеющей детей?
     
    Не только в древнем Израиле, а вообще на древнем Ближнем Востоке дети считались благословением Божиим. Бездетность, в свою очередь, считалась большим горем. Впрочем, как раз в ту эпоху, о которой мы говорим, наряду с идеалами семейной жизни в Израиле появляется определенный протомонашеский идеал. Члены Кумранской общины, в частности, практиковали воздержание и безбрачие. То есть, как раз на пороге Нового Завета отношение древних евреев к тому, что брак и дети – это норма, а отсутствие детей – это беда, стало (по крайней мере, в каких-то кругах) меняться. Слова Иисуса и апостола Павла о безбрачии уже не были полной неожиданностью для слушателей.
     

     
    Ласкание Богородицы. Праведные Иоаким и Анна
     
    Древнейший памятник, излагающий историю родителей Пресвятой Богородицы, святых Иоакима и Анны – так называемое «Протоевангелие Иакова», написанное не ранее второй половины II в. по Р.Х. Как отмечают исследователи, многое здесь заимствовано из ветхозаветных текстов. Сюжет о бесплодии пожилых уже людей, которое является для них знаком немилости Божией и огромным горем, об их молитве к Богу, о том, что на старости свершается чудо и у них рождается ребенок – воплощен в целом ряде ветхозаветных повествований (об Аврааме и Сарре, об Исааке и Ревекке).
     
    Особенно близки соответствующие строки «Протоевангелия Иакова» к истории Елканы и Анны (родителей пророка Самуила), которая содержится в первых главах 1 книги Царств. Так сюжеты, игравшие важную роль для Ветхого Завета, актуализировались и в Новом.
     
    Известно, что праведная Анна родила, уже будучи в преклонном возрасте. Можно ли назвать это несомненным чудом Божиим? 
    Предание однозначно воспринимает это как чудо – только в этом случае возникает перекличка с Ветхим Заветом, только в этом случае история зачатия Пресвятой Богородицы обретает свой нравственный смысл – становится уроком терпения и надежды. Еще раз повторимся, что перед нами встает вопрос не о конкретном историческом факте, а о его символическом значении. Если нет чуда – то и символического значения тоже нет.   
         
    За что же конкретно Православная Церковь почитает праведную Анну?
    Церковь чтит всех Праотцев (и их жен, естественно), имеющих отношение к родословной Спасителя. Но рассказ о родителях Пресвятой Девы, как я уже говорил, и сам по себе несет важную смысловую нагрузку. Как и в случае с аналогичными ветхозаветными повествованиями, речь идет об испытании веры. Об испытании семьи (и в частности, праведной Анны), которая переживает горе по причине бездетности. Но при этом в будущих родителях Пресвятой Богородицы продолжают жить вера, надежда, терпение, молитва. И происходит чудо. Вот это сочетание тем – беда, надежда, терпение, молитва, чудо – преподносит нам определенный нравственный урок: «верующий не будет посрамлен». 
     
    Источник и продолжение: https://foma.ru/5-voprosov-o-pravednoj-anne-materi-presvyatoj-bogorodiczyi.html
    https://www.optina.ru/sermon/uspenie_pravednoj_anny_201908/
    https://foma.ru/pravoslavnaya-tserkov-chtit-pamyat-pravednoy-annyi.html
    Канон на успение святой праведной Анны, матери Пресвятой Богородицы 
    https://akafistnik.ru/kanony-svyatym/kanon-na-uspenie-svyatoj-pravednoj-anny-materi-presvyatoj-bogoroditsy/
    Акафист Успению Божией Матери
    https://www.molitvoslov.com/text1017.htm
     
     
    Церковный календарь. 7 августа 2021. Успение праведной Анны, матери Пресвятой Богородицы
     
     
    «Святые дня». Праведная Анна
    7 августа - Успение праведной Анны, матери Пресвятой Богородицы ◆ Свята́я А́нна (ивр. ‏חַנָּה‏‎ — «милость», «благодать», греч. Αγία Άννα) — в христианстве мать Богородицы, бабушка Иисуса Христа (богопраматерь), жена святого Иоакима, родившая дочь чудесным образом после долгих лет бездетного брака. т/к "СПАС" Россия, 2020
  5. Liubov
    Cвятой апостол Петр[1], вначале носивший имя Симон, родился в Вифсаиде, на северном берегу Геннисаретского озера. Он был сыном Ионы из колена Неффалимова. Петр был женат[2] и жил в Капернауме, занимаясь скромным ремеслом рыбака вместе с братом Андреем, который был учеником святого Иоанна Крестителя (память 30 ноября).
    Когда Господь начал служение среди людей, святой Иоанн Предтеча указал Андрею и Иоанну, сыну Зеведееву, на Того, Которого он назвал Агнцем Божиим. Андрей пришел к брату и сказал: «Мы нашли Мессию» (Ин. 1: 41). На следующий день он привел Симона к Иисусу, и Господь, посмотрев на него, сказал: «Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (по-греч. Петр)» (Ин. 1: 42). Изменение имени означало для него изменение жизни. С тех пор Петр пошел за Иисусом и сопровождал Его повсюду в Галилее, возвещавшего благую весть о Царстве Небесном, исцелявшего любые болезни, и при этом продолжал рыбачить.
     
    Источник и продолжение:http://www.pravoslavie.ru/54792.html
    https://pravoslavie.ru/30755.html
     https://foma.ru/12-iyulya-2013-den-svyatyix-pervoverxovnyix-apostolov-petra-i-pavla.html
     
     
    АПОСТОЛЫ ПЕТР И ПАВЕЛ. Гонения на христиан. Протоиерей Олег Стеняев
     
    День Петра́ и Па́вла или Петро́в день; полное название День святы́х, сла́вных и всехва́льных первоверхо́вных апо́столов Петра́ и Па́вла (др.-греч. Μνήμη τῶν Ἁγίων ἐνδόξων καὶ πανευφήμων Ἀποστόλων καὶ Πρωτοκορυφαίων, Πέτρου καὶ Παύλου.) - христианский праздник в честь святых апостолов Петра и Павла. Празднуется в Русской православной Церкви 29 июня (12 июля). День апостолов Петра и Павла завершает собой Петров пост (сам праздник не входит в число дней этого поста).
     
     
    Проповедь на праздник Петра и Павла (2015 г.)
    Наместник Оптиной пустыни архимандрит Венедикт (Пеньков)
     
     
    Проповедь в день памяти святых апостолов Петра и Павла (2013.07.12)
     
     
    Молитва святым апостолам Петру и Павлу
  6. Liubov
    На Семистрельной иконе Пресвятая Богородица изображается пронзенной семью стрелами. Долгое время она находилась на повороте лестницы колокольни церкви в честь апостола Иоанна Богослова (близ Вологды). Обращенную ликом вниз икону принимали за обыкновенную доску, по которой ходили, пока не было видения расслабленному в городе Кадникове, что он получит исцеление после молитвы пред этой иконой. Перед обретенной иконой отслужили молебен, после чего больной выздоровел. Особенно прославилась икона в 1830 году во время свирепствовавшей в Вологде холеры.
     
    Икона Божией Матери СемистрельнаяСемистрельная икона Пресвятой Богородицы+ Православный Церковный...
     
    На иконе Божией Матери Семистрельная изображена Пресвятая Богородица, пронзенная семью стрелами: четыре с левой стороны и три с правой.  Написана она на слова пророчества св. праведного Симеона, произнесенные в Иерусалимском храме в сороковой день по Рождестве Христовом: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу». Долгое время этот святой образ находился на повороте лестницы колокольни храма святого апостола Иоанна Богослова, близ Вологды (на берегу реки Тошни). Обращенную ликом вниз икону принимали за обыкновенную доску.
     
    Прославилась она после чудесного исцеления одного крестьянина Кадниковского уезда, много лет страдавшего общим расслаблением и хромотою. Во время сна ему было сказано, что если он посетит Иоанно-Богословский храм и найдет на колокольне икону Божией Матери, то, помолившись пред нею, получит исцеление. Два раза он приходил и, передавая свой сон, просил впустить его на колокольню; но ему не верили и отказывались исполнить его просьбу. Наконец в третий раз помилосердовали о нем и впустили его на колокольню. Здесь он тотчас нашел святую икону, виденную им во сне: она заменяла место доски, по которой проходили на повороте лестницы. Найденную им икону обмыли от сора и птичьего налета, покрывавших ее. Больной крестьянин просил отслужить пред нею молебен и получил исцеление. Прославилась икона исцелениями в 1830 году во время свирепствовавшей в Вологде холеры. Празднование этой иконе установлено 13/26 августа.
     
    Семистрельня, икона Божией Матери Икона Божией Матери Семистрельная отличается от образа «Умягчение злых сердец», или «Симеоново проречение» особенностями иконографии (вместо стрел мечи, расположенные симметрично), однако в молитвенной практике различие не проводится, так как относится к одному иконографическому типу. Верующие просят перед образом о примирении враждующих и избавления от жестокосердия.
     

    Молитва 
    О многострадальная Мати Божия, Превысшая всех дщерей земли, по чистоте Своей и по множеству страданий, Тобою на земли перенесенных, приими многоболезненныя воздыхания наша и сохрани нас под кровом Твоея милости. Инаго бо прибежища и теплого предстательства разве Тебе не вемы, но, яко дерзновение имущи ко Иже из Тебе Рожденному, помози и спаси ны молитвами Своими, да непреткновенно достигнем Царствия Небеснаго, идеже со всеми святыми будем воспевать в Троице Единому Богу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.ТропарьУмягчи наша злая сердца. Богородице, / и напасти ненавидящих нас угаси, / и всякую тесноту души нашея разреши, / на Твой бо святый образ взирающе, / Твоим страданием и милосердием о нас умиляемся / и раны Твоя лобызаем, / стрел же наших, Тя терзающих, ужасаемся. / Не даждь нам, Мати Благосердая, / в жестокосердии нашем и от жестокосердия ближних погибнути, / Ты бо еси воистину злых сердец умягчение.
     
    Источник и продолжение:http://days.pravoslavie.ru/Images/ii2965&2484.
    htmиеромонах Иов (Гумеров). О чем молятся перед иконой Божией Матери...
    http://drevo-info.ru/articles/8280.
    htmlhttp://www.portal-slovo.ru/art/41892.php
  7. Liubov
    День празднования: 7 февраля по н. ст./25 января по ст. ст.

    Икона Божией Матери, именуемая "Утоли моя печали", прославилась в Москве многими чудесами со второй половины XVIII века, а особенно во время чумы в 1771 году. Икона принесена в Москву казаками в 1640 году в царствование Михаила Феодоровича (1613 - 1645) и помещена в храме святителя Николая на Пупышах в Садовниках. Одно время, вероятно, вследствие пожара и неоднократных перестроек храма об иконе забыли, она была заброшена и находилась на колокольне в великом небрежении. Но обильные милости, явленные через нее Божией Матерью, заставили вспомнить забытую святыню и отвести ей подобающее место в храме, в котором впоследствии был устроен придел в ее честь. Празднование чудотворной иконе, совершаемое ежегодно 25 января, было установлено в 1760 году в память исцеления больной женщины, удостоившейся видения этого святого образа и исцелившейся после молебна перед ним 25 января в церкви Святителя Николая на Пупышах в Москве. К этому же времени относятся составленные ей службы и акафист. Чтимые списки с иконы Божией Матери, именуемой "Утоли моя печали", находятся во многих храмах Москвы и других городов.
     
    Источник и продолжение: http://days.pravoslavie.ru/Life/life310.htm
     
    Иконы Божией Матери, именуемой "Утоли моя печали" 
    (принесена в Москву в 1640 г.). http://days.pravoslavie.ru/name/3010.htm
     
    Тропарь Божией Матери пред иконой Ее 'Утоли моя печали'
    глас 5
    Утоли болезни/ многовоздыхающия души моея,/ утолившая всяку слезу от лица земли,/ Ты бо человеком болезни отгониши/ и грешных скорби разрушаеши,/ Тебе бо вси стяжахом надежду и утверждение,// Пресвятая Мати Дево.
     
    Кондак Божией Матери пред иконой Ее 'Утоли моя печали'
    глас 6
    Не ввери мя человеческому предстательству,/ Пресвятая Владычице,/ но приими моление раба Твоего,/ скорбь бо обдержит мя,/ терпети не могу демонскаго стреляния,/ покрова не имам,/ ниже где прибегну, окаянный,/ всегда побеждаем,/ и утешения не имам, разве Тебе, Владычице мира,/ упование и предстательство верных,/ не презри моление мое,// полезно сотвори.
     
    Молитва перед иконой Богоматери "Утоли моя печали" 
    Надеждо всех концев земли и рабам Тво­им (имена), Ты, Пречистая Дево, Госпоже Богородице, утешение наше! Не гнушайся нac, грешных, на Твою бо милость уповаем. Угаси в нас пламень греховный и покаяни­ем ороси изсохшая сердца наша, очисти ум наш от греховных помыслов; приими возды­хание от души и сердца мольбу Ти принося­щих. Буди о нас Ходатаица к Сыну Твоему и Богу, и укроти ярость Его праведную Матерними Твоими молитвами. Душевныя и телесныя язвы исцели, Госпоже Богородице, утоли болезни душ и телес, утиши бурю злых нападений вражеских; отъими бремя грехов наших и не остави нас до конца погибнути. Ты бо еси возведение человеческому роду, в печали скорая Помощница. Мати истинная Христа Бога нашего, помогай нам, грешным рабам Твоим всегда, и ныне и присно и во веки веков. Аминь.
     
    Источник и продолжение: http://days.pravoslavie.ru/name/3010.htm
    https://www.kadashi.ru/item/1754-segodnya-prazdnuetsya-udivitelnaya-ikona-bozhiej-materi-utoli-moya-pechali.html
     
    Акафист Пресвятой Богородице пред иконой «Утоли моя печали» 
    Источник и продолжение: https://azbyka.ru/days/caa/399
     
    УТОЛИ МОЯ ПЕЧАЛИ
     

     
    Икона Божией Матери "Утоли моя печали"
     
    С иконы сделали список, который поставили в приделе Никольского храма в Пупышах. В этом храме хранились письменные свидетельства о многочисленных чудотворениях, по молитвам Божией Матери от Ее чудотворного образа. Особенно много чудес произошло во время чумы 1771 года. Позднее эти свидетельства были уничтожены огнем во время пожара.
     
    Со временем были написаны еще несколько списков с иконы «Утоли моя печали». В Москве прославились чудотворениями одноименные иконы в четырех храмах: во имя святого Иоанна Крестителя, что на Покровке; во имя святых апостолов Петра и Павла на Ново-Басманной; во имя святителя Тихона Амафунского у Арбатских ворот; во имя преподобного Сергия в Рогожской слободе. В 1765 году один чудотворный список с иконы был перенесен из Москвы в Петербург купцом Роговиковым. Он находился в храме Вознесения Господня.
     
    Ныне чудотворная икона «Утоли моя печали» находится в московском храме во имя святителя Николая, что в Кузнецах
     
    Источник  и продолжение: https://drevo-info.ru/articles/5095.html
     
    Икона Божией Матери «Утоли моя печали»
    Почтительное отношение к образам святых очень характерно для России, где большинство христиан относят себя к православной вере. Возможно, поэтому Господь благословил именно здесь явление стольких чудотворных икон — например, образ Божией Матери «Утоли моя печали» тоже прославился на нашей земле.
     
    Особенности образа
    Именно это изображение очень легко отличить от других. На нем Божия Матерь подняла левую руку к своему прекрасному лику. Она словно внимательно слушает просящего, сочувствуя ему. Лик может быть повернут в разные стороны, но замысел композиции от этого не меняется. Глаза святой Марии полны сочувствия, печали о всех, кто страдает от жизненных тягот. Поэтому не надо забывать, что люди пребывают на земле временно, значит, таковы и все проблемы.
     
    Само название взято из стихиры Богородице — это богослужебные стихи, которые говорят о том, что Приснодева для всех стала надеждой, она способна отогнать болезни, исцелить (утолить) скорби грешных людей. Значение иконы «Утоли моя печали» можно понять из ее композиции: верующие всегда могут рассчитывать на божественную помощь, которая подается через молитвы. Даже если вера слаба, надо продолжать молиться, и Господь укрепит ее, даст силу и все, что необходимо.
     
    Младенец Христос изображается по-разному: либо лежит в пеленах (колыбель не видна), либо восседает на руках Матери. Но всегда в руках его свиток. Надписи на нем могут делаться разные. Чаще всего это призыв к христианам: судить праведно, оказывать милости, быть щедрым к своим ближним, не обижать сирот, вдов, не держать в сердце зла на своих братьев (подразумеваются и сестры), не замышлять ничего плохого.
    Таким образом показывается путь к достижению единства с Господом. Надо поступать в соответствии с заповедями, чтобы душа не страдала. Потому что в нее заложено внутреннее чутье, которое люди привыкли называть совестью. Когда человек поступает неправильно, внутренний голос начинает его обличать.
     
    Источник  и продолжение:https://zadonsk-monastyr.ru/ikona-bozhiej-materi-utoli-moja-pechali/
     
     
     
     2018 г.
    Празднование в честь иконы Богородицы «Утоли моя печали»
    в Пронском Спасо-Преображенском монастыре
    7 февраля в Пронском Спасо-Преображенском монастыре состоялось
    празднование в честь иконы Матери Божией «Утоли моя печали».
     
     
    Сх арх Илий слово в день памяти иконы Божией Матери УТОЛИ МОИ ПЕЧАЛИ
    Проповедь произнесена в мужском монастыре Спаса Нерукотворного пустынь.
    Село Клыково, Калужской области 2009г.
     
     
    Утоли мои печали. Фильм Сергея Герасимова
     
     
    Утоли моя печали - YouTube
    Хор Свято-Елизаветинского монастыря. Монахиня Иулиания
  8. Liubov
    «Истоки Православия на Аляске».
    Доклад митрополита Калужского и Боровского
     
    Климента на конференции «200 лет российско-американских отношений».
    8 ноября в Российской Академии Наук состоялось открытие международной научной
    конференции«200 лет российско-американских отношений». Организатором
    конференции является Институт всеобщей истории РАН.В рамках конференции под
    председательством академика РАН Н. Болохвитинова прошла секция «Русская
    Америка», на которой обсуждался широкий круг вопросов, связанных с историей
    освоения Аляски и Калифорнии. Особое внимание в работе секции было уделено
    истории распространения Православия в Северной Америке.Управляющий делами
    Московской Патриархии митрополит Калужский и Боровский Климент выступил на
    секции со вступительным докладом «Истоки Православия на Аляске».
    9 ноября 2007 г.
    Источник и продолжение здесь :http://www.patriarch...ext/319966.html
     
    Православие на Аляске
     
    Джеффри Макдональд | 17 января 2008 г.
    Русские епископы на Аляске: служение Церкви и России
     
    После появления первых русских торговцев пушниной и моряков на Аляске (до середины XVIII в.), они постепенно стали осваивать алеутские острова и побережье полуострова. Ну судах присутствовали в том числе и корабельные священники.
    И тогда они некоторых алеутов обратили, но это было еще такое индивидуальное обращение в православие, неорганизованное.
    В 1780 годах Григорий Шелихов завоевал Кадьякские острова и в бухте Трех святых основал поселение.
    В 1795 году Екатерина II направила на Аляску группу монахов-миссионеров из Валаамского монастыря. Они прибыли на остров Кадьяк, где русские основали колонию под названием Гавань святого Павла. Теперь этот город тоже называется Кадьяк. Помимо гражданского населения сейчас там располагаются база американских морских пограничников.
    Некоторые из этих миссионеров были священниками и крестили тысячи людей. Одним из них был иеромонах Ювеналий, и во время миссионерской поездки он был убит местными жителями. Место его гибели точно не известно.
     
    Источник и продолжение:http://www.pravmir.ru/pravoslavie-na-alyaske/
     
    Русские епископы на Аляске: служение Церкви и России
     

     
    Митрополит Калужский и Боровский Климент (Капалин) | 20 января 2015 г.
    Доклад Митрополита Калужского и Боровского Климента во время круглого стола «230-летие основания первых русских поселений в Америке и 220-летие становления Православия в Америке» в Центре североамериканских исследований ИВИ РАН 26 ноября 2014 года.
     
    Источник и продолжение:http://www.pravmir.ru/russkie-episkopyi-na-alyaske-sluzhenie-tserkvi-i-rossii/
    https://ru.wikipedia.org/wiki/Епархия_Аляски
     
     
     
    Дорога длиной в 200 лет(докфильм о православии на Аляске)
    Этот фильм о том как монахи с острова Валаам в конце XVIII века ушли с миссионерской деятельностью на Аляску. Впервые наша съемочная группа побывала в тех местах, куда не ступала нога российского киношника. Это очень дорогой проект, который в нынешнее время осуществить просто невозможно. Фильм снимал известный российский оператор В.Алисов.
     
  9. Liubov
    29 мая – собор новомучеников, в Бутове пострадавших (переходящее празднование в 4-ю субботу по Пасхе).
     
    День памяти
    21 мая  (переходящая)
    Житие
    В 4-ю суб­бо­ту по Па­схе Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь от­ме­ча­ет День па­мя­ти Со­бо­ра но­во­му­че­ни­ков, в Бу­то­ве по­стра­дав­ших.
    Это пе­ре­хо­дя­щее празд­но­ва­ние бы­ло вне­се­но в ме­ся­це­слов Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви по бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Мос­ков­ско­го и всея Ру­си Алек­сия II 3 сен­тяб­ря 2003 го­да.
    Бу­тов­ский по­ли­гон в на­сто­я­щее вре­мя на­хо­дит­ся в чер­те Моск­вы, это ме­сто мас­со­вых за­хо­ро­не­ний жертв ре­прес­сий 30-х – на­ча­ле 50-х го­дов XX ве­ка.
     
    В на­сто­я­щее вре­мя из­вест­ны око­ло ты­ся­чи че­ло­век, рас­стре­лян­ных на Бу­тов­ском по­ли­гоне за ис­по­ве­да­ние пра­во­слав­ной ве­ры, к ле­ту 2003 го­да 255 из них ка­но­ни­зи­ро­ва­ны Рус­ской Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью.
     
    На тер­ри­то­рии Рос­сии нет дру­го­го ме­ста, где по­чи­ва­ли бы мо­щи та­ко­го мно­го­чис­лен­но­го Со­бо­ра свя­тых.
    Бу­тов­ский по­ли­гон на­хо­дит­ся на зем­ле быв­шей усадь­бы Дрож­жи­но, из­вест­ной с XVI ве­ка. По­след­ним хо­зя­и­ном усадь­бы был И.И. Зи­мин, стар­ший брат вла­дель­ца мос­ков­ской част­ной опе­ры С.И. Зи­ми­на.
     
    По­сле Ок­тябрь­ской ре­во­лю­ции име­ние и кон­ный за­вод при нём бы­ли кон­фис­ко­ва­ны в поль­зу го­су­дар­ства, за­вод по­став­лял ло­ша­дей внут­рен­ним вой­скам.
     
    До се­ре­ди­ны 30-х го­дов в Бу­то­ве раз­ме­ща­лась сель­ско­хо­зяй­ствен­ная ко­ло­ния ОГПУ.
    В 1934 го­ду по­чти все бы­ли вы­се­ле­ны из этих мест, в кон­це 1935 – на­ча­ле 1936 го­да на тер­ри­то­рии быв­ше­го име­ния Зи­ми­ных обо­ру­до­ва­ли стрел­ко­вый по­ли­гон «Бу­то­во», где сра­зу же на­ча­ли про­во­дить­ся рас­стре­лы и за­хо­ро­не­ния ре­прес­си­ро­ван­ных лиц. С ав­гу­ста 1937 по ок­тябрь 1938 го­да здесь бы­ли рас­стре­ля­ны и по­хо­ро­не­ны 20765 че­ло­век.
     
    Мас­со­вые рас­стре­лы 1937-1938 го­дов ста­ли след­стви­ем ре­ше­ний По­лит­бю­ро ВКП(б) от 2 июля 1937 го­да и вы­те­кав­ших из них при­ка­зов нар­ко­ма внут­рен­них дел Н.И. Ежо­ва о борь­бе с «вра­га­ми на­ро­да», в т. ч. с «цер­ков­ни­ка­ми».
     
    Рас­стре­лы на Бу­тов­ском по­ли­гоне про­из­во­ди­лись по по­ста­нов­ле­ни­ям вне­су­деб­ных ор­га­нов: «трой­ки» Мос­ков­ско­го УНКВД, ре­же – ко­мис­сии, со­сто­яв­шей из нар­ко­ма внут­рен­них дел и про­ку­ро­ра СССР – «двой­ки». Пред­пи­са­ния на рас­стре­лы под­пи­сы­вал на­чаль­ник УНКВД Мос­ков­ской обл. (в раз­ное вре­мя – ко­мис­са­ры гос­бе­зо­пас­но­сти С.Ф. Ре­денс, Л.М. За­ков­ский, В.Е. Це­сар­ский). При­ве­де­ни­ем в ис­пол­не­ние при­го­во­ров ру­ко­во­ди­ли ко­мен­дант и на­чаль­ник адми­ни­стра­тив­но-хо­зяй­ствен­но­го от­де­ла УНКВД по Мос­ков­ской об­лат­си И.Д. Берг и его за­ме­сти­тель и од­новре­мен­но ру­ко­во­ди­тель Управ­ле­ния ра­бо­че-кре­стьян­ской ми­ли­ции М.И. Се­мё­нов.
     
    На Бу­тов­ский по­ли­гон осуж­ден­ных до­став­ля­ли из мос­ков­ских тю­рем: Та­ган­ской, Сре­тен­ской, Бу­тыр­ской, а так­же из рай­он­ных тю­рем Мос­ков­ской об­ла­сти и из Дмит­ла­га – огром­но­го ла­гер­но­го объ­еди­не­ния, пред­на­зна­чен­но­го для стро­и­тель­ства ка­на­ла Москва-Вол­га (уз­ни­ка­ми это­го ла­ге­ря бы­ли так­же со­ору­же­ны ста­ди­он «Ди­на­мо», Юж­ный и Се­вер­ный (Хим­кин­ский) пор­ты Моск­вы, жи­лые ком­плек­сы и мно­гое др.).
     
    По­сле при­бы­тия на Бу­тов­ский по­ли­гон осуж­дён­ных за­во­ди­ли в ба­рак яко­бы для сан­об­ра­бот­ки. Непо­сред­ствен­но пе­ред рас­стре­лом объ­яв­ля­ли при­го­вор, све­ря­ли дан­ные и на­ли­чие фо­то­гра­фии. Слу­ча­лось, что казнь от­кла­ды­ва­ли из-за ка­ких-ли­бо раз­но­чте­ний в до­ку­мен­тах, а ино­гда (в еди­нич­ных слу­ча­ях) да­же от­ме­ня­ли. При­ве­де­ние при­го­во­ра в ис­пол­не­ние осу­ществ­ля­ла од­на из «рас­стрель­ных ко­манд» – груп­па из 3-4 офи­це­ров спец­от­ря­да, как пра­ви­ло, лю­дей со ста­жем, слу­жив­ших в ор­га­нах ОГПУ-НКВД со вре­мён граж­дан­ской вой­ны, имев­ших пра­ви­тель­ствен­ные на­гра­ды. В дни осо­бо мас­со­вых рас­стре­лов чис­ло ис­пол­ни­те­лей, оче­вид­но, уве­ли­чи­ва­лось.
     
    На казнь из ба­ра­ка вы­во­ди­ли по од­но­му, каж­дый па­лач вёл свою жерт­ву к краю рва, стре­лял в за­ты­лок с рас­сто­я­ния не бо­лее мет­ра и сбра­сы­вал те­ло в тран­шею. Да­ле­ко не все­гда при этом при­сут­ство­ва­ли врач и про­ку­рор.
     
    Пер­вое вре­мя рас­стре­лян­ных хо­ро­ни­ли в неболь­ших ямах-мо­гиль­ни­ках, ко­то­рые ко­па­ли вруч­ную. С ав­гу­ста 1937 го­да, ко­гда каз­ни в Бу­то­ве при­ня­ли неви­дан­ные в ми­ро­вой ис­то­рии мас­шта­бы, экс­ка­ва­то­ры ка­рьер­но­го ти­па вы­ка­пы­ва­ли для этих це­лей тран­шеи ши­ри­ной и глу­би­ной в 3 м, дли­ной от 150 м.
    За день в Бу­то­ве ред­ко рас­стре­ли­ва­ли ме­нее 100 че­ло­век, бы­ва­ли дни (как, на­при­мер, 28 фев­ра­ля 1938 го­да), ко­гда каз­ни­ли бо­лее 500 че­ло­век. Ино­гда, оче­вид­но, при­го­во­рен­ных рас­стре­ли­ва­ли в мос­ков­ских тюрь­мах, а на Бу­тов­ский по­ли­гон при­во­зи­ли толь­ко для за­хо­ро­не­ния.
     
    Боль­шую часть рас­стре­лян­ных на Бу­тов­ском по­ли­гоне со­став­ля­ют кре­стьяне и ра­бо­чие Моск­вы и Под­мос­ко­вья, ко­то­рых за­ча­стую аре­сто­вы­ва­ли и каз­ни­ли се­мья­ми, вклю­чая под­рост­ков и ста­ри­ков. По­дав­ля­ю­щее чис­ло жертв бы­ли бес­пар­тий­ны­ми, т. е. да­ле­ки­ми от по­ли­ти­ки людь­ми, имев­ши­ми низ­шее об­ра­зо­ва­ние или негра­мот­ны­ми.
     
    При­мер­но чет­верть от об­ще­го чис­ла каз­нен­ных на Бу­тов­ском по­ли­гоне – уго­лов­ни­ки, по­дав­ля­ю­щее чис­ло их бы­ло рас­стре­ля­но за про­шлые су­ди­мо­сти, по ко­то­рым преж­де они уже от­бы­ли срок на­ка­за­ния.
     
    Под ка­те­го­рии «со­ци­аль­но опас­ных» и «со­ци­аль­но вред­ных эле­мен­тов», осуж­ден­ных и рас­стре­лян­ных на Бу­тов­ском по­ли­гоне, под­па­да­ли са­мые раз­ные лю­ди: род­ствен­ни­ки ра­нее осуж­ден­ных, быв­шие цар­ские ми­ни­стры, ни­щие, улич­ные тор­гов­цы, га­дал­ки, кар­теж­ни­ки.
     
    В ян­ва­ре 1938 го­да с санк­ции вла­стей на­ча­лась тай­ная рас­пра­ва над ин­ва­ли­да­ми: в фев­ра­ле-мар­те то­го же го­да бы­ло рас­стре­ля­но 1160 ин­ва­ли­дов.
    Боль­шин­ство каз­нён­ных на Бу­тов­ском по­ли­гоне бы­ли рус­ски­ми (бо­лее 60%), за­тем сле­ду­ют ла­ты­ши, по­ля­ки, евреи, укра­ин­цы, нем­цы, бе­ло­ру­сы, – все­го свы­ше 60 на­цио­наль­но­стей, в т. ч. граж­дане дру­гих го­су­дарств: Гер­ма­нии, Поль­ши, Фран­ции, США, Ав­стрии, Вен­грии, Ру­мы­нии, Ита­лии, Гре­ции, Че­хо­сло­ва­кии, Тур­ции, Япо­нии, Ин­дии, Ки­тая и др.
     
    В чис­ле по­хо­ро­нен­ных на Бу­тов­ском по­ли­гоне – лю­ди, оста­вив­шие след в рус­ской ис­то­рии: пред­се­да­тель 2-й Го­судар­ствен­ной Ду­мы Ф.А. Го­ло­вин, быв­ший мос­ков­ский ге­не­рал-гу­бер­на­тор В.Ф. Джун­ков­ский, один из пер­вых рус­ских лёт­чи­ков Н.Н. Да­нилев­ский, член экс­пе­ди­ции О.Ю. Шмид­та борт­ме­ха­ник Я.В. Бре­зин, пра­внук М.И. Ку­ту­зо­ва про­фес­сор цер­ков­но­го пе­ния и ком­по­зи­тор М.Н. Хит­ро­во-Крам­ской, ху­дож­ник А.Д. Дре­вин, спортс­ме­ны, за­ло­жив­шие ос­но­вы со­вет­ско­го аль­пи­низ­ма.
     
    В зем­ле Бу­то­ва ле­жат пред­ста­ви­те­ли рус­ских дво­рян­ских ро­дов: Ро­стоп­чи­ных, Туч­ко­вых, Га­га­ри­ных, Ша­хов­ских, Обо­лен­ских, Ол­суф­ье­вых, Би­би­ко­вых, боль­шая груп­па быв­ших цар­ских ге­не­ра­лов (ге­не­рал-лей­те­нант Е.И. Мар­ты­нов, ге­не­рал-май­ор М.Ф. Кри­гер, об­ла­да­тель 7 во­ин­ских бо­е­вых на­град ге­не­рал Б.И. Стол­бин и др.).
     
    На Бу­тов­ском по­ли­гоне бы­ли за­му­че­ны 739 свя­щен­но­слу­жи­те­лей Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви: 1 мит­ро­по­лит, 2 ар­хи­епи­ско­па, 4 епи­ско­па, 15 ар­хи­манд­ри­тов, 118 про­то­и­е­ре­ев, 14 игу­ме­нов, 52 иеро­мо­на­ха, 363 свя­щен­ни­ка, 60 диа­ко­нов (в т. ч. 4 про­то­ди­а­ко­на и 1 ар­хи­ди­а­кон), 10 мо­на­хов, 58 мо­на­хинь (в т. ч. 3 схи­мо­на­хи­ни), 14 по­слуш­ни­ков и по­слуш­ниц, 8 свя­щен­но­слу­жи­те­лей (без уточ­не­ния са­на).
    За ве­ру на Бу­тов­ском по­ли­гоне бы­ли рас­стре­ля­ны 219 ми­рян (пса­лом­щи­ки, чте­цы, ре­ген­ты, пев­чие, цер­ков­ные ста­ро­сты, ико­но­пис­цы, чле­ны цер­ков­ных со­ве­тов, убор­щи­цы хра­мов, цер­ков­ные сто­ро­жа).
     
    В чис­ле каз­нён­ных в Бу­то­ве «цер­ков­ни­ков» – 59 ста­ро­об­ряд­цев, 9 об­нов­лен­цев, бо­лее 60 бап­ти­стов, хлы­сты, «ан­ти­во­ен­ни­ки», еван­ге­ли­сты, сек­тан­ты (без уточ­не­ния, к ка­кой имен­но сек­те при­над­ле­жа­ли; ино­гда сле­до­ва­те­ли так на­зы­ва­ли пред­ста­ви­те­лей «ка­та­комб­ной» церк­ви или ис­тин­но-пра­во­слав­ных хри­сти­ан), а так­же 4 мул­лы и 1 рав­вин.
     
    Пер­вы­ми пра­во­слав­ны­ми свя­щен­но­слу­жи­те­ля­ми, рас­стре­лян­ны­ми на Бу­тов­ском по­ли­гоне, бы­ли свя­щен­но­му­че­ни­ки про­то­и­е­реи Алек­сий Во­ро­бьёв, Алек­сий Ка­си­мов и сщ­мч. диа­кон Ели­сей Штоль­дер († 20 авг. 1937).
     
    Боль­ше все­го свя­щен­но­слу­жи­те­лей по­стра­да­ло в сен­тяб­ре-де­каб­ре 1937 го­да и в фев­ра­ле-мар­те 1938 го­да (17 фев­ра­ля 1938 го­да бы­ло рас­стре­ля­но 502 че­ло­века, 75 из них свя­щен­но­слу­жи­те­ли и мо­на­хи).
     
    По­чти всем, про­хо­див­шим по цер­ков­ным де­лам, предъ­яв­ля­лось об­ви­не­ние по 58-й ста­тье УК РСФСР. По­во­ды для об­ви­не­ния мог­ли быть раз­ные: «со­хра­не­ние церк­ви и на­саж­де­ние тай­но­го мо­на­ше­ства», «бо­го­слу­же­ния на до­му», «недо­но­си­тель­ство», «по­мощь ссыль­но­му ду­хо­вен­ству», при­ют без­дом­ных свя­щен­но­слу­жи­те­лей или, напр., та­кое аб­сурд­ное об­ви­не­ние: «кле­ве­тал, что церк­ви за­кры­ва­ют­ся, свя­щен­ни­ки аре­сто­вы­ва­ют­ся».
    Боль­шин­ство под­след­ствен­ных, за­му­чен­ных или об­ма­ну­тых сле­до­ва­те­ля­ми, в кон­це кон­цов при­зна­ва­ли се­бя пол­но­стью или ча­стич­но ви­нов­ны­ми в «ан­ти­со­вет­ской аги­та­ции», «контр­ре­во­лю­ци­он­ной де­я­тель­но­сти», но в во­про­сах ве­ры цер­ков­ный на­род по­ка­зал се­бя неустра­ши­мым. Ни пыт­ки, ни угро­зы смер­ти не мог­ли за­ста­вить ве­ру­ю­щих от­речь­ся от Бо­га, воз­ве­сти ху­лу на Цер­ковь. Не ред­ко­стью яв­ля­ет­ся «от­сут­ствие в де­ле ском­про­ме­ти­ро­ван­ных лиц», то есть от­сут­ствие но­вых имен, необ­хо­ди­мых сле­до­ва­те­лям для но­вых аре­стов.
     
    С се­ре­ди­ны Ве­ли­кой Оте­че­ствен­ной вой­ны в Бу­то­ве рас­по­ла­гал­ся ла­герь для во­ен­но­плен­ных, ра­бо­тав­ших на стро­и­тель­стве Сим­фе­ро­поль­ско­го шос­се и на кир­пич­ном за­во­де. В 1949 – на­ча­ле 1950 го­да вбли­зи по­ли­го­на был вы­стро­ен по­се­лок из 3 до­мов, в двух из ко­то­рых по­се­ли­лись со­труд­ни­ки НКВД, в тре­тьем рас­по­ло­жи­лась спец­шко­ла для офи­це­ров внут­рен­них служб стран Во­сточ­ной Ев­ро­пы.
     
    В се­ре­дине 50-х го­дов «спец­зо­на» бы­ла лик­ви­ди­ро­ва­на. Сам по­ли­гон, где на­хо­ди­лась ос­нов­ная часть за­хо­ро­не­ний, об­нес­ли глу­хим де­ре­вян­ным за­бо­ром с на­тя­ну­той по­верх него ко­лю­чей про­во­ло­кой. По кра­ям «зо­ны» воз­ник дач­ный по­се­лок НКВД, в ко­то­ром раз­ре­ша­лось стро­ить толь­ко лёг­кие од­но­этаж­ные да­чи без фун­да­мен­тов и по­гре­бов.
     
    В на­ча­ле 70-х го­дов в во­сточ­ной ча­сти Бу­тов­ско­го по­ли­го­на раз­би­ли яб­ло­не­вый сад, об­но­ви­ли об­вет­шав­ший за­бор во­круг.
    До 1995 го­да тер­ри­то­рия на­хо­ди­лась в ве­де­нии ФСК-ФСБ и тща­тель­но охра­ня­лась.
     
    На­чи­ная с 1992 го­да мос­ков­ская об­ще­ствен­ная груп­па по уве­ко­ве­че­нию жертв по­ли­ти­че­ских ре­прес­сий (груп­па М.Б. Миндли­на) с по­мо­щью со­труд­ни­ков ФСК-ФСБ при­сту­пи­ла к ра­бо­те со след­ствен­ны­ми де­ла­ми рас­стре­лян­ных на Бу­тов­ском по­ли­гоне, со­став­ля­лись крат­кие био­гра­фи­че­ские све­де­ния для бу­ду­щей «Кни­ги па­мя­ти».
     
    Вес­ной 1993 го­да по­ли­гон впер­вые по­се­ти­ли род­ствен­ни­ки по­гиб­ших, осе­нью то­го же го­да в его юж­ной ча­сти бы­ла уста­нов­ле­на гра­нит­ная ме­мо­ри­аль­ная пли­та.
     
    С 1997 го­да на Бу­товском по­ли­гоне ве­дут­ся ком­плекс­ные ра­бо­ты с це­лью опре­де­ле­ния ме­сто­по­ло­же­ния по­гре­баль­ных рвов, про­во­дят­ся ис­то­ри­ко-ар­хео­ло­ги­че­ские, гео­бо­та­ни­че­ские, гео­мор­фо­ло­ги­че­ские ис­сле­до­ва­ния. В 1997 г. был вскрыт один из по­гре­баль­ных рвов: на пло­ща­ди в 12 кв. м об­на­ру­жи­ли за­хо­ро­не­ния в 5 сло­ев, где по­гре­бе­ны остан­ки 149 чел. В 2001-2002 гг. спе­ци­а­ли­сты вы­яви­ли и на­нес­ли на кар­ту 13 по­гре­баль­ных рвов.
    Вес­ной 1994 го­да на Бу­тов­ском по­ли­гоне был уста­нов­лен Боль­шой По­клон­ный крест (освя­щён 8 мая 1994), со­ору­жен­ный по про­ек­ту скуль­пто­ра Д.М. Ша­хов­ско­го, чей отец, свя­щен­ник Ми­ха­ил Шик, был рас­стре­лян в Бу­то­ве.
     
    25 июня 1995 го­да в Бу­то­ве в по­ход­ном па­ла­точ­ном хра­ме Всех Свя­тых, в зем­ле Рос­сий­ской про­си­яв­ших, Пра­во­слав­но­го Свя­то-Ти­хо­нов­ско­го Бо­го­слов­ско­го ин­сти­ту­та бы­ла от­слу­же­на пер­вая ли­тур­гия, ко­то­рую воз­гла­вил рек­тор ин­сти­ту­та про­то­и­е­рей Вла­ди­мир Во­ро­бьёв.
    На­чи­ная с 1994 го­да го­ря­чее уча­стие в де­ле уве­ко­ве­че­ния па­мя­ти по­стра­дав­ших в Бу­то­ве при­ни­ма­ла внуч­ка рас­стре­лян­но­го здесь сщ­мч. Се­ра­фи­ма (Чи­ча­го­ва) игу­ме­ния Се­ра­фи­ма (Чёр­ная) .
     
    В 1995 го­ду Бу­тов­ский по­ли­гон пе­ре­да­ли Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии. По про­ек­ту Ша­хов­ско­го был воз­двиг­нут де­ре­вян­ный храм во имя Но­во­му­че­ни­ков и ис­по­вед­ни­ков Рос­сий­ских (освя­щён в 1996 го­ду), на­сто­я­те­лем ко­то­ро­го стал внук рас­стре­лян­но­го здесь сщ­мч. про­то­и­е­рея Вла­ди­ми­ра Ам­бар­цу­мо­ва свя­щен­ник Ки­рилл Ка­ле­да .
     
    27 мая 2000 го­да на Бу­тов­ском по­ли­гоне со­сто­я­лось гран­ди­оз­ное бо­го­слу­же­ние под от­кры­тым небом, ко­то­рое воз­гла­вил Пат­ри­арх Мос­ков­ский и всея Ру­си Алек­сий II. Бы­ли со­вер­ше­ны Бо­же­ствен­ная ли­тур­гия и па­ни­хи­да по уби­ен­ным – по­след­няя пе­ред их про­слав­ле­ни­ем на Ар­хи­ерей­ском Юби­лей­ном Со­бо­ре Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви 2000 го­да.
     
    На Юби­лей­ном Со­бо­ре бы­ли ка­но­ни­зи­ро­ва­ны 120 че­ло­век, рас­стре­лян­ных на Бу­тов­ском по­ли­гоне, за по­сле­ду­ю­щие го­ды чис­ло ка­но­ни­зи­ро­ван­ных Бу­тов­ских но­во­му­че­ни­ков удво­и­лось.
     
    Со­бор Бу­тов­ских но­во­му­че­ни­ков воз­глав­ля­ют 6 ар­хи­ере­ев: Ле­нин­град­ский и Гдов­ский мит­ро­по­лит сщ­мч. Се­ра­фим (Чи­ча­гов), Мо­жай­ский ар­хи­епи­скоп сщ­мч. Ди­мит­рий (Доб­ро­сер­дов), Вла­ди­мир­ский и Суз­даль­ский ар­хи­епи­скоп сщ­мч. Ни­ко­лай (Доб­ро­нра­вов), Бе­жец­кий епи­скоп сщ­мч. Ар­ка­дий (Осталь­ский), Ниж­не­та­гиль­ский епи­скоп сщ­мч. Ни­ки­та (Де­лек­тор­ский), Ве­лиж­ский епи­скоп сщ­мч. Иона (Ла­за­рев).
     
    На Бу­тов­ском по­ли­гоне бы­ло каз­не­но мно­го по­чи­та­е­мых иере­ев-свя­щен­но­му­че­ни­ков: бра­тья Ага­фон­ни­ко­вы – Алек­сандр, Ва­си­лий и Ни­ко­лай, Вла­ди­мир Ам­бар­цу­мов, Вла­ди­мир Мед­ве­дюк, Зо­си­ма Тру­ба­чёв, Иоанн Арт­оболев­ский, Сер­гий Ле­бе­дев, Сер­гий Ма­ха­ев, Петр Пет­ри­ков и мно­гие дру­гие.
    Празд­но­ва­ние Со­бо­ру но­во­му­че­ни­ков, в Бу­то­ве по­стра­дав­ших, уста­нов­ле­но в 4-ю суб­бо­ту по­сле Пас­хи. Над по­гре­баль­ны­ми бу­тов­ски­ми рва­ми еже­год­но со­вер­ша­ет­ся тор­же­ствен­ное бо­го­слу­же­ние, воз­глав­ля­е­мое Свя­тей­шим Пат­ри­ар­хом, в ко­то­ром при­ни­ма­ют уча­стие де­сят­ки ар­хи­ере­ев и сот­ни свя­щен­но­слу­жи­те­лей Моск­вы и Мос­ков­ской об­ла­сти, сте­ка­ют­ся ты­ся­чи па­лом­ни­ков. 
     
    Источник и продолжение: https://azbyka.ru/days/sv-sobor-novomuchenikov-v-butove-postradavshih
    https://pravoslavie.ru/139599.html
    https://foma.ru/butovskie-novomucheniki.html
     
     
    СОБОР НОВОМУЧЕНИКОВ, В БУТОВЕ ПОСТРАДАВШИХ.
    Тропарь Собору новомучеников, в Бутове пострадавших, глас 4: Всу́е шата́ется богоотсту́пных собо́рище, на Христа́ возстае́т дре́вней лю́тостию, устреля́нием у́бо тщи́тся де́рзостне, христоно́сных в Бу́тове му́ченик одоле́ти, но всесла́вное те́х Серафи́мово во́инство, всеору́жие восприи́м Креста́, утвержда́ет ве́ру ре́вностию, упова́ние страстоте́рпчеством, водворя́яся в Ца́рстве всепобежда́ющия любве́. Ин тропарь Собору новомучеников, в Бутове пострадавших, глас 4: Ни́вы церко́вныя кла́сы безчи́сленнии пло́д стори́чный я́ве прино́сят, сме́ртным страда́нием в Бу́тове за Христа́ полага́ются в основа́ние ве́ры, укрепля́ют наде́ждею небе́сных добропобе́дныя свиде́телие И́стины и Любве́, дерзнове́нии о на́с моли́твенницы, се́ бо кро́вь му́ченическая вои́стину се́мя Це́ркве е́сть.
     
     
  10. Liubov
    ПОГРУЖЕНИЕ В ЦЕРКОВНОСЛАВЯНСКИЙ ЯЗЫК
     
    Материнские заметки
     
    Анна Сапрыкина
     
    Пушкин с горячностью воскликнул: «Мои дети будут читать вместе со мною Библию в подлиннике». «По-славянски?» – спросил Хомяков. «По-славянски, – подтвердил Пушкин, – я сам их обучу ему».
    Митрополит Анастасий (Грибановский).
    Пушкин в его отношении к религии и Православной Церкви
    Русская сельская школа уже теперь обязана сообщать своим питомцам знание церковнославянского языка… это такой педагогический клад, которым не обладает ни одна сельская школа в мире. Это изучение, составляя само по себе превосходную умственную гимнастику, придает жизнь и смысл изучению языка русского.
    С.А. Рачинский. Сельская школа
     
    Церковнославянский язык – основа русского языка. Можно с уверенностью сказать, что не знающий церковнославянского не может по-настоящему знать и русский. Церковнославянский язык – ключ к традиционной русской культуре, без которого мы будем всего лишь любоваться на закрытую, пусть и красивую дверь, «знакомясь с культурой», но не приобщаясь к ней. Церковнославянский язык – язык православного богослужения, основного перевода Священного Писания на наш язык и язык русской богословской традиции. Церковнославянский язык – простейшее и при этом эффективное средство для русскоязычного ребенка познакомиться с основами языкознания.
     
    Как ввести детей в мир церковнославянского языка, сделать его родным? Можно купить учебные пособия по изучению этого древнего языка, отдать в соответствующую школу или самому по мере сил и возможностей проводить ежедневные уроки, заставляя ребенка склонять любы по падежам. Но так можно подготовиться к сдаче экзамена, а вот чтобы породнить малыша с языком, этого недостаточно. Не знать правил грамматики, не иметь представления о том, что такое аорист, и при этом… думать по-церковнославянски. Возможно ли это? Мне кажется, да. Можно сначала породнить ребенка с языком, и потом, по мере возможности и необходимости, он освоит и грамматику уже близкого ему церковнославянского языка.
     
    Жить по-церковнославянски
     
    Чтобы включить ребенка в круг церковнославянской культуры, необходимо одно единственное очень важное условие: семья должна жить этой культурой, то есть жить жизнью Православной Церкви. Если это есть, серьезных усилий для освоения церковнославянского языка не потребуется; если этого нет – наверное, любые усилия окажутся малоэффективными и не имеют большого смысла. Но ребенок, отрезанный от церковнославянского языка, безусловно, не сможет по-настоящему освоить и русский, а без жизни в православной культуре он будет лишен богатства всей русской культуры.
     
    Самое первое и основное погружение в церковнославянский – совместные молитвы детей и родителей, пение молитв, например утром, перед едой, на ночь. Мы делаем это всегда и отнюдь не ради изучения чего бы то ни было, но это уже «погружение в язык» – самая эффективная методика преподавания любого языка.
     
    Изучение ребенком Священного Писания – отдельная тема. Здесь скажем о том, как при этом «погружать» малыша в церковнославянский язык. Просто читать Библию по-церковнославянски? Обязательно. Однако не то что ребенок, даже взрослый далеко не всегда может со слуха легко понять незнакомый славянский текст. Мы делаем так. Сначала я сама читаю соответствующий отрывок из Библии, например историю Каина и Авеля (одновременно полезно самим обратиться к толкованиям на это место святых отцов, но это снова другая тема…). Потом своими словами рассказываю детям эту историю. Затем смотрим, как об этой истории написано в Библии, – читаем в синодальном переводе. А на следующий день папа торжественно прочитывает этот же самый отрывок по-церковнославянски. И вот теперь всё будет действительно понятно, потому что все незнакомые слова и выражения будут восприниматься в хорошо известном контексте. После чтения можно спросить детей, что непонятно, обсудить эти места, при необходимости посмотреть еще раз русский перевод. Как ни удивительно, на самом деле даже пяти-шестилетним малышам может быть действительно всё ясно.
     
    Можно привлечь внимание к интересным словам, их происхождению. Например, «отверзошася очи» – то есть «открылись глаза». «Отверзошася» похоже на отворились, как мы сейчас говорим о дверях. Очи – глаза, от этого слова произошло слово «очки», слово «очевидно» – то, что «очам видно». В сложных случаях удобно пользоваться словарями – например «Полным церковнославянским словарем» священника Григория Дьяченко, он, наверное, самый доступный; также «Словарем древнерусского языка XI–XIV веков» или «Словарем церковнославянского и русского языка», составленным Вторым отделением Императорской Академии наук (СПб., 1847). Можно обратиться и к другим словарям – в Интернете всё найдется[1]. Такая работа со словами будет образованием не только для детей, но и для взрослых. Я не знаю ответа на вопрос, заданный ребенком, и в поиске этого ответа сама узнаю новое. И не просто новое – раскрывая значение слова, я вникаю в его смысл, а в данном случае это смысл текстов Священного Писания. Еще очень важный аспект: ребенок видит, что, если мама и папа не знают ответа, они не просто констатируют этот факт или, не дай Бог, стыдятся своего незнания – они ищут ответ, пока не найдут, и это учит ребенка соответственно относиться к собственному невежеству. Мы показываем путь ребенку – где именно надо искать ответ, он узнаёт о существовании словарей и энциклопедий, учится работать с ними и в «живом», и в электронной виде, учится искать однокоренные слова и находить неожиданные звучания и смыслы известных слов и застывших выражений.
     
    Прикасаясь к этимологии церковнославянских слов, особенно в переводах Библии, мы обязательно сталкиваемся с греческим оригиналом, так как многие слова здесь – кальки с греческого языка. Со старшими детьми, читая тот или иной отрывок из Писания, можно посмотреть, в каких случаях синодальный перевод отличается от славянского – а иногда он отличается серьезно, – и тогда обращение к греческому оригиналу (а древнейшие списки Нового Завета, как и сделанный еще до Рождества Христова перевод Ветхого Завета – Септуагинта, написаны именно на греческом) поможет нам также глубже проникнуть в смысл текста и заодно позволит лучше познакомиться с церковнославянским. Так дети узнают и о проблеме переводов на другой язык вообще и проблеме перевода Священного Писания в частности, и об огромном значении языка в представлениях о мире, человеке, Боге.
     
    Можно подумать, что это всё под силу только специалисту, – отнюдь, речь идет как раз о том, что при подготовке к такому особенному уроку родители будут учиться или вместе с детьми, или учиться для того, чтобы научить собственных детей.
     
    Вторгаясь в область переводов, мы неизбежно сталкиваемся с проблемой значения слова, то есть в данном случае с богословием. Чтобы не запутаться в своих изысканиях, необходимо, разбирая соответствующее место Писания, обращаться к святоотеческому толкованию или к своему духовнику. И это еще один способ изучения славянского языка – уже как языка русского богословия.
     
    Вот так, пытаясь прочитать с детьми несколько стихов из Библии, мы и детей введем в церковнославянский язык, и научим их работать с текстом, и сами научимся всему этому или по крайней мере начнем учиться. Иногда такое чтение с детьми у нас растягивается на несколько дней и продолжается уже без детей, когда какое-то интересное место мы, родители, ищем в разных переводах, смотрим, что о значении соответствующего текста писал святитель Иоанн Златоуст, или святитель Василий Великий, или святой Феофан Затворник… И это здорово, это интересно, это дает новые возможности продолжать работать с детьми.
     
    Источник и продолжение : https://pravoslavie.ru/65988.html\
     
     
    Беседы с батюшкой. Красота церковнославянского языка, его величие
    и духовное значение. 23.06.2017г
    В петербургской студии нашего телеканала на вопросы телезрителей отвечает
    насельник Александро-Невской лавры иеромонах Димитрий (Самойлов).
     
     
    Церковнославянский язык. Введение
    Изучаем церковнославянский язык вместе с Сергеем Анатольевичем Наумовым,
    кандидатом филологических наук, координатором Церковнославянского семинара (Санкт-Петербург).
     
    Курс ведет Сергей Анатольевич Наумов, кандидат филологических наук.
    Продолжение: см. Буква в духе. Церковнославянская грамота — 2
    См. также раздел РУССКИЙ ИЛИ ЦЕРКОВНОСЛАВЯНСКИЙ? на портале “Азбука веры”.
    https://azbyka.ru/video/bukva-v-duxe-cerkovnoslavyanskaya-gramota/
     
     
    Церковнославянский язык. Лекция первая
    Остальные лекции: 
     https://www.youtube.com/watch?v=3qPgbTn-1dc&list=PL3rRP3qqfuveUqIg6-YN2QM0TO91mFE8P&index=2
     
     
    Буква в духе. Церковнославянская грамота. От 2 сентября. Церковнославянский язык в США
    Курс ведет Сергей Анатольевич Наумов, кандидат филологических наук. Гость программы – Елена Нельсон,
    преподаватель церковнославянского языка в Свято-Троицкой духовной семинарии (Джорданвилль, штат Нью-Йорк).
  11. Liubov
    Источник и продолжение: https://www.pravmir.ru/velikiy-post-kalendari-pitaniya-2021/
     
    Великий пост в 2021 году. 15 марта – 1 мая
     
    Подготовительный период к Великому посту
    (с 21 февраля; завершается Прощёным воскресеньем, 14 марта).
    • Неделя о мытаре и фарисее (Лк.18:10–14) – 21 февраля.
    Седмица «сплошная» (нет поста в среду и пятницу) (22 февраля – 27 февраля).
    • Неделя о блудном сыне (Лк.15:11–32) – 28 февраля.
    • Вселенская родительская (мясопустная) суббота – 6 марта.
    • Неделя мясопустная (последний день вкушения мяса),
    о Страшном суде (Мф.25:31–46) – 7 марта.
    Седмица сырная (масленица), «сплошная» (8 марта – 13 марта).
    • Неделя сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания. Прощёное воскресенье (Мф.6:14–21) – 14 марта.
     
    КАЛЕНДАРЬ ВЕЛИКОГО ПОСТА
     
    1. Святая Четыредесятница
    • Чистый понедельник, начало Великого поста – 15 марта.
    • В первые четыре дня первой седмицы Великого поста (с понедельника по четверг, 15 марта – 18 марта) за вечерним богослужением читается Великий (Покаянный) канон, произведение гениального византийского гимнографа святителя Андрея Критского (VIII в.).
    • Неделя 1‑я Великого поста. Торжество Православия – 21 марта.
    • Неделя 2‑я Великого поста. Святителя Григория Паламы, архиеп. Фессалоникийского (Солунского) (†1359 г.) – 28 марта.
    • Неделя 3‑я Великого поста. Крестопоклонная (Мк.8:34–9:1) – 4 апреля.
    • Неделя 4‑я Великого поста. Преп. Иоанна Лествичника (VI в.) – 11 апреля.
    • Мариино стояние (чтение Великого канона свт. Андрея Критского, полностью, с чтением жития преп. Марии Египетской) – 15 апреля, четверг (реально совершается накануне – 14 апреля, в среду вечером!).
    • Похвала Пресвятой Богородице. Суббота Акафиста – 17 апреля. Это единственный акафист, предусмотренный церковным Уставом; причём его пение совершается также только один раз в году – в субботу пятой седмицы Великого поста (реально поётся накануне, в пятницу вечером – 16 апреля).
    • Неделя 5‑я Великого поста. Преп. Марии Египетской (VI в.) – 18 апреля.
    • Седмица 6‑я Великого поста, иначе – «седмица вáий» (в переводе с греческого – «седмица пальмовых ветвей») – 19 апреля – 24 апреля.
    • В пятницу седмицы вáий, 23 апреля – окончание Святой четыредеся́тницы, то есть Сорокадневного поста («душеполéзную совершив Четыредеся́тницу…», – поётся за вечерним богослужением).
    • Лазарева суббота. Воспоминание воскрешения Иисусом Христом праведного Лазаря (Ин.11:1–45) – 24 апреля.
    • Неделя 6‑я, Неде́ля ва́ий («пальмовых ветвей»), иначе – Неделя «цветоносная», Ве́рбное воскресе́нье (Ин.12:1–18), Вход Госпо́день в Иерусали́м – 25 апреля.
     
    2. Страстная седмица, или Неделя Страданий Господа
    (26 апреля – 1 мая)
    • Великий Понедельник (26 апреля). Темы богослужебных воспоминаний: Иосиф Прекрасный, проданный в Египет за двадцать сребреников (Быт.37.); проклятие бесплодной смоковницы, притча о злых виноградарях; пророчество о разрушении Иерусалима (Мф.21:18–43; 24:3–35).
    • Великий Вторник (27 апреля). Притчи: о десяти девах и талантах; пророчество о Страшном суде (Мф.24:36–26:2).
    • Великая Среда (28 апреля). Покаяние грешницы, возлившей миро на ноги Иисуса, и предательство Иуды (Мф.26:6–16).
    Последний раз читается молитва прп. Ефрема Сирина с тремя великими поклонами. На вечерней службе в этот день все стараются принять участие в Таинстве Покаяния (Исповеди).
    • Великий Четверг (29 апреля). Воспоминание Тайной Вечери и установление Таинства Евхаристии. Все православные христиане стараются причаститься Святых Христовых Таин.
    В кафедральных соборах, в конце Литургии, совершается Чин умовения ног (архиерей умывает ноги двенадцати сослужителям).
    Вечером чтение 12-ти «Страстных Евангелий».
    Патриарх совершает освящение мира.
    • Великая Пятница (30 апреля) Арест Господа и неправедный суд. Распятие, Святые и Спасительные Страсти (Страдания), смерть и погребение Господа в гробнице Иосифа Аримафейского.
    День великой скорби и строгого поста (Устав повелевает полное воздержание от пищи в течение всего дня; но, согласно узаконенной традиции, здоровые люди воздерживаются от пищи до окончания выноса Плащаницы).
    Литургия (Бескровная Жертва) в этот день не служится, потому что Жертва принесена на Голгофе (единственное исключение – в случае совпадения Страстной Пятницы с праздником Благовещения).
    Утром – чтение Великих (Царских) Часов.
    В середине дня (обычно в 14 часов) совершается Чин выноса Плащаницы.
    Вечером (обычно в 18 часов) совершается Чин Погребения.
    • Великая Суббота (1 мая) Пребывание Господа телом во гробе, сошествие душою во ад и одновременно пребывание на Престоле со Отцом и Святым Духом (см. Святая Троица).
    Утром совершается Литургия Великой Субботы, после которой, по традиции, освящается праздничная трапеза (по Уставу, это освящение совершается в Пасхальную ночь, после Литургии и освящения артоса).
     
    СВЕТЛОЕ ХРИСТОВО ВОСКРЕСЕНИЕ. ПАСХА – 2 мая
     
    Светлая седмица, сплошная (3 мая – 8 мая).
    Недели после Пасхи
    • Антипасха (букв. «Вместо Пасхи»), иначе – Неделя 2‑я по Пасхе, апостола Фомы (Ин.20:19–31) – 9 мая.
    Радоница (пасхальное поминовение усопших) – 11 мая, вторник.
    • Неделя 3‑я по Пасхе, святых жён-мироносиц (то есть «Неделя женщин, несущих миро»); и память праведных Никодима и Иосифа Аримафейского, тайных учеников Христа (Мк.15:43–16:8) – 16 мая.
    • Неделя 4‑я по Пасхе, о расслабленном (Ин.5:1–15) – 23 мая.
    Преполовение Пятидесятницы (Ин.7:14–30) – 26 мая, среда.
    • Неделя 5‑я по Пасхе, о самарянке (Ин.4:5–42) – 30 мая.
    • Неделя 6‑я по Пасхе, о слепом (Ин.9:1–38) – 6 июня.
    • ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ (Деян.1:1–12; Лк.24:36–53) – 10 июня.
    • Неделя 7‑я по Пасхе, святых отцов I Вселенского собора – 13 июня.
    Троицкая родительская суббота (поминовение усопших) – 19 июня.
    • Неделя 8‑я по Пасхе. ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ (Пятидесятница) (Деян.2:1–11; Ин.7:37–52; 8:12) – 20 июня.
    Седмица 1‑я по Пятидесятнице, сплошная (21 июня – 26 июня).
    День Святого Духа («Духов День») – 21 июня, понедельник.
    • Неделя 1‑я по Пятидесятнице – праздник «Всех святых» – 27 июня. Этим праздником завершается собственно Триодный (подвижный) цикл; его своеобразным продолжением стал в русской традиции праздник в честь всех российских святых (установлен на Поместном соборе Русской Православной Церкви 1917–18 гг.). В конце XX столетия стали появляться праздники в честь региональных – сначала вологодских, а затем и других – святых.
     
    Источник и продолжение : https://azbyka.ru/velikiy-post
    https://pravoslavie.ru/20892.html
    https://azbyka.ru/otechnik/Germogen_Shimanskij/liturgika/13
    https://foma.ru/velikiy-post-podgotovitelnyie-nedeli-voskresnyie-dni.html
    https://eparhia.info/velikij-post/
    https://azbyka.ru/days/2021-02-21
    https://foma.ru/velikiy-post-kalendar-pitaniya-po-dnyam.html
     https://hram-preobrajeniya.ru/biblioteka/o-glavnom/31/
     
     
    Неделя о Закхее. Начинается подготовка к Великому посту
     
    Эту неделю мы живем с Евангельским чтением о Закхее.
    Это значит что впереди Великий пост. За месяц Церковь начинает
    нас готовить  к Святой Четыредесятнице особыми молитвами, песнопениями и
    тематическими евангельскими чтениями, в которых Господь указывает
    на важные и глубокие моменты в отношениях с Ним.
    Авторская программа «Благая часть» с протоиереем Евгением Попиченко
    на телеканале Союз.
    Выпуск от 14 февраля 2021 года
     
    Неделя о Закхее
    Источник и продолжение: https://azbyka.ru/days/p-spasti-pogibshee
     
     
    ПОКАЯНИЕ ЗАКХЕЯ (Лк. 19:1-10). Протоиерей Олег Стеняев. Воскресное Евангелие
     
     
    ПРИТЧА О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ. Протоиерей Олег Стеняев. Воскресное Евангелие
    Читать Евангелие от Луки 18 глава 10-14 стих (с толкованиями) https://ekzeget.ru/bible/evangelie-ot...
     
     
    Слово в Неделю о мытаре и фарисее (игумен Никон Воробьев)
     
     
    Проповедь на неделю о мытаре и фарисее
     
    Воскресная проповедь о фарисействе как тяжком заболевании, которое трудно
    обнаружить, но которое присутствует в каждом человеке; о простом тесте
    на величину своей греховности и фарисейства; о том, почему каждому человеку
    для спасения необходимо оправдание от Бога, и почему смиренный человек
    всё время раздражает публику и общество, готовое учить всех и вся в соответствии
    с собственным мнением, которое по определению всегда правильное.
     
    Проповедь в Неделю о блудном сыне
    Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
    Источник: Патриархия.ru
     

     
    28 февраля 2021 года, в Неделю о блудном сыне, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Александро-Невском скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.
        
    Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
    Сегодняшнее подготовительное воскресенье к Великому посту именуется Неделей о блудном сыне, потому что именно в этот день мы читаем хорошо известную притчу о блудном сыне (Лк. 15:11-32). О том самом сыне, который, забрав полагающуюся ему часть имения, ушел на страну далече, и там, погрязнув в грехах, распутстве, пьянстве, извел все свое имущество. А когда оказался на грани жизни и смерти от голода, истощения, вероятно, болезней — хотя Евангелие об этом не говорит, но ведь всякое истощение сопровождается потерей здоровья, — вот тогда и вернулся к отцу, памятуя о том, что даже слуги отца питаются лучше, чем он, и живут куда лучше, чем он.
     
    Отец принимает своего блудного сына, и этот поступок вызывает ропот другого сына, послушного, который всегда жил по воле отца и которому, по его словам, отец не давал ничего из того, что этот добрый и верный сын считал заслуженным. Но Господь — а ведь не кто иной, как Сам Господь открывается нам через эту притчу в образе отца, — простирает милость Свою к падшему. Потому что человек не упавший и так силен, а тот, кто упал, кто сильно ударился, кто потерял равновесие, кто потерял жизненный ориентир, тот особенно нуждается в поддержке.
     
    Кстати, слово «блуд» в славянском языке прямо связывается с другим понятием и словом — это заблуждение, это потеря ориентира, это потеря правильного пути. В нашей художественной литературе и в обиходе под словом «блуд» подразумеваются в первую очередь греховные деяния, связанные с незаконной близостью. Но это лишь одна из разновидностей блуда, а вообще блуд — это и есть потеря ориентира, потеря правильного пути в жизни. Конечно, всякое греховное отношение с другой личностью, не благословенное Богом, — это тоже отклонение от правильного, истинного пути, и мы знаем, что это заблуждение, этот блуд никогда не приносит человеку счастья.
     
    Блуд есть потеря правильного пути, что очень часто случается с людьми, — и не только тогда, когда они вступают в незаконную близость. Когда люди отказываются от Бога, отказываются признавать единственно правильным тот путь в жизни, который Господь предначертал, они также блуждают по жизни. И мы знаем, что это блуждание часто сопровождается очень болезненными ударами о препятствия, с которыми человек поневоле встречается на своем пути.
     
    Сегодняшнее евангельское чтение помогает нам понять: для того чтобы не сбиться с жизненного пути, для того чтобы не впасть в трудности и искушения, через которые проходит человек, потерявший жизненные ориентиры, нужно иметь путеводителя по жизни, очень мощный ориентир, некий компас, который действительно помогает человеку не заблудиться. Этим компасом, этим ориентиром является Сам Господь, и если мы живем по Его заповедям, если мы принимаем Его слово, если мы руководствуемся Его учением в той мере, в какой способны все это осуществить, то, несомненно, обретаем возможность, даже сбившись с пути, выйти на единственно спасительную дорогу в жизни.
     
    Но как же мы можем вернуться на правильный путь? Через что мы должны пройти, чтобы обрести спасение, чтобы выйти из некоего жизненного заблуждения? Сегодняшнее евангельское чтение говорит нам о том, что искренним и сердечным покаянием пред Богом мы можем, даже утратив верный путь в жизни, снова его обрести. И это евангельское чтение, которое предлагается нам в преддверии Великого поста, должно всех нас настроить на правильный духовный лад. Каждый проходит через искушения, на пути каждого — соблазны, и дай Бог, чтобы через покаяние, дарованное нам Самим Господом, особенно в течение Святой Четыредесятницы, мы могли преодолеть искушения и соблазны и вновь вернуться в отчий дом, в то место, где обретается спасение через общение с Самим Господом. Аминь.
     
    Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл
    Источник: Патриархия.ru
    28 февраля 2021 г.
     
    Источник: Патриархия.ru
    Источник и продолжение: https://pravoslavie.ru/137669.html
  12. Liubov
    Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы издавна был одним из любимых праздников русского народа. Даже «птица гнезда не свивает в этот день» — говаривали наши благочестивые предки. В этот день Дева Мария услышала радостную весть небесного посланника о том, что Она избрана стать Матерью Спасителя мира. «Радуйся, Благодатная,» — приветствовал Ее Ангел, и эти слова были в сущности первой доброй, «благой,» вестью для человечества после того, как оно порвало свою связь с Богом в результате грехопадения. С момента явления Ангела Пречистой Деве начинается новая, светлая страница в жизни человечества.
     
    Источник и продолжение : Праздник Благовещения. Начало нашего спасения.
    http://www.pravmir.r...agoveshhenie-2/
    https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Mileant/prazdnik-blagoveshenija-nachalo-nashego-spasenija/
     
     БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ: ИКОНЫ И ФРЕСКИ Благовещение Пресвятой Богородицы
     
    Проповеди
    Святитель Илия (Минятий). Слово на Благовещение Богоматери Святитель Прокл, патриарх Константинопольский.Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии Святитель Николай (Велимирович).Благовещение Пресвятой Богородицы. Евангелие архангела Гавриила Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Слово плоть бысть. Поучение на день Благовещения Пресвятой Богородицы Протоиерей Андрей Ткачев. Благовещение О празднике
    Благовещение Пресвятой Богородицы Библия, изложенная для семейного чтения. Благовещение. Рождество Иоанна Предтечи Протоиерей Александр Шаргунов. Толкование Евангелия на каждый день года. Благовещение Пресвятой Богородицы Статьи
    Иван Шмелев. Благовещенье Ольга Кирьянова. Благовещение на Святой Земле Записи богослужений
    Богослужение в Сретенском монастыре в день празднования Благовещения Пресвятой Богородицы Всенощное бдение в Сретенском монастыре накануне Благовещения Пресвятой Богородицы Иконография Благовещения
    Благовещение Пресвятой Богородицы: иконы и фрески Светлана Липатова. Иконография праздника Благовещения Пресвятой Богородицы Храмы
    Елена Лебедева. Благовещенский собор в Москве Елена Лебедева. Церковь Благовещения в Петровском парке Елена Лебедева. Церковь Благовещения в доме Апраксиных-Трубецких на Покровке Александр Корамыслов. История одного храма Что означает слово «Благовещение» Благая весть: Дева Мария и архангел Гавриил Как отмечать праздник Благовещения Пресвятой Богородицы   “Днесь спасения нашего главизна и еже от века таинства явление:
    Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует.
    Тем же и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою”.
     

    Радуйся, Благодатная!
     
    7 апреля — Благовещение Пресвятой Богородицы
     
    Благовещение Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии — так христианская Церковь называет великий двунадесятый праздник, посвященный воспоминанию о возвещении Архангелом Гавриилом Деве Марии тайны воплощения от Нее Бога Слова (Лк. 1, 26-38). Общее значение слова «Благовещение» — благая, радостная, добрая весть — то же, что и Евангелие; сугубое значение указывает на праздник Благовещения, отмечаемый 25 марта. Это священное событие совершилось, по церковному преданию, в шестой месяц после зачатия святой праведной Елизаветой святого пророка Иоанна Предтечи.
    «Совет Превечный открывая Тебе, Отроковице, Гавриил предста...» — воспевает Святая Церковь в начале праздничной службы великого праздника Благовещения Пресвятой Богородицы.
     
    Превечный Совет Святой Троицы о Воплощении Единородного Сына Божия для искупления погибавшего в грехах человеческого рода и его спасения был непостижимой тайной, сокрытой до назначенного Богом времени не только от людей, но и от Ангелов. Когда приблизилось время воплощения Слова Божия, появилась из среды человечества и Та, единственная в мире по Своей чистоте и святости, Дева — Преблагословенная Отроковица Мария, — достойная послужить делу спасения человеческого рода и стать Матерью Сына Божия.
     
    Пресвятая Дева Мария была дарована престарелым родителям, праведным Иоакиму и Анне (память 9/22 сентября) за их непрестанные и слезные молитвы. По достижении 14 лет, когда по закону иудейскому пребывание Ее в храме должно было окончиться, Пресвятая Мария была обручена праведному восьмидесятилетнему старцу Иосифу, бедному плотнику из рода Давидова, которому поручили хранить Ее девство. Переселившись в Назарет, в дом Своего Обручника старца Иосифа, Пресвятая Мария продолжала ту же жизнь, которую проводила в храме. Святые отцы Церкви — Афанасий Великий, Василий Великий, Иоанн Дамаскин — указывают, что под видом супружества Господь оградил Пресвятую Деву Марию от злобы врага рода человеческого диавола, скрыв от него таким образом, что Она — Та Самая Благословенная Дева, о Которой сказал пророк Исайя: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына и нарекут имя Ему Еммануил, что значит с нами Бог» (Мф. 1, 23; Ис. 7, 14).
     
    Пребывая в доме Своего Обручника старца Иосифа, Пресвятая Дева Мария однажды читала Книгу пророка Исаии и размышляла о величии Той, Которая удостоится быть Матерью Бога. Всем сердцем Святая Мария хотела увидеть Избранницу Божию и в глубоком смирении желала быть последней Ее служанкой. В тот благословенный день начала человеческого спасения, ставший днем воплощения Бога Слова, Пресвятой Деве Марии с небес явился посланный Богом Архангел Гавриил и приветствовал Ее словами: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою; благословенна Ты между женами». Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что значит это приветствие.
     
    И сказал Ей Ангел: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя Иисус. Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца». Мария же сказала Ангелу: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» Ангел сказал Ей в ответ: «Дух Святый найдет на Тебя, и Сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим...» Тогда Мария сказала: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел» (Лк. 1, 28-38).
     
    Непоколебимая, глубокая вера Пресвятой Девы Марии и столь же глубокое Ее смирение, соединенное с пламенной любовью к Богу и преданностью Его Святой воле, явились той благодатной Нивой, в недрах которой возник Благословенный Плод — Богочеловек Иисус Христос, Агнец Божий, взявший на Себя грехи всего мира. Так как от времени бессеменного зачатия Сына Божия полагается начало спасения рода человеческого, то Церковь в день Благовещения неоднократно возглашает: «днесь спасения нашего главизна и еже от века таинства явление...» (тропарь).
     
    День Благовещения Пресвятой Богородицы является и днем воплощения Спасителя: от 25 марта до 25 декабря, когда празднуется Рождество Христово, ровно девять месяцев. Святая Церковь в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы вспоминает это дивное и непостижимое умами смертных Таинство. Всемогущий Бог великим Таинством Своего воплощения от Пресвятой Девы Марии приходит в мир, чтобы взять на Себя тяжесть грехов всего рода человеческого; Сын Божий становится Сыном Человеческим, воспринимает человеческую природу, чтобы Своим воплощением, искупительными страданиями и Воскресением обновить и обожить ее.
     
    Бесконечная любовь Господа к Своему созданию явилась в Его Божественном истощании, без которого прародительский грех и неисчислимые грехи последующих поколений неминуемо привели бы к гибели в вечности всех людей. Благодаря Боговоплощению каждому христианину, верующему в Господа и стремящемуся жить по Его заповедям, дарована возможность вечного блаженства в Царстве Небесном. В лице Пресвятой Богородицы христиане обрели милосердную Мать, Заступницу, Помощницу и Ходатаицу за них перед Божественным Ее Сыном.
     
    Благовещение — это день благой вести о том, что нашлась во всем мире людском Дева, так верующая Богу, так глубоко способная к послушанию и к доверию, что от Нее может родиться Сын Божий. Воплощение Сына Божия, с одной стороны, — дело Божией любви и Божией силы; но вместе с этим воплощение Сына Божия есть дело человеческой свободы. Св. Григорий Палама говорит, что Воплощение было бы так же невозможно без свободного человеческого согласия Божией Матери, как оно было бы невозможно без творческой воли Божией.
    В Божией Матери мы находим изумительную способность довериться Богу до конца; но способность эта не природная, не естественная: такую веру можно в себе выковать подвигом чистоты сердца, подвигом любви к Богу.
     
    Торжественное церковное почитание дня Благовещения Пресвятой Богородицы началось не позднее IV века, о чем имеются свидетельства в творениях святителей Афанасия Великого и Иоанна Златоуста. Но иконы, изображающие это событие, появились в Церкви христианской уже во II веке, еще в Римских катакомбах, например, на стене усыпальницы святой Прискиллы.
     
    Иконы Благовещения, символизирующие начало искупления рода человеческого, с древних времен по церковному законоположению устрояются на царских вратах. Царские врата изображают вход в Царство Небесное, а икона Благовещения Пресвятой Богородицы напоминает нам об отверзении для нас рая, так как это священное событие явилось «главизною» нашего спасения.
     
    Источник и продолжение :
    7 апреля - Благовещение Пресвятой Богородицы / Статьи / Патриархия.ru
     
     
    Из цикла бесед с "Слово на православные праздники".
     
     
     
     
    Расписать храм в Москве Михаил Нестеров мечтал еще со времен киевских, когда под началом Васнецова он трудился во Владимирском соборе. Его «Благовещение» той поры всем очень нравилось. Васнецов сказал, что в нем «много христианского», и лучшей от него похвалы ждать было нельзя. Эскиз этой росписи -- двустворчатый диптих -- был выставлен на 26-й передвижной выставке, и его приобрел государь. «Благовещение» он писал и для Петербургского Спаса-на-Крови и для церкви в Абастумане. И вот теперь Москва. Поистине, это была Благая весть.
     
    Слово «благовещение» в одном из его значений -- это весть о том, что началось освобождение человеческого рода от греха и вечной смерти. Благовествовать значит: возвещать радость и учить вере. Тогда в разговорах с Суриковым Михаил Нестеров решил, что писать будет для него то же, что и благовествовать.
     
     
     
    Проповедь на Благовещение Пресвятой Богородицы (2012.04.07)
    Проповедь протоиерея Димитрия Смирнова на праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, 7 апреля 2012 года. Храм Благовещения Пресвятой Богородицы.
  13. Liubov
    Уроки православия. Василий Ирзабеков о мужском начале. Урок 1. 22 июля 2015 - YouTube
    Ближайшие уроки мы проведем с гостем, которого наши зрители не просто хорошо знают, но и любят. Встречи с ним многие давно ждут, поскольку проникновенные слова нерусского человека о святости русского языка заставили многих русских бережнее и внимательнее относиться к родной речи, к каждому сказанному слову. Но сегодня Василий Давыдович Ирзабеков будет говорить о мужском начале.
     
     
    Уроки православия. Василий Ирзабеков о мужском начале. Урок 2. 23 июля 2015
     
     
    Уроки православия. Беседы с В.Д. Ирзебековым о причинах семейных нестроений. Урок 2. 5 января 2017г
    На прошлом уроке В. Д. Ирзабеков предложил нам увидеть корень всех семейных проблем в той трагедии, которая произошла в самой первой человеческой семье. И приблизила эту трагедию женщина, поначалу поддержав разговор со змием, существом «хитрейшим всех зверей полевых»… О том, как много в семейной жизни зависит от женщины, наш сегодняшний разговор.
     
     
    Уроки православия. Уроки жизни святителя Луки с В.Д.Ирзабековым. Урок 1. 7 июня 2017г
    10 лет назад в эфире телеканала «Союз» мы познакомились с удивительным человеком, который помог нам по-иному взглянуть на богатство и святость русского языка. Это В.Д. Ирзабеков – писатель, публицист, до недавнего времени – руководитель Православного центра во имя свт. Луки (Войно-Ясенецкого). Именно о свт. Луке мы и будем говорить с Василием Давыдовичем на ближайших уроках.
     
     
    Уроки православия. Уроки жизни святителя Луки с В. Д. Ирзабековым. Урок 2. 8 июня 2017г
    «Православие и медицина». Так называется международная конференция, посвященная памяти свт. Луки (Войно-Ясенецкого). Ее в Кисловодске проводит Благотворительный фонд, вся деятельность которого посвящена популяризации жития свт. Луки. А нам об этом святом рассказывает В.Д. Ирзабеков.
     
     
    Уроки православия. Уроки жизни святителя Луки с В. Д. Ирзабековым. Урок 3. 14 июня 2017г
    Встреча с «духовными внуками» свт. Луки (Войно-Ясенецкого) круто изменила жизнь В. Д. Ирзабекова. А еще убедила в том, что пути разных людей из разных городов, в разное время создавших Православный центр свт. Луки и Благотворительный фонд свт. Луки, пересеклись благодаря духовному покровительству этого святого!
  14. Liubov
    ACADEMIA. Людмила Черная. Код человека в Древней Руси. 1 лекция. Канал Культура. Доктор исторических наук Людмила Алексеевна Черная, опираясь на разработанный антропологический подход, показывает нерасторжимую связь представлений о человеке  и культуры общества, и по-новому освещает историю Древней Руси. В лекции детально  прослеживается, как представления о телесном начале человека и, в особенности, его
    телесная форма формировали языческую культуру; каким образом христианская идея  человека с доминантой души влияла на культуру Средневековья; и как приоритет разума  в концепции человека изменил русскую культуру в XVII – начале XVIII века.
     
     
    ACADEMIA. Людмила Черная. Код человека в Древней Руси. 2 лекция. Канал Культура.
    Продолжение лекции доктора исторических наук Людмилы Алексеевной Черной
     
    К.Б. Ермишина
    Религиозная антропология.
    Учебное пособие
     
    Глава 11. Представления о человеке в Древней Руси (XI–XVII вв.)
     
    Культура Древней Руси – одна из самых сложных тем для изучения и интерпретации, что обусловлено рядом причин. В конце XVII в. произошел культурный разрыв между Древней Русью и созданной Петром I Российской империей. Вновь Древняя Русь была открыта в 1910 г., когда из небытия воскресла древнерусская икона, так как научились возвращать ее первоначальные краски. Второе рождение Древняя Русь пережила уже в 60–70-е гг. XX в. в момент «открытия» знаменного роспева. Тем не менее, разрыв конца XVII в. породил множество мифов о культурной отсталости Древней Руси («ленивое восточное варварство», «невегласие», по определению Г. Г. Шпета 40 ), о том, что только с началом модернизации возникает культура, искусство, наука, философия. Негативизм в отношении Древней Руси свидетельствует о глубоком антагонизме между ее духовной культурой и ценностями эпохи Просвещения, на которых базируется современное сознание. Духовный облик древнерусского человека при реконструкции обнаруживает специфичность, несоотносимость с современными представлениями.
     
    Древняя Русь, охватывая период с XI по XVII в., является сложным и многообразным явлением, имеющим разные, подчас не совпадающие по содержанию элементы, так что представления о человеке XI–XII вв. будут радикально отличаться от представлений XIV в. и последующих веков. В настоящей главе речь пойдет об общих элементах антропологического мировоззрения в древнерусский период. Вопрос об эволюции антропологических взглядов не будет рассмотрен сколько-нибудь значительно, поскольку это тема требует большого исследования. Для ориентации в границах времени и пространства рассматриваемого периода служит следующая таблица.
     
    Источник и продолжение: https://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-i-asketika/religioznaja-antropologija-uchebnoe-posobie/11
     
    Федотов Георгий Петрович 
    Святые древней Руси
    Предисловие (Д.С. Лихачев)
    Источник и продолжение:https://lib.pravmir.ru/library/readbook/1222
     
     
    Ч.1 Георгий Федотов - Святые Древней Руси
     
     
    Ч.2 Георгий Федотов - Святые Древней Руси
     
    Православное аудио
    Святые Древней Руси
    Источник и продолжение: https://azbyka.ru/audio/svyatye-drevnej-rusi.html
  15. Liubov
    Иконография Пресвятой Богородицы
     
    Изображения Богородицы занимают исключительное место в христианской иконографии, свидетельствуя о Ее значении в жизни Церкви. Почитание Богородицы основано на догмате о Боговоплощении: «Неописанное слово Отчее, из тебе Богородице описася воплощаемь…» [1], поэтому впервые Ее изображение появляется в таких сюжетах, как «Рождество Христово» и «Поклонение волхвов». Отсюда развиваются впоследствии другие иконографические темы, отражающие догматический, литургический и исторический аспекты почитания Богородицы. О догматическом значении образа Богородицы свидетельствует Ее изображение в алтарных апсидах, поскольку Она символизирует Церковь.
     
    История Церкви от пророка Моисея до Рождества Христова предстает как действие Промысла о рождении Той, через Которую осуществится спасение мира, поэтому образ Богородицы занимает центральное место в пророческом ряду иконостаса. Развитием исторической темы является создание житийных циклов Богородицы.
     
    Важнейшей стороной почитания Богородицы, что засвидетельствовано множеством чудотворных икон, является вера в Ее заступничество за род человеческий «по вся дни».
     
    Основные направления почитания Богородицы проявились в различных формах. Ей посвящаются храмы, Ее изображения занимают важнейшее место в системе храмового убранства, во многом определяя его символику.
     
    Многообразием типов отличается иконография Богородицы, широко распространены иконы, предметы пластического искусства, в т.ч. украшения богородичных образов. Иконы Божией Матери и их литургическое почитание способствовали сложению развитых богослужебных чинов, дали импульс гимнографическому творчеству, создали целый пласт литературы — сказаний об иконах, что в свою очередь явилось источником дальнейшего развития иконографии.
     
    Почитание Богородицы развивалось прежде всего в Палестине. С городами Назарет, Вифлеем и Иерусалим были связаны важнейшие события жизни Богородицы, там хранились Ее реликвии и Ее первые иконы. В этих памятных местах были построены храмы в честь Благовещения и Рождества Христова.
     
    Значительным центром почитания Богородицы былКонстантинополь, где собирались древнейшие богородичные иконы и святыни, сооружались храмы в Ее честь, а город мыслился под покровом Пресвятой Девы. После III Вселенского Собора почитание Богородицы получило широкое распространение во всем христианском мире. С VI в. немаловажную роль в почитании Богородицы играют иконы Божией Матери.
     
    Источник и продолжение :
    ИКОНОГРАФИЯ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ - Древо
    Иконография Пресвятой Богородицы : Церковно-Научный Центр...
     

     
    Источник и продолжение:  https://days.pravoslavie.ru/Images/im2443.htm
     
    ОБРАЗ БОГОМАТЕРИ В РУССКОЙ ИКОНОПИСИ
     
    Богоматерь и Приснодева Мария издавна считается покровительницей и заступницей русской земли. Она окружена особым почитанием, особой любовью верующего народа.
     
    На Руси было великое множество чудотворных и явленных (то есть явившихся чудесным образом в каком-то определенном месте) икон Богородицы: Владимирская, Смоленская, Донская, Иверская, Казанская и др. Много и всевозможных празднований в честь Девы Марии и ее икон: в православном календаре только в июле установлены празднования в честь икон Богоматери, носящих названия Ахтырской, Феодотьевской, Галатской, Домо-строительницы, Влахернской, Казанской, Тобольской, Устюжско-Благовещенской, Кипрской, Коневской, Ржевской, Смоленской, Троеручицы, Абалацкой-Знамение, Гребневской и других.
     
    Многие изображения Девы Марии связаны с различными событиями нашей истории. Так, Владимирская икона, по преданию, несколько раз спасала Москву от нашествия татар; Донская принимала участие в исторической Куликовской битве; Казанская покровительствовала русскому войску в 1612 году при изгнании поляков из Кремля; Федоровская играла благословляющую роль при избрании на царство первого представителя дома Романовых - юного Михаила.
     
    С древнейших времен до наших дней сохранились практически неизменными основные типы изображения Богородицы, зародившиеся еще в Византии и пришедшие на Русь с принятием христианства: Оранта (Молящая), деисусная (из деисусных чинов иконостасов), Одигитрия (Путеводительница), Елеуса (Милующая), давшая на Руси тип "Умиление".
     
    Богоматерь типа Оранта изображается в рост в молитвенной позе, с разведенными в стороны согнутыми в локтях руками, поднятыми на уровень головы.
     
    Если на груди Богоматери, как бы во чреве или на лоне, находится Младенец в виде Спаса Еммануила, то икону называют Великой Панагией.
     
    Деисусное изображение может быть в рост, поясным, погрудным, в зависимости от того, в какой иконостас входила икона. Богородица обращена вполоборота влево, к Христу, помещавшемуся в центре деисусного чина; руки сложены на уровне груди: Мария как бы протягивает их в молитвенном жесте к своему Божественному Сыну, прося Его за род человеческий.
     
    На иконах типа Одигитрии Дева Мария представлена с Богомладенцем, который держит в одной руке свернутый свиток, а другой благословляет. Изображения Богоматери и Младенца -строгие, прямоличные, их головы не касаются друг друга.
    Изображение типа Умиление - одно из самых распространенных и любимых в народе. Богородица и Иисус в умилении склоняются друг к другу, Мать нежно обнимает Богомладенца, касаясь щекой Его щеки.
     
    На одних иконах Богоматерь держит Иисуса на левой руке: Смоленская, Казанская, Тихвинская, Иверская…
     
    На других Христос находится на правой руке Матери: Владимирская, Донская, Иерусалимская, Молдавская, Почаевская, Цареградская, Ярославская, Яхромская, Федоровская…
    Младенец в медальоне на груди изображается на иконах Знамение и Живоносный источник.
    Без Младенца Богородица предстает на иконах Ахтырская, Боголюбская, Всех скорбящих радость, Покров, Огневидная, Филермская, Явление Богоматери преподобному Сергию Радонежскому...
     
    Изображая Деву Марию, русские иконописцы создавали образ Матери, которая знает о страданиях, ждущих Ее Сына и которая с рождения Богомладенца отдает Его людям во имя их спасения.
     
    Богоматерь на русских иконах всегда в печали, но печаль эта бывает разной: то скорбной, то светлой, однако она исполнена душевной ясности, мудрости и большой духовной силы. Богородица может торжественно "являть" Младенца миру, может нежно прижимать Сына к Себе или легко поддерживать Его - Она полна благоговения. Дева Мария поклоняется Своему Божественному Младенцу и кротко смиряется с неизбежностью жертвы.
    Лиричность, просветленность и отрешенность - вот, пожалуй, главные черты, характерные для изображения Богородицы на русских иконах.
     
    Источник : Образ богоматери в русской иконописи
     

     
    Икона Богоматери « ОГНЕВИДНАЯ »  http://www.diveevo.ru/2/0/1/2798/
  16. Liubov
    Московский Новодевичий монастырь был основан 13/26 мая 1524 г. Вел. Кн. Московским Василием Ш Ивановичем в память присоединения Смоленска (1514), более столетия находившегося под властью Литвы — события, завершившего формирование единого и независимого Московского Государства. Будучи сыном принцессы царской крови, Софии Палеолог, Василий III, которого называют последним собирателем Русских Земель, сознавал себя не просто родственником, но после падения Константинополя (1453) — и наследником византийских императоров, защитником и хранителем Православной Веры, как пред лицом крепнущей Османской Империи, так и пред наступающим с Запада латинством.
     
    Державная идея царственного основателя — преемство двух царств: Византии и Руси — проявилась в посвящении главного соборного храма Новодевичьего монастыря Смоленской иконе Божией Матери Одигитрии (с греч. — Путеводительнице). Ведь именно образ Богоматери Одигитрии, написанный, по преданию, св. ап. ев. Лукой, был главной святыней Константинополя и священным палладиумом Византийской Империи[1]. Историки полагают, что на основание Новодевичьего монастыря повлияла также личная семейная драма Василия III. Бездетность стала причиной его развода с вел. кн. Соломонией Сабуровой после 20-летнего супружества, и в 1524 г. Василий III добился разрешения на второй брак[2].
     
    Источник и продолжение :Богородице-Смоленский Новодевичий монастырь ...
    МОСКОВСКИЙ НОВОДЕВИЧИЙ МОНАСТЫРЬ - Древо
     
    Новодевичий монастырь

    Новодевичий – старейший и, пожалуй, самый красивый действующий женский монастырь Москвы. Находится он в излучине Москвы-реки на Девичьем поле – в этих местах, по преданию, во времена монголо-татарского ига отбирали русских девушек для Золотой Орды. 
    Основана обитель в 1524 году великим князем Василием Третьим после взятия Смоленска в честь Смоленской иконы Божьей Матери «Одигитрия». Также основание Новодевичьего историки связывают с расторжением брака Василия Третьего – именно сюда он хотел сослать свою жену, великую княгиню Соломонию.
    Впоследствии в обители часто появлялись особы царского рода, принимали постриг царские дочери и сестры. Иван Грозный определил сюда своих родственниц – вдову младшего брата и вдову старшего сына Ивана. Жила тут царица Ирина Годунова со своим братом Борисом Годуновым. Много было послушниц из знатных княжеских и боярских семей.
     
    Не все женщины приходили сюда по своей воле. По приказу Петра Первого в 1689 году здесь заточили и насильно постригли в монахини его сестру царевну Софью Алексеевну после Стрелецкого восстания. Напротив монастыря были казнены ее сторонники, а головы стрельцов нанизали на зубцы монастырской стены.
    Еще одна известная монахиня – первая жена Петра Первого царица Евдокия Лопухина.
    Новодевичий монастырь – настоящая крепость: высокие неприступные стены, башни с бойницами сложены из кирпича с отделкой белым камнем. Основные здания были возведены во второй половине 17 века в стиле «московское барокко».
    Источник и продолжение : http://pro-stranstva.ru/novodevichij-monastyr/
     
    Храмы и часовни
     

    Соборный храм Смоленской иконы Божией Матери (1524-1525 гг., архит. Алевиз Фрязин (?), фрески 1526-1530 гг., иконостас 1683-1686 гг.) с приделами апп. Прохора и Никанора, чуда Архангела Михаила, мцц. Веры, Надежды, Любови и матери их Софии;храм Успения Пресвятой Богородицы с трапезной (1685-1687 гг.), приставной придел — ап. Иоанна Богослова, в крестильном храме — св. равноап. князя Владимира, в верхнем этаже главного храма — Сошествия Св. Духа;
    храм Спаса Преображения над северными воротами (1687-1689 гг.);
    храм Покрова Пресвятой Богородицы над южными воротами (1683-1688 гг.);
    храм прпп. Варлаама и Иоасафа под колокольней (1689-1690 гг., выс. 72 м.);
    храм свт. Амвросия Медиоланского (кон. XVI-XVII вв.);
    храм св. ап. Иоанна Богослова (средний ярус колокольни);
    часовня свт. Николая в северо-восточной башне (устроена в 1752 г.);
    часовня-усыпальница Прохоровых (1911 г.).
     
    Источник и продолжение : http://www.patriarchia.ru/db/text/445769.html
     
    Московский Новодевичий монастырь
     

    Содержание1 Происхождение названия
    2 Смоленская икона Божией Матери — Одигитрия
    3 История
    3.1 Обет
    3.2 Основание монастыря
    3.3 Тайная царевна
    3.4 Преподобная Елена
    3.5 Первые царственные инокини
    3.6 Годуновы
    3.7 Смутные времена
    3.8 Первые Романовы
    3.9 Престольный праздник
    3.10 Иверская икона Божией Матери
    3.11 Темница
    3.12 Строительство
    3.13 Евдокия Лопухина
    3.14 Приют
    3.15 Отечественная война 1812 года
    3.16 Леонида (Озерова)
    3.17 Советское время
    3.18 Передача комплекса и святынь Московскому патриархату
    4 Архитектурный ансамбль
    5 Некрополь Новодевичьего монастыря
    5.1 Смоленский собор
    5.2 Вокруг Собора и Успенской церкви
    6 Новодевичье кладбище
    7 Игуменьи Новодевичьего монастыря
    8 Интересные факты
    9 См. также
    10 Примечания
    11 Литература
    12 Ссылки
     
    Источник и продолжение :https://ru.wikipedia.org/wiki/Новодевичий_монастырь#.D0.9F.D1.80.D0.BE.D0.B8.D1.81.D1.85.D0.BE.D0.B6.D0.B4.D0.B5.D0.BD.D0.B8.D0.B5_.D0.BD.D0.B0.D0.B7.D0.B2.D0.B0.D0.BD.D0.B8.D1.8F
     

     
    https://www.youtube.com/watch?v=PeBIt5o4b7w
     

     

     
    Воскресенский Новодевичий монастырь Главная / Воскресенский Новодевичий Монастырь
     

    Содержание1 Предыстория
    2 Архитектура монастыря
    3 Воскресенский собор
    4 Келейные церкви
    5 Новодевичье кладбище
    6 Церковь Марии Магдалины
    7 Монастырская колокольня
    8 Кладбищенская церковь Илии Пророка
    9 Кладбищенская церковь Иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость»
    10 Казанская церковь
    11 История монастыря
    11.1 Советское время
    11.2 Постсоветское время
    12 Примечания
    13 Литература
    14 Ссылки
     
    Источник и продолжение : https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%92%D0%BE%D1%81%D0%BA%D1%80%D0%B5%D1%81%D0%B5%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%9D%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B4%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1%87%D0%B8%D0%B9_%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8B%D1%80%D1%8C

  17. Liubov
    РАДОСТЬ ВСТРЕЧИ
     

    Сретение Господне
     
    Комментарий к тропарю праздника Сретения Господня
    Профессор Лариса Маршева, Николай Александров
     
    15 февраля Церковь празднует двунадесятый праздник Сретения Господня. Предлагаем читателям сайта Православие.Ru богословско-филологический комментарий тропаря праздника.
    Сретение Господне
    Вскоре после Крещения Христова Церковь вспоминает важное событие в жизни Господа Иисуса Христа – принесение Богомладенца в Иерусалимский храм и Сретение Его старцем Симеоном.
    Пресвятая Дева с праведным Иосифом в сороковой день по Рождении принесли Богомладенца Христа в Иерусалимский храм для принесения благодарственной и очистительной жертвы, по закону Моисееву[1]. Надо сказать, что Сама Богородица не нуждалась в очищении, так как зачала без порока[2]. Однако Она проявила смирение и подчинилась предписанию закона. В иерусалимском храме святое семейство встретил праведный старец Симеон, прибывший в храм по внушению свыше для исполнения законного обряда[3].
    Сам праздник, можно сказать, завершает собой цикл, посвященный явлению в этот мир Спасителя. Само слово сретение в переводе с церковнославянского означает «встреча»[4]. Настоящее торжество ознаменовывает собой встречу Господа с человечеством в лице Симеона Богоприимца и пророчицы Анны.
     
    Происходит встреча не только Бога и человека, но и встреча Ветхого Завета с Новым.
     
    Происходит встреча не только Бога и человека, но и встреча Ветхого Завета с Новым
    Первое зафиксированное упоминание и описание праздника относят к концу IV века[5]. Общегосударственное празднование начало осуществляться в Византии в VI веке[6]. После традиция торжественного празднования Сретения начала распространяться по всему христианскому миру.
    Богослужебный текст тропаря праздника Сретения Господня на церковнославянском языке звучит следующим образом:
    «Радуйся, Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце правды, Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме. Веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение»[7].
     
    Стоит обратиться и к тексту тропаря на греческом языке:
    «Χαῖρεκεχαριτωμένη Θεοτόκε Παρθένε· ἐκ σοῦ γὰρ ἀνέτειλεν ὁ Ἥλιος τῆς δικαιοσύνης, Χριστὸς ὁ Θεὸς ἡμῶν, φωτίζων τοὺς ἐν σκότει. Εὐφραίνου καὶ σὺ Πρεσβύτα δίκαιε, δεξάμενος ἐν ἀγκάλαις τὸν ἐλευθερωτὴν τῶν ψυχῶν ἡμῶν, χαριζόμενον ἡμῖν καὶ τὴνἈνάστασιν»[8].
     
    Протоиерей Владимир Успенский:
    «Радуйся, Благодатная, Богородица Дева, потому что из Тебя воссияло Солнце правды – Христос Бог наш, просвещающий находящихся во тьме (неверия и грехов). Веселись и ты, праведный старец, принявший на свои руки Избавителя душ наших, дарующего нам воскресение»[9].
     
    Священник Михаил Асмус:
    «Радуйся, Облагодатствованная (Богом) Богородице Дево: ибо из Тебя взошло на небосклон Солнце праведности – Христос (Помазанник), Бог наш. Веселись и ты, праведный старец (Симеон), принявший в свои объятия Освободителя душ наших, дарующего нам воскресение (восстание от греховной жизни)»[10].
     
    Радуйся, Благодатная Богородице Дево
     
    Тропарь Сретения Господня начинается с приветственного обращения ко Пресвятой Богородице: «Радуйся». Помимо праздничного тропаря, мы часто встретим это слово в различных акафистах. Но прежде оно есть в евангельском повествовании о Благовещении: «Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою» (Лк. 1, 28).
    «Радуйся», или же греческое «χαίρε» («приветствие, добродушное расположение, пожелание радоваться»[11]), – привычная форма приветствия в древнем мире[12]. Обращаясь таким образом к Богородице, мы уподобляемся архангелу Гавриилу, который приветствовал Ее, принеся весть о будущем Рождении от Нее Мессии.
    Именование Богородицы «благодатной» в тропаре святитель Николай Сербский объясняет следующим образом:
    «Душа Ее, как храм, была исполнена животворящими дарами Духа Святого, небесным благоуханием и небесной чистотой»[13].
    Пресвятая Дева приняла и усвоила в Себе дары Духа Святого, благодаря чему через Нее и пришел в мир Спаситель, поэтому и мы обращаемся к ней в молитве: «Благодатная».
     
    Солнце правды
     
    В тропаре Господь олицетворяется с солнцем, которое освещает все, на что падают его лучи. И в песнопении мы видим неразрывную связь с недавним праздником Рождества Христова. Церковнославянское причастие «возсия», имеющее значение «начать сиять, воссиять, засиять»[14], показывает, что именно благодаря Богородице Спаситель пришел в наш мир. Неслучайно один из авторов русского перевода – священник Михаил Асмус – передает церковнославянское «возсия» как «взошло на небосклон».
    Наименование Спасителя Солнцем правды берет свое начало в книге пророка Малахии: «Взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» (Мал. 4, 2). Именование Господа солнцем дает нам понять, что Он являет Собой свет, освещающий все. Апостол Иоанн Богослов пишет: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1Ин. 1, 5).
     
    Именование Господа солнцем дает нам понять, что Он являет Собой свет, освещающий все
     
    Стоит обратить внимание и на существительное «правды». Слово «правда» в церковнославянском языке имеет достаточно широкое значение: праведность, истина, закон, справедливость[15].
    Господь пришел в наш мир, чтобы избавить нас от рабства греха и власти дьявола, чтобы восстановить некогда падший образ Божий в каждом человеке Своей благодатью, своим нетварным светом. Пророк Исайя пишет: «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет» (Ис. 9, 2). Но освещение Божиим светом является не просто внешним освещением, как обычный свет освещает предметы, но особым светом, возвращающим нам духовное зрение.
    На это указывает церковнославянское причастие «просвещаяй» от глагола «просвещати» – «озарять, давать свет, возвращать зрение, совершенствовать»[16].
     
    Веселись, праведный старец!
     
    Далее в тропаре идет обращение к еще одной ключевой личности праздника – блаженному старцу Симеону.
    Все человечество в лице одного человека – Адама – отпало от Бога после своего грехопадения: «Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие» (Рим. 5, 19). Эта разлука продолжалась на протяжении тысячелетий. Люди ожидали и чаяли Спасителя, грядущего в мир. И в этот самый момент человечество в лице старца Симеона вновь встречается со своим Творцом.
     
    Люди ожидали и чаяли Спасителя. И в этот самый момент человечество в лице старца Симеона вновь встречается со своим Творцом
     
    По-иному воспринимается обращение «веселися и ты». Греческое εὐφραίνω – «радоваться, веселиться, доставлять удовольствие, быть довольным»[17]– передает нам то ликование, которое охватило сердце старца, принявшего в свои руки Того, Кто пришел спасти мир. В лице старца подразумевается и весь человеческий род, так долго ожидавший Пришествия Мессии. Тропарь и нас призывает к веселию и радости от этой по-настоящему долгожданной встречи.
     
    Благодарное объятие и Воскресение
     
    Праведный Симеон не просто берет Младенца на руки – в тропаре подчеркивается: «во объятия». Так автор тропаря передает радость, восторг и желанность этого события. Мы не обнимаем каждого встречного, но обнимаем любимого человека, которого встречаем после долгой разлуки.
    Эти «объятия» свидетельствуют о благодарности Симеона, ведь Сам Господь сошел на землю ради спасения рода человеческого. Не зря здесь употреблено церковнославянское существительное «Свободитель» – «освободитель, избавитель, спаситель»[18]. Господь пришел освободить нас от греха, тем самым спасти от вечной смерти. Конечно, Христос, как избавитель от греха, от вечных мук, подает нам бесценный дар вечной жизни, ничего не прося взамен. Апостол Павел подтверждает это в своем послании: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2, 8). Поэтому и мы в тропаре мысленно благодарим Бога за Пришествие и с радостью встречаем Его в своих сердцах.
     
    Господь не просто дарует нам возможность получить вечную жизнь, но приносит в дар Самого Себя
     
    Этот Свободитель – источник нашего воскресения. Именно так заканчивается тропарь праздника. Господь не просто дарует нам возможность получить вечную жизнь, но приносит в дар Самого Себя. Воскресение невозможно без соединения со Христом, а достигнуть этого соединения мы можем в таинстве Евхаристии: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 54). Господь принес не просто дар воскресения, а принес всего Себя, чтобы мы через соединение с Ним достигли Царства Небесного.
     
    Мы призваны в этот день радоваться, ибо Спаситель открыл путь к жизни с Богом, к которой призван каждый
     
    Тропарь Сретения Господня повествует нам о встрече двух эпох, двух Заветов – Ветхого и Нового. В песнопении праздника мы не только обращаемся ко Пресвятой Богородице, но совместно с Симеоном Богоприимцем встречаем Спасителя, идущего в мир и посещающего нас, находящихся во тьме прегрешений. И мы призваны в этот день радоваться, ибо Спаситель открыл путь к жизни с Богом, к которой призван каждый. И теперь, когда проповедана Благая весть, нам остается сделать лишь шаг навстречу Христу и, изменив свою жизнь, достигнуть Царствия Божия.
    Профессор Лариса Маршева, Николай Александров
    12 февраля 2021 г.
     
    Источник и продолжение:https://pravoslavie.ru/137308.html
     
    Сретение Господне
     

     
    Есть христианские праздники, о которых знают буквально все. И могут в двух словах описать, что же, собственно, отмечают верующие. Рождество — Христос родился. Пасха — Христос воскрес. А что такое Сретение Господне? Что вообще значит это непривычное современному человеку слово — «сретение»? Предлагаем вам познакомиться с хронологией событий Сретения и посмотреть, какой след этот день новозаветной истории оставил в мировой культуре.
     
    Что значит слово «Сретение»?
    Самый частый вопрос, который можно услышать по поводу Сретения: «Так, хорошо, сегодня Сретение. А что это такое?»
    Сретение Господне — один из Двунадесятых праздников христианской Церкви, то есть главных праздников церковного года. Это непереходящий праздник, в Русской Правславной Церкви он отмечается 15 февраля.
    В переводе с церковнославянского «сърѣтение» — «встреча». День Сретения — точка во времени, где встретились Ветхий и Новый Заветы. Древний мир и христианство. Произошло это благодаря человеку, которому в Евангелии отведено совершенно особенное место. Но обо всем по порядку.
     
    Очистительная жертва от Пречистой Девы
    15 февраля мы вспоминаем события, описанные в Евангелии от Луки. Сретение произошло через 40 дней после Рождества Христова.
    У иудеев того времени было две традиции, связанных с рождением в семье ребенка.
    Во-первых, женщина после родов не могла появляться в Иерусалимском Храме сорок дней (а если родилась девочка — то и все восемьдесят). Как только срок истекал, мать должна была принести в Храм очистительную жертву. В нее входила жертва всесожжения — годовалый ягненок, и жертва во оставление грехов — голубка. Если семья была бедной, вместо ягненка тоже приносили голубку, получалось «две горлицы или два птенца голубиных».
    Во-вторых, если в семье первенцем был мальчик, родители на сороковой день приходили с новорожденным в Храм — для обряда посвящения Богу. Это была не просто традиция, а закон Моисеев: его иудеи установили в память исхода евреев из Египта — освобождения от четырехвекового рабства.
    И вот, Мария и Иосиф прибыли из Вифлеема в столицу Израиля Иерусалим. С сорокадневным Богомладенцем на руках они ступили на порог Храма. Семья жила небогато, поэтому очистительной жертвой Богородицы стали два голубка. Пречистая Дева решила принести жертву из смирения и уважения перед иудейским законом, несмотря на то, что Иисус появился на свет в результате непорочного зачатия. 
     
    Встреча в Иерусалимском Храме
    После совершения обряда Святое Семейство уже направлялось к выходу из Храма, но тут к ним подошел древний старик, пожалуй, самый старый человек в Иерусалиме. Его звали Симеон. В переводе с древнееврейского «šim’on» значит «слышание». Праведник взял Младенца на руки и радостно воскликнул: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк 2:29-32).
    По преданию, на момент встречи со Христом Симеону было больше 300 лет. Он был уважаемым человеком, одним из семидесяти двух ученых, которым поручили перевести Священное Писание с еврейского на греческий. Перевод Септуагинты был сделан по просьбе египетского царя Птолемея II Филадельфа (285—247 до н. э.).
    В эту субботу старец оказался в Храме неслучайно — Святой Дух привел его. Много лет назад Симеон переводил книгу пророка Исаи и увидел загадочные слова: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына». Как дева, то есть девственница, может родить? Ученый усомнился и хотел исправить «Дева» на «Жена» (женщина). Но ему явился Ангел и не просто запретил менять слово, но сказал, что Симеон не умрет, пока лично не убедится, что пророчество истинно. Об этом пишет евангелист Лука: «Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святой был на нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня» (Лк 2:25-26).
    И вот, день пришел. Исполнилось то, что ученый ждал всю свою непосильно долгую жизнь. Симеон взял на руки Младенца, рожденного от Девы, — а значит, пророчество Ангела исполнилось. Старец мог спокойно умереть. «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко…» Церковь назвала его Симеоном Богоприимцем и прославила как святого.
    Епископ Феофан Затворник писал: «В лице Симеона весь Ветхий Завет, неискупленное человечество, с миром отходит в вечность, уступая место христианству…». Воспоминание об этой евангельской истории каждый день звучит в православном богослужении. Это Песнь Симеона Богоприимца, или иначе — «Ныне отпущаеши».
     
    «Тебе Самой оружие пройдет душу»
    Приняв из рук Пречистой Девы Младенца, старец Симеон обратился к ней со словами: «Вот, из-за Него будут спорить в народе: одни спасутся, а другие погибнут. А Тебе Самой оружие пройдёт душу,— да откроются помышления многих сердец» (Лк 2:34-35).
    Споры в народе — это преследования, которые были уготованы Спасителю. Открытие помышлений — Суд Божий. Что за оружие пронзит сердце Богородицы? Это было пророчеством о Распятии, которое ждало ее Сына. Ведь гвозди и копье, от которых принял смерть Спаситель, прошли нестерпимой болью через ее материнское сердце. Есть икона Богородицы — яркая иллюстрация этого пророчества. Она называется «Умягчение злых сердец». Иконописцы изображают Богоматерь стоящей на облаке с семью воткнутыми в сердце мечами. 
     
    Анна-пророчица
    В день Сретения в Иерусалимском храме произошла еще одна встреча. К Богоматери подошла 84-летняя вдова, «дочь Фануилова». Горожане называли ее Анна-пророчица за вдохновенные речи о Боге. Она много лет жила и работала при Храме, как пишет евангелист Лука, «постом и молитвой служа Богу день и ночь» (Лк 2:37 – 38).
    Анна-пророчица поклонилась новорожденному Христу и вышла из Храма, неся горожанам новость о пришествии Мессии, избавителя Израиля. А Святое Семейство вернулось в Назарет, так как исполнило все положенное законом Моисея.
     
    Смысл праздника Сретения
    Протоиерей Игорь Фомин, настоятель храма Александра Невского при МГИМО, клирик собора иконы Казанской Божией Матери на Красной площади.
    Сретение — это встреча с Господом. Старец Симеон и Пророчица Анна оставили свои имена в Священном Писании, потому что дали нам пример — как принять Господа с чистым и открытым сердцем.
    После встречи со Христом Симеон отошел к праотцам, чтобы ждать Воскресения Христова. И, представьте, смерть стала для него огромным счастьем! Праведный старец прожил долгую жизнь — по преданию, ему было больше трехсот лет. Многие скажут «счастливчик», потому что мечтают жить вечно. Но почитайте рассказы долгожителей, которые превысили возраст, отпущенный человеку Богом, — сто двадцать лет. Мне запомнился один телесюжет: древнюю старушку к журналистам вывела пра-пра-правнучка, которая тоже далеко не молода. Согбенную бабушку разогнули и спросили: «К тебе здесь телевидение пришло. Что ты можешь сказать?» И она ответила: «За что на меня прогневался Господь? Почему Он меня не забирает?» Так и Симеон ждал избавления от бремени долгой жизни. И, приняв из рук Девы Марии Богомладенца, возрадовался.
    «Ныне отпущаеши раба Твоего» — говорит Симеон. Теперь, когда он своими глазами увидел Спасителя, Господь отпускает его из мира тленного — в мир Горний. Так и мы, однажды встретив Бога, должны понять: время греха, слабостей и своеволий прошло. Настает время блаженства!
    Неслучайно Сретение происходит с сорокадневным Младенцем. Он мал и беззащитен, но одновременно — велик и полон торжествующей радости. Таким должен быть человек, узнавший Христа, — новорожденный христианин. Полным ликования. 
    Сретение — это не просто день из далекой новозаветной истории. Хотя бы раз в жизни любой человек оказывается в доме Божием — в храме. И там с каждым происходит его личное Сретение — встреча со Христом. Как понять, произошла ли в вашей жизни Встреча? Очень просто — спросите себя: радостен ли я? изменился ли я? сколько в моем сердце любви? Давайте же встретим Господа, увидим Его сердцем! 
     
    Песнь Симеона Богоприимца 
    Песнь Симеона Богоприимца, или «Ныне отпущаеши…», — это слова Симеона Богоприимца из Евангелия от Луки. 
    Впервые эта молитва упоминается уже в Апостольских Постановлениях. В Русской Православной Церкви слова Симеона Богоприимца во время богослужения читают или  поют в конце вечерни. Также они произносятся в Благодарственных молитвах по Святому Причащению.
     
    Текст: 
    Церковнославянский: 
    Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром;
    яко видеста очи мои спасение Твое,
    еже еси уготовал пред лицем всех людей,
    свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля. 
     
    Русский:
    Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром,
    ибо видели очи мои спасение Твое,
    которое Ты уготовал пред лицем всех народов,
    свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля.
     
    История празднования
    Праздник Сретения Господня — один из самых древних в христианской Церкви. Первые сретенские проповеди перед народом произносили еще IV-V веках — например, святители Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов, Григорий Нисский и Иоанн Златоуст.
    Самое старое и при этом исторически достоверное свидетельство о праздновании Сретения на христианском Востоке — это «Паломничество ко Святым местам». Его написала паломница Этерии (Сильвия) в конце IV века. Она пишет: «В этот день бывает процессия в Анастасис, и все шествуют, и все совершается по порядку с величайшим торжеством, как бы в Пасху. Проповедуют все пресвитеры, и потом епископ... После этого, отправив все по обычному порядку, совершают Литургию». 
    Праздник стал общегосударственным для Византии в VI веке. Вслед за этим традиция торжественного празднования Сретения распространилась по всему христианскому миру.
     
    Источник и продолжение: https://foma.ru/15-fevralya-2013-sretenie-gospodne.html
    https://azbyka.ru/days/prazdnik-sretenie-gospoda-boga-i-spasa-nashego-iisusa-hrista
     
    Сретение Господне
    Православные праздники с Анной Сапрыкиной (ВИДЕО)
    Издательство Псково-Печерского монастыря «Вольный Странник» продолжает видеоцикл, посвященный православным праздникам всего года.
     
    Источник и продолжение: https://pravoslavie.ru/137371.html
     
     
    Сретение. Праздники
    Цикл документальных фильмов "Праздники" продолжит рассказ митрополита
    Волоколамского Илариона (Алфеева) о Сретении Господнем. Когда-то давно
    праведному Симеону было обещано, что он не покинет этот мир до тех пор,
    пока своими глазами не увидит Спасителя. И старец действительно держал
    Богомладенца на своих руках. Как происходит встреча человека с Богом сегодня?
    Почему праздник Сретения Господня входит в число главных событий церковного года?
    И почему именно на Сретение стали отмечать День православной молодежи?
    Фильм митрополита Илариона (Алфеева) Студия "НЕОФИТ"
    по заказу благотворительного фонда имени Григория Богослова 2014
     
     
     
    СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ (Лк. 2: 22-40). Протоиерей Олег Стеняев
     
    БИБЛИЯ и толкования - Экзегет.ру https://www.youtube.com/channel/UCymsjx24eU3kRFUjeBsh47A
     
     
    Проповедь на Сретение Господне (2020.02.15)
    Мультиблог протоиерея Димитрия Смирнова - YouTube
    https://www.youtube.com/channel/UCYAMutu1sI0Qg_3f1oiExbA
     
     
    ХРАМ БЛАГОВЕЩЕНИЯ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ В ПЕТРОВСКОМ ПАРКЕ
    Проповедь на предпразднство Сретения Господня (2021.02.14).
    Иерей Феодор Лукьянов
    Проповедь иерея Феодора Лукьянова на предпразднство Сретения Господня,
    храм Благовещения Пресвятой Богородицы, 14 февраля 2021 года. --------
     
     
    Сретение в Иерусалиме
    14 февр. 2016 г.
     
    Anna Musan-Levi https://www.youtube.com/channel/UCU2l5ZbnF5s3Z3Stc269ZYQ
     
     
    Сретение Господне. Песнь Симеона Богоприимца
  18. Liubov
    Данная книга посвящена современной семье. Ее автор ведет беседы с молодежью о том, как строить современную семью, чтобы она была нравственно здоровой, долгожизненной и счастливой. Автор специально обращается к современной жизни и подробно говорит о том, как защитить семью от тех опасностей, которые так разрушительно действуют на семью.
    Две последние части книги посвящены одной из самых болезненных тем нашего общества – воспитанию детей.
     
    Приводим отрывок из книги.
     
    Жених и невеста
    С самого начала должен предупредить, что не хочу показаться великим специалистом в делах семьи и брака.
    Но, как человек семейный и к тому же носящий священный сан, имею некоторые мысли по данной теме, которыми хотел бы с вами поделиться.
    Нередко люди задают вопрос: «Возможно ли вообще в наши дни семейное счастье?» Только и слышишь о разводах и нежелании вступать в брак.
    Христианскую семью иногда называют малой Церковью. И миссия этой Церкви — нести людям свет, проповедовать истину, что есть крепкие, счастливые семьи, где люди верят в Бога и любят друг друга.
     
    Ни для кого не секрет, что институт брака переживает в наше время глубокий кризис. По результатам исследования, проведенного Всемирной организацией здравоохранения, «Поведение детей школьного возраста в отношении здоровья», более 40% подростков в нашей стране в возрасте 13–15 лет уже ведут половую жизнь. Центр социологии образования Российской академии образования провел опрос трех тысяч учащихся 7-х и 11-х классов. Оказалось, что только 36,2% школьников не вовлечено в этот ранний блуд.
     
    Когда люди ведут половую жизнь вне брака, они извращают Божественный замысел о благодатном жизненном союзе, сводя все к чувственно-физиологическому началу и отбрасывая духовные и социальные цели. Когда приходит брачный возраст, эти молодые люди не имеют потребности в семье: с чувственной стороной они уже знакомы, а к ответственности и трудам ради блага семьи не приучены
     
    1.К этому нужно добавить растлевающее действие средств массовой информации, где брачный союз подвергается насмешкам и презрению, пропагандируются «свободные отношения», измены и даже сама мысль о возможности любви в законном браке считается смешной и нелепой.
    За время между двумя переписями (1989–2002) на 40% увеличилось количество людей, никогда не состоявших в браке. И такая ситуация не только у нас. Она сегодня типична и для западных стран.
     
    Например, в Швеции 70% населения никогда не имели семью и не собираются ее заводить. Кстати, там же запретили рекламный ролик «Макдоналдс». В нем женщина помогает мужу собираться на работу — подает чашку кофе и завязывает галстук.
    Эксперты шведского национального совета по рекламе обвинили производителей в том, что в отношении женщины эксплуатируется стереотипный образ домохозяйки.
     
    Все это, конечно, следствие эмансипации. На Западе такая эмансипация, какая нам в России, слава Богу, не снилась. Вообще, совершенно точно известно: когда женщина начинает бороться за равноправие и равенство с мужчинами, это означает, что у нее неблагополучно в личной жизни. Вся эта борьба — бессильный протест против несложившейся судьбы и тайное желание простого женского счастья.
     
    Однажды протоиерея Димитрия Смирнова известный общественный деятель Екатерина Лахова пригласила выступить в Государственной думе перед женщинами. И вот в зале Думы собралось полторы тысячи женщин-парламентариев, представительниц власти со всей России. Отец Димитрий некоторое время, пока они выступали, думал, что бы им такое сказать?
     
    Тут его осенило, и он обратился к ним:
    — Дорогие женщины, вот вы все здесь выступаете за равноправие с мужчинами. — По прическам, по внешнему виду, по фигурам он видел, что это все очень сильные женщины. — Вы говорили о политике, об эмансипации. Но представьте себе на секунду, что через неделю вы встретите мужчину, настоящего рыцаря, который физически, психически и по всем качествам сильнее вас. И он скажет: «Я тебя люблю, бросай все, иди за мной». И уверен, что каждая из вас пойдет.
    По залу прокатился стон. А потом из зала пронеслось: «Да!!!»
     
    И тогда отец Димитрий сказал:
    — Да, вот видите, это нормально, это правильно. Вы занялись политикой согласно вашим качествам. Но это произошло потому, что у вас не сложилась личная жизнь. Вы либо не замужем, либо разведены, либо муж вам не пара. Вот этим все и объясняется.
     
    Но мы немного отвлеклись. Есть еще одна причина, по которой в нашей, казалось бы, традиционной стране заключается все меньше и меньше браков. Причина эта, по моему мнению, состоит в патологическом страхе, который охватил общество. Люди постоянно чувствуют свою незащищенность. Боятся всего: потерять работу, здоровье, остаться без пенсии, боятся, что не смогут прокормить семью, боятся просто доверять друг другу и даже боятся улыбаться. Конечно, это все объяснимо и понятно: рухнула советская империя, где человек худо-бедно чувствовал социальную защищенность, а взамен ничего не построено. Люди мечутся, как овцы без пастыря. Но, с другой стороны, нельзя так поддаваться страху. Браки заключались и в гораздо более тяжелое для страны время. После Великой Отечественной войны, наоборот, был всплеск рождаемости, люди, которым подчас нечем было кормить своих детей, брали на воспитание детей, родители которых погибли. Вопрос демографического роста никак не связан с благосостоянием страны (тому пример Китай и другие восточные страны). Для верующего человека вопрос неуверенности в завтрашнем дне вообще не должен стоять. На многих и многих примерах из жизни моих знакомых могу сказать: если Господь дает детей, Он дает возможность их прокормить.
     
    И в заключение немного цифр. Только в 1913 году на 95 миллионов православного населения Синодом было зарегистрировано около 4000 разводов. К концу века население выросло примерно в полтора раза, а количество расторгаемых браков — в 240 раз! По сегодняшней статистике, в России в год на каждые 100 заключенных браков приходится 80 разводов.
     
    Жуткая цифра. К сожалению, и в православной среде я замечаю некоторое снижение венчаний среди молодых людей.
    Видимо, общая боязнь брака дошла и до Церкви.
    Как говорил герой фильма «Кавказская пленница», «плохо мы еще воспитываем нашу молодежь, очень плохо. Удивительно несерьезное отношение к браку».
     
    Священник Павел Гумеров
     
    Источник и продолжение : http://www.pravoslavie.ru/sm/080219151706.htm
     
    Малая Церковь
    Священник Павел Гумеров.
    Малая Церковь. — М.: Изд-во Сретенского монастыря,
    2008. — 240 с.: ил. — (Кафедра).
     
    Посвящается моей дорогой супруге, матушке Анне.
    Часть 1. «Жених и невеста» Любовь и влюбленность. Первоначальная любовь Выбор спутника жизни (самое главное) Знакомство, ухаживание О одежде женщин «Гражданский брак» Сказание о Петре и Февронии Часть 2. Иерархия семьи. Кто глава семьи? О «тяжелой» мужской доле Часть 3. Семейные проблемы Супружеские конфликты и их преодоление. Отчего “милые бранятся”. Третий – лишний. Берегите женщин! Цените мужчин! К тёще на блины Аборты Часть 4. Воспитание детей Свобода и запреты Терпение и труд Развитие задатков Ещё раз о TV Церковное воспитание детей Крестины Наши родители Часть 5. Подросток Подросток и компьютер. Окружение и друзья. Серьезный разговор. Подростковое церковное воспитание. Воспитание воли. Любовь к Родине. Безобидно ли сквернословие? (урок в школе) Вместо послесловия. Примечания книга на pravoslavie.ru Источник и продолжение : http://pavel-gumerov.ru/book/malaya_cerkov
    Священник Павел Гумеров. Лучшие книги - LiveLib
     
     
    Правила семейной жизни. Протоиерей Павел Гумеров
     
    О том, что главное в семейной жизни, какие правила надо соблюдать,
    чтобы жить долго и счастливо, чему следовать и чего избегать, рассказывает
    протоиерей Павел Гумеров.
     
     
     
  19. Liubov
    Вера Святых
     
    Цикл фильмов об основах Православной веры (2004-2005)
    -- Режиссер / Телекомпания: НП Телеканал "Держава" Год выпуска: 2004-2005
    Описание: Фильм состоит из 30 серий, об основах вероучения Православной Церкви.
    Текст фильмов составлен из трудов святителя Филарета митрополита Московского (Дроздова) и святителя Николая Сербского.
    Фильм по своему содержанию и яркому впечатляющему видеоматериалу интересен и полезен не только новоначальным, делающим первые шаги в Церкви, но и людям давно и крепко связавшим свою жизнь с Православной Церковью.  Серию фильмов рекомендуется использовать также для занятий в Воскресных школах и на уроках основ Православной культуры в общеобразовательных школах.
    Продолжительность: 05:30:15
     
    Часть 1: 01 серия — Что такое вера?
    02 серия — Вера как откровение. Библия и Предание
    03 серия — Ветхий Завет. Закон, история, пророки
    04 серия — Новый Завет
    05 серия — Священное предание. Жихнь в Боге. Церковь
    06 серия — Символ веры и его происхождение. Вселенские соборы Часть 2:
    07 серия — Бог Отец. Творец. Создатель
    08 серия — Сотворение мира
    09 серия — Иисус Христос. Сын Божий. Спаситель
    10 серия — Сошествие с небес. Воплощение. Богородица
    11 серия — Распятие. Крестная жерта. Искупление
    12 серия — Воскресение Христово Часть 3:
    13 серия — Восшествие на небеса
    14 серия — Второе пришествие. Последний суд. Царство Небесное
    15 серия — Бог Святой Дух
    16 серия — Церковь Единая Святая Соборная Апостольская
    17 серия — Крещение во оставлеине грехов
    18 серия — Всеобщее воскресение из мертвых Часть 4:
    19 Вечная жизнь
    20 Таинства.- Крещение. Миропомазание
    21 Таинство — Причащения
    22 Таинство — Покаяния
    23 Таинство — Священства
    24 Таинство — Брака Часть 5:
    25 Таинство елеосвящения
    26 Заповеди Божии. Синайское Откровение
    27 Первая заповедь
    28 Вторая заповедь
    29 Третья заповедь
    30 Четвертая заповедь. Священный день покоя
     
    Источник и продолжение: https://www.youtube.com/playlist?list=PLFF66B0717218B0C3
     https://predanie.ru/bez-avtora/vera-svyatyh/smotret/
    https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Serbskij/vera-svjatykh-katekhizis-vostochnoj-pravoslavnoj/
    https://pravoslavie.ru/267/
    https://foma.ru/osnovyi-sotsialnoy-kontseptsii-russkoy-pravoslavnoy-tserkvi.html
  20. Liubov
    СОБОР НОВОМУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ ЦЕРКВИ РУССКОЙ
     
    Со­бор но­во­му­че­ни­ков и ис­по­вед­ни­ков Церк­ви Рус­ской празд­ну­ет­ся 7 фев­ра­ля (25 ян­ва­ря), в слу­чае сов­па­де­ния это­го чис­ла с вос­крес­ным днем; в пред­ше­ству­ю­щий этой да­те вос­крес­ный день, ес­ли 7 фев­ра­ля при­хо­дит­ся на дни от по­не­дель­ни­ка до сре­ды; в по­сле­ду­ю­щий этой да­те вос­крес­ный день, ес­ли 7 фев­ра­ля при­хо­дит­ся на дни от чет­вер­га до суб­бо­ты. Толь­ко в день празд­но­ва­ния Со­бо­ра но­во­му­че­ни­ков и ис­по­вед­ни­ков Церк­ви Рус­ской со­вер­ша­ет­ся па­мять свя­тых, да­та смер­ти ко­то­рых неиз­вест­на.
     
    В этот день Свя­тая Цер­ковь со­вер­ша­ет по­ми­но­ве­ние и всех усоп­ших, по­стра­дав­ших в го­ди­ну го­не­ний за ве­ру Хри­сто­ву. По­ми­но­ве­ние это со­вер­ша­ет­ся по опре­де­ле­нию Свя­щен­но­го Си­но­да Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви от 30 ян­ва­ря 1991 го­да на ос­но­ва­нии ре­ше­ния По­мест­но­го Со­бо­ра 1917–1918 го­дов.
     
    Же­сто­кий и кро­ва­вый XX век стал осо­бен­но тра­ги­че­ским для Рос­сии, по­те­ряв­шей мил­ли­о­ны сво­их сы­нов и до­че­рей не толь­ко от ру­ки внеш­них вра­гов, но и от соб­ствен­ных го­ни­те­лей-бо­го­бор­цев. Сре­ди зло­дей­ски уби­ен­ных и за­му­чен­ных в го­ды го­не­ний бы­ло неис­чис­ли­мое мно­же­ство пра­во­слав­ных: ми­рян, мо­на­хов, свя­щен­ни­ков, ар­хи­ере­ев, един­ствен­ной ви­ной ко­то­рых ока­за­лась твер­дая ве­ра в Бо­га.
     
    Про­слав­ле­ние в ли­ке свя­тых сон­ма но­во­му­че­ни­ков и ис­по­вед­ни­ков Церк­ви Рус­ской на юби­лей­ном Ар­хи­ерей­ском Со­бо­ре 2000 го­да, на ру­бе­же ты­ся­че­ле­тий, под­ве­ло чер­ту под страш­ной эпо­хой во­ин­ству­ю­ще­го без­бо­жия. Это про­слав­ле­ние яви­ло ми­ру ве­ли­чие их по­дви­га, оза­ри­ло пу­ти Про­мыс­ла Бо­жье­го в судь­бах на­ше­го Оте­че­ства, ста­ло сви­де­тель­ством глу­бо­ко­го осо­зна­ния тра­ги­че­ских оши­бок и бо­лез­нен­ных за­блуж­де­ний на­ро­да. В ми­ро­вой ис­то­рии еще не бы­ва­ло та­ко­го, чтобы столь­ко но­вых небес­ных за­ступ­ни­ков про­сла­ви­ла Цер­ковь (к ли­ку свя­тых при­чис­ле­ны бо­лее ты­ся­чи но­вых му­че­ни­ков).
     
    Сре­ди по­стра­дав­ших за ве­ру в ХХ ве­ке – свя­ти­тель Ти­хон https://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Belavin/, пат­ри­арх Мос­ков­ский и всея Ру­си, из­бра­ние ко­то­ро­го про­изо­шло в Хра­ме Хри­ста Спа­си­те­ля (1925); свя­тые цар­ствен­ные стра­сто­терп­цы; свя­щен­но­му­че­ник Петр, мит­ро­по­лит Кру­тиц­кий (1937); свя­щен­но­му­че­ник Вла­ди­мир https://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Bogojavlenskij/, мит­ро­по­лит Ки­ев­ский и Га­лиц­кий (1918); свя­щен­но­му­че­ник Ве­ни­а­мин, мит­ро­по­лит Пет­ро­град­ский и Гдов­ский; свя­щен­но­му­че­ник мит­ро­по­лит Се­ра­фим (Чи­ча­гов) (1937) https://azbyka.ru/otechnik/Serafim_Chichagov/; клю­чарь Хра­ма Хри­ста Спа­си­те­ля свя­щен­но­му­че­ник про­то­пре­сви­тер Алек­сандр (1937); пре­по­доб­но­му­че­ни­цы ве­ли­кая кня­ги­ня Ели­са­ве­та и ино­ки­ня Вар­ва­ра (1918) и це­лый сонм свя­тых яв­лен­ных и неяв­лен­ных.
     
    См. "Список новомучеников и исповедников Церкви Русской".https://azbyka.ru/days/p-novomucheniki-i-ispovedniki-tserkvi-russkoj
     
    Источник и продолжение:  https://azbyka.ru/days/sv-sobor-novomuchenikov-i-ispovednikov-cerkvi-russkoj
     https://pravoslavie.ru/29210.html
     
     
    Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Собора новомучеников
    и исповедников Церкви Русской
     
    7 февраля 2021 года, в Неделю 35-ю по Пятидесятнице, праздник Собора новомучеников
    и исповедников Церкви Русской, Святейший Патриарх Кирилл  совершил
    Божественную литургию в Александро-Невском скиту близ Переделкина.
     
     
    Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской
     
     
    «Новомученики». Документальный фильм Елены Чавчавадзе.
    Документальный фильм «Новомученики», посвященный новомученикам и
    исповедникам Церкви Русской, отдавшим свою жизнь за веру в ХХ веке.
    Автором сценария и продюсером выступила Елена Чавчавадзе,
    режиссером – Галина Огурная. Картина была снята по благословению
    Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.
     
     
    Бутово. Новомученики и исповедники Церкви Русской
     
     
    К прославлению в лике исповедников архимандрита Иоанна (Крестьянкина)
    Слово митрополита Псковского и Порховского Тихона в празднование
    Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской
     
     
    Неделя 35-я по Пятидесятнице. Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской
    Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь
    Прямая трансляция богослужения из Свято-Троицкого собора Соловецкого монастыря
     
     
    Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской
     
    Тропарь, глас 4:
    Днесь ра́достно лику́ет Це́рковь Ру́сская, прославля́ющи новому́ченики и испове́дники своя́: святи́тели и иере́и, ца́рственныя страстоте́рпцы, благове́рныя кня́зи и княги́ни, преподо́бныя му́жи и жены́ и вся правосла́вныя христиа́ны, во дни гоне́ния безбо́жнаго жизнь свою́ за ве́ру во Христа́ положи́вшия и кровьми́ и́стину соблю́дшия. Тех предста́тельством, долготерпели́ве Го́споди, страну́ на́шу в Правосла́вии сохрани́ до сконча́ния ве́ка.
     
    Кондак, глас 3:
    Днесь новому́ченицы Росси́йстии в ри́зах бе́лых предстоя́т А́гнцу Бо́жию и со А́нгелы пе́снь побе́дную воспева́ют Бо́гу: благослове́ние, и сла́ва, и прему́дрость, и хвала́, и честь, и си́ла, и кре́пость на́шему Бо́гу во ве́ки веко́в. Ами́нь.
     
    Молитва:
     
    О святи́и новому́ченицы и испове́дницы Росси́йстии: святи́телие и па́стырие Це́ркве Христо́вы, ца́рственные страстоте́рпцы, благове́рнии кня́зие и княги́ни, до́блии во́ини, мона́си и мирсти́и, благочести́вии му́жие и жены́, во вся́цем во́зрасте и сосло́вии за Христа́ пострада́вшии, ве́рность Ему́ да́же до сме́рти свиде́тельствовавшии и вене́ц жи́зни от Него́ прия́вшии! Вы во дни гоне́ния лю́таго, зе́млю на́шу от безбо́жных пости́гшаго, на суди́щах, в заточе́ниих и про́пастех земны́х, в го́рьких рабо́тах и вся́ких ско́рбных обстоя́ниих о́браз терпе́ния и непосты́днаго упова́ния му́жественне яви́ли есте́. Ны́не же, в раи́ сла́дости наслажда́ющеся, пред Престо́лом Бо́жиим во сла́ве предстои́те и при́сно хвалу́ и хода́тайство со А́нгелы и все́ми святы́ми Триеди́ному Бо́гу возно́сите. Сего́ ра́ди мы, недосто́йнии, мо́лим вас, святи́и сро́дницы на́ши: не забу́дите земна́го оте́чества ва́шего, грехо́м Ка́инова братоуби́йства, поруга́нием святы́нь, безбо́жием и на́шими беззако́нии отягче́ннаго. Умоли́те Го́спода Сил, да утверди́т Це́рковь Свою́ непоколеби́му в ми́ре сем многомяте́жнем и лука́вом; да возроди́т в земли́ на́шей дух ра́зума и благоче́стия, дух свя́тости и стра́ха Бо́жия, дух братолю́бия и ми́ра; да па́ки бу́дем мы ца́рское свяще́ние, род Бо́жий, избра́нный и святы́й, при́сно с ва́ми сла́вящий Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха во ве́ки веко́в. Ами́нь.
     
    Величание:
     
    Велича́ем вас, святи́и новому́ченицы и испове́дницы Росси́йстии, и чтим честна́я страда́ния ва́ша, я́же за Христа́ претерпе́ли есте́.
     
     
  21. Liubov
    Церковь об абортах
    Московский Патриархат ЦЕРКОВНО-ОБЩЕСТВЕННЫЙ СОВЕТ ПО БИОМЕДИЦИНСКОЙ ЭТИКЕ : ЗАЯВЛЕНИЕ о нравственных проблемах, связанных с развитием репродуктивных технологий.
     
    Донорство половых клеток
    Донорство половых клеток размывает основы семейных взаимоотношений, поскольку предполагает наличие у ребенка "генетических родителей", которым противопоставляются родители "социальные". В отличие от благородного по своим мотивам усыновления (удочерения) детей, уже лишившихся "генетических родителей", когда приемные родители восполняют недостаток любви и родительского попечения о них, такая практика, напротив, поощряет анонимное отцовство или материнство, заведомо освобожденное от всяких обязательств по отношению к тем, кто является "плотью от плоти" их. Кроме того, анонимность донорства открывает возможность для непреднамеренного генетического инцеста.
     
    Суррогатное материнство
    "Суррогатное материнство" (вынашивание оплодотворенной яйцеклетки женщиной, которая после родов возвращает ребенка "генетическим родителям"), даже в тех случаях, когда оно осуществляется на некоммерческой основе, противоестественно и морально недопустимо. Травмируя как вынашивающую мать, так и дитя, этот метод пренебрегает той глубокой эмоциональной и духовной близостью, которая устанавливается между матерью и младенцем во время беременности и провоцирует кризис идентичности у ребенка (которая мать - настоящая?).
     
    ЭКО - Экстракорпоральное (внетелесное) оплодотворение
    Все разновидности экстракорпорального (внетелесного) оплодотворения, включающие заготовление, консервацию и намеренное разрушение "избыточных эмбрионов", представляются нравственно недопустимыми с православной точки зрения. Именно на признании человеческого эмбриона носителем человеческого достоинства основана моральная оценка аборта, который всегда осуждался Православной Церковью. Сегодня не только богословы, но и многие ученые согласны в том, что именно момент оплодотворения яйцеклетки является единственным актом подлинно качественного изменения, полагающим начало человеческой жизни и формирования будущей человеческой личности.
     
    Аборт по причине нежелательного пола или наличия врожденного недуга.
    Безнравственным является и лишение жизни зачатого человеческого существа по причине нежелательного для родителей пола или наличия врожденного недуга.
    Реализация "репродуктивных прав" одиноких женщин с использованием донорской спермы.
    Использование репродуктивных технологий для лиц с нестандартной сексуальной ориентацией
     
    Реализация "репродуктивных прав" одиноких женщин с использованием донорской спермы нарушает право будущего ребенка иметь отца. Использование репродуктивных технологий для обеспечения тех же "репродуктивных прав" лиц с "нестандартной сексуальной ориентацией" неизбежно способствует разрушению традиционных форм семейных отношений.
     
    Отец Максим Обухов, священник, иерей, рассказывает о причинах демографического кризиса в России и предлагает пути его решения. Подробнее...
     
    Источник и продолжение :
    Церковь об абортах | Суррогатное материнство.
    Обращение III Всероссийского съезда православныхврачей...
    Госдума разрешила суррогатное материнство /Православие.Ru
    Суррогатное материнство — Википедия
    Протоиерей Димитрий Смирнов: суррогатное материнствосродни...
    ... закона «Об основах охраны здоровья граждан в РФ» :Православие...
    Журнал «Нескучный сад» -... Церковь против суррогатногоматеринства?
    Суррогатное материнство - грех или необходимость? - новость в рубрике...
     
     
     
    Круглый стол в РИА Новости (20.10.2011)
    Суррогатное материнство разрешено в РФ по закону, но продолжает вызывать бурные споры в рядах медиков, ученых, чиновников системы здравоохранения, представителей власти и церкви. Одни видят в нем выход для множества семей, которые не могут завести детей естественным путем, другие обращают внимание на сомнительность этого метода с точки зрения религиозной морали, которой придерживается немалая часть россиян. Кто-то видит в нем инновационную отрасль медицины, а кто-то -- доходный бизнес.
     
     
    О суррогатном материнстве и о том, как эту фашистскую технологию "продвигает" депутат от Ростова Ольга Георгиевна Борзова, председатель комитета по здравоохранению ГД, при поддержке псевдомедицинского бизнеса, который нацелился "стричь" богатых, используя русских женщин в качестве фабрик для выращивания детей.
  22. Liubov
    Беседы с батюшкой. От 15 июля 2019. Иеромонах Игнатий (Шестаков).
    Духовная жизнь и комфорт
    Насельник Сретенского монастыря, редактор портала «Pravoslavie.ru» иеромонах Игнатий (Шестаков) отвечает на вопросы зрителей и ведущего программы телеканала «Союз» «Беседы с батюшкой»: сочетается ли стремление к комфорту с христианством? как соотнести ритм современной жизни с ритмом жизни Церкви? какие проблемы ставят перед нами новые технологии, прочно вошедшие в наш быт?
        
    Духовная жизнь и комфорт
     
    «На “Ламборгини” в рай не въедешь»
    – Человеку свойственно стремиться к комфорту, он старается облегчить свою жизнь, сделать более легким и простым свой труд. Но полезно ли это для него духовно?
     
    – Стремление человека к комфорту – это, как мне кажется, отчасти выражение его стремления вернуться в рай. Мы, живя здесь, постоянно ощущаем некий дискомфорт. И стремление к комфорту – это тоже свидетельство того, что мы плачем о потерянном рае. Неспроста многие средоточия комфорта, например роскошные отели, дворцы, торговые и развлекательные центры, называются «Paradis», то есть «Рай». Казалось бы, пошлость, но, с другой стороны, так люди подсознательно пытаются вернуться в какое-то райское место и состояние.
    Понятно, что если заниматься только созданием материального комфорта, то это никак не вяжется с богообщением. Казалось бы, тут не очевиден какой-то явный грех, который нас отталкивает от Бога. Но посмотрим на некоторые современные цивилизации, к примеру, на скачок комфорта в XX веке на Западе – а сейчас и к нам это пришло – или на коммунистический эксперимент, который был у нас.
     
    – Желание построить рай на Земле?
     
    – Да. Он был в какой-то степени аскетичный был, этот советский рай, но многое было сделано и для комфорта: повсеместная электрификация, строительство домов, где в квартирах было отопление и горячая вода, свет, и все это почти бесплатно. А сейчас мы видим примеры безграничного комфорта, который достигает невероятной степени, – такого никогда не было у людей. И это в тоже время нередко сопровождается отходом от Христа, от Бога. Это и на Западе происходит, да и у нас тоже.
     
    Но не могут сочетаться абсолютный физический комфорт и общение с Богом. Они как масло и вода. Хоть нам и очень хочется их соединить. Мы хотим на «Ламборгини» въехать в рай. Хотим быть с Богом – и при этом хотим жить как-то особенно красиво, хорошо, счастливо, как живут какие-нибудь звезды Инстаграма: чтобы мы были вечно молодые, красивые, успешные. Это слово – «успешные» – постоянно повторяется сегодня. Хотя часто даже не объясняется: успешные в чем?
     
    И даже тот страх Божий, который есть у нас, православных христиан, порой становится каким-то суеверным страхом – желанием, чтобы и там, в ином мире, было комфортно. Мне кажется, есть сейчас такой тренд в повседневной жизни православных христиан: чтобы, не выходя из зоны комфорта, словно бы сидя в кабриолете, быть с Богом, приобщаться Божественной благодати. Но тут ведь очень серьезный диссонанс, и мы пока еще этого не понимаем. И мы пока не в силах осознать суть и последствия той степени комфорта, которая обрушилась на человечество, в том числе, если не в первую очередь, и на народы, исповедующие Христа.
     
    – В чем корень противоречия между комфортом и духовной жизнью?
     
    – Начнем с самого главного. Мы следуем за Господом Иисусом Христом, Он наш «Начальник», пример для нас. Но давайте посмотрим, как Он жил тут, на земле, посмотрим на то окружение, в котором Он проповедовал, в котором вырос. Люди жили во времена Христа намного скромнее. Даже самые богатые цари жили тогда скромнее, чем в наши дни живет какой-нибудь средний владелец автомобильного салона. Но даже для того мира Христос был беден: у Него не было ни дома, ни какого-нибудь имущества, и это не случайно. Есть и другие религии и вероучения, связанные с определенными личностями, и люди, смотря на эти личности, видят воплощение нравственного идеала. А мы восходим ко Христу, к апостолам. Но они жили очень скромно, даже по стандартам того мира. И не случайно Господь не пришел в мир сей как богатый царь, или завоеватель, или купец.
     
    – Он и родился в яслях, в очень некомфортных условиях…
     
    – Да. Он пришел как изгнанник. И в этом – важная основа нашей христианской жизни. И мы должны восходить к этому идеалу. Мы не можем об этом забывать. Прежние поколения христиан, и у нас на Руси, никогда об этом не забывали. Можно сказать, что люди не стремились залезть выше определенной планки комфорта, именно руководствуясь морально-нравственным идеалом Христа.
     
    Со мной однажды был такой случай. Бабушка в метро продавала носки. Мне была симпатична эта бабушка, и я решил у нее купить. Спрашиваю: «Сколько?» Отвечает: «150 рублей». А тогда уже 150 рублей – это почти как сейчас, то есть совсем незначительные деньги. Не было нужных купюр, и я даю ей чуть больше, а она говорит: «Нет, не возьму». Она взяла, сколько просила, так и не взяла больше. Даже сказала: «Это грех». Понимаете? Поколения наших предков жили так, они очень строго относились к тому, чтобы какое-то материальное богатство, вообще материальное что-то приобретать. Они осторожно к этому относились. И, исходя из этого, даже цивилизация наша развивалась особым путем. Это вещи взаимосвязанные.
     
    Настоящий христианин, мне кажется, не может быть чрезмерно богатым человеком и купаться в роскоши. То есть он может de facto, но это совсем не вяжется с христианством. Можно быть богатым человеком, иметь, скажем, два дома и еще много всего. Но есть какая-то черта, за которой возникает вопрос: «А ты вообще христианин? Ты по Евангелию живешь, если ты в такой роскоши купаешься?»
     
    Жить в ритме Церкви
     
    – А допустимо ли принципы христианской жизни приспосабливать под себя? Распространенная ситуация: человек иногда так устает, что ему не хочется читать утреннее или вечернее правило, хочется подольше поспать или вечером быстрее лечь в кровать. Так нужно ли заставлять себя молиться? Правильно ли это? Есть ведь такая поговорка: «Невольник – не богомольник». Или такая вот тоже частая ситуация, особенно для лета, когда многие на выходные уезжают на дачу: поблизости храма нет, и люди пропускают воскресную службу, ходят в храм уже в городе – в будние дни, и даже в праздничные дни только тогда, когда они выпадают на будни. Тут же тоже речь идет о том, как нам удобнее, комфортнее…
     
    – Если человек устал и буквально заставляет себя выполнять молитвенное правило, то, думается, он не погрешит. Не надо этого бояться. Если мы лишний раз потрудимся, будем соблюдать молитвенное правило, это только во благо. Но тут очень важно внутреннее расположение. Во-первых, должна быть радость и благодарность Богу. Вообще было бы очень правильно, чтобы мы, проснувшись, начинали свой день со слов: «Господи, я Тебя благодарю за этот дождь, который за окном, за это солнце, за место, где я живу, за работу, которая у меня есть, за моих родных». Очень важно быть благодарным человеком. Благодарность и радость должны в нашей молитве всегда присутствовать, и тогда мир вокруг нас будет меняться. Мне кажется, это главное.
     
    Но и молитвенное правило – это важно. Так же, как в спорте, – тренировка: если ты регулярно тренируешься, тебе и тренироваться легче. Иногда, наверное, можно что-то сократить, но так, чтобы это не вошло в привычку.
     
    А что касается посещения храма… Понятно, что иногда мы не можем попасть на службу в воскресный день или на праздники и потом как-то это компенсируем, но такое тоже не должно становиться правилом, потому что воскресная Литургия, воскресный день или праздничные дни – это дни особые, это Божии дни. Не просто так Церковь все это установила, и этот ритм очень важен для нас. И если мы из него выбиваемся, хорошо, если мы это как-то компенсируем. Встречаются люди, которые просто за правило себе принимали ходить в среду или в четверг на Литургию, но не очень-то ходить в воскресенье. Это, конечно, странно и неправильно с духовной точки зрения. Надо стараться держаться в церковном богослужебном фарватере.
     
    Рабы суеты
     
    – Вы сказали, отец Игнатий, что Церковь задает определенный ритм жизни. Человек, когда стремится к комфорту, меняет свой ритм жизни: обычно ускоряет его, старается все сделать быстрее, упростить общение. Благотворно ли это?
    – Думается, стремление ускорить, упростить – это уже в определенной степени некое рабство. Что значит стремиться к комфорту? Стремящийся к комфорту человек неминуемо стремится к обогащению. Собственно говоря, он начинает служить уже не столько себе, сколько маммоне, и начинает действовать по законам, которые ему навязываются, хочет он или не хочет, и попадает в суету. Фактически мы все в этой суете живем. В городской среде, особенно в Москве, это заметно. Приезжаешь в Москву, возвращаясь откуда-то, и просто чувствуешь, что ты встал утром и у тебя какие-то шарики начинают крутиться в голове. Ты куда-то должен бежать, потому что все куда-то бегут. А куда все бегут? Все бегут зарабатывать деньги. Куда еще можно бежать в Москве?!
     
    Конечно, есть такие профессии, где люди занимаются служением ближнему, где материальный фактор не является основополагающим. Но по сути дела, большинство людей, живущих в большом городе, таком как, например, Москва, заняты зарабатыванием денег. Собственно говоря, поэтому они сюда и приезжают. Вся Россия едет в Москву, чтобы здесь зарабатывать деньги и выжить. Создана такая система. И люди, стремясь к обогащению, оказываются как белка в колесе, фактически становятся рабами. Начинается суета, и непонятно, зачем она нужна. Конечно, в этом есть какая-то болезнь. И мы все этим захвачены, к сожалению. Нам надо чаще задумываться над тем, как мы живем и зачем и к чему вся эта беготня.
     
    Человек куда-то гонит, говорит: «Быстрее, быстрее, быстрее!» И хочется сказать: «Послушайте, а зачем? Конечный-то результат какой? Куда мы бежим?» На самом деле это какая-то нездоровая спешка, в чистом виде суета. Быстрее и больше. И человек теряет контроль, он уже не понимает, зачем ему все это надо. В этом и есть ловушка сребролюбия, приобретения богатства и комфорта. Ведь фактически люди, чем больше зарабатывают денег, тем больше и тратят. А когда выбираются на уровень очень богатых людей, уже практически все становятся рабами. Рабами трендов, моды, положения, определенного образа жизни.
     
    Эта сумасшедшая беготня, ускорение порождает стремление к средствам быстрой передачи информации. Быстрее и больше. А в итоге ты не помнишь, с кем ты вчера разговаривал и о чем, потому что у тебя голова переполнена огромным количеством сообщений, информации и мозг не выдерживает. Сужу по себе. Иногда это просто пугает: помнишь, что ты после обеда с кем-то разговаривал, и не помнишь, о чем. Человек уже не в состоянии воспринимать этот ритм, мозг отключается, и все. Но легко нам говорить, людям, которые приобщаются Божественной благодати, православным христианам. А представляете, каково тем, кто, например, не причащается, не исповедуется, не приобщается Божественной благодати? Они же даже отчета себе в этом не отдают. Они, как шарики из лотереи «Спортлото», которые закинули в центрифугу и крутят там. Эта суета – расплата за стремление к комфорту. Человек стремится к комфорту, а становится рабом суеты, беготни, избыточной информации.
     
    – И сам человек внутренне меняется – незаметно.
     
    – Да, человек меняется. Вообще комфорт, как и богатство, – они идут рука об руку, – это вещь небезопасная, небезобидная. Когда уже входишь в определенные отношения с деньгами, со своей карьерой, ты меняешься. И мне кажется, это сейчас и есть самое главное, на что диавол человека ловит. Сейчас же не говорят, по крайней мере в России, так: «Вы христианин, мы вас на работу не возьмем». Вроде пока этого нет, хотя неизвестно, что будет дальше. Такая ситуация в Европе и в Америке. Конечно, мы сталкиваемся с тем, что какие-то христианские символы и у нас хотят убрать, но нет такого, как было в России в 1918 году или где-нибудь в Мексике во время революции, когда расстреливали священников.
     
    Как диавол может сейчас спеленать человека, заверстать в свою программу? Именно через стремление к богатству, к комфорту, к каким-то наслаждениям, которые проповедуются всюду. Вся реклама на это настроена, даже реклама каких-то безобидных вещей, бытовой химии, лекарств, услуг. Любой вид человеческой деятельности так рекламируется: вот это сделай, и ты сейчас прямо в раю заживешь, вечно молодой, красивый, у тебя будут власть и возможности. Этой карточкой я там заплачу, сям заплачу, все куплю, не выходя из дома. И, мне кажется, именно стремление к обогащению и комфорту, к бесконечному отдыху и развлечениям губит человека, именно за это он готов добровольно продать душу.
     
    «Нельзя “продвигать” Православие так же, как шампунь»
     
    – Дух комфортной жизни проникает и в православную среду?
    – Даже не сказал бы, что он проникает, просто мы живем в мире, где торжествует дух комфорта. Естественно, это на нас влияет. По моим наблюдениям, за последние лет пять-семь даже в медийной православной среде, когда мы выражаем позицию Церкви на каких-то каналах, в журналах, в соцсетях, проявилось такое странное отношение: вы не думайте, что мы такие зашоренные, в военной форме и в кирзовых сапогах, нет, нет, нет, мы очень симпатичные, современные, интеллигентные люди, но главное, что мы красивые, успешные – вот такие мы, православные! Все это говорится под предлогом того, что нам надо срочно выходить из «гетто».
     
    Но дело в том, что есть в этом , во-первых, какое-то нарочитое стремление понравиться этому миру. А во-вторых, стремление применять модели, которые этот мир использует для пропаганды, для продажи, для маркетинга, скажем, шампуня, а мы хотим таким же образом продвинуть Православие. Например, взять актера и поместить на обложку православного журнала, и получается, что он одновременно на обложке нашего журнала и какого-нибудь «желтого». Мне кажется, здесь есть опасность. Мы, конечно, не должны быть ни в каком «гетто», это все абсолютно ясно, но мы должны понимать, и с этого мы начали наш разговор, что христиане в этом мире все равно проиграют. Проиграют в том смысле, что невозможно быть каким-то супер-Рэмбо или какой-то суперкрасавицей всю жизнь.
     
    Жизнь человека – это все равно трагедия. Да, человек стремится к счастью, скажем к семейному счастью, но мы ведь не будем вечно молодыми, не будем все поголовно вечно красивыми. Не могут все начать ездить по курортам мира и размещать свои фотографии в соцсетях, не может вся страна пойти в ресторан и фотографировать свою еду. Не будет такого, как бы мы ни хотели. Не могут все хорошие, симпатичные православные девушки найти православных Аленов Делонов, понимаете? И наоборот тоже. Ну не будет так, так не бывает. Тем более что красота вообще не в этом и любят не за это. И когда мы начинаем стремиться к этому стандарту, мы не понимаем, к чему мы стремимся. А стремимся мы к стандарту рекламных журналов косметики; по сути дела, мы часто бываем движимы в своих поступках какими-то пиар-технологиями. Но ничего не получится. Мы только секуляризируем сознание, вот и все.
     
    Люди от нас ждут чего-то другого. Это не значит, что мы должны ходить нечесаные и немытые, никто об этом не говорит. Но не надо считать, что если мы не будем выглядеть, как с обложки глянцевого журнала, значит мы – непонятно кто. Не хочу кого-то обвинять, но, к сожалению, что-то такое есть, например, в среде пишущих, выступающих православных людей. Особенно среди мирян, но и у священников это есть, и у монахов в том числе. Здесь есть, на мой взгляд, какая-то неразборчивость: по сути дела, мы берем клише, по которым живет этот мир и которые всем навязывают, и пытаемся этому миру понравиться и быть успешными в этом мире. Но суть христианства не в этом. Речь не идет о том, чтобы в лесу вырыть землянку и там жить, питаясь корешками. Понятно, что все не могут это сделать, да, в общем-то, и не должны. Но сейчас просто как какое-то цунами это стремление к комфорту.
     
    Но роскошь, комфортный образ жизни совсем не вяжутся с такими понятиями, как труд, например. А если в рекламе показывают семью, то там всегда один ребенок или два. Почему не шесть? Рекламируете вы какую-то еду, так покажите большую семью, приближающуюся к идеалу традиционной, христианской семьи.
     
    Сегодня все строится на пропаганде греха. И когда мы начинаем использовать такие же методы, это очень опасно, и, мне кажется, мы не достигнем так никакой цели. Это будет близко к тому, о чем сказал Господь: не мечите бисер перед свиньями, чтобы они не обратились и не растерзали вас (ср.: Мф. 7: 6). Это очень важно помнить.
     
    Когда в Церкви происходят какие-то крупные скандалы, чаще всего можно проследить, что изначально что-то пытались сделать по законам этого мира. Приходилось это видеть и в других Поместных Церквях. Решили нанять прямо каких-то пиар-менеджеров, чтобы всех убедить, что что-то хорошо, а в итоге никого не убедили. Или священники начинают вести себя, как футбольные фанаты, и толку никакого. И много есть подобных вещей. Мне кажется, нам нужна разборчивость в этом, и мы должны осторожно к этому относиться, потому что если мы свою соль потеряем, то мы и этому миру тоже не нужны будем (ср.: Мф. 5: 13).
     
    Не с «френдом», а с другом
     
    – Одна из примет современного мира – социальные сети. Скажите, пожалуйста, общение в соцсетях равноценно живому общению? И как вообще относиться к социальным сетям?
    – Думаю, что общение и в соцсетях, и посредством мессенджеров и гаджетов не может полностью заменить нормальное общение. Даже часто так бывает: с каким-то человеком общаешься долго через e-mail, завязывается дружба, приятельские отношения, даже вроде бы какое-то единство взглядов. А потом встретишь этого человека и чувствуешь, что говорить не о чем.
     
    Конечно, у всех этих технических новинок есть определенная польза, особенно когда мы с их помощью преодолеваем расстояние. Ты, например, живя на своей улице, не можешь познакомиться с человеком, который, скажем, любит Пушкина и занимается его переводами на испанский язык. И вот ты с таким человеком знакомишься благодаря гаджетам и интернету, а он живет в Барселоне. И это, конечно, полезно. И многое можно благодаря соцсетям успеть. У меня было много таких случаев, когда удавалось сделать что-то хорошее – и в издательской области, и в организационной, какие-то выставки например, и в Церкви, разумеется, – познакомившись с людьми через социальные сети.
     
    Но я вижу здесь серьезную опасность, потому что люди – особенно молодые и дети, которые сегодня с соцсетей начинают общение, – фактически не умеют общаться воочию, нормально. Потому что френд у тебя в Фейсбуке – это не совсем твой друг, и если у тебя там 500 «друзей», это не значит, что все они действительно твои друзья. Здесь, конечно, происходит очень большая подмена понятий.
     
    Стало классической картиной: люди собираются вместе, и каждый – в своем мобильнике. Должна быть какая-то золотая середина. Вовсе исключить общение в социальных сетях было бы не совсем правильно в наше время, да и не все это могут: надо поддерживать какие-то контакты, связи. Но у нас обязательно должен быть институт очного общения, и, мне кажется, Церковь должна здесь сыграть важную роль. Очень важно, чтобы люди могли остаться после Литургии и посидеть, поговорить. Часто бываю в Сербии, и там это – как часть богослужения, когда заканчивается Литургия, особенно в монастырях. Люди причастятся, а после Литургии обязательно идут посидеть вместе. В некоторых местах, если ты убежишь сразу, они даже обидятся. Такие посиделки называются «послужение». Пьют кофе, перекусывают, разговаривают. Но, главное, происходит общение – полчаса, сорок минут, час.
     
    И хорошо было бы в монастырях и особенно в городских храмах найти такое место, пусть на улице, в беседках, для общения. Потому что людям не хватает общения. Ведь есть такая опасность: люди общаются в социальных сетях и перестают общаться друг с другом вживую. Мне кажется, развивать эту способность общаться друг с другом – одна из наших церковных задач. И мы должны давать людям такую возможность, давать им кров, где они могут пообщаться, особенно молодые люди, дети, подростки.
     
    Евангелие тоже идет через слово, через личное общение. Христос ведь не взял и не разослал всем письма, как рассылают сообщения всем сотрудникам на работе, что у нас завтра будет совещание или какие-то новые установки. Да, апостолы писали послания, но они сами везде шли. Общение очень важно.
     
    Помню, несколько лет назад, когда был очень популярен ЖЖ, произошла серия междоусобных скандалов между довольно известными православными публицистами. Было совершенно ясно, что все это происходит оттого, что эти люди просто не встретились и не поговорили.
     
    – То есть соцсети дистанцируют людей: они уже общаются с аватарками, а не друг с другом?
     
    – Да, особенно когда люди скрывают свою личность. Это же вообще ненормально. Еще 30 лет назад это был какой-то совершенно невозможный способ общения. А есть и другое. Часто бывает, что человек написал, например в Фейсбуке или «ВКонтакте», что-то в сердцах, или ошибся, или просто был слишком возбужден, или не спал, устал, может выпил… И потом вроде бы и раскаивается в том, что написал, а уже и назад не вернешь, потому что то, что написано, уже написано. Бывает, люди влезли в какую-то богословскую дискуссию и что-то там наговорили. А потом они защищают свою позицию, они как бы уже заложники того, что написали, им уже стыдно забирать назад свои слова. Понятно, что если бы люди просто собрались, сели и поговорили, они бы поспорили, а потом кто-то сказал бы: «Действительно, я тут что-то нагородил, да ладно, это ерунда. Я не прочитал ту или ту книжку».
     
    Кроме того, социальные сети задают нам стандарты общения: здесь лайк поставить, здесь дизлайк. Они нам фактически навязывают, как себя вести. Вы знаете, сейчас уже в новых моделях телефонов в режиме фотокамеры есть функция «Еда», чтобы фотографировать еду, которую мы едим?
     
    – Запрограммировано в телефоне?
     
    – Да. Это уже достигло такого апогея, что, например, производитель «Samsung» в камеру заводит функцию фотографирования еды. Ну, казалось бы, бред полный. А откуда это? Это эффект тех же социальных сетей: в социальных сетях люди любят выкладывать еду. То есть ты покупаешь телефон, и телефон тебе говорит: ты так себя веди – фотографируй еду. И тебе уже жалко не воспользоваться этим, да вдобавок там классный эффект такой: по краям расплывается, а в середине все четко. Телефон говорит тебе: будь таким дураком – фотографируй в каждом ресторане еду и размещай фотографии, что ты ешь. А что это? Это все началось именно с социальных сетей. Такую модель поведения нам навязывают.
     
    Другая опасность общения в соцсетях: люди привыкают не отвечать за свои слова. Ведь человек знает, что он не встретиться с тем, кого он задел, что ему не придется перед ним извиняться. А чтобы «урегулировать» отношения, он просто поставит ему потом каких-то лайков или удалит свою запись, и все будет нормально. Мне кажется, об этой ответственности за слова нам всем нужно помнить, и в первую очередь тем, кто отвечает за воспитание: и родителям, и нам, священникам. И учить этому.
     
    И повторюсь: учить живому общению. В последнее время я часто сталкивался с тем, что родители жалуются: повзрослевшие дети, которые уже вузы закончили, ничего не хотят делать и очень трудно с кем-то общаются. А дело в том, что они выросли на вот таком общении, и это даже психику им деформирует. Так что это серьезная проблема.
     
    Христос дает нам свободу
     
    – Отец Игнатий, что бы вы хотели сказать, подводя итог нашей беседы?
    – В первую очередь мы не должны забывать о том, что такое христианство и что значит быть христианином. Это привычно звучит, но на самом деле простые идеалы христианства, в частности скромность, должны быть для нас самым важным. В комфорте, в погоне за деньгами мы ни свою жизнь не сделаем лучше, ни настоящими христианами не станем. Получится, что мы не успели ни там, ни здесь. Собственно, в этом и состоит наша свобода: мы должны быть свободны от всего этого. А свободу нам дает Христос. Именно такую свободу Он нам принес, свободу от этого мира. Мы должны быть просто свободными людьми, свободными во Христе и в Духе Святом, и тогда мы будем различать дух этого мира, видеть, что хорошо, а что плохо.
    Я хочу пожелать всем сохранить трезвый ум, уметь разбираться в знамениях века сего, чтобы не стать рабами, не потерять нашу соль.
     
    С иеромонахом Игнатием
    беседовал Денис Береснев
    Иеромонах Игнатий (Шестаков)
    Источник: Московский Сретенский монастырь
    30 июля 2019 г. https://foma.ru/komfortnoe-pravoslavie.html
     
    Комфортное православие
     

    Протоиерей Павел Великанов о повседневном христианстве
     
    Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф 5:48),  — сказал Христос. Но откуда ощущение, что мы нередко больше стремимся не к внутреннему, а внешнему совершенству? К соблюдению правил, которое позволяет нам чувствовать себя исполнившими высший долг и уже поэтому называться христианами? Привыкни вставать утром по воскресеньям на Литургию, поститься, читать молитвенное правило — и все будет хорошо? Не стала ли наша вера слишком комфортной для того, чтобы лишний раз «напрягаться» и искать какого-то совершенства? На эти непростые темы беседуем с протоиереем Павлом Великановым, настоятелем Пятницкого подворья Троице-Сергиевой лавры, главным редактором портала Богослов.ру.
     

     
    Бабушка и «Матрица»
    — Отец Павел, может ли христианство сегодня быть комфортным? Это современное явление: было нечто подобное раньше, или мы сегодня так расслабились?
    — Для того чтобы дать ответ на вопрос, который Вы обозначили, надо разобраться с понятиями. Ключевое понятие здесь — комфорт. И это понятие очень сильно извращено современной цивилизацией. Потому что под комфортом подразумевается все то, что способствует утверждению человеческого эгоизма, то, что ему потакает, воспринимается как однозначно комфортное.
     
    — Например?
    — Например, отсутствие какого бы то ни было напряжения, быстрое исполнение примитивных желаний, отсутствие необходимости что-то терпеть, переносить, брать на себя любой труд, тем более — тяжелый.
    Но в то же время недаром в Евангелии Святой Дух назван Утешителем, а, между прочим, «Утешитель» на английский язык переводится именно как comforter (от слова «comfort» — комфорт, удобство). То есть само понятие утешения для церковной лексики не является чем-то абсолютно неприемлемым и невозможным в принципе.
     
    — А в чем разница?
    — Человек не может жить без утешения. По временам должно быть утешение, а по временам — напряжение. В нормально настроенной христианской жизни одно чередуется с другим. И мы знаем, что святые отцы могли находить правильную меру напряжения духовных сил, которое, с одной стороны, было созидательным, с другой стороны — не приводило к разрушению личности из-за невыносимого «сверхнапряжения».
    А проблема современной цивилизации заключается в том, что она абсолютизировала то состояние человека, в котором он находится сейчас, — состояние глубокого повреждения и сдвига координат. Противоестественное по сути называется теперь «естественным», «нормальным» просто по факту наличия. Все, что не вписывается в этот более чем странный «стандарт», решительно отторгается и признается как недостойное, неправильное, враждебное по отношению к человеку.
     
    — Разве так не всегда было? Христос же говорит: «Мир вас возненавидит»…
    — Конечно, в той или иной мере это было всегда. Но ведь мы хотим определить, в чем особенность нынешнего момента истории. Чем современный мир отличается от жизни XVIII или XIX века?
    Как мне представляется, разница в том, что сегодня произошло удивительное сращивание человеческого эгоизма и технических возможностей его удовлетворения. Технологии, сам ритм жизни, ее уклад — все стало выстраиваться прежде всего не вокруг реальных, а вокруг искусственно созданных потребностей человека. Тот, кто сидит перед телевизором в течение 5-6 часов каждый день, с точки зрения любого — хоть античного, хоть средневекового — человека, психически ненормален. Такая жизнь становится предельно неинтересной: для нормального человека такая жизнь — беда и сплошная патология.
     
    — Почему?
    — Потому что человек тратит впустую свое время, которое он мог бы употребить на огромное количество вещей, жизненно необходимых или на самом деле полезных!

    Современная цивилизация — с ее отрывом от жестоких реалий жизни, с преодолением необходимости выживать — создала среду, в которой стала возможной роскошь ничего не делать, роскошь жизни в свое удовольствие, жизни очень приятной. И главное, жизни необременительной. Бог общества потребления — это кнопка на пульте, которой должно управляться в жизни все. Однажды мне довелось стать невольным свидетелем одной семейной сцены, когда ребенок куда-то засунул пульт от телевизора: более чем показательная картина!
     
    — Давайте попытаемся понять, что плохого в комфорте. Ведь комфорт не грех, в строгом смысле слова…
    — Да, нельзя сказать, что христианство против любого утешения в принципе, против любого послабления и любой уступки человеческой ограниченности и немощи. Нет. Но плохо то, что комфорт становится абсолютной ценностью.

    Эта абсолютизация приводит к сдвигу акцентов в жизни: от реальных потребностей к виртуальным. Любой современный гаджет, любая телевизионная программа, любое воздействие средств массовой информации направлено не столько на то, чтобы дать человеку что-то нужное, вечное, правильное, а на то, чтобы человека удержать в своем пространстве, не дать ему выпасть из этой круговерти. Имеет значение даже не сама вливаемая в человека информация, а именно постоянная подпитка этого ощущения причастности… Я сколько раз видел пожилых женщин, бабушек, у которых главным содержанием жизни стал телевизор, который они почти не смотрят, — при этом он постоянно работает как фон. Вот что-то там говорят, о чем-то рассказывают, вещают — и у нее жизнь есть. Она чувствует через этот канал себя причастной к чему-то большему: чувствует, будто о ней заботятся, что ее извещают о том, что сегодня важно знать, — где-то она и поплачет, и поволнуется за бушующую стихию на другом конце земли… Но, по сути дела, телевизор создает среду суррогатной жизни. Он подменяет собой реальность, при этом бабушка может сидеть в совершенно заплеванной квартире, есть не пойми что и совершенно не заботиться о своем стремительно угасающем здоровье… Это очень хорошо показано в фильме Алексея Балабанова «Груз 200», к которому у меня нет однозначно положительного отношения, но в фильме есть очень показательный эпизод. Мать главного героя, дряхлая старушенция, сидит перед телевизором с бутылкой водки и слушает концерт советской попсы, с беззубой улыбкой покачиваясь в такт музыке — в то время как в соседней комнате творится не поддающееся описанию насилие, виновник которого — ее родной сын. Ей хорошо, она вошла в свой замкнутый мирок, ей очень комфортно. Немного гротескно представлено, но это вполне реальный образ человека, который вступил на путь комфортной жизни.
     
    — Вы хотите сказать, что происходит рассеяние человека?
    — Скорее, нейтрализация его силы. Понимаете, любой человек — это огромная духовная сила, и эта сила совершенно несоизмерима ни с его физическими силами, ни даже с его душевными возможностями. Но он становится такой силой только тогда, когда собирается. Когда обретает некую внутреннюю целостность и ему что-то на самом деле становится надо. Человек, которому что-то стало надо, — это очень опасный и потрясающе сильный человек!
     
    — А человек, которому ничего не надо?..
    — Просто батарейка для огромной системы, как в фильме «Матрица».
     
    Источник и продолжение: https://foma.ru/komfortnoe-pravoslavie.html
     
     
    Что такое духовная жизнь - Дмитрий Смирнов
    Источник: http://www.dimitrysmirnov.ru/blog/pro...
     
     
    Протоиерей Димитрий Смирнов. Проповедь о комфортной жизни
     
     
    Осторожно! Идол комфорта! Протоиерей Андрей Ткачев
     
     
    Эпоха Комфорта и Удобств = Множество Проблем! Паисий Святогорец
  23. Liubov
    .Диалог под часами. В студии историк Феликс Разумовский
     
    Беседа протоиерея Димитрия Смирнова с Феликсом Вельевичем Разумовским
    российским историком, писателем, автором и ведущим цикла программ «Кто мы?»
    на телеканале «Культура». ТК Спас, 14.12.2012 г.
    http://www.dimitrysmirnov.ru/blog/cer..
     
    Жатва радости и скорби. 1-й выпуск / tvkultura.ru
     Начальная программа цикла о судьбе русского крестьянства посвящена традиционному укладу,
    вере и культуре. О крестьянской жизни говорится как о творчестве в полном смысле этого слова.
    Величайшим памятником крестьянской культуры стала красота Русской земли, национальный
    русский пейзаж, заново "открытый" русским искусством нового времени.
     
    Жатва радости и скорби. 1-й выпуск. Кто мы? с Феликсом Разумовским@Телеканал Культура
    https://youtu.be/qdv4fXRvxB0
     
    Жатва радости и скорби. 2-й выпуск. Кто мы? с Феликсом Разумовским @Телеканал Культура
    https://youtu.be/q1fH1HypiM4
     
    Жатва радости и скорби. 3-й выпуск. Кто мы? с Феликсом Разумовским @Телеканал Культура
    https://youtu.be/U-KjfeXf9oo
     
    Жатва радости и скорби. 4-й выпуск. Кто мы? с Феликсом Разумовским @Телеканал Культура
    https://youtu.be/UwbQP6ti7U0
     
     
     
    "Вещее сердце".Фильм Феликса Разумовского об Академике Александре Панченко || HD
     
    Феликс Разумовский сделал этот фильм в 2002-ом году. Он посвящен памяти Александра Михайловича Панченко – замечательного русского филолога и мыслителя, который всегда вдохновлял Феликса Разумовского. Им посчастливилось встречаться и работать вместе некоторое время.
  24. Liubov
    В России вступил в силу закон,
    официально разрешающий суррогатное материнство.
    http://med-info.ru/content/view/654
    Суррогатное материнство: мамы на продажу |
    Одинокие женщины и незамужние пары теперь без проблем могут прибегнуть к услугам суррогатных матерей в России.
     
    По новому закону «Об основах охраны здоровья граждан», достаточно заключить специальный договор между «потенциальными родителями» и суррогатной матерью – и ваш малыш появится на свет.
     
    Почему в России разрешается то, за что в Германии врачу грозит до 3 лет тюрьмы? Милосердие.ру решило разобраться в исторических и правовых особенностях проблемы.
     
    История
     
    Первое в мире агентство по суррогатному материнству основано в США в 1976 году. Первые его программы были исключительно «традиционными», т.е. использовалась яйцеклетка самой суррогатной матери, оплодотворявшаяся спермой биологического отца. Первый ребенок по программе гестационного, или полного суррогатного материнства, когда суррогатная мать вынашивает эмбрион биологических родителей, родился в США в апреле 1986 г. Девочка была зачата in vitro с использованием спермы и яйцеклетки биологических родителей.
     
    Первая программа суррогатного материнства на территории тогда уже бывшего СССР была реализована в Харькове в 1995 г. «Суррогатной» матерью стала женщина, успешно выносившая ребенка собственной дочери, страдавшей врожденным отсутствием матки, став, таким образом, и мамой и бабушкой одновременно.
     
    Ситуация в России
     
    До принятия закона об охране здоровья суррогатное материнство регулировалось двумя законами: прежде всего, Семейным кодексом, где в п. 4 ст. 51 ясно говорится, что родителями ребенка суррогатной матери, при согласии самой суррогатной матери, могут быть записаны «лица, состоящие в браке между собой и давшие свое согласие в письменной форме на имплантацию эмбриона другой женщине в целях его вынашивания». Кроме того, пункт 5 статьи 16 Федерального закона «Об актах гражданского состояния» от 15.11.97 N 143-ФЗ говорит о том, что в случае суррогатного материнства государственная регистрация рождения ребенка осуществляется по заявлению супругов при наличии письменного подтверждения согласия суррогатной матери на запись «указанных супругов родителями ребенка».
     
    Несмотря на это, суды в России (в Петербурге, Москве) в 2009 году несколько раз признавали право на суррогатное материнство не только для супругов, но и для одинокой женщины. Кроме того, в 2010 году московский (Бабушкинский районный) суд обязал районный ЗАГС зарегистрировать ребенка, родившегося по программе гестационного суррогатного материнства с донорскими ооцитами для одинокого мужчины. В результате было получено первое в стране свидетельство о рождении «суррогатного» ребенка у «одинокого» мужчины с прочерком в графе «мать».
     
    Правовое регулирование в других странах
     
    В большинстве развитых стран Европы коммерческое суррогатное материнство запрещено. Коммерческое суррогатное материнство разрешено в некоторых штатах США, ЮАР, Грузии, Украине, Белоруссии, Казахстане. Некоммерческое суррогатное материнство разрешено в Австралии, Великобритании (допускается оплата текущих расходов суррогатной матери), Испании (однако договоры о суррогатном материнстве считаются ничтожными), Канаде, Нидерландах (запрещена реклама суррогатного материнства, а также предложение услуг суррогатных матерей и их подбор). В Израиле соглашение о суррогатном материнстве должно получить одобрение специального комитета, состоящего из социальных работников, врачей и религиозных деятелей. Суррогатное материнство крайне редко встречается в Японии — Японская ассоциация акушерства и гинекологии в принципе не одобряет такой способ зачатия.
     
    Суррогатное материнство запрещено в Дании, Норвегии, Австрии, Германии, Швейцарии, Италии, Франции, в некоторых штатах США (Аризона, Мичиган, Нью-Джерси). В Финляндии матерью признается женщина, родившая ребенка.
     
    Отдельные страны:
     
    В Германии суррогатное материнство категорически запрещено. В 1991 году был принят «Закон о защите эмбрионов». Преступлением считается любая попытка «осуществить искусственное оплодотворение женщины, готовой отказаться от своего ребенка после его рождения (суррогатной матери), или имплантировать ей человеческий эмбрион». В параграфе №1 закона содержится положение, по которому за проведение операций, связанных с суррогатным материнством, следует наказание в виде лишения свободы до 3 лет (либо денежный штраф). Правда, эта норма распространяется не на самих суррогатных матерей и заказчиков, а на медперсонал. Кроме того, «Закон о запрете на посредничество в суррогатном материнстве» запрещает посредничество в суррогатном материнстве (параграф 13.с). В том же законе содержится запрет на рекламу суррогатного материнства (параграф 13.d).
     
    В Норвегии суррогатное материнство запрещено. Запрет устанавливают два закона: Закон о детях и родителях (Закон о детях) 1981 года, а также Закон об использовании человека в медицинских целях и применении биотехнологий 2003 года. В норвежском законодательстве созданадвухуровневая система борьбы с суррогатным материнством:
     
    1) На территории Норвегии запрещены операции по донорству яйцеклеток, следовательно, невозможно и суррогатное материнство;
    2) Матерью признается женщина, родившая ребенка. Таким образом, даже за рубежом суррогатное материнство для граждан Норвегии практически исключено. Если гражданка Норвегии уезжает в другую страну и сама становится суррогатной матерью, она все равно считается матерью ребенка. Если же граждане Норвегии заключают договор о суррогатном материнстве с гражданкой другой страны, то ребенок, родившийся в результате такого договора в другой стране, будет иметь неопределенный юридический статус: то есть будет иметь проблемы с получением гражданства и разрешением на проживание в Норвегии. При этом правительство Норвегии открыто предупреждает об этом своих граждан.
     
    Во Франции, в соответствии с законом о биоэтике 1994 года, суррогатное материнство запрещено. Верховный апелляционный суд постановил, что суррогатное материнство «противоречит законодательству об усыновлении и нарушает положение о неотчуждаемости человеческого тела».
     
    Обоснование ограничений суррогатного материнства в мировой практике
     
    В 1989 году Специальный экспертный комитет Совета Европы по биоэтике и искусственным методам деторождения исключил возможность суррогатного материнства на коммерческой основе, а также дал жесткую оценку этому методу в принципе: «Ни один медработник или медицинское учреждение не должны использовать искусственные методы деторождения для зачатия ребенка с целью вынашивания суррогатной матерью. Ни один контракт или соглашение между суррогатной матерью и тем лицом или парой, для которых она вынашивает ребенка, не должны иметь законной силы. Всякая посредническая деятельность в пользу лиц, заинтересованных в суррогатном материнстве, а также всякая связанная с этим рекламная деятельность должны быть запрещены. Однако государства могут в исключительных случаях, оговоренных в национальном законодательстве… разрешить медицинскому работнику или учреждению произвести искусственное оплодотворение суррогатной матери при условии, что: суррогатная мать не получает материальной выгоды от данной операции; суррогатная мать имеет право после родов оставить ребенка себе».
     
    Немецкий Парламент (одна из палат Парламента – Бундесрат) в обосновании своей жесткой позиции в отношении суррогатного материнства, при принятии закона о защите эмбрионов 1991 года, в частности, официально заявил: «Оно (т.е. суррогатное материнство) противоречит воле ребенка, когда совершенно не принимаются во внимание психосоциальные отношения между ребенком и вынашивающей его матерью… Также изъятие ребенка у матери после рождения может иметь негативные последствия. Кроме того, разногласия между вынашивающей и социальной матерью могут сильно повредить самосознанию ребенка. Наконец, суррогатное материнство с учетом огромной опасности и возможных конфликтов представляет проблемы для здоровья как всех участников, так и суррогатной матери. Недопустимо искусственно рожать ребенка с учетом всех этих рисков. Данные опасности (связанные с суррогатным материнством) особенно очевидны в случаях платного суррогатного материнства, при которых беременность становится равнозначна услуге».
     
    Важно, что при обосновании законопроекта о защите эмбрионов в Германии правительство Гельмута Коля четко прописало смысл законопроекта: «Законопроект исходит из того, что уже при совершении оплодотворения…возникает человеческая жизнь. Обращению с человеческой жизнью необходимо с самого начала поставить четкие границы».
     
    Роман ВАСИЛЬЕВ
    Дата публикации: 15.12.2011
    Источник :
    Суррогатное материнство: мамы на продажу | Милосердие.ru
    sva-mama.ru
     
     
    Почему Церковь против суррогатного материнства?
     
    Рисунок Петра ЗАХАРОВА
    21 октября Съезд православных врачей призвал руководство страны запретить суррогатное материнство. Дискуссия вокруг него возникала и раньше, в связи с новым законом «Об основах охраны здоровья граждан РФ», который должен был регулировать и этот вопрос. Почему Православная Церковь выступает против суррогатного материнства? За комментарием «Нескучный сад» обратился к председателю Синодального отдела по благотворительности епископу Смоленскому и Вяземскому ПАНТЕЛЕИМОНУ.
     
     
    Путь разрушения
     
    — Владыка, известно, что Церковь отрицательно относится к суррогатному материнству. Почему? Уже слышны обвинения, что Церковь, «как обычно», против достижений науки…
    — Есть много новых технологий, которые Церковь поддерживает. Церковь не против, скажем, трансплантации парных органов, не против донорства крови. Церковные люди призывают к тому, чтобы переливать кровь, чтобы быть донорами, хотя этого не было раньше. Но суррогатное материнство — это совсем другое. Оно нарушает нормальные отношения между людьми.
     
    — То есть здесь дело в том, что непонятно, чей это ребенок?
    — Здесь дело в том, что люди хотят иметь ребенка, но не могут его зачать и выносить, и они хотят сделать это каким-то иным путем. Но этот путь нарушает естественный ход рождения человека, который установлен Богом. Этот путь может разрушить семью. Суррогатное материнство лишает женщину, которая вынашивает ребенка, материнских чувств. Ведь это особое время в ее жизни — в ней живет другой человек, она с этим человеком делается одним существом: одна кровь течет по их телу, она чувствует сердцебиение ребенка, ребенок воспринимает все то, чем живет мать. Не зря беременным женщинам советуют слушать музыку, смотреть на что-то красивое, не делать каких-то тяжелых грехов, потому что ребенок все это чувствует. Мы знаем замечательное место из Евангелия, когда Иоанн Предтеча, который находился во чреве святой праведной Елизаветы, взыграл, когда к нему приблизилась Дева Мария, во чреве которой был Господь. Мы знаем рассказ о преподобном Сергии Радонежском, который даже вскричал во чреве своей матери. Ребенок в чреве, несомненно, чувствует, несомненно, реагирует на какие-то внешние раздражители. А в случае суррогатного материнства все это он переживает не внутри матери, которая потом будет его воспитывать, а внутри какой-то другой женщины, которая, являясь ему матерью, впоследствии от него откажется. Вот это и бесчеловечно, аморально.
     
    Такие технологии появляются тогда, когда люди не смиряются с Промыслом Божиим. Когда люди чувствуют себя хозяевами жизни, когда они готовы весь этот мир изменить, перекроить, переделать на свой вкус, сделать его удобным для себя — попираются очень важные законы. Мы сейчас говорим о необходимости развития экологии как науки — потому что современная цивилизация разрушает землю. Суррогатное материнство разрушает не внешний мир, оно разрушает внутренний мир женщины, разрушает установившиеся в человечестве связи между отцом и матерью, между матерью и ребенком. Оно лишает эти отношения того, что должно в них быть.
     
    Конечно, когда человек не знает Бога, не верит в то, что мир этот создан Творцом, что есть некий благой Промысел о нем, тогда он готов идти на все. Как, знаете, говорил один трансплантолог священнику: «Когда речь идет о жизни человека, как можно говорить о нравственности?» То есть, если у женщины умирает ребенок или если она не может иметь ребенка, она готова пойти на все, чтобы это изменить. Как некоторые женщины готовы пойти на блуд, зачать ребенка с каким-то чужим мужчиной, желая иметь ребенка у себя дома как некую игрушку. Ей скучно без ребенка, и она не думает о том, что у этого ребенка не будет потом отца. Так и с суррогатным материнством — основные законы бытия попираются людьми, которые не могут смириться с Промыслом Божиим.
     
    — Но ведь лечиться Церковь не запрещает? Почему бы тогда и с болезнью не смириться, зачем нужны врачи?
     
    — Не всякое лечение благословляется Богом. Нельзя лечиться при помощи заговоров, нельзя лечиться у экстрасенсов, нельзя применять лекарства, сделанные из абортивного материала.
     
    Нельзя лечиться от бесплодия, понуждая другую женщину выносить вашего ребенка и отказаться от него, повредив тем самым своей душе, разорвав естественную связь, сложившуюся в течение девяти месяцев беременности. Можно лечиться от бесплодия, усыновив ребенка чужой женщины, которая отказалась от него.
     
     
    Ребенок не виноват
     
    — Но бездетные родители говорят, что у них отбирают таким образом последнюю надежду. Может быть, усыновление для таких родителей более правильный шаг?
     
    — Я думаю, что правильный шаг для человека на земле — искать Волю Божию о себе, а не утверждать и не устанавливать свою волю как краеугольный закон для себя и других людей, которые его окружают.
     
    Никто не даст нам избавленья,
     
    Ни Бог, ни царь и ни герой,
     
    Добьемся мы освобожденья
     
    Своею собственной рукой, —
     
    пели люди, которые разрушили российскую государственность, люди, которые покусились уничтожить Церковь в России; и мы до сих пор пожинаем плоды этих безумных действий. И если будет развиваться эта технология суррогатного материнства, то плоды будут еще более страшными.
     
    — А что делать, если уже родились дети в результате суррогатного материнства? Как Церковь относится к таким детям?
    — Ну, бывает, что дети рождаются в результате каких-то страшных грехов, например изнасилования. Ребенок ведь в этом не виноват. Конечно же, этих детей нужно воспитывать, Церковь готова этих детей брать на воспитание, готова помогать расти таким детям.
     
     
    Меньшее из зол
     
    — Законопроект «Об основах охраны здоровья граждан» содержит много положений, с которыми Церковь не может согласиться. Одновременно Церковь подписывает соглашение о сотрудничестве с Минздравсоцразвития, которое является разработчиком законодательства...
     
    — Сотрудничество Церкви с государственными структурами всегда было сложным, всегда было неоднозначным, всегда оценивалось разными церковными деятелями по-разному, всегда это вызывало какие-то споры. До каких пор Церковь может идти на соглашение с государством, которое не принимает тех правил, которые Церковь считает вечными, незыблемыми, установленными Богом? Где та грань, за которой всякие отношения нужно прекращать? Есть ли эта грань? Мы собирались вместе с замечательными священниками, богословами и обсуждали новый закон «Об основах охраны здоровья граждан». И мы пришли к мнению, что нынешний закон, который мы не можем принять во всех его аспектах, все-таки лучше того закона, который был прежде. С одной стороны, Церковь обвиняют в том, что она не принимает современные технологии — но это неправда, в Церкви есть люди, которые как раз новейшие технологии внедряют в жизнь. Например, в социальной работе, в науке. Очень много ученых, замечательных, умных людей, которые как раз двигают вперед науку — и во все времена так было. С другой стороны, Церковь обвиняют в том, что она идет на соглашательство с государством там, где это нельзя делать. Церковь идет на подписание этого закона, потому что это меньшее зло, чем тот закон, который был. Если бы был закон, по которому из десяти человек пять нужно убивать, и после этого принимается закон, по которому убивать будут только одного, то Церковь, я думаю, будет говорить, что надо проголосовать за него. Мы свидетельствуем, что аборт — это абсолютное зло в любом случае, но мы поддерживаем снижение показаний к аборту, поддерживаем введение ограничения абортов, поддерживаем работу с женщинами для того, чтобы они не делали аборт: это и работа психологов, визуализация плода, прослушивание сердцебиения ребенка, неделя тишины — когда аборт можно сделать не раньше чем через семь дней после обращения и у женщины есть время передумать.
     
    Церковь готова разъяснять свою позицию по этим острым вопросам, она готова беседовать с людьми, которые думают и чувствуют, — потому что, если человек только думает, но не имеет сердца, с ним говорить бесполезно. С людьми, у которых есть сердце, которые понимают, что есть добро и зло, мы готовы вести диалог.
     
    Юлия ДАНИЛОВА
     
    Из Основ социальной концепции Русской Православной Церкви:
    «Суррогатное материнство», то есть вынашивание оплодотворенной яйцеклетки женщиной, которая после родов возвращает ребенка «заказчикам», противоестественно и морально недопустимо даже в тех случаях, когда осуществляется на некоммерческой основе. Эта методика предполагает разрушение глубокой эмоционально-духовной близости, устанавливающейся между матерью и младенцем уже во время беременности. «Суррогатное материнство» травмирует как вынашивающую женщину, материнские чувства которой попираются, так и дитя, которое впоследствии может испытывать кризис самосознания.
     
    Источник и продолжение :
    Журнал «Нескучный сад» - ...Церковь против суррогатногоматеринства?
    Госдума разрешила суррогатное материнство /Православие.Ru
     
     
    Суррогатное материнство. Продолжение темы
    Некоторые соображения по теме суррогатного материнства по результатам обсуждения этой проблемы на блоге протоиерея Димитрия Смирнова http://www.dimitrysmirnov.ru
  25. Liubov
    Архимандрит Ипполит (Халин) - Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь (zachatevmon.ru)
     
    17 декабря — день блаженной кончины архимандрита Ипполита (Халина), 1928–2002 гг.) — афонского монаха (1966-1983 гг.), одного из наиболее почитаемых старцев современной России, настоятеля Рыльского Свято — Николаевского монастыря Курской митрополии.
    Статья основана на свидетельстве сестер Большегнеушевского Казанского женского монастыря, духовных чад отца Ипполита.
     
    Источник и продолжение: http://zachatevmon.ru/?p=39937
     
    «САМЫЙ ДОБРЫЙ СТАРЕЦ»
    Об архимандрите Ипполите (Халине)
     
    В 1990-е годы в Рыльский Свято-Николаевский монастырь в Курской области нескончаемым потоком потянулись люди со всех уголков России – ехали за разрешением самых важных вопросов, за помощью и утешением. Настоятелем обители был тогда архимандрит Ипполит (Халин; † 2002) – необычайно добрый русский старец, прошедший духовную школу Афона. Как-то схиархимандрит Макарий (Болотов) сказал о нем: «Если бы в России было сто таких монахов, Россия с корнями поднялась бы на Небо».
     
    Русский афонский старец
     

    Архимандрит Ипполит (Халин)
     
    В середине ХХ века существование русского монашества на Афоне находилось под большим вопросом. Насельников нашего Свято-Пантелеимонова монастыря тогда было меньше десятка. Духовная жизнь здесь медленно, но очевидно угасала. Обитель уже даже могла отойти к грекам… Но в 1966 году произошло то, что в буквальном смысле спасло русский монастырь и позволило ему возродиться. Впервые из Советского Союза сюда разрешили делегировать несколько монахов. В их числе оказался и архимандрит Ипполит (Халин). Прибывший сюда спустя несколько лет схиархимандрит Илий (Ноздрин) говорил, что только благодаря этим монахам обитель на Святой Горе удалось тогда сохранить.
     
    Сергей Халин, как звали будущего архимандрита Ипполита в миру, был восьмым ребенком в крестьянской семье Ивана и Евдокии Халиных. Он родился в Курской области в селе Субботино. День его рождения – 18 апреля 1928 года – пришелся на среду Светлой седмицы. Мальчик был самым младшим ребенком в семье. Все три его родные брата погибли на фронте, поэтому Сергею еще в детстве пришлось тяжело трудиться, помогая родителям. Однако это не помешало ему закончить среднюю школу, затем выучиться на литейщика, а спустя некоторое время получить образование еще и в педучилище.
     
    После недолгой работы ремонтником шоссейных дорог Сергей в 1948 году был призван на военную службу. Как он сам вспоминал, в армии он часто читал по ночам под одеялом «Отче наш». Известно, что еще с детства Сергей имел глубокую веру в Бога. Этому он во многом был обязан своему дяде Михаилу, служившему священником. Кроме него в роду Халиных до этого уже были не только священники, но и монахи. Сохранились воспоминания, что у Сергея в юности под кроватью стоял чемодан с духовной литературой, которую он часто читал. Еще он очень любил петь и знал наизусть много стихотворений русских поэтов, которые помнил даже до старости.
     

    Глинская пустынь
     
    Когда в 29 лет Сергей оказался у ворот Глинской пустыни, а затем решил принять монашество, родители против этого не стали возражать. Сам же он уже спустя много лет шутил про себя: «Никто не захотел за меня замуж, пришлось идти в монастырь».
     
    Послушник спросил своего наставника, кто станет старцем после него, и услышал: «Да ты им и будешь»
     
    В пустынь Сергей пришел, желая получить благословение на дальнейшее обучение в семинарии, однако остался здесь послушником. Отцы сказали, что в монастыре ему будет и семинария, и академия. Духовным отцом молодого послушника стал известный старец схиархимандрит Андроник (Лукаш). Многие отмечали, что они были удивительно похожи даже нравом, манерой поведения. Известно, что в это время старец исцелил послушника Сергея Халина от сильного воспаления легких, которое могло привести и к смертельному исходу. Это еще больше их сблизило. Как-то в своей простоте Сергей спросил духовного отца, кто станет старцем после него. «Да ты им и будешь», – ответил прозорливый наставник.
     

    Преподобноисповедник Андроник (Лукаш)
     
    Из Глинской пустыни, в которой он провел всего один год, Сергея направили в Псково-Печерский монастырь. Здесь он познакомился с такими духоносными старцами, как иеросхимонах Симеон (Желнин) и схимонах Николай (Монахов). Однако наиболее духовно близок ему оказался иеросхимонах Михаил (Питкевич), прибывший сюда с Валаама в 1957 году. Сергей стал его келейником. Очень скоро он принимает постриг, затем – рукоположение в иеродиаконы и (в 1960 году) в иеромонахи. Монашеское имя Сергей получил в честь священномученика Ипполита Римского. Всего в Печорах он провел шесть лет, до того самого 1966 года, когда был отправлен на Афон.
     
    О жизни отца Ипполита на Святой Горе сохранилось мало сведений. Известно, что здесь он пел на клиросе, много трудился на земле, и сегодня на Афоне растут посаженные старцем ливанские кедры. Еще батюшка пытался разводить здесь кур, которые очень его любили и ходили за ним следом. Некоторые греки в шутку называли отца Ипполита «босоногим» («ксиполитос») по созвучию этого греческого слова с его именем.
     
    Жил отец Ипполит в той же келье, где ранее подвизался и молился старец Силуан Афонский
     
    Мы знаем, что еще до канонизации Силуана Афонского батюшке удалось сохранить мощи подвижника, которые монахи, сомневаясь в святости преподобного, хотели спрятать в недоступном месте. Примечательно, что жил отец Ипполит в той же келье, где ранее жил и молился святой. Еще, как и Силуан Афонский, он долгое время нес послушание эконома.
     
    В течение четырех лет отец Ипполит представлял свой монастырь в Священном Киноте, что свидетельствует о его высоком авторитете среди братии. Следует отметить, что батюшка прекрасно знал греческий язык, свободно на нем общался.
    Отец Ипполит сильно тосковал по Родине. Часто в письмах он писал знакомым: «Дорожи тем, что ты живешь в России. Целуй свою землю». На Святой Горе он провел 18 лет.
     
    В 1984 году старец тяжело заболел и не мог больше оставаться на Афоне, так как здешний климат не благоприятствовал его выздоровлению. Так иеромонах Ипполит вновь оказался дома, в России.
     
    «Сорок лет я низко кланялся каждому человеку»
     

     
    С Афона батюшка вернулся сначала в Печоры. Он был возведен в сан архимандрита, а немного позже и игумена. В 1986 году он получил направление в родную Курскую епархию, где в должности настоятеля ему пришлось восстанавливать из руин несколько сельских храмов. В Николаевский Рыльский монастырь отец Ипполит был направлен в 1991 году – настоятелем. В этой обители он провел последние годы – 11 лет. Восстанавливать монастырь и возрождать в нем монашескую жизнь батюшке пришлось практически с нуля. Один из самых старинных храмов в России находился тогда в полуразрушенном состоянии.
     
    Не сразу отцу настоятелю удалось привести монастырь в порядок. Поначалу, особенно в первый год настоятельства, архимандриту Ипполиту приходилось даже слышать слова недовольства от священноначалия за то, что восстановительные работы продвигаются очень медленно. Однако вскоре к старцу начали съезжаться в огромном количестве люди. Обитель удалось привести в ухоженный вид, хозяйство значительно увеличить. Интересно, что при этом батюшка сам никогда не участвовал ни в каких строительных вопросах. Единственным его деланием была молитва. Каждый день отец Ипполит в одиночку совершал крестный ход вокруг храма. И находились люди, средства, материалы, необходимые для строительства.
     
    Каждый день отец Ипполит в одиночку совершал крестный ход вокруг храма. И находились люди, средства, материалы
     
    Впрочем, старец не стремился к слишком дорогому наружному украшению, его больше интересовало то, что внутри. Он принадлежал к числу тех священников, которые не столько заботятся о благоустройстве храмов, сколько о благоустроении человеческих душ. Возможно, именно поэтому так много людей стремилось попасть к старцу. А он имел такую любовь и сострадание, что мог вместить в свое сердце каждого – от бизнесмена до бомжа-алкоголика. Монастырь при отце Ипполите был открыт днем и ночью для всех нуждающихся. Иногда настоятелю даже приходилось слышать упреки, что из святого места он якобы сделал «притон». Были здесь и ранее судимые, и наркоманы, все отверженные обществом люди. И многие из них оставляли прежнюю жизнь, исцелялись, получали огромную духовную помощь.
    Старец обладал удивительным даром любви и утешения. Еще его отличала необычайная кротость и простота. Православный бард Евгений Фокин вспоминал о батюшке: «Его простота была такая, что другим он быть и не мог». Но все свои духовные дарования старец усердно скрывал. Многие даже недоумевали, почему к отцу Ипполиту едут нескончаемым потоком люди. Внешне он не производил какого-то особо яркого впечатления, распознать духоносного старца в нем было практически невозможно. Поэтому те, кто ехал в монастырь в ожидании каких-то чудес или пророчеств, были разочарованы.
     

     
    Проповеди батюшка никогда не произносил, красноречием не отличался. Вообще он говорил очень мало и тихо, часто неразборчиво, так что не всегда можно было сразу расслышать, что он говорит, – приходилось переспрашивать. Ко всем мужчинам он обращался «отец». «Ну как, спасаешься, отец?» – обычно спрашивал в начале разговора старец. В конце говорил: «Помолимся» – или советовал читать акафист Николаю Чудотворцу, которого особенно чтил.
     
    Как-то женщина, у сына которой был СПИД, по совету знакомых, хватаясь за последнюю соломинку, решила обратиться за помощью к отцу Ипполиту. Ехали они издалека. Старец перекрестил сына этой женщины и сказал: «СПИДа у тебя нет». Всю дорогу назад женщина причитала и возмущалась: тоже, мол, святого нашли, а он ничего даже не знает, только зря так далеко ехали. Вернувшись домой, сын вновь прошел обследование, и… никакой болезни у него не нашли.
     
    Но обычно архимандрит Ипполит помогал иначе. Он благословлял приехавших за помощью людей пожить немного в обители, потрудиться на послушании, помолиться. И люди оставались: кто на неделю, кто на несколько месяцев, кто на всю жизнь. Они спасались через молитву и послушание. Практически каждый день в обители совершались молебны о недужных («вычиты», как их называл батюшка), на которых исцелялись даже бесноватые, а также алкоголики, наркоманы и другие. Однако присутствовать на них старец благословлял всех, так как считал, что «сегодня все духовно больны». За эти «вычиты» враг рода человеческого сильно мстил старцу: его лицо покрывалось огромными волдырями, избавиться от которых помогала только продолжительная ночная молитва.
     
    На вопрос, как нужно молиться, старец отвечал: «С нежностью»
     
    Внутренний подвиг отца Ипполита от нас скрыт, но плоды его были очевидны всем. Батюшка часто любил повторять евангельские слова: «Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф. 11: 12). Точно так, говорил он, нужно себя вначале понуждать и на молитву, а потом человек уже сам не сможет без нее жить, будет спешить на правило, «как на свидание». На вопрос, как нужно молиться, старец отвечал: «С нежностью».
     
    Самым главным качеством батюшки было глубокое, неподдельное смирение. Как-то незадолго до смерти он обмолвился одному из паломников: «Сорок лет я низко кланялся каждому человеку». Он никогда строго не обличал никого из приходящих, мог это сделать только мягко, иносказательно, например через какую-нибудь песню или стих. Батюшке несвойственно было заставлять кого-либо или настаивать; наоборот, он всегда как будто уговаривал человека, даже если точно знал, как тому лучше будет поступить. Возможно, поэтому архимандрит Кирилл (Павлов) однажды заочно назвал отца Ипполита «самым добрым батюшкой на земле».
     
    Случалось, что приезжали к старцу даже люди неверующие – просто из любопытства. Иеродиакон Свято-Успенского монастыря в Алании Сергий (Чехов) рассказывал, что впервые он посетил Рыльский монастырь, будучи атеистом, отца Ипполита считал каким-нибудь экстрасенсом. Батюшка обратил на него внимание и спросил, хочет ли тот стать монахом. В планы молодого человека это, конечно же, не входило – в будущем он собирался жениться. Батюшка не настаивал. Но спустя два года молодой человек вновь оказался в монастыре и остался здесь послушником. Сам он был поражен прозорливостью и другими духовными дарами отца Ипполита. «Я приехал туда атеистом, но старец взял меня за руку – и мир перевернулся!» – говорит он.
     

    Рыльский монастырь
    За довольно короткий срок настоятелю удалось не только восстановить из руин Николаевский храм, но и значительно расширить хозяйство монастыря. Работы хватало всем: было здесь много земли, которую требовалось возделывать, были и животные. Особенно батюшка почему-то любил коров, сам их доил. Они его тоже очень любили и слушались. К кончине отца Ипполита в монастырском стаде было около 150 буренок.
     
    Помимо возрождения духовной и хозяйственной жизни в Рыльском монастыре старец основал еще пять скитов в ближайших селениях. Особенно ему полюбился Казанский скит в Большегнеушево, который сегодня уже является женским монастырем. В нем батюшка проводил много времени в последние месяцы своей жизни. Но и этим духовническая деятельность архимандрита Ипполита не ограничилась: им были основаны два монастыря в Осетии – мужской в Беслане и женский в Алагире.
     
    «Апостол Алании и Северного Кавказа»
    «Кавказ спасется монастырями», – говорил отец Ипполит
    Неизвестно, с чем было связано особое попечение батюшки о жителях Осетии. Сами они даже называли его «апостолом Алании и Северного Кавказа». Кто-то утверждал, что Сама Богородица велела ему молиться за эту землю. Очевидно, что батюшка, наделенный даром прозорливости, предвидел и те трагические события, которые произойдут на Северном Кавказе после его смерти. Он считал, что «Кавказ спасется только монастырями». Вряд ли является совпадением, что основанная старцем в Беслане Успенская мужская обитель находится всего в 200 метрах от той школы, где в 2004 году произошел известный теракт. А в Аланской женской обители позже был создан реабилитационный центр для детей, пострадавших в результате этой трагедии. Батюшка сам указывал места для создания монастырей в Осетии.
     

    Успенская мужская обитель в Беслане
     
    Интересна история знакомства будущей игумении монастыря в Алагире матушки Нонны (Багаевой) с отцом Ипполитом. Наташа (так ее звали в миру) приехала к старцу по работе. Тогда она еще была режиссером на телевидении Осетии, ей нужно было снять передачу о какой-нибудь интересной и известной личности.
     
    Поскольку к старцу приезжало много осетин, Наташа решила взять у него интервью, но интервью настоятель Рыльской обители давать, конечно же, не умел. Зато в разговоре он спросил молодую девушку: «А вы знаете, что вы монахиня?» Наталью это тогда сильно рассердило, и она поинтересовалась, откуда это вообще может быть известно. «У монахов крестик светится на лбу», – ответил батюшка. Такого «откровения» о себе девушка совершенно не ожидала услышать. Но потом она была удивлена еще больше. В ее келью прибежала женщина, разыскивая «Наташу-режиссера». И старец сказал ей, что к ним в обитель пожаловала сама Аланская игумения, и указал на «Наташу-режиссера». А сама девушка тогда даже и не знала, кто такая «игумения». Но уже спустя год она приняла постриг в Свято-Николаевском монастыре и сегодня возглавляет Богоявленскую обитель в Алании.
     
    Блаженная кончина
    Когда в конце 2002 года у батюшки случился инсульт, для всех это было неожиданностью, но никто не думал, что он умрет. Несколько недель отец Ипполит находился в бессознательном состоянии. Причем удивительно, что в момент его причащения на какое-то время у батюшки появлялся глотательный рефлекс, а потом вновь исчезал. Ко Господу старец отошел 17 декабря, а отпевали его 19-го – в день памяти столь любимого им святого Николая Чудотворца. Похоронили духовника обители у алтаря отстроенного им Николаевского храма. После кончины батюшки было зафиксировано чудо: крест на его могиле стал мироточить. Это случилось на девятый день. Многие утверждали, что накануне и в сам день смерти они видели необычные природные явления. Однако и без этого для всех было очевидно, что Русская земля обрела в лице архимандрита Ипполита (Халина) еще одного своего молитвенника на Небе.
     
    Марина Чижова
    15 декабря 2017 г.
    Источник : https://pravoslavie.ru/109166.html
     
     
    Старец . Фильм об архимандрите Ипполите ( Халине ) 
    Фильм о архимандрите Ипполите ( Халине ) , подвизавшемся в Рыльс- ком Никольском монастыре Курской области . Господь одарил старца дарами прозорливости и чудотворе- ния . Но самым главными качест- вами архимандрита Ипполита были смирение и любовь . Старец отошёл ко Господу в декабре 2003 году . Фильм снят к 10 - летию кончины старца . Недавно на могиле батюшки Ипполита замироточил крест .
     
     
    22 дек. 2018 г.
    "Великий старец" на телеканале "Спас"
     
     
    Беседа с батюшкой Ипполитом
    Беседа с архимандритом Ипполитом, который в 1991 принял в управление
    Рыльский Свято-Николаевского мужской монастырь и был его настоятелем вплоть до его кончины в 2002 г.
     
     
    Батюшка Ипполит (Халин). Редкие кадры
    Автор - Дмитрий Могилёв. В своё время он, совершая паломничество в Свято-Никольский Рыльский монастырь Курской губернии, снимал всё, что мог на свою суперсовременную камеру. И чудом сохранил фрагмент, на котором батюшка Ипполит пришёл к трудникам на луг, где они несли послушание.
×
×
  • Создать...