В духовной жизни нет мелочей

[Гость Гость]

О ком молиться на Божественной литургии во время чтения записок?

О ком молиться на Божественной литургии после чтения Евангелия во время чтения записок? Читать свой помянник, вспоминать своих родных? А во время часов перед литургией можно ли читать помянник?

Поминовение на литургии бывает четыре раза: во время чтения часов (тайное на Проскомидии), после чтения Евангелия на сугубой и заупокойной ектениях (гласное), во время пения Херувимской песни и Великого входа (всех православных христиан), после преложения Святых Даров во время и после пения «Достойно есть» (общее краткое тайное).

Думаю, что полезно и для нас и для тех, за кого мы молимся, не только через поданные в Алтарь записки, но и самим поминать на литургии своих ближних. Но чтение достаточно объемного помянника может помешать внимательно и благоговейно слушать литургию. Если есть желание и возможность читать помянник, то лучше это делать в основном во время чтения часов, а в другие моменты литургии поминать только тех, кто особенно нам близок или особо нуждается в помощи и молитвенной поддержке.

 

Каким образом молиться о некрещеных живых близких?

Каким образом молиться о некрещеных живых сродниках, друзьях? Можно ли их имена произносить в уме во время молитвы об оглашенных?

Звание оглашенного предполагает обязательные условия: собственную его веру в истинного Бога и чин совершенных над ним молитв и священных действий. Важным также является и знание основ Православия. Если некрещеные ближние не являются оглашенными согласно этим условиям, то молитва об оглашенных не относится к ним. Однако, если испытываете к ним любовь и заботитесь об их судьбе, можно до молитв об оглашенных мысленно произносить их имена, только не прося им у Бога вечного спасения, но смиренно призывая Его благодать для их вразумления, обретения ими веры и принятия святого крещения.

иерей Димитрий Туркин

[Olqa 13 242]

Из "Размышлений христианина об Ангеле-Хранителе" (по изд.1890 г.)

 

"...Возлагающий надежду свою на Ангела Хранителя благоразумнее, нежели тот, кто надеется на князей и сынов человеческих. Кто с верою говорит своему Ангелу: Ты мой покровитель, тому не страшны никакие угрозы людские. Припомни историю еврейских отроков, бывших в плену: Анании, Азарии и Мисаила, служителей истинного Бога. Навуходоносор приказал вылить из золота истукана величины огромной и велел, чтобы по звуку мусикийских органов все придворные чины, вельможи и народ пали на колени перед этим истуканом и поклонились ему. Нечестивые вавилоняне исполнили царское повеление; но Анания, Мисаил и Азария презрели это повеление. Обвиненные перед царем, они были осуждены на сожжение в пещи огненной. Взятые царскою стражею и связанные по рукам и ногам, отроки еврейские брошены были в пещь до такой степени разожженную, что те самые, которые ввергли их в оную, пали мертвые от сильного пламени. Три мученика лежали связанные среди пылающего огня; но Ангел Господень приял их на свои руки, расторг их узы и они свободно ходили в пламени огненном, славя и благословляя Бога. Ангел Божий, находившийся с Ананиею, Мисаилом и Азариею, отклонил от них пламень огненный, веял на них ветром прохладным и окроплял их обильною росою. Огонь не коснулся их и не причинил им никакого вреда. Они славили Бога и благословляли Его едиными устами, вещая: Благословен еси Господи, Боже отец наших, хвалъно и прославлено имя Твое и превознесено вовеки. Царь со всеми вельможами был свидетелем сего чуда. Он повелел освободить из пламени трех юных мучеников и обнародовал по всему царству своему о победе истинного Бога над суетными идолами земными.

По прошествии нескольких лет пророк Даниил был брошен теми же самыми вавилонянами в ров, в котором семь голодных львов готовы были пожрать его. Но Ангел Хранитель посетил его и сделал этих лютых зверей кроткими и смиренными. Ангел также и питал пророка во все время пребывания его во рве львином.

Опасные и ложные друзья окружили тебя. Они желают, чтобы ты поклонился их идолам: удовольствиям, роскоши, богатству. Злые собеседники, как тигры, жаждущие твоей крови, готовы пожрать тебя. Они окружили тебя огнем, горящим пламенем ада. И какое страшное пламя горит в собственной груди твоей! Похоть, гордость, зависть и многие другие страсти жгут твое сердце. Кто потушит этот огонь? Кто повеет на тебя прохладительным ветром? Кто одождит росу? И что значит этот ветер? Что значит эта роса? Это усладительные мысли о Боге, внушаемые небесным Ангелом; это кровь и вода, истекающая из язв Иисуса Христа; таков ветер, охлаждающий страсти; такова роса, погашающая пыль похоти и оплодотворяющая зерно добродетелей: это пища, насыщающая твою душу. Таковы благодеяния, доставляемые тебе Ангелом. Если же ты знаешь сей дар Божий и знаешь того, кто приносит его тебе, то благослови Господа за Его благость, за Его милосердие беспредельное и молись твоему Ангелу Хранителю: Ангел Милосердого Бога! Под твоим покровом я избавился от опасности, угрожавшей мне неминуемою погибелью. Без тебя, может быть, я уже был бы ввержен в пламень преисподний. По твоему заступлению Господь спасает меня всякую минуту. Ты избавляешь меня от сетей злобного врага, как сердобольный человек освобождает птичку из расставленных ей силков; ты расторгаешь сети — и душа моя делается свободною. С тобою я покоен, как дитя на груди своей матери. Милосердый покровитель, будь благословен вовеки!

 

Взоры человека невольно обращаются к солнечному свету; магнит притягивает железо собственной силой; так сердце друга увлекается любовью к другу и прилепляется к нему. Верный друг дороже всех сокровищ на свете. Счастлив тот, кто нашел себе друга: он может всегда жить с ним душа в душу, наслаждаться его беседой, согревать свое сердце его любовью, опираться на него в случае своего падения и его силой укреплять собственные свои силы. Счастлив тот, кто на смертном одре видит возле себя своего друга, приникшего к одру его. Он спокойно закрывает глаза, сопровождаемый усердными его молитвами. Так некогда жили, имея одни мысли и одни чувствования, святые два мужа— Василий Великий и Григорий Назианзен. Смотря на дружбу их, можно было бы подумать, что одна душа живет в двух телах их, потому что они жили один в другом и один для другого.

Нехорошо было и тебе оставаться одиноким; и ты имел нужду в друге. Вот он и дан тебе, и этот Небесный посланник находится возле тебя. Можешь ли ты найти себе лучшего друга? В ком ином увидишь столько усердия, столько любви чистой и пламенной? Кто станет когда-либо переносить твои недостатки и с большей кротостью и с большим терпением? Кто с большей готовностью станет помогать тебе в твоих нуждах? Когда ты попросишь у него советов и утешений, в душу твою польются слова, сладчайшие меда. Он обогатит ум твой мыслями чистыми, благородными, небесными, увлекающими сердце к добродетели. Истинные друзья дышат, так сказать, одним дыханием. Старайся приобрести дружбу своего Ангела Хранителя. Тогда сердце твое расширится от радостных чувствований блаженства. Если ты приблизишься к своему Ангелу, то почувствуешь пламень божественной любви, и душа твоя согреется им. На земле дружество бывает непродолжительно, сердце человеческое непостоянно, слепо; оно прельщается обманчивыми призраками. Посему-то истинные друзья бывают так редки. Ты слаб и беден; поищи же себе друга усердного, сильного и богатого. Ты страдаешь под игом своих порочных наклонностей; поищи же себе друга великодушного и терпеливого, который помог бы тебе облегчиться от сего бремени и исправить свои слабости. Жизнь человеческая так кратка и переход от младенчества к старости так быстр, что нужен тебе друг, который бы всегда, во все течение жизни, мог служить тебе опорой; который бы на самом смертном одре твоем мог утешить тебя отрадной беседой, который бы встретил тебя за гробом и отверз тебе врата вечности, который бы ободрил тебя своим вождением перед верховным Судиею. Кто такой этот друг? Не ищи его вдали от себя; не думай приобрести дружбу его ценой золота. Поистине, если бы ты отдал ему все сокровища, все богатства свои, этого было бы мало. Твой друг, твой Ангел, требует от тебя, чтобы ты любил его, был в согласии и единомыслии с ним, вручил ему свое сердце и соединился, так сказать, в одно существо с ним. Вероятно, ты был не раз свидетелем, как два встретившиеся друга прижимают один другого сердцем к сердцу, желая как бы слиться в одно существо: так и ты должен любить своего Ангела.

Истинная и твердая дружба основывается на уважении. Твой Ангел любит тебя потому, что видит в тебе богоподобные качества. Старайся же и ты познать небесные совершенства своего Ангела; и тогда твоя любовь к нему будет возрастать по мере и степени твоего познания. Если кто спросит: кто у тебя друг? отвечай: друг у меня мой Ангел Хранитель! Люби ближних, живущих в благочестии, последующих Иисусу Христу, не принимая в свою дружбу никого, кроме людей добродетельных, достойных любви твоего Ангела, и усердно обращайся к нему с молитвою..."

 

 

http://yandex.ru/clc...o=8&l10n=ru&i=3

[Татиана. 1 983]

Практические советы относительно повседневной жизни христианина

 

Прирождённый проповедник, прошедший школу умного делания, братолюбивый пастырь, упорно взыскующий усердия своих чад, о. Ефрем имеет в своём арсенале всё разнообразие Православной духовности, его пронизанные тёплой заботой проповеди и наставления изобилуют ссылками на Священное Писание, примерами из жизнеописания древних подвижников Православной веры, яркими суждениями Отцов Церкви.

 

Афонский старец Ефрем (в миру — Иоаннис Мораитис) родился 24 июня 1928 года в городе Волос (Греция). 19-ти лет он навсегда переселился на Святую Гору, став послушником святого старца Иосифа Исихаста, безмолвника и пещерника. Основав 19 православных монастырей в Соединённых Штатах Америки и Канаде старец Ефрем с 1995 года удалился в пустыню ради безмолвствия, молясь обо всем мире.

Сегодня мы публикуем еще одну проповедь отца Ефрема из готовящейся к изданию книги «Искусство спасения», ставшей квинтэссенцией его богатейшего духовного опыта за почти шестьдесят лет монашеской жизни.

^[1] Дорогие мои дети,

От всей души желаю, чтобы Благость Божия даровала нам спасение!

Зима приносит снег, он покрывает зелёную траву, но та не сохнет под снегом, а сохраняется до весны. Весной снег сходит и трава вновь начинает зеленеть. То же происходит и в духовной жизни. Зима искушений и житейских попечений приходит и охлаждает ревность. Любое же собрание воедино с целью насаждения Слова Божия — чем мы, Его ничтожные служители, по благодати Его и занимаемся — оживляет духовное произрастание, то есть ревность о подвиге ради спасения, ради стяжания Царствия Божия.

Сеется семя, и какова почва, которая его принимает, таково будет и растение, таков будет и плод. Так и Слово Божие — в зависимости от того, как Его воспримет наше сердце, — такой Оно и принесёт плод Благодати, вводящей в жизнь вечную.

 

Чтобы обрести спасение, необходимо подчинить свою жизнь определённому чину. Ведь где порядок — там мир, а где мир — там и Бог; но где беспорядок — там путаница, а где путаница — там диавол. Для того, чтобы в жизни был порядок, необходимо следовать наставлениям духовного отца. Всякий грешный человек, который сподобился великого благословения безмездного врачевания в Таинстве Покаяния, должен соблюдать наставления и советы духовника, если ему дорого его душевное здоровье.

Так же как врач обследует больного, ставит диагноз и на основании этого диагноза назначает лечение, как и больной, чтобы получить исцеление, должен аккуратно принимать все лекарства и в точности выполнять рекомендации врача, и как самое малое отклонение от схемы лечения ставит под угрозу всё выздоровление, — так и, когда духовный врач назначает духовную терапию, верующий обязан следовать его советам и исполнять данные ему правила. Что это за правила? Молитва, земные поклоны, чтение Нового Завета и всего Священного Писания (Новый Завет — это новая Благодать Христова, вся Благодать Святой Троицы, а Ветхий — тень Её). Затем — это пост и внимание к помыслам. Помыслы не надо принимать, но тут же отсекать при самом их зарождении, так как, если ими пренебречь, то они произведут много терний, которые часто бывают очень острыми, до крови поражают человека и нередко вызывают рак.

 

Благодатью Божией мы поднимаемся утром, кто раньше, кто позже. Первое, что нам надлежит сделать по нашему христианскому долгу и обязанности, по душевной необходимости ради спасения — это встать на колени, поднять руки к Богу и помолиться. Как прекрасны церковные молитвы! Что за слова, они дают жизнь: «Воставше от сна, припадаем Ти, Блаже, и ангельскую песнь вопием Ти, Сильне»[2]! Проснувшись и припав ко благости Христовой, нужно, во-первых, поблагодарить Его за благополучно прошедшую ночь.

Сон — это образ смерти. Мы спим и не знаем, где в это время находимся, не ощущаем времени, и вновь восстаем, возвращаемся к осознанной жизни. Поблагодарив Бога от всего сердца за то, что Он удостоил нас вновь увидеть дневной свет, станем просить Его об оставлении наших грехов.

Помолимся и о своих врагах, о тех, кто на нас клевещет, кто нас осуждает, преследует, вредит нам. Это первое, что мы должны сделать, потому что, если не простим их, то и нас Бог не простит.

Настоящая любовь к ближнему обнаруживается тогда, когда человек от всего сердца — а не только потому, что так нужно, ибо Бог так заповедует, — молится за врагов, прощает их и любит, ведь, по сути, наши враги — это наши благодетели. Кто нас искушает, кто осуждает, создает всякие неприятные ситуации, — тот, с одной стороны, есть орудие диавола, а с другой, — Иисуса. Святые отцы говорят, что враги — это калёное железо, которым Господь выжигает наш эгоизм и гордость, врачует нас. Человек действует по злобе, а мы дикую маслину прививаем к доброй и получаем плод полезный для жизни. Вот почему так благотворны для нас действия наших врагов!

Те, кто нас хвалят — если, конечно, они делают это по любви, — сами достойны похвалы, так как имеют в себе любовь Христову. Однако Христос говорит: «Если вы любите любящих вас, то каковая вам благодать? То же делают и грешники, и мытари…[3] Я вам говорю — любите врагов ваших, тех, кто творит вам зло, кто вас преследует, строит вам ковы[4]». Ведь Бог, наш Небесный Отец, освещает солнцем и орошает дождём неправедных и праведных, злых и благих. Для всех Он одинаков: подаёт Свои блага и тем из детей, которые любят Его всей душой, и тем, кто богохульствует и пребывает в нечестии, — всем без исключения, дабы и грешники не явились на Суде безответными. Так и мы, молясь за этих людей, с одной стороны, оправдываем себя перед Богом, а, с другой, — способствуем их просвещению. Ведь, возможно, эти люди даже и не мыслят о Боге, не молятся, даже крестного знамения не творят! Кто же им поможет? Так что им совершенно необходима наша молитва. Помолимся же Богу об их прощении и освящении и в то же время поможем и им самим прийти к покаянию. Это великое дело!

Хочешь отомстить своему врагу? Святые отцы говорят, что нужно помолиться о нём, и твоя молитва вынудит Бога вмешаться. Бог будет действовать в согласии с правдой Своей, и ты оправдаешься за свою любовь.

Пусть жёны молятся за мужей своих и за детей, а мужья — за жён и детей, дети же — за родителей. Так, взаимно помогая друг другу молитвами, мы будем идти к духовному возрастанию.

Помолимся с утра, сделаем поклоны (сколько определил духовник), а если позволяет здоровье, то прибавим к ним и ещё.

Что такое поклон? Это поклонение Богу. Мы покланяемся Богу, а наш враг диавол этого не делает, не преклоняет ни главы, ни колен. Он Богу не поклоняется. Те, кто поклоняются Богу — враги диаволу, а, значит, люди Божии. Поэтому поклоны имеют большое значение. Даже один дополнительный поклон — это уже труд подвижничества, за который будет своё воздаяние от Бога. Те немногие поклоны, что мы творим, копятся потихоньку у Бога на Небе, и когда мы отправимся в Горняя, обретём их там в большом количестве. И это поможет нам дать добрый ответ в страшный час Суда.

Итак, мы молимся утром по долгу, потому что молитва подаёт нам свет, и свет этот светит в течение всего дня, а дальше мы отправляемся каждый по своим делам: кто на работу, кто в школу, кто в путешествие. Но и потом нужно нам не оставлять памяти Божией, ведь за утренней молитвой мы получаем от Бога Благодать, силу, благословение; одесную нас становится Ангел, и мы принимаемся за работу. И где бы мы ни оказались, не будем оставлять памятования о Боге.

Что значит памятование о Боге? Это молитва: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!» С памятованием о прощении, о котором мы просим всякий раз, когда воспоминаем о Боге, Господь удостоит нас спокойно вернуться домой.

 

 

На работе будем внимательны: рядом работает много людей и говорят всякое. Говорят слова подчас очень скверные, так как пребывают в страстном состоянии и ни о чём не помышляют, только о временном, суетном, о земных наслаждениях. Если молящийся человек внимателен, то не последует им; он жалеет таких людей и молится, чтобы Бог просветил их, чтобы они освободились от такого удушливого духовного состояния, вышли на чистый и вольный воздух. И вечером перед сном вновь будем преклонять колена и приносить наши молитвы Богу. А среди дня или вечером откроем Новый Завет и прочитаем оттуда хотя бы одну главу. Ведь святой Златоуст говорит, что из дома, где есть Евангелие, диавол бежит.

Дни, годы, века проходят как тень и все мы приближаемся к своему концу. Жизнь любого человека — книга, а каждый день жизни — одна её страница. У каждой книги есть конец, конец есть и у человеческой жизни. На страницах этой книги есть и плохое и хорошее, записаны и светлые и тёмные дела человека. А когда окончится жизнь, тогда откроется пред Богом эта книга и на основании того, что в ней написано, человек даст ответ.

Будем молиться по силам так, чтобы при исходе из сей жизни у нас не было больших тяжких грехов, а если и оставались, то небольшие и не тяжкие. Большой помощью нам, конечно, будут тогда молитвы Церкви за Литургией, панихиды, милостыни, молитвы близких, дабы и за мельчайшие грехи — ведь кто без греха! — получить прощение от Бога. Самую большую опасность для спасения представляют грехи смертные, и таких грехов очень много.

Однако если мы проводим внимательную жизнь, то бываем свободны от таких грехов. Так человек, склонный к болезни, если часто посещает врача и следует его рекомендациям, то сохраняет своё здоровье. Но если же пренебрежёт посещениями, то нанесёт своему здоровью вред. Потому, часто посещая духовного врача, мы соблюдаем здоровье своей души, которая ценнее всего мира. Ведь целый мир не стоит одной бессмертной души! Мир проходит, а душа не умирает никогда.

В одном церковном тропаре говорится о трезвении. Он читается каждый день за полунощницей, особенно в монастырях: «Се Жених грядет в полунощи и блажен раб, его обрящет бдяще, недостоин же паки, его же обрящет…»[5] Блажен, говорится в нём, человек, которого Жених, придя, найдёт бодрствующим, недостойный же тот, которого застанет унывающим и нерадящим.

Человек удерживается в трезвении бодрствованием. Кто избегает травм? Тот, кто бодрствует, трезвится, кто внимателен, кто следит за собой и за дорогой, потому он реже падает. Кто получает травмы? Тот, кто невнимателен в пути, и потому легко падает. И часто причиной этого является нерадение. Нерадение при исполнении нами своих обязанностей ведёт к опасным последствиям. Нерадение наводит то, что усердие на время отодвинуло от нас. Один из подвижников говорит, что молитвы, чётки, поклоны, посты и т. д. нужны не Богу, а нам, так как, если всего этого нет, то в душу входит зло. Если человек не принимает назначенные ему врачом лекарства, то тем он вновь открывает доступ к себе болезни, но уже в более тяжёлой форме. Не радея об исполнении духовных обязанностей, мы открываем доступ в нашу жизнь бесам, дозволяем им причинять нам боль, наносить раны и ввергать в опасности. Потому нам обязательно нужно усердие ко спасению: нельзя не радеть, ведь мы не знаем, будем ли живы завтра. Мы не имеем власти даже над самой малой секундой времени. Все неустойчиво, непостоянно: наша жизнь, жизнь наших родителей, детей, родственников, здоровье, финансы — всё, что у нас есть, это всё ненадёжно, и всего в любой момент можно лишиться.

Одно не подлежит никакому сомнению — грядущая смерть. Она следует за нами по пятам. Ни одному человеку на земле не миновать того моста, по которому перейдём мы на противоположный берег, в иную жизнь. Об этом нам нужно крепко задуматься. Мы серьёзно заботимся о многом: о здоровье, о деньгах, о детях, о родителях и о многом другом. Переживаем и волнуемся. Но гораздо меньше заботимся мы о неизбежном — о смерти. Но ведь смерть напрямую приведёт нас к Богу!

Господь говорит: «Изыдох от Отца, и приидох в мир: и паки оставляю мир, и иду ко Отцу»^[6]. Тем же путём пойдёт и душа человека. Известно, что в человеке душа и тело соединены в одну ипостась. Душа, сотворённая Богом через Сына и Святого Духа, после смерти временно отделится от тела и пойдёт к Богу. После Второго Пришествия воскреснет тело, душа соединится с ним, и весь человек предстанет пред Страшным Престолом Христовым на Суд.

 

Будем бороться всеми силами души в небесном свете Евангелия за Царствие Небесное. Будем бороться, чтобы в тот Страшный час наше <духовное> состояние было как можно лучше. Мы не знаем на своём опыте, что такое смерть; тот, кто знает, может подтвердить, насколько всё это серьёзно. Все мы пройдём через эти тесные врата и перейдём тот тяжкий мост, и почувствуем серьёзность вопроса. Потому нам необходимо очищение: нашей душе необходимо приобрести достоинства, характерные признаки сыновства, родства Небесному Отцу. В противном случае, если их нет, то душа запечатлеется признаками диавола. Насколько возможно будем очищать себя, приводить в порядок свои мысли, которые бывают причиной нашего отпадения от Благодати Божией.

Господь сказал, что один невнимательный помысел нечистого пожелания поставляет нас виновными[7]. Много людей из-за помыслов лишилось Небесного Царствия. Господь, зная такую нашу немощь, пролил свет и бальзам исцеления на сам корень зла. А корень зла — это пять чувств, питающие разум и сердце. Глаза питают воображение, и вот диавол побуждает очи души направляться на то, что он сам им представляет. Через то он делает сердце человека настолько нечистым, что Христос не может прийти и обитать в нём.

Господь сказал в блаженствах: «Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят»^[8]. Значит, сердце нечистое не может узреть Христа. Господь не проявляется в чём-то чувственном, Он проявляется в Своей любви, радости, тишине, мире, «всяк ум превосходящем»[9]. Люди думают, что ум состоит в отсутствии помыслов. Такое состояние тоже можно назвать миром. Но Святые отцы, когда говорят о мире духовном, имеют ввиду обручение Небесного Царствия. Христианин, вкусивший этого Божественного мира, делается как бы вне себя. Этот мир есть предощущение в меру человеческих сил Царствия Небесного, так как по учению Святых отцов и тело, и душа человека услаждаются миром в Царствии Божием.

С великой душевной болью настоятельно побуждаю вас к борьбе! Не допустите, чтобы полученное теперь было развеяно ветром, не потеряйте этого, держите глубоко в своём сердце, осуществите на деле, дабы получить пользу и вкусить красоты Царствия Божия. Когда вы обретёте душевное здравие, мера вашей радости и благодарности Богу не будет иметь границ. Напоследок ещё раз хочу попросить вас сохранить в себе то немногое, что Благодатью Божией было здесь сказано: сохранить пользу, которую вы для себя получили в священном Таинстве Покаяния, бороться за то, чтобы увеличить её для себя и передать окружающим. Чтобы, когда Бог удостоит нас вновь собраться вместе, вы были бы в лучшем <духовном> состоянии. Семя, посеянное нами, худое и бедное, потому что сами мы хуже и неключимее этого семени. Желаем вам приумножить полученное и просим молиться, чтобы и нас, убогих, душевно и телесно сохраняла Благодать Святого Духа и удостоила нас спасения во славу Отца, и Сына, и Святого Духа ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

 

[Татиана. 1 983]

О молитве и покаянии

 

В ныне чтенном Евангелии изображена молитва мытаря, привлекшая к нему милость Божию. Молитва эта состояла из следующих немногих слов: Боже, милостив буди мне грешнику (Лк., 18:13). Достойно внимания и то, что такая краткая молитва услышана Богом, и то, что она произносилась в храме во время общественного Богослужения, во время чтения и пения псалмов и других молитвословий. Молитва эта одобряется Евангелием, выставляется в образец молитвы: благочестивое рассмотрение ее делается нашим священным долгом.

Почему мытарь не избрал для излияния сердца своего пред Богом какого-либо величественного и умилительного псалма, но обратился к столь краткой молитве, и повторял ее одну во время всего Богослужения? Отвечаем, заимствуя ответ у святых Отцов^[1]. Когда прозябнет в душе истинное покаяние, когда явится в ней смирение и сокрушение духа по причине открывшейся очам ее греховности: тогда многословие делается для нее несвойственным, невозможным. Сосредоточась в себе, устремив все внимание на бедственное положение свое, она начинает вопиять к Богу какою-либо кратчайшею молитвою.

Обширно зрелище греховности, когда оно подается человеку Богом: неизобразимо оно красноречием и многословием; точнее, изображает его воздыхание и стенание души, облекаясь в кратчайшие и простейшие слова. Тот, кто желает раскрыть в себе глубокое чувство покаяния, употребляет в орудие к достижению такого состояния краткую молитву, произнося ее со всевозможным вниманием и благоговением. Оставление многих слов, хотя и святых, способствует уму вполне освободиться от развлечения, и всею силою своею устремиться к самовоззрению. «В молитве твоей не позволяй себе многословить, – сказал святый Иоанн Лествичник, – чтоб ум твой не уклонился к рассматриванию слов. Одно слово мытаря умилостивило Бога, и одно верное изречение спасло разбойника. Многословие в молитве часто приводит ум в рассеянность и мечтательность, а малословию обычно собирать его»^[2].

По величайшей пользе, доставляемой краткою, внимательною, сосредоточенною молитвою, святая Церковь завещает чадам своим благовременно обучиться какой-либо краткой молитве. Обучившийся такой молитве имеет готовое молитвословие на всяком месте и во всякое время. И путешествуя, и сидя за трапезой, и занимаясь рукоделием, и находясь в обществе человеческом, он может вопиять к Богу. При невозможности молиться устами, возможно молиться умом. В этом отношении удобность краткой молитвы очевидна: при занятиях очень легко потерять смысл и последовательность продолжительного молитвословия; но краткая молитва всегда сохраняется в целости своей. Оставив ее на некоторое время, опять можно без всякого затруднения возвратиться к ней. Даже при Богослужении полезно повторять краткую молитву в душевной клети: она не только не препятствует вниманию читаемым и поемым в храме Божием молитвословиям, но и способствует особенно тщательному вниманию им, удерживая ум от рассеянности. Если ум не будет удерживаться в самовоззрении краткою молитвою, наполняющею душу чувством покаяния, то он легко вдастся в рассеянность; во время Богослужения, оставя без внимания церковное чтение и пение, уклонится к пустым размышлениям и мечтаниям. Это случилось с упоминаемым ныне фарисеем, который поверхностно внимал богослужению, и увлечен был помышлениями греховными. Греховные помышления не только лишили всякого достоинства молитву его, и без того слабую, но и обратили ее в повод к осуждению молившегося. Молитва фарисея была отвергнута Богом: фарисей вышел из храма запечатленным печатью гнева Божия, не понимая и не ощущая своего душевного бедствия по той причине, что сердце его, будучи мертво для покаяния, было исполнено самодовольством и самообольщением. Когда моление краткою молитвою от частого и постоянного употребления обратится в навык, тогда оно делается как бы естественным человеку. Внимательно слушая что-либо особенно занимающее нас, мы делаем разные возгласы, которые не только не препятствуют вниманию, но и усугубляют его: точно так, стяжав навык к краткой молитве, мы выражаем ею наше сочувствие и внимание к слышимому нами молитвословию и псалмопению.

В течение всей святой Четыредесятницы при всех богослужениях часто повторяется во всеуслышание присутствующих в храме молитва: Боже! очисти мя грешнаго. Для чего это столь частое повторение одной и той же молитвы? Для того, чтоб мы приучились часто повторять ее. С тою же целию повторяется часто и другая краткая молитва: Господи, помилуй.

Спаситель мира, одобривший молитву мытаря, впоследствии дозволил и даровал нам молиться всесвятым именем Его. Молитва именем Господа Иисуса и по имени Его, и как установленная Им, именуется молитвою Иисусовою. При господстве Ветхого Завета человек обращался к Богу, Которого он еще не знал определенно; при наступлении господства иного в Новом Завете человеку в преизобильное дополнение к прежнему обращению предоставляется обращаться в Богочеловеку, как ходатаю между Богом и человеками, как к такому ходатаю, в котором соединено Божество с человечеством, как к такому ходатаю, который Бога объяснил человекам с возможною для постижения человеческого подробностью и полнотою, Который Бога исповеда (Ин., 1:18). Ветхозаветной молитве Боже, милостив буди мне грешнику равнозвучаща новозаветная молитва Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. Ветхозаветные служители Бога употребляли первую молитву; новозаветные, употребляя и первую, наиболее употребляют вторую, потому что Богочеловеку благоугодно было сочетать с человеческим именем своим особенную чудодейственную духовную силу. Для постоянного моления употребляется также молитва Господи, помилуй. Она – сокращенная молитва Иисусова и заменяет ее в тех случаях, когда произнесение цельной молитвы Иисусовой делается затруднительным как-то: во время испуга, во время неожиданной радости, во время тяжкой болезни, во время духовного видения. В последнем случае возглас Господи, помилуй служит для ума отголоском на те благодатные разумения, которые являются ему по очищении его, превышают его постижение и не могут быть выражены словом^[3].

Какое имеет значение во всех этих молитвах глагол помилуй или милостив буди? Это – сознание человеком погибели его; это – ощущение той милости, того сожаления к себе, которые Господь заповедал нам ощущать к себе, и которые ощущаются очень немногими; это – отвержение собственного достоинства; это – прошение милости Божией, без которой нет надежды спастись погибшему. Милость Божия есть ни что иное, как благодать Всесвятого Духа; мы, грешные, должны непрестанно, неотступно просить ее у Бога. Умилосердись, Господь мой, над бедственным состоянием моим, в которое я ниспал, лишившись благодати Твоей, и снова водвори во мне благодать твою. Духом владычным (Пс., 50: 14), Духом силы Твоей укрепи меня, чтоб я мог противостать искушениям, наносимым от дьявола, и искушениям, возникающим из падшего естества моего. Пошли мне Дух целомудрия, чтоб я возник из состояния умоисступления, в котором нахожусь, и исправил нравственные стопы мои. Даруй мне Дух страха Твоего, чтоб мне устрашиться Тебя, как подобает немощнейшей твари страшиться великого Бога, Творца своего, чтоб мне по причине благоговения моего к Тебе свято хранить заповеди Твои. Насади в сердце мое любовь к Тебе, чтоб мне более не отлучаться от Тебя, не увлекаться непреодолимым влечением к мерзостному греху. Даруй мне мир Твой, чтоб он хранил в нерушимом спокойствии душу мою, не попускал помышлениям моим скитаться по вселенной без нужды во вред мне, для смущения моего, чтоб он сосредоточивал их в самовоззрение и из него возносил к престолу Твоему. Даруй мне Дух кротости, чтоб мне воздерживаться от гнева и злобы, быть постоянно преисполненным благости к братии моей. Даруй мне Дух смиренномудрия, чтоб я не высокоумствовал, не мечтал о себе, не искал похвалы и славы человеческой, но помнил, что я – земля и пепел, существо падшее, низвергнутое на землю по причине недостоинства моего, долженствующее быть изведенным из тела и мира сего смертию, долженствующее быть представленным на страшный и нелицеприятный суд Твой^[4]. Боже, милостив буди мне грешнику! Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! Господи, помилуй!

Многие произносят эти краткие молитвы с величайшею поспешностию, заботясь только о исполнении положенного числа их. Таким образом моления они не допускают молитве проникнуть в сердце и произвести свойственное ей действие, заключающееся в умилении. Справедливо замечают святые Отцы, что молящиеся так молятся на воздух, а не Богу^[5]. Отчего мы скучаем в храме Божием? Оттого, что не ощутили действия молитвы. Отчего мы спешим к сытому столу? Оттого, что мы опытно знаем значение вещественной пищи. Отчего не спешим в храм Божий, но стараемся прийти в него попозже, когда значительная часть Богослужения уже отправлена? Оттого, что не знаем опытно значения молитвы, которая служит пищею для души, которая сообщает душе духовную силу. Не знаем опытно значения молитвы оттого, что молимся поспешно, поверхностно, без внимания. Действие на душу продолжительной, но невнимательной молитвы подобно действию обильного дождя на железную крышу, с которой сбегает вся вода, в каком бы количестве она ни пролилась, не производя на крышу никакого действия. Напротив того, внимательную молитву можно уподобить благотворному дождю, орошающему засеянное поле, дающему питание произрастениям, и приготовляющему богатую жатву. Исправляя важную погрешность, которая отнимает у подвижника молитвы весь плод подвига, воспитанники и наперсники святой молитвы, святые Отцы повелевают произносить слова как кратких молитв, так и всех вообще молитвословий с особенною неспешностию, с соблюдением тщательнейшего внимания к словам молитвы^[6]. При неспешном чтении молитв возможно такое внимание; при поспешном чтении вниманию нет места. Молитва, лишенная внимания, лишена сущности своей, лишена жизни. Тогда бывает она подобна телу, оставленному душою: не благоухает она смирением, не восходит к Богу; пораженная и умерщвленная рассеянностию, она пресмыкается в земном тлении и смраде, сообщая их молящемуся небрежно и холодно. Внимание ума при молитве отражается в сердце блаженною печалию о грехах, которая и есть заповеданное Богом покаяние. Когда же сердце исполнится чувством покаяния: тогда оно, в свою чреду, привлекает ум к сугубому вниманию. Вслед за вниманием и умилением все дары Святого Духа вступают в душу, соделывают ее храмом Божиим.

Доставим нашей молитве два свойства: внимание и покаяние. Ими, как двумя крылами, да возлетит она на небо, да предстанет пред лице Божие, да исходатайствует нам помилование. Эти два свойства имела молитва блаженного мытаря. Проникнутый сознанием своей греховности, он не находил в делах своих никакой надежды на получение спасения, видел эту надежду в едином милосердии Бога, призывающего всех грешников к покаянию, и дарующего спасение за одно покаяние. Как грешник, не имеющий никакого собственного добра, мытарь занял в храме последнее место; как грешник, недостойный неба, он не дерзал возводить очей к небу. Он устремил их к земле, и, ударяя покаянием в сердце, из глубины сердца, от всей души произносил молитву, соединенную с исповеданием: Боже, милостив буди мне грешнику.

Молитва была так действительна и сильна, что грешник вышел из храма Божия оправданным. Засвидетельствовал это сердцеведец Господь, Спаситель человеков, – и сбылось над покаявшимся грешником проречение Пророка: Созиждет Господь Сиона душу человеческую, разрушенную падением, и явится в славе Своей. Призре на молитву смиренных, и не уничижи моления их. Да напишется сие в род ин, да напишется это в уведание всего человечества, да напишется во уведание всего племени и потомства христианского! И люди, зиждемии покаянием и внимательною молитвою, ощутив свое обновление Божественною благодатию, восхвалят Господа (Пс., 101:17–19), благоволившего восприять человечество, и спасти человеков дивным смотрением Своим и дивным учением Своим. Аминь.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

[Татиана. 1 983]

Молитва

Старец Иаков говорил: "Ни одна молитва, чада мои, не пропадает даром. Меня самого молитва поддерживает столько лет."

Святой Анфим с острова Хиос, обращаясь к монахам своего монастыря, подчеркивал: "Молитва - это не утомительный труд, а теплое умиление души. Однако, молитва нуждается в посте и бдении. Пост иссушает страсти, а бдение их умерщвляет. Молитва дает человеку крылья и поднимает его на небеса, привлекая к ему небесные дарования."

Старец Иосиф говорил: "Начало пути к чистой молитве есть борьба со страстями. Невозможно преуспеть в молитве, пока действуют страсти. Но даже они не препятствуют пришествию благодати молитвы, лишь бы не было лени и тщеславия."

Молитва - это источник силы. Старец Порфирий говорил: "Мученики испытывали боль во время мучений, какой страдают все люди при подобных истязаниях - с той разницей, что они молитвою были постоянно соединены со Христом и получали от Него силу, превосходившую их боль, и таким образом достигали победы. Но если бы они оставили молитву, даже на короткое время, то боли бы их стали нестерпимы, и они были бы готовы отречься от Христа. Однако, связанные молитвою со Христом, они получали силу и претерпевали до конца боль и все мучения."

Старец Амфилохий учил. "Молитва, совершаемая с усердием, бодростью, благоговением, верою, умилением и вниманием - добра и полезна. Дьявол воюет разными способами с теми, кто молится, а немолящихся он любит. Молитвою человек беседует с Богом и просит у Него блага и спасения. Только молящийся должен быть смиренным."

Поучения старца Паисия о молитве очень ценны для каждого христианина. Он говорил: "Нет никого блаженнее тех людей, которые наладили связь с Небесной Радиостанцией и благочестием ограждены Богом. И нет несчастнее тех людей, которые оборвали свою связь с Богом и, которые, потеряв рассудок, выходят на связь с миром и с мирскими радиостанциями, чтобы отвлечься, хоть на немного, от сильного беспокойства, происходящего в их жизни от того, что они выбилась из колеи." Советовал он и следующее: "Очень помогает молитву предварить чтением отрывка из Патерика. Тогда согревается сердце и скрываются заботы, и тогда ты можешь молиться нерассеянно." И о уме, который рассеивается в час молитвы, он говорил: "В час молитвы, когда наш ум переходит к худым вещам, или плохие помыслы приходят помимо нашего желания, да не надо противоречить врагу, потому что, если соберутся и все адвокаты, то своими разговорами они не справятся и с одним бесенком. Но эти помыслы, как и хульные помыслы, можно изгнать только одним презрением к ним."

Старец Иероним говорил: "Не оставляй молитвы. Бойся нерадения и равнодушия. Когда ты молишься утром и чувствуешь умиление, то весь день будешь летать, как на крыльях. А когда ты утро начинаешь без молитвы, то всё у тебя пойдет кувырком."

Тот же старец советовал своему духовному сыну: "Больше твори молитву, создавая для этого нужную тишину. Если не можешь много молиться утром, то молись в полдень или вечером. Выбери себе такой час для молитвы, в который была бы тишина. Молись, пока не сойдет дождь, то есть пока не придут слезы. Многие молятся ночь напролет и не насыщаются. Молитва - усладительное занятие.

Цель мира - славословие Бога. Старец Иоиль из города Каламы так говорил об этом: "На небе славят Бога Ангелы и святые, звезды и птицы. На земле славят Бога неграмотные, монахи и пустынники. Славословие Бога - это нить, связывающая с Богом все части мира."

Тот же старец говорил: "В радостном покое молящегося человека подготавливается почва, и благие помыслы совместно с небесными звуками начинают потихоньку напевать в его уши прекрасные советы, которые суть небесные беседы."

Старец Иероним с острова Эгина говорил о молитве: "Некоторые люди, если и немного времени проживут без молитвы, не выдерживают и страдают. Те часы, когда они хотели бы помолиться и не смогли, им кажутся мучительными." И продолжил: "Когда умирает твоя мама или кто-нибудь из твоих родственников, ты не берешь книгу, чтобы плакать. Слова сами приходят на ум от скорби. Так и в молитве. Мы должны исповедоваться Богу в том, что беспокоит нас."

В другой раз тот же старец говорил: "Если ты сам не слышишь или не понимаешь того, что говоришь, как же ты хочешь, чтобы тебя услышал Бог?" Также говорил он и о себе: "Когда мне холодно, я молюсь, и благодать Божия согревает меня."

Великий старец Порфирий говорил о молитве: "Когда мы находимся в благодати Божией, тогда наша молитва становится чистой. Будем молиться непрестанно - даже и лежа на кровати, когда мы готовимся ко сну или отдыхаем."

Тот же старец советовал одному своему духовному чаду: "Не молись, чтобы Бог взял от тебя различные болезни, но умиротворяйся умной молитвой, храня терпение. Так ты получишь много пользы."

Молитва просвещает человека. Это подчеркнул старец Порфирий, который привел следующий пример: "Вот где-то работает электростанция, а в комнате горит лампа, но если мы не повернем выключатель, то останемся в темноте. Этим я хочу сказать, что вот, есть Христос, есть и наша душа, но если мы не повернем выключатель молитвы, то наша душа не увидит света Христова, и мы останемся во мраке дьявола." И одному своему духовному чаду говорил: "Знаешь ли ты, сколь великим даром является то, что Бог нам дал право говорить с Ним во всякое время, в любую секунду и на всяком месте, где бы мы не находились? - Он нас слышит всегда. Это самая великая для нас честь! Поэтому мы должны всегда любить Бога.

Старец Иоиль говорил своему духовному чаду: "Когда приступаешь к молитве, вспомни свои страсти, слабости и ту легкость, с которой ты отпадаешь от Бога и грешишь; попроси Христа, чтобы удержал тебя от падения." Тот же старец советовал: "Преклоняй колена и проси: "Держи меня, Христе мой, чтобы я не удалился от Тебя."

Молитва много помогает человеку в избавлении от страстей. В связи с этим старец Евсевий наставлял: "Когда страсть проникнет в душу, тогда она пленяет её и тиранствует над ней. Тогда нужно человеку прийти в чувство и со смиренным сердцем молиться непрестанно, до тех пор, пока он не освободится от страсти."

Обращаясь к своему духовному чаду, старец Евсевий писал: "Молитва и поучение да не оставляют тебя. Будь благотворителем для других словами и собственным примером. Остерегайся сатанинской гордыни."

Демоны воздвигают жестокую войну против подвижников. Молитвой же они отражаются и становятся бессильными. Старец Иосиф писал об этом одному новоначальному человеку, обуреваемому страстью: "Ты не видишь, сколько демонов падают и обращаются в бегство от каждой произнесенной тобой молитвы. Ты видишь только, сколько ран они наносят тебе. Знай же, что и они бывают поражены и убегают. От терпения они убегают вприпрыжку и молитвой больно поражаются. Итак, не жди, что во время войны ты будешь метать в них пули и ядра, а они в тебя - конфеты и шоколад."

Старец Паисий говорил, что только молитва смиренного бывает услышана Богом. Он советовал: "Если хочешь, чтобы Бог услышал тебя во время молитвы, нажми на кнопку смирения, ибо на этой 'частоте' всегда слышит Бог, и смиренно проси Его милости" (Отец Паисий в войну служил радистом).

Молитве должна сопутствовать любовь. Старец Амфилохий говорил, что молитва без любви - это все равно, что добрая и прекрасная птица, которая не имеет крыльев и потому не может летать.

Старец Порфирий говорил: "Когда молитесь, делайте поклоны - даже во время усталости. Молитва, сопровождаемая добровольной жертвой, становится приятней Богу и более приносит плода."

Старец Иероним с острова Эгина советовал: "Когда ум твой в Боге, то хоть и в кровати ты, а можешь молиться. Если же он где-то в другом месте, то хоть и колена преклони, а умиление к тебе не приходит, и молитва суха. Тогда ты не чувствуешь облегчения и болит у тебя голова, потому что молитва не дает тебе радости."

Чего мы должны просить в своей молитве? - Старец Паисий говорил: "Брат мой, в своей молитве не ищи ничего кроме покаяния. Покаяние принесет тебе смирение, смирение принесет тебе благодать Божию, и ты будешь пребывать в ней. И чего бы ты ни попросил для своего спасения или для пользы других, то даст тебе Бог."

Волю Божию о волнующем нас вопросе мы узнаем посредством молитвы. Старец Иосиф Исихаст говорил: "Когда вы хотите узнать волю Божию, забудьте совершенно самого себя, все свои намерения и мысли и с великим смирением просите в своей молитве познания её. И что образуется в вашем сердце или к чему оно склонится, то и делайте, и это будет по Богу. Имеющие большее дерзновение молиться об этом слышат внутри себя более отчетливое извещение, и становятся более внимательными в своей жизни, и ничего не делают без Божественного извещения."

Некая верующая сказала старцу Иерониму, что от его молитвы она увидела великую для себя пользу, и благодарила за это. Старец же ответил ей: "Представь, что я бросаю тебе яблоки. Если ты их ловишь - то хорошо, а иначе ты останешься голодной, потому что яблоки покатятся куда-то. И ты должна молиться, иначе мои молитвы тебе не помогут." И в другой раз подчеркнул: "Я буду просить, за вас Бога, буду молиться. Но знайте, что один в поле не воин. Я молюсь за вас, но и вы молитесь за себя."

Тот же старец говорил: "Я жертвую собою за того, за кого молюсь. Я не могу молиться, не жертвуя самим собой. Я думаю, что та молитва, которая творится без боли и самопожертвования, не доходит до Бога. Поэтому я изнуряю себя в молитве и потом уже не нахожу сил для беседы с людьми."

Старец Порфирий советовал своим духовным чадам, молиться за других, следуя его собственному примеру: "Знаете, я чувствую, что своей молитвою помогаю вам." "Когда молитесь за человека, которого дьявол толкает на греховные страсти, не говорите ему о своей молитве, ибо об этом узнает дьявол и возбудит в душе его сопротивление, и ваша молитва не принесет желаемого результата. Молитесь за него тайно, и ваша молитва поможет ему."

Молитва за ближнего - это священная обязанность. Старец Порфирий говорил: "Ты не можешь спастись сам, если не спасутся и другие. Это ошибка, если кто-то молится только о своем спасении. Мы должны молиться за весь мир, чтобы никто не погиб." И в другой раз говорил: "Я не боюсь мучения и не думаю о рае. Я только прошу Бога, чтобы Он помиловал весь мир и меня."

Старец Паисий говорил: "Когда человек духовно здоров и удаляется от людей, чтобы больше помочь людям своею молитвой, тогда он всех людей видит святыми и только себя - грешным."

Старец Иосиф говорил: "Когда ум получит молитву, и человек почувствует радость, тогда молитва будет совершаться внутри него непрерывно, без его собственного усилия. Будет ли он есть или идти, спать или просыпаться, внутри него будет твориться молитва, будет мир и радость." И добавил: "По долгом времени действия молитвы внутри человека рождается рай. Он освобождается от страстей и становится другим человеком. Если же случится ему быть в пустыне... тогда блага молитвы неописуемы."

О личном опыте молитвы старец Иероним говорил: "Молитва - это беседа с Богом. Когда мы почувствуем радость молитвы, почувствуем и великое ликование. Это предвкушение райской жизни. Вы должны много подвизаться, чтобы почувствовать эту радость. И если будете много подвизаться, Бог даст вам ее. Молитва возносит на высоты божественного созерцания. Михаил, мой старец, весь сиял во время молитвы. И когда он достигал этого состояния, то уже молился не словесно, а мысленно. Слова - это растопка, которая нужна пока не загорится огонь, как только вспыхнет огонь, то есть, как только придут сокрушение и умиление, человек не может говорить. Он чувствует и слышит внутри себя Бога. Тогда приходят и слезы. Человек находится в духовном состоянии с сердечною молитвою, священным вожделением и неизглаголанными воздыханиями."

[АндрейВ 124]

«Опасности на пути к живой вере», иеромонах Серафим Роуз

Поговорим об опасностях, подстерегающих нас на пути к живой и глубокой православной вере. Слушая наши разговоры, можно было бы подумать, что достаточно разгореться ревностью о Православии, как дело сделано: ты уже в Царствии Небесном. Но, к сожалению, у нас есть противник – дьявол; стоит нам сделать шаг – и он тут как тут. Я расскажу о трех направлениях, откуда можно ждать его удара; это поможет к тому же лучше понять, что такое истинное христианство.

 

Первая опасность подстерегает того, кто начинает читать православные книги, увлекается ими, но ошибается в применении прочтенного к своей собственной жизни. Св. Игнатий Брянчанинов (которого вместе со св. Феофаном Затворником можно назвать путеводной звездой для нынешнего века) написал книгу под заглавием «Приношение современному монашеству»: к его словам должен прислушаться каждый православный нашего времени. Он предостерегает неопытных читателей от излишнего увлечения примерами из жизни святых отцов и подвижников: иначе, пишет он, «несбыточная мечта о совершенстве» затмит, заслонит собой скромные задачи повседневной христианской жизни (гл. 10).

 

Это крайне распространенный недуг. Мы думаем об отшельническом подвиге, а рядом, прямо перед носом, кто-то попал в беду, но чтобы помочь – это в голову не приходит. Или же «с позиции возвышенного христианства» начинаем поносить других, забывая о христианской любви и доброте, без которых всей нашей «возвышенности» грош цена. Необходимо научиться на опыте как применять святоотеческое учение и само Св. Писание к нашему уровню и практическим обстоятельствам. Духовная жизнь – не теория, не алгоритм. Все, что мы узнаем в Православии, должно войти, врасти в нашу жизнь. Бывает, мы читаем об исихазме и Иисусовой молитве, с усердием произносим ее, – и остаемся по-прежнему слепыми к своим собственным страстям и глухими к нуждам ближнего, а ведь это надо было надежно усвоить прежде чем приступать к исихазму. Каждый должен читать книги по своим силам и уровню подготовки (те, что я перечислил выше, подходят для начинающих), читать без фантазий, со смирением, с ясным сознанием того, насколько мы сильно подвержены влиянию мiра и насколько далеки от христианского совершенства.

 

Вторая болезнь современного Православия тесно связана с первой: это болезнь «соблюдение правил». В какой-то мере это естественная реакция всех тех, у кого только что открылись глаза на христианскую веру и духовную жизнь: чем больше они узнают о православном учении и обычаях, тем яснее им становятся заблуждение и ошибки их прошлой жизни, и тем сильнее желание исправиться. Это, разумеется, похвально, хотя поначалу одолевает формализм и возникает множество новых ошибок из-за гордости (которую всем нам так трудно в себе обнаружить). Но если вы твердо уверены в своей собственной правоте и постоянно поправляете других, если вы направо и налево цитируете каноны в доказательство чужих нарушений, если неизменно оказывается, что вы все знаете лучше других – вы заразились вирусом «соблюдения». По этим симптомам распознается духовная незрелость, и в нормальных условиях они проходят сами собой по мере духовного роста.

 

 

К сожалению, однако, в наше время, когда дух омиршвления отравляет даже церковную жизнь, многим грозит хроническая, неизлечимая форма «соблюдения правил». Теперь это уже не только болезнь новообращенных: епископ Киприан (ныне митрополит Оропско-Филийский), один из достойнейших архиереев Греческой старостильной Церкви, свидетельствует о неисчислимом ущербе, который «соблюдательство» причинило греческому Православию в виде нескончаемых ссор и расколов. Такие борцы за «православие» могут смело принять на свой счет замечание русской старушки об одном активисте из новообращенных американцев: «Православия-то у него хоть отбавляй, вот только христианства не видно…»

 

У «Православие без Христа» есть другое, более распространенное название: фарисейство. Для фарисея, с головой ушедшего в формализм, в букву церковных законов, исчезает связь с их животворящим духом, духом истинного христианства. Я не хотел бы критиковать никого в отдельности: все мы так или иначе страдаем от этой болезни. Моя цель – предупредить вас об опасности, предостеречь от потери контакта с бесценным сокровищем, которое Церковь сохранила для нашего спасение вплоть до нынешних зловещих времен.

Даже в умеренной, не самой злокачественной форме, дух «собдюдения ради собдюдения» оказывается совершенно бесплодным. Приведу вам в пример одного нашего доброго знакомого, афонского монаха из числа так называемых зилотов. В целом, по сравнению с прочими, он далек от фанатизма: признает благодатность Св. Таинств православных церквей нового стиля, принимает благословение от нашего духовенства, и пр.

 

Однако что касается основного зилотского принципа о литургическом общении, он соблюдает его совершенно неукоснительно, а именно: избегает общения не только с теми епископами, которые уклонились от православной истины (как, например, Константинопольский патриарх), и не только с теми, кто общается с ними, но также и со всеми теми, от кого так или иначе, через любое число промежуточных звеньев, можно протянуть к ним цепь общения. Тем самым, например, вся Русская Зарубежная Церковь в его глазах оказывается «зараженной» за счет случаев литургического общения с другими православными церквами; поскольку в наше время желаемая им степень «чистоты» практически недостижима, он состоит в общении только со своим священником и небольшой группой афонских монахов: вся остальная Православная Церковь по их мнению «загрязнена».

 

Что ж, быть может и вправду осталась на земле всего только горстка хранителей совершенно «строгого» и «чистого» Православия; но чтобы во всем мiре было лишь с десяток православных христиан, с кем можно поддерживать единство веры и Св. Причастия – этого, безусловно, не может быть. Ясно как день, что это тупик: даже если разум и согласится с таким формальным Православием, верующее сердце никогда не примет его: в нем нет места подлинной христианской жизни. Нужно найти способы поменьше беспокоиться о «соблюдении» и побольше – о самой сущности Православия.

 

И в частностях болезнь «соблюдение правил» тоже дает о себе знать. Хорошо, что мы предпочитаем иконы традиционных византийских образцов; но плохо, когда мы демонстрируем пренебрежение более современными иконами живописного стиля, которые еще сохранились у нас во многих церквах. То же самое должно быть сказано и о церковном пении, об архитектуре, о правилах поста, о коленопреклонении, и пр. Стараясь по возможности придерживаться принятых правил, мы обязаны помнить, что это внешние стороны Православия: они имеют смысл лишь тогда, когда за ними – дух истинного христианства, о котором говорит св. Тихон. Антихрист в повести Вл. Соловьева, чтобы привлечь к себе православных верующих, открывает музей христианских древностей. Не исключено, что и облик самого Антихриста (Откр. 13:14) будет выдержан в строго традиционном византийском стиле: стоит поразмыслить над такой печальной возможностью.

 

И, наконец, третья опасность: о ней я упомяну лишь вкратце, потому что для нашей Церкви она, к счастью, не характерна. Речь идет о так называемом «харизматическом движении», претендующем на «стяжание Св. Духа» по той или иной протестантской методологии. Здесь столько надутого самодовольства, столько знакомых по православным источникам признаков духовного самообмана (прелести), что и говорить об этом не стоит: с Православием тут мало что найдешь общего.

 

Оригинал взят здесь: http://www.hram-even...s2.php?id=21804

 

[Людмила 18 705]

“Если по плоти поживешь, то душу и плоть погубишь, а если по Божьему, то обоих спасешь” (Серафим Саровский).

Что тут добавить?!

[Valery 991]

«Опасности на пути к живой вере», иеромонах Серафим Роуз

Поговорим об опасностях, подстерегающих нас на пути к живой и глубокой православной вере. Слушая наши разговоры, можно было бы подумать, что достаточно разгореться ревностью о Православии, как дело сделано: ты уже в Царствии Небесном. Но, к сожалению, у нас есть противник – дьявол; стоит нам сделать шаг – и он тут как тут. Я расскажу о трех направлениях, откуда можно ждать его удара; это поможет к тому же лучше понять, что такое истинное христианство.

 

Первая опасность подстерегает того, кто начинает читать православные книги, увлекается ими, но ошибается в применении прочтенного к своей собственной жизни. Св. Игнатий Брянчанинов (которого вместе со св. Феофаном Затворником можно назвать путеводной звездой для нынешнего века) написал книгу под заглавием «Приношение современному монашеству»: к его словам должен прислушаться каждый православный нашего времени. Он предостерегает неопытных читателей от излишнего увлечения примерами из жизни святых отцов и подвижников: иначе, пишет он, «несбыточная мечта о совершенстве» затмит, заслонит собой скромные задачи повседневной христианской жизни (гл. 10).

 

Это крайне распространенный недуг. Мы думаем об отшельническом подвиге, а рядом, прямо перед носом, кто-то попал в беду, но чтобы помочь – это в голову не приходит. Или же «с позиции возвышенного христианства» начинаем поносить других, забывая о христианской любви и доброте, без которых всей нашей «возвышенности» грош цена. Необходимо научиться на опыте как применять святоотеческое учение и само Св. Писание к нашему уровню и практическим обстоятельствам. Духовная жизнь – не теория, не алгоритм. Все, что мы узнаем в Православии, должно войти, врасти в нашу жизнь. Бывает, мы читаем об исихазме и Иисусовой молитве, с усердием произносим ее, – и остаемся по-прежнему слепыми к своим собственным страстям и глухими к нуждам ближнего, а ведь это надо было надежно усвоить прежде чем приступать к исихазму. Каждый должен читать книги по своим силам и уровню подготовки (те, что я перечислил выше, подходят для начинающих), читать без фантазий, со смирением, с ясным сознанием того, насколько мы сильно подвержены влиянию мiра и насколько далеки от христианского совершенства.

 

Вторая болезнь современного Православия тесно связана с первой: это болезнь «соблюдение правил». В какой-то мере это естественная реакция всех тех, у кого только что открылись глаза на христианскую веру и духовную жизнь: чем больше они узнают о православном учении и обычаях, тем яснее им становятся заблуждение и ошибки их прошлой жизни, и тем сильнее желание исправиться. Это, разумеется, похвально, хотя поначалу одолевает формализм и возникает множество новых ошибок из-за гордости (которую всем нам так трудно в себе обнаружить). Но если вы твердо уверены в своей собственной правоте и постоянно поправляете других, если вы направо и налево цитируете каноны в доказательство чужих нарушений, если неизменно оказывается, что вы все знаете лучше других – вы заразились вирусом «соблюдения». По этим симптомам распознается духовная незрелость, и в нормальных условиях они проходят сами собой по мере духовного роста.

 

 

К сожалению, однако, в наше время, когда дух омиршвления отравляет даже церковную жизнь, многим грозит хроническая, неизлечимая форма «соблюдения правил». Теперь это уже не только болезнь новообращенных: епископ Киприан (ныне митрополит Оропско-Филийский), один из достойнейших архиереев Греческой старостильной Церкви, свидетельствует о неисчислимом ущербе, который «соблюдательство» причинило греческому Православию в виде нескончаемых ссор и расколов. Такие борцы за «православие» могут смело принять на свой счет замечание русской старушки об одном активисте из новообращенных американцев: «Православия-то у него хоть отбавляй, вот только христианства не видно…»

 

У «Православие без Христа» есть другое, более распространенное название: фарисейство. Для фарисея, с головой ушедшего в формализм, в букву церковных законов, исчезает связь с их животворящим духом, духом истинного христианства. Я не хотел бы критиковать никого в отдельности: все мы так или иначе страдаем от этой болезни. Моя цель – предупредить вас об опасности, предостеречь от потери контакта с бесценным сокровищем, которое Церковь сохранила для нашего спасение вплоть до нынешних зловещих времен.

Даже в умеренной, не самой злокачественной форме, дух «собдюдения ради собдюдения» оказывается совершенно бесплодным. Приведу вам в пример одного нашего доброго знакомого, афонского монаха из числа так называемых зилотов. В целом, по сравнению с прочими, он далек от фанатизма: признает благодатность Св. Таинств православных церквей нового стиля, принимает благословение от нашего духовенства, и пр.

 

Однако что касается основного зилотского принципа о литургическом общении, он соблюдает его совершенно неукоснительно, а именно: избегает общения не только с теми епископами, которые уклонились от православной истины (как, например, Константинопольский патриарх), и не только с теми, кто общается с ними, но также и со всеми теми, от кого так или иначе, через любое число промежуточных звеньев, можно протянуть к ним цепь общения. Тем самым, например, вся Русская Зарубежная Церковь в его глазах оказывается «зараженной» за счет случаев литургического общения с другими православными церквами; поскольку в наше время желаемая им степень «чистоты» практически недостижима, он состоит в общении только со своим священником и небольшой группой афонских монахов: вся остальная Православная Церковь по их мнению «загрязнена».

 

Что ж, быть может и вправду осталась на земле всего только горстка хранителей совершенно «строгого» и «чистого» Православия; но чтобы во всем мiре было лишь с десяток православных христиан, с кем можно поддерживать единство веры и Св. Причастия – этого, безусловно, не может быть. Ясно как день, что это тупик: даже если разум и согласится с таким формальным Православием, верующее сердце никогда не примет его: в нем нет места подлинной христианской жизни. Нужно найти способы поменьше беспокоиться о «соблюдении» и побольше – о самой сущности Православия.

 

И в частностях болезнь «соблюдение правил» тоже дает о себе знать. Хорошо, что мы предпочитаем иконы традиционных византийских образцов; но плохо, когда мы демонстрируем пренебрежение более современными иконами живописного стиля, которые еще сохранились у нас во многих церквах. То же самое должно быть сказано и о церковном пении, об архитектуре, о правилах поста, о коленопреклонении, и пр. Стараясь по возможности придерживаться принятых правил, мы обязаны помнить, что это внешние стороны Православия: они имеют смысл лишь тогда, когда за ними – дух истинного христианства, о котором говорит св. Тихон. Антихрист в повести Вл. Соловьева, чтобы привлечь к себе православных верующих, открывает музей христианских древностей. Не исключено, что и облик самого Антихриста (Откр. 13:14) будет выдержан в строго традиционном византийском стиле: стоит поразмыслить над такой печальной возможностью.

 

И, наконец, третья опасность: о ней я упомяну лишь вкратце, потому что для нашей Церкви она, к счастью, не характерна. Речь идет о так называемом «харизматическом движении», претендующем на «стяжание Св. Духа» по той или иной протестантской методологии. Здесь столько надутого самодовольства, столько знакомых по православным источникам признаков духовного самообмана (прелести), что и говорить об этом не стоит: с Православием тут мало что найдешь общего.

 

Оригинал взят здесь: http://www.hram-even...s2.php?id=21804

 

Спасибо Андрей. Очень прискорбно, что кроме Людмилы, ваша публикация не была никем замечена. А, ведь, действительно - фарисейство, формализм,самонадеянность: - главные наши враги!

[Valery 991]

“Если по плоти поживешь, то душу и плоть погубишь, а если по Божьему, то обоих спасешь” (Серафим Саровский).

Что тут добавить?!

Немного не по теме, но, немногословный Св.Серафим Саровский, всегда говорил о самом главном!

[АндрейВ 124]

Старец Дионисий был одним из самых почитаемых афонских духовников. Его называли «патриархом Афона» и приезжали к нему со всего мира люди самых разных национальностей.

Предлагаем вниманию наших читателей собрание коротких поучений старца.

 

***

 

Мир изменился. Сегодня уже нет любви, потому что нет искренности.

***

К сожалению, у нас, румын, не очень много духовного мужества, эдакой решимости, духовной амбиции. Ты скажи так: «Да, здесь тяжело (или еще как-то), но я мужчина и буду терпеть все, что бы ни было».

***

Как камень с огромной легкостью катится под гору, так и монах, если чуточку выйдет из-под покрова послушания, — все, он начинает плохо жить и слушать нашептывания врага. И посмотри, он не знает, что ум его принимает мысли, которые дипломатично покадил ладаном враг, и твердо держится за них, как за истину.

***

Из-за стола вставай с желанием поесть еще немного — так учат святые отцы, и это полезно как для тела, так и для души.

***

Таких хороших наставников, как раньше, уже нет, но любой духовник наставит тебя на лучшее. Нужно смириться, потому что когда мы смиримся, благодать Святого Духа просветит духовника, чтобы он наставил тебя.

***

Когда я пришел на Святую Гору, духовники, древние старцы, были очень строгие. Стоило тебе, как иеромонаху или иеродиакону, отлучиться со Святой Горы, пусть даже в Салоники, как отец Антипа (Динеску)[1] запрещал тебя в служении на неделю-другую, мол, ты видел женский пол и т. д. Или же тебе не разрешали играть с кошками, гладить их, брать на руки. Духовники запрещали тебя в Святом Причастии, ибо это служило поводом к телесному утешению. Так внимательны они были к этим делам. А что сказать сегодня? Дети на Святой Горе, безбородые юноши, монахи, ласкающие детей! В два счета выйдешь из себя!

***

Более всего нарушает чистоту монахов многоспание. Сон более всего способствует возбуждению страстей. Объядение тоже вредит, но более всего — насыщение сном. Ты можешь плохо поесть, но если насыщаешься сном, это все равно, как если бы ты поел мяса. Итак, бодрствование очень хорошо. Но не как делают теперь, с 4–5 часами перерыва… Лучше не делать перерыва, чтобы не пришло вражеское искушение. Здесь нужна рассудительность.

***

Монахи должны быть духовными, людьми духовными. То есть как людьми духовными? Они должны иметь духовный путь, то есть отсечь свои страсти. Ты не можешь сказать о монахе, что он духовен, если он кишит страстями. Если он не отсекает своих страстей, то откуда взяться духовности? Где страсть, там нет благодати Духа Святого и нет Истины. Будем хранить Истину. Православие есть Истина.

***

Во всем нужна рассудительность. Святые отцы хвалят рассудительность. Иными словами, рассудительность есть тайна тайн.

***

Спасение не тяжело, но оно — дело тонкое. Монашество — это борьба против того, что тебе нравится, против естества.

***

Если у тебя есть страсть эгоизма, ты никак не пройдешь воздушные мытарства.

***

Будем иметь надежду на Бога, но времена сейчас критические. Времена очень критические. Как говорят святые отцы, святые пророки, мы вступили в восьмой век. И они пишут так, что, когда мы вступим в восьмой век, много бед обрушится на человечество, много перемен произойдет в мире.

***

По писаниям святых отцов, человечество ждут две страшные опасности: ужасно большая война и царство антихриста. Сейчас один только Бог знает, что начнется раньше — эта ожидаемая война или царство антихриста. Нам не остается ничего, как только готовиться. Будем готовиться покаянием к чистой исповеди, ибо никто не может спастись иначе, как покаянием, то есть исповеданием грехов перед духовным отцом.

***

Сегодняшние правители человечества полны решимости уничтожить человека как духовно, так и физически; то есть уже не ставится проблема того, чтобы быть хорошим христианином, до этого далеко, — ты уже не можешь даже быть естественным человеком. Они хотят обезобразить естество человека. Европейские правители, по всему видно, заняли место самого сатаны, ибо они теперь своими идеями внедряют зло в человечество. А зачем? Чтобы полностью разрушить все, что есть духовного в человеке, и не только это, но и все, что есть в нем человеческого.

***

Они хотят превратить людей в каких-то скотов, чтобы они не знали, что существует жизнь вечная. Даже если они и говорят, что Бог есть, то говорят, что всё здесь и что эта жизнь должна быть прекрасной.

***

Европейский Союз — это Дом Беззакония, это уничтожение человека, а не только христианина или монаха. Если отложить это [монашество и христианство], то мы видим, что законы Евросоюза ведут к уничтожению самого человека, потому что наделяют правами сатану. Они узаконивают, будто грех против естества есть нечто хорошее.

***

Видишь, эти из Европейского сообщества держат Румынию за самую отсталую страну. Почему? Потому что она верит в Церковь, потому что у нее много священников и монахов. То есть она верит в жизнь вечную, а в их идеи не верит. Они хотят навязать свои идеи, а Церковь стоит у них на пути.

***

Будут большие перемены. Ты что, думаешь, что Европейское сообщество — по Богу? Оно изменит всех, изменит в них ум. Это изменение в погибель, а не к созиданию.

***

Что вы думаете, что этот туризм, который теперь ринулся на Святую Гору, послужит укреплению монашества? Нет. Он — для его разрушения. При таком количестве приходящих людей, особенно из любопытства, как можно исполнить свои монашеские обязанности и иметь терпение? Мы живем в восьмом веке, и должно наступить то, о чем предрекли святые отцы. Отнята у людей благодать Духа Святого, и поэтому все неспокойны и не имеют мира в душе. Мы же будем почитать то, что говорит Церковь, святые отцы, и что знаем, то будем стараться исполнять и чтить.

***

Это падение и ошибка — говорить, будто сегодня мы, монахи, можем усовершенствоваться среди всей этой суматохи мира, возле женщин. Это гордость и непочитание того, что установлено святыми отцами. Если они установили, что монастыри должны располагаться в уединении, безмолвии, — а они были святыми, и люди тогда не были так устремлены ко злу, как сегодня, — то что же можем сказать мы? Духовнее ли мы и просвещеннее ли умом по благодати Святого Духа, чем святые отцы?

***

Сегодняшние люди изменились. Теперь, стоит только обронить слово, тебе этого не забудут и будут копать тебе яму, а раньше люди, даже если поругаются между собой, тут же становились лучшими друзьями и зло не копили в душе.

***

Тем, у кого изначально нет любви, тяжелее, а она, любовь, добывается смирением, которое противится возношению ума и злобе.

***

Бог дал человеку великий дар. Он свободен выбирать: если хочет, входит в рай, если не хочет, нет. Бог не загоняет туда насильно. Если взываешь к Богу, Он помогает тебе, если не взываешь, нет. Нужно непрестанно просить, в каждое мгновение, Его помощи, Его милости, чтобы смириться. Бог постоянно зовет нас: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные грехами», — но насильно не загоняет нас в рай.

***

Спрашивайте мнения духовника [совета] в каждой проблеме, с верой и смирением, и благодать Духа Святого просветит его ответить на любую проблему, как бы тяжела она ни была и как бы прост и несовершен он ни был как человек.

***

Священник — это апостол Церкви, апостол народа, апостол нации. Сегодня некоторые говорят: «Что, разве облачение спасет меня?!» Конечно, облачение спасает тебя, потому что оно благословлено. Священническое облачение хранит тебя от многого.

***

Монах, если в нем нет послушания, то как бы он свят ни был, враг прельстит его.

***

Видишь, сколько поблажек? Великую мудрость дал Бог. Но для чего всё это? Для тела, а не для души.

***

Не нужно допытываться и исследовать то, что превыше естества, ибо диавол ввергнет нас тогда в неверие.

***

Если ты не обращаешь внимания на прегрешение, оскорбление, которое нанес тебе другой, тогда благодать Духа Святого просвещает и его стать лучше.

***

Кротость — самое хорошее духовное лекарство для хорошей и здоровой жизни, как душевной, так и телесной.

***

Истинное смирение нельзя стяжать без наставника, особенно сегодня, когда эгоизм всевается еще в младенчестве. Нам нужно повиноваться хорошему наставнику, у которого должна быть благая цель. Одно дело — когда нам кажется, будто мы смиряемся, а другое дело — истина. Истина открывается в искушениях.

***

В храме мы должны слушать Божественные слова так, словно готовы их проглотить, словно мы жаждем, — таким сделаем свое внутреннее расположение, и тогда у нас будет терпение и мы получим духовную пользу.

***

Батюшка, помни: когда у тебя начнутся самые сильные искушения, не отступай назад, не теряй терпения, а молись со смирением Богу. Не так, будто имеешь какое-то право, — ибо это возношение и такая молитва ненавистна Богу. Мы и вправду не имеем никаких прав пред Богом, кроме одного — постоянно смиряться. Помни это, пока будешь жив, ведь искушений будет немало.

***

Имей духовное мужество и молись Богу со смиренномудрием, с сокрушением, ибо мы ничто пред Богом, что бы ни сделали. Не так, мол, «у меня есть право просить у Тебя это, ну почему со мной происходит то-то и то-то?»

***

Молитва очень важна. Если мы приступаем с рвением, полные решимости, принуждаем свое естество, тогда Благий Бог помогает нам Своей благодатью. Но нужно усилие, многое усилие с нашей стороны.

***

Не думай, будто те, у кого есть эгоизм, находятся в здравом уме. Нет! Страсть победила их, и они одолеваются ею так, что с ними не найдешь общего языка. Поэтому будем внимательны, чтобы не дать эгоизму возобладать над нами, чтобы мы не стали мнить о себе, будто мы нечто, мол, «я знаю лучше другого» и прочее в том же духе, ибо тогда благодать Духа Святого отступает от нас.

Иеромонах Дионисий (Игнат)

Перевела с румынского Зинаида Пейкова

 

 

 

5 сентября 2012 года

[АндрейВ 124]

Спасибо Андрей. Очень прискорбно, что кроме Людмилы, ваша публикация не была никем замечена. А, ведь, действительно - фарисейство, формализм,самонадеянность: - главные наши враги!

Всему свое время, и на все Воля Божия

[ALEXANDR 2 726]

Из жития преподобного отца нашего Максима Капсокаливита

Об умной благодатной молитве

Божественный Григорий Синаит, встретив святого Максима и беседуя с ним, между прочим спросил его: прошу тебя, отче мой честнейший, скажи мне: держишь ты умную молитву? Тот, поникши немного главою, ответил ему: не хочу скрывать от тебя, честный отче, чуда Пресвятые Богородицы, которое было со мной. От юности моей имел я великую веру к Госпоже моей Богородице и умолял Ее со слезами, да подаст мне сию благодать умной молитвы. В один день, пришедши в храм, как имел обычай, просил я Ее о сем с безмерной теплотою сердца, и когда потом с любовью целовал святую икону ее, вдруг ощутил в груди моей и в сердце моем некую особенную теплоту и пламя, исшедшее от святой иконы, которое не жгло меня, а орошало и услаждало, и вносило в душу мой великое умиление. С этого момента, отче мой, сердце мое начало изнутри себя говорить молитву, и ум мой услаждается памятованием Господа моего Иисуса Христа и Пресвятые Владычицы моей Богородицы и всегда пребывает в сем памятовании о них; и с того времени молитва не пресекалась в сердце моем, – прости мне.

Говорит ему св. Григорий: скажи мне, святой отче, бывало ли с тобою в то время как ты говорил молитву: Господи Иисусе Христе и проч. божественное какое изменение, или исступление, или другой какой плод Духа Святого? – Божественный Максим ответил ему: да; и сего ради, отче, я уходил в пустынные места и всегда любил полное безмолвие, да наслаждусь в большей мере плодом молитвы, т.е. преизобильной любовью к Богу и восхищением ума к Господу.

Святой Григорий спросил его: прошу тебя, отче, скажи мне: имеешь ты то, о чем сказал. Божественный Максим, потупив очи, говорит ему: не пытай о моих прельщениях.

Тогда святой Григорий сказал ему: о, когда бы и мне дал Бог иметь такое же прельщение, какое у тебя, отче святой! – Впрочем прошу тебя, скажи мне: в тот час, как ум твой восхищаем бывает к Богу, что видит он умными очами своими? И может ли тогда ум вместе с сердцем возводить молитву? святой Максим ответил ему: нет, не может. Ибо когда благодать Святого Духа придет в человека посредством молитвы, тогда молитва прекращается¹, так как ум тогда весь овладевается благодатью Святого Духа и не может более действовать собственными своими силами, но пребывает бездействен и повинуется только Духу Святому, и куда хочет Дух святой, туда и ведет его, или в невещественный воздух света Божественного, или в другое какое созерцание несказанное, или, как часто бывает, в божественную беседу, и кратко сказать, как хочет Утешитель, Дух святой, так и утешает рабов Своих; какая потребна каждому из них, ту и подает им благодать Свою. Сие, что говорю я, может всякой явно видеть в Пророках и Апостолах, которые сподоблялись видеть всякого рода видения, хотя люди насмехались над ними, почитали их прельщенными и упившимися. Так пророк Исаия видел Господа, на престоле высоком превознесенного и окруженного Серафимами. Первомученик Стефан видел отверстые небеса и Господа Иисуса одесную Отца, и проч. – Таким же образом и ныне рабы Христовы сподобляются видеть разные видения, которым некие не верят и никак не признают их истинными, но считают прелестями и тех, которые видят их, называют состоящими в прелести. Дивлюсь я таким много, и недоумеваю, что это за люди, и как ослепились они, что, будто слепые, не видят и не веруют тому, что обетовал неложный Бог устами Пророка Иоиля, именно, что это самое даст Он верующим, говоря: излью от Духа Моего на всяку плоть и прорекут (Иоил. 2, 28), – каковую благодать Господь ниспослал на учеников Своих, и ныне подает ее, и будет подавать до скончания века, по обетованию Своему, всем верным рабам Своим. Итак, когда сия благодать Духа Святого сойдет на кого-либо, то не что-либо обычное показывает ему из вещей чувственного мира сего, но показывает то, чего тот никогда не видел и не воображал. Тогда ум такого человека научается от Святого Духа высшим и сокровенным тайнам, которых, по божественному Павлу ни око человеческое не может видеть, ни ум уразуметь сам собою никогда (1 Кор. 2, 9). И чтоб тебе понять, как ум наш видит их, вникни в то, что я скажу тебе. Воск, когда далеко от огня находится, бывает тверд, и можно взять его и держать; но как только ввергнешь его в огонь, тотчас растаивает, и там в огне возгорается и горит, и бывает весь светом, и таким образом кончается весь среди огня. Так и ум человеческий, когда один сам о себе бывает, не сретясь с Богом, тогда уразумевает, как обычно, окружающее его по силе своей, – когда же приблизится к огню Божества и к Духу Святому, тогда весь всецело овладевается оным огнем Божеским, и бывает весь свет, и там в пламени Духа Святого возгорается, и разливается в божеских помышлениях, и никак невозможно ему тогда среди огня Божества помышлять о своем и о том, о чем хочет.

После сего святой Григорий напомнил ему: бывает, Капсокаливите мой, и другое нечто, подобное сему, что однако же есть действо прелести. – На это великий тот Максим ответил ему: бывает; но у каждой из сих свои особые признаки, – иные признаки прелести и иные – благодати. Когда злой дух прелести приближается к человеку, то возмущает ум его и делает диким, сердце ожесточит и омрачает, наводит боязнь и страх и гордость, очи извращает, мозг тревожит, все тело в трепетание приводит, призрачно пред очами показывает свет не светлый и чистый, а красноватый, ум делает исступленным и бесноватым, и уста заставляет говорить слова непотребные и хульные; тот, кто видит сего духа прелести, большей частью серчает и исполнен бывает гнева, смирения совсем не знает, ни истинного плача и слез, но всегда хвастается своими хорошествами и тщеславится ими, всегда без сдержанности и страха Божия поддается движениям страстей, наконец выходит из ума и приходит в совершенную пагубу. От таковой прелести да избавит нас Господь молитвами твоими, отче честный. – Признаки же благодати суть следующие: когда входит в человека благодать Святого Духа, то собирает ум его и делает его внимательным и смиренным, приводит ему на память смерть и грехи его, будущий суд и вечное мучение, душу его исполняет сокрушенным умилением и подвигает к плачу и слезам, очи его делает кроткими и полными слез, и чем более сближается с человеком, тем более умиротворяет душу его и утешает святыми страданиями Господа нашего Иисуса Христа и беспредельным Его человеколюбием, и ум исполняет возвышенными созерцаниями: а) недомыслимой силы Божией, как он единым словом все из несущего привел в бытие, б) безмерной силы, коей все содержит, всем управляет и о всем помышляет, в) непостижимой Святой Троицы и неисследимой бездны Божеского существа и прочее. Тогда ум человека восторгается Божеским оным светом, и просвещается светом Божеского ведения, сердце делается тихим и кротким, и обильно источает плод Духа Святого – радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, любовь, смирение и прочее (Гал. 5, 22), и душа его восприемлет неизреченное веселие.

Слыша сие, св. Григорий Синаит пришел в исступление, изумляясь тому, что говорил преподобный Максим, и более не называл уже его человеком, но земным Ангелом.

 

Ссылка:

http://mozhblag.prihod.ru/dobrotoljubie_razdel/view/id/24028

[Татиана. 1 983]

"Любите все создание Божие", - говорит старец Зосима в романе Достоевского "Братья Карамазовы":

Любите все создание Божие, и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите. Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь и тайну Божию постигнешь в вещах [1].

Эта "тайна Божия", о которой говорит старец Зосима, есть не что иное, как взаимозависимость, неразрывная взаимосвязанность всего тварного в Боге-Творце.

Ибо все как океан, все течет и соприкасается. В одном месте тронешь, в другом конце мира отдается [2].

Таково видение космического единства у Достоевского. Тварный мир представляет собой неделимое целое; таким образом, спасение каждого человека неразрывно связано со спасением всего человечества и даже, еще шире, со спасением всей вселенной. Вот почему слова апостола Павла "Мы члены друг Другу" (Еф. 4:25) должны быть осмыслены во всей широте их значения. Мы, люди, не только зависим друг от друга, как члены одного тела, но и с животными мы связаны узами родства, и с деревьями, и с растениями, со скалами и землей, с воздухом и водой. Мы живем в них, а они в нас.

Именно это чувство космического единства выражено преподобным Силуаном Афонским:

Кто носит в себе Духа Святого... тот скорбит о всем народе день и ночь, и сердце его жалеет всякое создание Божие, и особенно людей, которые не знают Бога, или противятся ему, и потому идут в огонь мучения. За них он молится день и ночь, больше чем за себя, чтобы все покаялись и познали Господа (147) [3]. Своим избранникам Господь дает столь великую благодать, что они любовью обнимают всю землю, весь мир, и душа их горит желанием, чтобы все люди спаслись и видели славу Господню (153).

Архимандрит Софроний в своей книге о преподобном Силуане суммирует это учение Старца о взаимосвязанности всего космоса словами, которые сразу же заставляют вспомнить Достоевского:

Жизнь духовного мира старец сознавал, как единую, и в силу этого единства, каждое духовное явление неизбежно отражается на состоянии всего этого мира (44).

Мы не исказим смысл сказанного Старцем, или отцом Софронием, если придадим этим словам всеобъемлющий характер: вместо того, чтобы говорить "духовный мир" и "каждое духовное явление", мы можем справедливо сказать "тварный мир" и "каждое явление". Как отец Софроний утверждает в другом месте, преподобный Силуан верил, что каждый человек, который истинно молится Богу, включает в свою жизнь всякого человека, "независимо от удаленности места или исторической эпохи, когда он жил" (102). Он, конечно же, включает в нее не только любого человека, но и любую вещь. Для него нет никого и ничего чужого. По словам Достоевского, "все как океан, все течет и соприкасается".

Читать полностью...

[Татиана. 1 983]

Протосингел Петроний (в миру Петр Тэнасе; 1916–2011) – один из почитаемых румынских старцев. Много лет он был настоятелем румынского общежительного скита Продром (Рождества Иоанна Предтечи) на Святой Горе Афон. Старец пользовался большим авторитетом не только на Афоне, но и во всей Греции. И конечно же, на своей родине – в Румынии. Посвятить свою жизнь Господу он решил еще в отрочестве, а в 1940 году в монастыре Сихастрия принял монашеский постриг. Вскоре ему пришлось с твердостью отстаивать свою веру: в коммунистической Румынии монахи подвергались преследованиям, не избежал притеснений и отец Петроний. На Афон он приехал в 1978 году. На Святой Горе отец Петроний был и опытным духовником, и деятельным настоятелем, много потрудившимся для духовного возрождения скита и его благоустроения, и библиотекарем, и автором книг. Книга его размышлений «Врата покаяния» переведена на несколько европейских языков. Одна из последних бесед со старцем, отошедшем ко Господу почти год назад.– Отец настоятель, скажите нам, что такое пост и какой вообще должна быть христианская жизнь.– Жизнь христианская, жизнь духовная означает очищение внутренней жизни, жизни душевной. Чем загрязняется душевная жизнь? Она загрязняется вольно и невольно. Она загрязняется невольно, потому что видишь и слышишь плохие и греховные вещи. Идешь по дороге, видишь что-то, слышишь, встречаешь кого-то и – даже против своей воли – загрязняешься…А значит, человек должен быть внимателен и к словам – и «да будет слово ваше: да, да; нет, нет», как говорит Спаситель, – и положить хранение устам своим; положить хранение глазам и ушам своим, как говорит святой Иоанн Златоуст: «Когда постишься, не постись одним только чревом», – ибо в противном случае ты не делаешь ничего. Пусть постятся и глаза твои, чтобы не видеть скверных вещей; пусть постятся уши, чтобы не слышать мерзких речей; пусть постятся руки, чтобы не совершать плохих дел; ноги, чтобы не идти на грешные дела. То есть пусть постится все твое существо.Наведи порядок во всех формах проявления человека – ибо каждая из них накладывает свои отпечатки, более или менее глубокие, на душу человека, и даже на его тело, соответственно той интенсивности, с какой страсти и зло извне воздействуют на нее. Человек, сам того не сознавая, несет в себе груз – или христианский, или греховный. А чтобы человек был в норме, невозможно жить и тем, и другим. Это исключено! Он не может быть и с добром, и со злом. Если входит зло, то уже не войдет добро. Покаяние, и исповедь, и подвиг существуют в христианстве именно для этого внутреннего очищения и освобождения себя.Злые вещи получают власть над человеком, порабощают его. И человек уже не в силах направлять себя к своей самой важной цели – стремиться достичь Бога. Они отклоняют человека, изменяют его, уводят в иные стороны. И тогда человек обременяется душевно, усложняется, а поэтому ему нужно освободиться от этих внутренних состояний.Подвигом же, постом, молитвой, исповедью человек мало-помалу с годами очищается и освобождается.– А какое место должны занимать телевидение и Интернет в жизни христианина?– Румынский народ был глубоко проникнут православным христианством, жил им, вел жизнь скромную, простую. Между тем все, что пришло с Запада, – это все исключительно плотское, оно создано для тела – не для лучшего изучения тела, а для плоти греховной и страстной. Оттуда пришли сюда все эти технические новшества. Они созданы и создаются не по Божественному вдохновению, не на пользу человеку и не для его христианского и духовного восполнения, не для достижения его цели – стать святым, как говорит Спаситель: «Будьте святы, будьте совершенны, как Отец ваш Небесный», – потому что все, что делает человек, должно способствовать достижению этой единой цели его существования.Ведь какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душу свою погубит? Это говорит Спаситель Христос[3], а не другой кто-нибудь!Итак, человек призван подготовиться к тому, чтобы войти в блаженство вечное: сделаться святым, освятиться, чтобы ему можно было приблизиться к Святая святых, – только так он может войти в тамошнее Царство. Между тем вся эта техника создана не для этого! Она нигде не предусматривает существования Бога, нигде не предусматривает духовного совершенствования человека! Поищите это и посмотрите, найдете ли вы такое! Нигде этого нет! Потому что она создана не с этой целью.Каков смысл телевизора в жизни человека? Предположим, что телевизор создан для церковных богослужений. Но это категорически грех – и об этом уже писалось и в румынской прессе, – это непочтение к священным службам. Человек не участвует в богослужениях, которые передаются по телевизору, – он делает свои дела. Пытается смотреть их больной, пытается работающий, но они не участвуют в святой литургии. То, что они видят, – как бы тут выразиться? – это призрак, это представление! Святая литургия происходит в храме – в святом месте, где находится священник, где совершаются особые таинства. А по телевизору не совершается ничего. Это спектакль, а не участие. Одно дело – участие, а другое – спектакль.

Читать далее...

[ALEXANDR 2 726]

"В церковь ходите обязательно, и всегда до начала, первым старайтесь придти. Утреня – одно из самых трудных установлений монастырской жизни, зато и имеет великую силу. Утреня, по словам древних отцов, важнее обедни. За обедней Иисус Христос приносит нам Себя в жертву, а за утреней мы себя приносим Ему в жертву. Это принуждение, эта борьба с плотию и имеет такое значение." преп. Варсонофий Оптинский.

 

 

[Olqa 13 242]

Полезно, как всегда у отца Евгения (Попиченко) ))

 

http://tv-soyuz.ru/mp3/2012/09/27/8953-kalendar_01_10_12.mp4.mp3

[EКатерина 2 677]

Протоиерей Андрей Ткачёв

 

И вроде бы отцы сказали, что «стремительно лезущего на небо новоначального нужно сдергивать за ноги вниз». Но все не впрок. Состоя в основной массе из сплошных новоначальных, мы – церковные люди – лезем в небо и только в небо, пренебрегая уборкой территории, на которой проживаем земную реальность. Мы ждем и требуем от всех и от себя «великой духовности» и соответствия древним идеалам, как будто дерево без поливки, окапывания и прочих процедур может само собой плодоносить. Апостол сказал: «Не духовное прежде, а душевное, потом духовное» (1 Кор. 15: 46). Это означает, что без толку вести к святости людей, которые читать перестали и писем не пишут, ограничиваясь sms-ками. Усидчивость, трудолюбие, аккуратность, столь много могущие потом послужить человеку в духовной жизни, собственно духовными качествами не являются. Это душевные навыки, вкладываемые воспитанием. Нам этого очень не хватает. Нам не хватает культуры мышления, культуры работы с текстами и обсуждения прочитанного. Нам не хватает всего того душевного труда, который если будет, то неизбежно «выстрелит» в самых разных гуманитарных областях и плодотворно отразится на жизни.

 

Протоиерей Андрей Ткачёв

 

http://www.andreytkachev.com/dushevnyj-trud/

[Татиана. 1 983]

«Святая Гора» впервые на русском языке публикует малоизвестные наставления афонского старца Паисия Святогорца (Эзнепидиса), записанные его ближайшими сподвижниками и учениками [1]

 

Старец Паисий Святогорец (Эзнепидис)

 

Гордость – это нехватка любви.

 

***

Соучастие ближнему в его беде и попытка его утешить равносильны молитве за него и часто приносят скорбящему облегчение.

***

Не у всех, кто достиг святости, были святые духовники, но у всех были святые помыслы.

***

Сердце для духовной жизни тоже самое, что двигатель для машины. То, что человек делает от сердца не приносит ему усталости. Поэтому, когда люди спрашивают меня, какое им получить образование, я отвечаю: «то, которое вам по душе». Некоторые профессии (особенно врача и учителя) следует выбирать по призванию. Что касается духовной жизни, то здесь важно, чтобы молитва совершалась при участии сердца.

 

***

Молитва – громоотвод, отводящий от нас Гнев Божий.

***

Наше сердце должно болеть из-за каждого нашего прегрешения, иначе мы будем грешить снова и снова.

***

Если мы боремся со страстями, но не можем их победить – значит у нас есть гордость, или мы кого-то осуждаем.

***

Нам надо научиться уставу Рая – непрестанной молитве.

***

Диавол закинул сети, чтобы поймать в них всё человечество. Богатых он хочет уловить масонством, бедных коммунизмом, а верующих экуменизмом.

***

Если будем жить духовно – диавол не будет иметь над нами никакой власти.

***

Когда нам делают замечание (неважно заслуженное или нет) будем всегда просить прощения. Тогда смиримся и получим Благодать от Бога.

***

Если человек не переживёт духовного возрождения он обречён на ад.

***

 

 

Сегодня Евангелие отложили в сторонку, беззаконие объявляют законом, а из греха делают моду. Всё идёт к развалу, но последнее слово остаётся за Богом.

 

***

О том, кто думает о себе, не думает Христос.

***

Когда мы жалуемся на своих ближних – тем самым ропщем на Бога.

***

Чтобы видеть в другом человеке ангела надо и самому стать ангелом.

***

Самолюбием человек изолирует себя от Бога.

***

Истинное и совершенное смирение – это такое состояние, когда человек даже если захочет не сможет возгордиться.

***

Большая честь для детей и их родителей посетить Святую Гору Афон.

Как обрести ревность по Бозе? Избавиться от зависти.

***

Тот кто говорит и пишет о Святых отцах, предварительно не очистившись от страстей, похож на бочонок, который полон мёда, но пахнет бензином.

***

 

 

В прежние времена миряне имели больше благоговения к просфоре, чем сегодня некоторые монахи к Святому Причастию.

 

***

Бог прежде всего хочет, чтобы мы были радостными и обрели утешение. Бог не тиран. Он не давит, а даёт нам свободу.

 

Плотское воздержание делает человека сильным физически. Если же он будет стараться ещё и вести духовную жизнь – станет сильным и духовно.

***

Если бы были хорошие духовники не было бы нужды в психиатрах.

***

Если во время молитвы мы не чувствуем утешения и радости как дети оказавшиеся в материнских объятиях – значит или кого-то ранили своим поведением или одержимы гордыней.

***

Пусть всегда рядом с вами будет открытая духовная книга, чтобы лукавый не имел возможность досаждать злыми помыслами.

***

Если кто-то раздражён – лучше не пытаться заговорить с ним, пусть даже и по-доброму. Он похож на раненного, которому даже ласковое поглаживание раздражает рану.

***

Смирение и любовь – вот самые главные средства для нашего спасения.

***

Мы должны стремиться выкорчевать большие страсти. Победив их, одновременно справимся и с менее значительными пороками.

***

 

В наше дни исполнилось пророчество преподобного Антония Великого: «Придёт время и люди сойдут с ума. Того же , кто остался разумным, будут называть умалишенным, потому что он не такой как они».

 

***

Грешные люди после смерти будут страдать из-за своих желаний.

***

Для духовной жизни необходимо самопожертвование.

***

Когда не ищешь себе оправданий – чувствуешь всю радость этого мира. Когда хочешь оправдывать себя – не сможешь найти покоя.

***

Большинство людей столь погружено в земное, что не чувствует Божественной любви.

***

Для ребенка ад - быть вдали от матери, для человека - быть далеко от Бога.

 

 

[1] Использованы материалы книги Από την ασκητική καί αγιορείτικη παράδοση. Αγιό Όρος, 2011

[Татиана. 1 983]

У каждого своя мера

 

Беседа о смирении

 

Мы приходим в мир сей, неся с собой тяжелый груз, – и этот факт научно доказан. Мы многое получаем в наследство, через ДНК, и каждый из нас призван бороться с тем, что есть негативного в этом наследстве. Если ты раздражителен, ты призван стать кротким, если жаден – призван стать милостивым, если разбалован – ты призван стать подвижником, закалиться. Как говорил старец Паисий, если ты говорун, тебе нужно стать святым говоруном. То есть говорить все время о Боге, стать сродни апостолу. Если ты силен – надо стать сильным святым.

Один подвижник сказал:

– Ты очень любопытен! Тебе надо сделать свое любопытство священным! Например, выучи все жития святых. Вместо того, чтобы исследовать подноготную жителей своего околотка, изучи «подноготную» святых, выясни все про их жизнь, чтобы знать, что каждый из них делал.

Каждый освящает себя тем, что ему дано. У одного есть одно, у другого другое. У одного одна немощь, у другого – другая, у одного одно дарование, у другого – другое. Всё это составляет наше собственное я. Мы призваны преобразить всё это в Иисуса Христа. Ты скажешь, что одно легче, а другое труднее? Но потому Бог и не судит по внешности, потому Христос перво-наперво и запретил нам судить. Он не позволяет нам судить людей именно потому, что мы не можем видеть сердце человека. Он говорит нам: Не судите других по наружности (Ин. 7: 24).

Читать полностью:

[Татиана. 1 983]

Прп. Силуан Афонский – о смирении

Когда мы плачем и смиряем душу, то благодать Божия хранит нас

Если брата укорил, осудил или опечалил, то свой мир потерял. Если потщеславился или превознесся над братом, то потерял благодать. Если блудный помысл пришел и ты не сразу отогнал его, то душа твоя потеряет любовь Божию и дерзновение в молитве. Если любишь власть и деньги, то никогда не познаешь любви Божией. Если волю свою исполнил, то ты побежден врагом и уныние придет в душу твою. Если брата своего возненавидел, то, значит, отпал ты от Бога и злой дух овладел тобою.

 

За то страдаем мы, что не имеем смирения. В смиренной душе живет Дух Святой. И Он дает душе свободу, мир, любовь, блаженство.

 

Надо каждый день понуждать себя на добро и всеми силами стараться учиться смирению Христову.

 

Люди не учатся смирению и за гордость свою не могут принять благодать Святого Духа, и потому страдает весь мир, а если бы люди познали Господа, какой Он милостивый, смиренный и кроткий, то за один час изменилось бы лицо всего мира и у всех была бы великая радость и любовь.

 

Господь милостивый дал нам покаяние, и покаянием все исправляется. Покаянием мы получаем прощение грехов; за покаяние приходит благодать Святого Духа, и так познаем Бога.

 

Всеми силами просите у Господа смирения и братской любви, ибо за любовь к брату дает Господь благодать Свою. Испытай над собою: один день проси у Бога любви к брату, а другой – живи без любви, и тогда увидишь разницу. Духовные плоды любви ясны: мир и радость в душе, и все будут тебе родные и милые, и будешь проливать обильные слезы за ближнего, за всякое дыхание и тварь.

 

Часто за одно приветствие душа чувствует в себе благую перемену; и, напротив, за один косой взгляд теряется благодать и любовь Божия. Тогда скорее кайся, чтобы возвратился мир Божий в душу твою.

 

Блаженна душа, которая возлюбила Господа и от Него научилась смирению. Любит Господь смиренную душу, которая крепко надеется на Бога. Каждую секунду чувствует она милость Его, так что хотя и с людьми говорит, но занята любимым Господом, и от долгого времени борьбы с врагами возлюбила душа смирение паче всего и не дает врагам отнять у себя братскую любовь.

 

При благодати легко любить Бога и молиться день и ночь; но мудрая душа терпит и сухость, крепко уповая на Господа и зная, что Он не посрамит надежды и даст в свое время. Благодать Божия приходит иногда скоро, а иногда долго не дается; но мудрая душа смиряется, любит ближнего и кротко несет крест свой, тем побеждая врагов, которые стараются оторвать ее от Бога.

 

Когда грехи, как облака, скроют от души свет милосердия Божия, тогда душа, хотя и жаждет Господа, но пребывает немощна и бессильна. Так птица, заключенная в клетку, хотя и порывается в зеленую рощу, но не может лететь, чтобы на свободе петь хвалебную песнь Богу.

 

Долго я мучился, не зная пути Господня, но теперь многими годами и многими скорбями и Духом Святым познал волю Божию.

 

Все, что заповедал Господь (Мф. 28, 20), надо в точности исполнять, ибо это есть путь в Царство Небесное, где будем видеть Бога. Но не думай, что ты увидишь Бога, а смиряй себя и помышляй, что по смерти будешь ввержен в темницу и там будешь томиться и скучать по Господе. Когда мы плачем и смиряем душу, то благодать Божия хранит нас, а если оставим плач и смирение, то можем увлечься помыслами или видениями. Смиренная душа не имеет видений и не желает их, но чистым умом молится Богу, а тщеславный ум не бывает чистым от помыслов и воображения и даже может дойти до того, что будет видеть бесов и говорить с ними.

 

За смирение душа получает покой в Боге, но, чтобы удержать этот покой, душа долго учится. Теряем мы сей покой, потому что не утвердились в смирении.

 

Война у души с врагом до гроба. И если на обычной войне убивают только тело, то наша война труднее и опаснее, потому что может погибнуть и душа.

 

Преподобный Силуан Афонский

[О_К (fakel) 1 360]

Протоиерей Андрей Ткачёв

 

Угодить всем людям невозможно. Более того, преступно даже желать угодить всем. Во-первых, потому что сказано: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! Ибо так поступали с лжепророками отцы их» (Лк. 6: 26). Во-вторых, святой Павел говорит, что «если бы был рабом чело

http://www.andreytka...i-raznoglasiya/

Ссылка www.andreytkachev.com

 

Угодить всем людям невозможно. Более того, преступно даже желать угодить всем. Во-первых, потому что сказано: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! Ибо так поступали с лжепророками отцы их» (Лк. 6: 26). Во-вторых, святой Павел говорит, что «если бы был рабом человеков, то не был бы рабом Иисуса Христа». Но, безусловно, обидно, иногда даже до смерти, как Ионе, обидно встречать бетонное непонимание или фарисейскую затаенную злобу в тех, с кем исповедуешь одну и ту же веру.

 

Одним кажется, что им все ясно и все ответы найдены. Всякое несовпадение чужой мысли с их «кристально-ясной» позицией кажется им посягательством на святыни. Эти задиристы и злопамятны.

 

Для других «все хорошо». На любую болезнь они посоветуют сделать то-то и то-то – и «как рукой снимет». То, что жизнь противоречива, а суд неизбежен, они как бы и не замечают. Именно такие «во время оно» перепиливали Исаию пилой и бросали Иеремию в тинную яму. Слишком уж те вопили много да слова все подбирали обидные, тогда как «все хорошо, и жив Господь, и здесь храм Господень».

[О_К (fakel) 1 360]

По правде сказать, слова священника не имеют права не раздражать. Если от его слов никому и не холодно, и не жарко, если речи его умилительно-бесполезны или обтекаемо-хороши, то лучше бы ему и не говорить ничего вовсе. Но именно в случае молчания священник должен раздражать, так как что же он за священник, если молчит?! Ветхозаветное священство совершало каждения, заклания и кропления жертвенной кровью молча. Может, оно что-то при этом произносило, но, во-первых, об этом нам даже евреи сегодня ничего не скажут (слишком долго они живут без храма), а во-вторых, слова тогда были не на первом месте. На первом месте были обрядовые действия. Наше же служение есть служение словесное, поскольку есть служение Самому Слову, ставшему плотью. Нам молчать нельзя. А раз нельзя молчать, придется многих раздражить, даже и нехотя.

 

ПРОТОИЕРЕЙ АНДРЕЙ ТКАЧЕВ

http://www.andreytkachev.com/raspri-i-raznoglasiya/

[Гость николай..]

Когда ты видишь несправедливость и в тебе поднимается волна протеста,но ты сдерживаешься,чтобы ничего не сказать,знай,что ты уже выпал из правильного устроения,о чём и свидетельствует это "сдерживание себя".

( Архимандрит Порфирий Байрактарис)

[Valery 991]

Андрей, на счет церковного песнопения и византийского стиля иконописи, я консерватор. Считаю, что в песнопении, всякая модернизация, и никому не нужные, отвлекающие импровизации, от нашего тщеславия. Есть концертные исполнения, есть - церковные, позволяющие уловить и подчеркнуть, самую суть молитвы, не отвлекаясь красотой гармонии и многоголосия. В одной церкви, я слышал, исполнение молитвы "Отче наш" почти в джазовом стиле, спокойном, комфортном, обволакивающим тебя умиротворенным блаженством, что даже забываешь о смысле этой молитвы... На счет иконописи, скажу лишь одно: поставьте рядом с собой два изображения Богородицы с младенцем: Владимирской и Мадонны Бенуа.., вглядитесь, и поймете разницу.

[Татиана. 1 983]

КАЖДОЕ МГНОВЕНИЕ ЖИЗНИ НУЖНО ПОСВЯЩАТЬ ГОСПОДУ

Не нужно ни от кого ждать слишком много

Не следует ожидать от близких больше, чем они способны для нас сделать. Иначе мы будем разочарованы, будем выдумывать то, чего на самом деле нет, и все испортим.

Без Бога мы даже себя любить не можем

Только с Божией помощью мы можем прощать, потому что мы существа ограниченные. А любовь безгранична, и помочь нам может только безграничный Бог. Все мы хотим безграничной любви, но и мы, и ангелы существуем во времени и пространстве. Один только Господь может дать полноту и ангелам, и святым, и нам. Без Бога человек даже самого себя любить не сможет, а уж что говорить о ближних.

Поражение Запада[23]

Мы не знаем точно, это только наши предположения, но третья мировая война уже началась, и началось взаимное истребление. Запад страшно опозорился…

Сейчас они там между собой схватятся, а про нас забудут. Осрамились перед своим народом, перед целым светом. Такая сила восстала против одного маленького государства и ничего не добилась. Они думали закончить все затри дня, а не смогли и затри месяца… Это такой разгром Запада, что и представить трудно.

Батюшка, мы видим, что война больше сплотила семью.

Нас только беда объединяет, а когда все спокойно — нет единства.

Как научить детей слушаться?

Мы опоздали, непослушание набрало обороты, дети не хотят нас слушаться, считают, что мы старые и отсталые.

Много еще некрещеных, что с ними будет?

Если они милосердны, есть надежда, что все будет хорошо.

Отче, как стяжается смирение, исключительно ли с помощью Иисусовой молитвы?

Да, надо постоянно молиться.

Божественная любовь молится за всех

Тот, кто стяжал Божественную любовь, молится за всех, он не делает разницы между людьми. Святые отцы достигли такой степени Божественной любви, что молились и за падших духов.

Из книги

Фаддей Витовницкий (Штрабулович), арх. - Мир и радость в Духе Святом