Таблица лидеров

Церковное право - совокупность норм и правил, регулирующих как внутреннюю жизнь Церкви, в ее общинно-институциональном аспекте, так и ее отношения с другими общественными союзами, религиозного или политического характера (см. протоиерей Владислав Цыпин, Курс церковного права, Клин: 2002, С. 4). Церковно-научная дисциплина, изучающая эти нормы и правила, также именуется церковным правом, либо каноническим правом (или каноникой). Канонами в области церковного права именуются дисциплинарные нормы, входящие в основной правовой свод Церкви. В Православной Церкви таким сводом является сборник, известный в настоящее время в России под названием Книга правил. В данный сборник входят каноны (или правила) Святых Апостол, Вселенских соборов, некоторых Поместных соборов, некоторых Святых Отцов. В узком смысле «каноническое право» - часть «церковного права». Однако, как отмечает крупный русский канонист А.С. Павлов (1832-1898), в Православной Церкви оба термина взаимозаменимы: «если мы назовем наш предмет каноническим правом, то этим названием укажем на господствующий и определяющий элемент в церковном праве» (А.С. Павлов, Курс церковного права, СПб: 2002, С.12). Изучение церковного права восходит к древности, однако в первом тысячелетии едва ли можно говорить об отдельной церковно-правовой науке - право Церкви изучалось наравне с гражданским правом, и фактически не было от него отделено. Считается, что на Западе каноника выделилась из догматического богословия в середине XII веке с созданием Декрета Гратиана. В XII-XIV веках в Византии появляются специфические исследования, выдержанные в стиле толкований на каноны, а также сборники и указатели в области церковного права. Собственно церковно-правовая наука развивается в Греции начиная с XVIII века, а в России - с 1798 года, когда Святейший Синод включил изучение древнего русского церковно-правового памятника - Кормчей - в программу духовных академий. Современные церковные правоведы (А.С. Павлов, епископ Никодим (Милаш), протоиерей Владислав Цыпин) выделяют следующие задачи церковного права: 1) выявление истории формирования действующего права и церковно-правовых институтов; 2) изложение нормы церковного права (догмы права), берущей свое основание в церковных канонах и позднейшем законодательстве; как частный аспект этой задачи - изложение нормы права отдельных Поместных Православных Церквей; 3) критический анализ существующего церковного устройства. Таким образом, задача каноники состоит в том, чтобы «показать происхождение и развитие церковного права, указать, что составляет его неизменное основание, чтобы посредством юридической логики и законов истории установить критерий для суждений о том, насколько что-либо существующее в церковном устройстве может, смотря по местным обстоятельствам, измениться» (епископ Никодим (Милаш), Православное церковное право, СПб: 1897, С. 16). Каноника апеллирует к методам и выводам изучения Священного Писания, догматов Церкви, церковной истории, пастырского и нравственного богословия. Каноника также соприкасается с юридическими науками, в частности - с римским правом и теорией права, а также с обычным и действующим правом тех народов и стран, где существуют Поместные Православные Церкви. Таким образом, метод каноники совмещает методы богословской и юридической науки. Кроме того, при изучении источников каноника оперируют общепринятыми источниковедческими методами. Красочно описывает метод церковного права А.С. Павлов: «Мы должны восходить к неточным началам каждого церковно-юридического института и потом следить за всеми фазисами его исторического развития, постоянно и точно отличая те местные, национальные политические влияния, под действием которых он достиг настоящего своего вида. В этом генетическом процессе право Церкви предстанет перед нами как живое, в своем жизненном росте, со своим собственным характером. Следя за этим процессом, мы обязаны постоянно иметь в виду связь церковного права с самым существом Церкви, с догматическими основаниями церковно-юридических институтов. Эти основания должны служить пробою для положительного права. С точки зрения этих оснований открывается, что составляет существенное зерно каждого церковно-юридического института и что есть только внешняя его оболочка, изменяющаяся со временем и не требующая постоянного и твердого вида. Такой метод ясно покажет нам, что следует признавать в праве Церкви существенным и неизменным и что случайным и несущественным, и как далеко можно идти в церковных преобразованиях, не касаясь существа Церкви и не колебля оснований ее права» (А.С. Павлов, Курс церковного права, СПб: 2002, С. 27). Следует подчеркнуть, что право Церкви содержит в себе как элементы (нормы, институты) изменяющиеся, имеющие преходящую историческую форму или существование, так и элементы постоянные, не подлежащие изменению. Последнее связано с тем, что в определенной своей части церковное право основано на догматическом учении о Спасении, о человеке, о Церкви, а также на евангельской этике, а потому имеет неоспоримое и непреложное значение. Можно также отметить, что некоторые исследователи XIX-XX вв., в частности протопресвитер Николай Афанасьев (1893-1966), поставили под вопрос саму применимость правовых норм к жизни Церкви, как места спасения человека и земного осуществления Небесного Царства - благодатного, а не правового. Эти антиномистские тенденции ранее проявлялись на Западе в рамках целых движений, в частности в немецком реформатстве. Современную школьную систему церковно-правовой науки можно разбить на следующие разделы: 1) Источники церковного права; 2) Состав и устройство Церкви; 3) Инстанции церковной власти и управления; 4) Виды церковной власти; 5) Церковный суд; 6) Брачное право; 7) Имущественное право Церкви; 8) Церковно-правовое регулирование отношений Церкви с внешними обществами (с инославными, с иноверными, с государством). Источник и продолжение: https://bogoslov.ru/article/192557?ysclid=lh0rlcpae3673264231 Церковное право Каноническое право https://jesus-portal.ru/truth/osnovy-kanonicheskogo-ustroystva-i-liturgicheskoy-zhizni-pravoslavnoy-cerkvi/glava-2-kanonicheskoe-pravo-i-ustroystvo-cerkvi/?ysclid=lh2fichyu463337421 Церковное право как наука Устав Русской Православной Церкви Устав Русской Православной Церкви (с дополнениями 2017 года) Православная библиотека. Церковное право Что такое церковные каноны: объясняем на пальцах Какие в Церкви существуют каноны? Что они регулируют? Каноны нужны, чтобы лишить человека свободы или, наоборот, чтобы ему помочь? Почему вообще в Церкви присутствует такой юридический формализм? Неужели без него никак нельзя спастись? На эти и другие вопросы специально для «Фомы» ответил протоиерей Дмитрий Пашков, преподаватель кафедры общей и русской церковной истории и канонического права ПСТГУ. Протоиерей Дмитрий ПАШКОВ Что такое церковные каноны и зачем они нужны? Слово «канон» — греческого происхождения, и переводится оно как «правило», «норма». Каноны представляют собой общеобязательные правила поведения, принятые в Церкви. Поэтому можно сказать, что канон в Церкви по своему содержанию и смыслу есть то же самое, что и закон в государстве. Необходимость церковных канонов в общем понятна. Оказываясь в любом обществе, мы должны соответствовать определенным, принятым в нем правилам поведения. Так и в Церкви. Став ее членом, человек должен подчиняться действующим в ее пределах нормам — канонам. Можно прибегнуть к такой аналогии. Когда мы поправляем свое здоровье в больнице, мы сталкиваемся с определенными правилами, которым — хотим мы того или нет — должны подчиняться. И эти больничные правила могут поначалу показаться излишними или даже абсурдными до тех пор, пока мы не постараемся в них вникнуть. При этом в Церкви не может быть канонического формализма. Каждый человек индивидуален, и потому значительную роль в его церковной жизни играет духовник. Зная слабые и сильные стороны приходящего к нему человека, священник, опираясь на каноническую норму, может действовать достаточно свободно. Ведь нельзя забывать, что основной массив канонов сформировался очень давно, еще в первое тысячелетие, и многие каноны не могут буквально применяться в нынешнее время. Поэтому у батюшки остается большое пространство для «маневра» (сами каноны это предполагают, оставляя священнику, например, право сокращать или, напротив, продлевать епитимии), и это очень важно, когда речь идет о таком сложном и чрезвычайно деликатном деле, как пастырство. Но неужели без этого формализма невозможно спастись? Нет, дело тут не в самом формализме, а в нас самих. Поскольку мы даже после крещения остаемся существами несовершенными, ленивыми, эгоцентричными, нас нужно приводить к какому-то соответствующему нашей вере порядку благочестивой жизни. Конечно, не подлежит нормативному регулированию наше общение с Богом, например, как человек молится дома: долго ли, коротко ли, с лампадкой или без, глядя на икону или закрыв глаза, лежа или стоя, — это его личное дело и зависит исключительно от того, как у него получается лучше помолиться. Но если христианин приходит в собрание верующих, в Церковь, где таких, как он, уже много и у каждого есть свои взгляды, интересы, какие-то предпочтения, здесь уже без определенных правил, которые всю эту пестроту приведут к какому-то правильному единообразию, не обойтись. То есть общеобязательные нормы, каноны, нужны там, где появляется общество, где уже требуется предписать определенные права и обязанности его членам, чтобы избежать в нем хаоса и беспорядка. Кроме того, каноны служат поддержанию того изначального образа Церкви, который возник в день Пятидесятницы, так что она остается неизменной при любом государстве, культуре, общественной формации. Церковь всегда и во все времена одна и та же: и в I веке, и в эпоху Вселенских Соборов, и в поздней Византии, и в Московском царстве, и сейчас. И каноны оберегают эту тождественность Церкви самой себе через все века. Источник и продолжение: https://foma.ru/chto-takoe-tserkovnyie-kanonyi-obyasnyaem-na-paltsah. https://www.pravenc.ru/text/1470253.html?ysclid=lh0raumr8k776950942 Каноны (правила) церковные Апостольские 85 https://azbyka.ru/pravo/apostolskie/ Вселенских соборов 189 https://azbyka.ru/pravo/vselenskih-soborov/ Поместных соборов 334 https://azbyka.ru/pravo/pomestnyh-soborov/ Святых отцов 175 https://azbyka.ru/pravo/svyatootecheskie/ Каноны или Книга Правил https://azbyka.ru/otechnik/pravila/kanony-ili-kniga-pravil/ Пидалион https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjatogorets/pidalion-pravila-pravoslavnoj-tserkvi-s-tolkovanijami-tom-1-pravila-svjatyh-apostolov/ Алфавитная Синтагма https://azbyka.ru/otechnik/Matfej_Vlastar/Alfavitnaia_Sintagma/ Учебные пособия https://azbyka.ru/otechnik/pravila/ Тесты https://azbyka.ru/test/category/kanonicheskoe-pravo Схемы https://azbyka.ru/shemy/1/kanonicheskoe-pravo Вопросы и ответы https://azbyka.ru/vopros/questions/tags/cerkovnye-kanony/ Канонический Кодекс Православной Церкви Церковные каноны – это основные церковные правила, определяющие порядок жизни Православной Церкви (её внутреннее устройство, дисциплину, частные аспекты жизни христиан). В состав канонического кодекса входят Правила Святых Апостолов, каноны 6‑ти Вселенских и 10-ти Поместных соборов и правила 13-ти Отцов. На портале «Азбука веры» собрано большое количество трудов по Каноническому праву. Этот сайт призван объединить их в одном месте и упростить поиск информации. Будем благодарны за Ваши рекомендации по развитию проекта. Следует знать, что правом применения канонических санкций или освобождения из-под действия некоторых канонов (применения принципа икономии) отдельных верующих обладают только епископы и уполномоченные ими священники. Источник и продолжение: (azbyka.ru) Церковное право https://azbyka.ru/kanony-pravila-cerkovnye https://pravoslavie.ru/67821.html?ysclid=lh2f4m4xwi352808142 Икономия Акривия МИРЯНИН И ЕВХАРИСТИЯ Экономика и икономия: управление хозяйством и управление спасением человека СТАТЬИ- ОСНОВЫ ВЕРЫ Что такое догматы и каноны Церкви? Чем богословское мнение отличается от вероучения Церкви? Догматы веры До́гматы – это непререкаемые вероучительные истины (аксиомы христианского вероучения), данные через Божественное Откровение, определенные и сформулированные Церковью на Вселенских Соборах (в отличие от частных мнений). Свойствами догматов являются: вероучительность, богооткровенность, церковность и общеобязательность. Вероучительность означает, что содержанием догматических истин является учение о Боге и Его икономии (т.е. Божьего замысла о спасении человеческого рода от греха, страдания и смерти). Богооткровенность характеризует догматы как истины, открытые Самим Богом, ибо Апостолы приняли учение не от человеков, но через откровение Иисуса Христа (Гал. 1:12). По своему содержанию они не являются плодом деятельности естественного разума, подобно научным истинам или философским утверждениям. Если философские, исторические и научные истины относительны и со временем могут уточняться, то догматы – это истины абсолютные и неизменные, ибо слово Божие есть истина (Ин. 17:17) и пребывает вовеки (1Пет. 1:25). Церковность догматов указывает на то, что только Вселенская Церковь на своих Соборах придает христианским истинам веры догматический авторитет и значение. Это не значит, что Церковь сама создает догматы. Она, как «столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15) лишь безошибочно устанавливает за той или иной истиной Откровения значение неизменного правила веры. Общеобязательность догматов означает, что эти догматы раскрывают сущность христианской веры, необходимой для спасения человека. Догматы – незыблемые законы нашей веры. Если в литургической жизни отдельных Православных Поместных Церквей имеется некоторое своеобразие, то в догматическом учении между ними – строгое единство. Догматы обязательны для всех членов Церкви, поэтому она долготерпит любые грехи и слабости человека в надежде на его исправление, но не прощает того, кто упрямо стремится замутить чистоту апостольского учения. Православные догматы формулировались и утверждались на 7 Вселенских соборах. Краткое изложение основных истин (догматов) христианской веры, содержится в Символе веры. Будучи итогом Божественного Откровения, догматы являются непререкаемыми и неизменными определениями спасительной христианской веры. Догматические определения являются не столько раскрытием учения о Боге, сколько указанием границ, за которыми находится область заблуждений и ереси. В своей глубине каждый догмат остается непостижимой тайной. Используя догматы, Церковь ограничивает человеческий ум от возможных ошибок в истинном Богопознании. Как правило, православные догматы формулировались только при возникновении ересей. Принятие догматов не означает введения новых истин. Догматы всегда раскрывают изначальное, единое и целостное учение Церкви применительно к новым вопросам и обстоятельствам. Если любой грех – следствие слабости воли, то ересь – «упорство воли». Ересь есть упорное противление истине и как хула на Духа Истины непростительна. Таким образом, догматы призваны помочь каждому человеку иметь точное, недвусмысленное представление о Боге и его взаимоотношениях с миром, и ясно понимать, где заканчивается христианство и начинается ересь. Поэтому спор о догматах имеет в христианстве самое важное и острое значение, и именно разногласия в понимании догматов влекут за собой самые серьезные и почти непреодолимые расколы. Именно таковы разногласия между православием, католицизмом и протестантскими церквами, которые в очень многих вопросах более или менее едины, но в некоторых – абсолютно противоречат друг другу, и это противоречие не может быть преодолено дипломатическим компромиссом, потому что они спорят не о вкусах или политике, а о самой Истине, как она есть на самом деле. Но одного только знания о Боге для верующего человека недостаточно: необходимо ещё молитвенное общение с ним, необходима жизнь в Боге, а для этого нужны не только правила мышления, но правила поведения, то есть то, что называется канонами. Каноны Православной Церкви Церковные каноны – это основные церковные правила, определяющие порядок жизни Православной Церкви (ее внутренне устройство, дисциплину, частные аспекты жизни христиан). Т.е. в отличие от догматов, в которых сформулировано вероучение Церкви, в канонах определены нормы церковной жизни. Спрашивать о том, зачем Церкви нужны каноны можно с тем же успехом, как и спрашивать о том, зачем государству нужны законы. Каноны – это правила, по которым члены Церкви должны служить Богу и организовывать свою жизнь так, чтобы постоянно поддерживать это состояние служения, эту жизнь в Боге. Как и любые правила, каноны призваны не осложнять жизнь христианину, а наоборот, помочь ему ориентироваться в сложной церковной реальности и в жизни вообще. Если бы никаких канонов не было, то церковная жизнь представляла собой полный хаос, да и вообще само существование Церкви как единой организации на земле было бы невозможно. Источник и продолжение: http://hram-troicy.prihod.ru/nachinayshemy_hristianiny/view/id/1173630?ysclid=lhcbjnbpbd597486872 О Церковных законах и о Церковном суде Можно ли обращаться в суд и в какой (Мф. 7:1-2; 1Кор.6:1-6) ? Протоиерей Олег Стеняев В сегодняшнем видео с протоиереем Олегом Стеняевым разбираем очередное трудное место Священного Писания и отвечаем на вопрос: "Можно ли обращаться в суд и в какой?". Запрет на осуждение. Осуждение и констатация факта. Избежание осуждения. Обращение апостола Павла к светскому суду. Разрешение спора двух верующих.

Что значит любить ближнего «Возлюби ближнего, как самого себя». В XXI веке люди начали думать, что, чтобы возлюбить ближнего, надо сначала возлюбить себя. И вот, пока я себя не возлюблю, я никак не могу возлюбить ближнего. Это психологи так придумали. Они же не верят во Христа. И исходят из той точки зрения, что если ты счастливый человек, то тебе легче делать счастливыми других…Это работает, только к заповеди это не имеет никакого отношения… Это не касается любви. Это ж не любовь. Это просто нормальное отношение, которое целиком зависит от твоего состояния. А от меня не требуется жить по настроению. Христианство не предполагает, что ты должен жить по настроению. И должен исправлять свое настроение каким-то образом. Про это Христос тоже говорит: «Если вы любите любящих вас, какая вам награда?» Попросту говоря, если вам хорошо с людьми, и им хорошо с вами, ну и что из этого, какой в этом толк. Все люди так делают: когда у них хорошее настроение, они бодры и веселы, и улыбаются другим, и им с ними хорошо. Но христианства в этом нет, благодати в этом нет. А заповедь о любви к ближнему, как к самому себе предполагает, что человек это может делать только по благодати. Только. Сам он не может это делать. У него есть эта благодать. Она ему дается за то, что он решился исполнять эту заповедь. И он получает благодать, и по благодати оказывает любовь ближнему… В христианской практике забота [о ближнем] постепенно приведет к любви. Но поначалу речь идет не о большой и сильной любви, а просто ты должен позаботиться о человеке. Но в момент, когда ты заботишься о человеке, ты же перестаешь заботиться о себе. Когда начинается процесс заботы о другом человеке? Когда услышал заповедь, и должен теперь заботиться о другом. Но мне предлагают сначала позаботиться о себе. А потом, когда узнаешь, как о себе заботиться, потом пойдешь заботиться о другом… И пока я так учусь заботиться о себе, я, чисто объективно, заповедь Божью не исполняю. Я только готовлюсь когда-то ее исполнить. А смысл? Когда я, наконец, почувствую, что я могу начать заботиться о других (думаю, что я готов). И что я должен делать: я должен разрушать все то, что лет пятнадцать я созидал. Потому что забота о другом предполагает, что в этот момент о себе я должен забыть. И то, что я пятнадцать лет в себе культивировал, я должен теперь от этого отречься. Получается, что те навыки, которые я нарабатывал в течение пятнадцати лет, я теперь должен забывать, я зря их нарабатывал, потому что теперь я все то, что делал для себя, я должен делать для другого. То есть, кормить не себя, а другого, а значит, голодать, одевать не себя, а другого, в дом водить не себя, а другого, а самому жить на улице, машину покупать не себе, а другому – то есть должен думать о других. Я пятнадцать лет думал о себе, теперь мне надо думать о другом. И человек понимает, что пятнадцать лет он занимался ерундой. Потому что от всех навыков, которые были наработаны, приходится отказываться. По сути дела, [человек] мог все это делать с первого дня, когда услышал заповедь. Не надо ничего в себе культивировать, чтобы исполнить заповедь. И, заботясь о другом, ты стяжешь эту любовь… Когда у меня позитивное настроение, любить людей мне легче, это правда. Но в том-то и дело, что я должен любить людей и тогда, когда у меня негативное настроение, когда я в отчаянии, когда я в депрессии, когда я на грани нервного срыва, я должен заботиться о другом. Я должен. И если я этого не делаю, я укоряю себя в том, что я думаю только о себе. О своей боли, а не о чужой. На самом деле, я должен это делать (заботиться о другом и любить другого) всегда, двадцать четыре часа в сутки, семь дней в неделю, триста шестьдесят пять дней в году, я должен думать о другом больше, чем о себе. В этом и рождается покаяние, когда я понимаю, что я не могу думать о другом не то что двадцать четыре часа в сутки, но даже и два часа в сутки не могу думать о другом, не могу молиться о другом (потому что молиться за ближнего – кровь проливать, я за себя-то не могу молиться, куда мне уж за другого), я не могу безостановочно растрачивать свою жизнь, мне становится себя жалко, я устаю, а человек звонит и просит помощи. Я понимаю, что по заповеди я должен оставить свою усталость, забыть о своих проблемах и пойти помогать другому, но у меня нет сил. И тогда я, доведенный до такого состояния, прошу помощи у Бога: «Господи, помоги, у меня нет сил». Я жалею себя, я люблю себя, мне жалко себя. А когда, конечно, у меня хорошее настроение, тогда все легко. Но христианство не зависит от настроения. Ведь, на самом деле, наша верность проявляется не тогда, когда мне легко исполнять заповедь Божью, а тогда, когда ее для меня исполнять невозможно… Если нет никакого подвига, в этом нет никакой благодати. Ты легкий на подъем, но благодати у тебя нет… Награду получит тот, кому трудно, «Царство Божье силою берется, и употребляющие усилие достигают его». Терпение является мерой нашего подвига. Так и любовью: если мы в хорошем настроении, позитивном настрое, мы любим других (нам кажется, что мы их любим), то да, это все легко, но надо культивировать не это хорошее настроение, при котором нам легко любить людей (потому что это не любовь). Любовь проявится, когда у меня плохое настроение, когда я жить не хочу, когда у меня ребенок любимый умер, а я иду и делаю то, что должен делать, потому что другому хуже, чем мне. Потому что Христос сказал: думай не о своем горе, а о горе другого человека. Вот тогда это и будет любовь, когда тебе трудно, не хочется, тебе хочется, чтобы весь мир исчез, а ты идешь и делаешь то, что велит делать Бог. Вот тогда это и будет, тогда ты поймешь, что такое любовь, когда тебе не хочется любить. Когда мы сводим Евангелие к одной строчке, и на этой строчки начинаем строить какое-то мировоззрение, какую-то позицию, какое-то богословие, мы всегда впадаем в нехристианское сознание. Христианство должно принимать Библию целиком. И если мы не можем принять ее целиком, мы обязательно породим сектантское мировоззрение. Не православное. Сектантское, потому что из целого вырезан кусок – сектор. А все остальное отвергнуто. Если мы рассматриваем какой-то вопрос, и строим на нем какое-то законченное мировоззрение, мы должны учитывать и другие места Священного Писания, чтобы не вырезать из контекста Евангелия только одно слово. Что мы читаем в Евангелии (от Луки): «Если кто приходит ко мне, и не возненавидит отца своего, и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, а при том и самой жизни своей, тот не может быть моим учеником». То есть, мы должны возненавидеть себя, а не возлюбить себя. Оно так и есть. Потому что любовь к себе, которая в нас есть – это эгоизм и гордыня, самоугодие, саможаление, самоволие – она-то и мешает любить других. И мы, начиная заботиться о других, приходим в столкновение внутри себя: любить-то другого мешает мое «я». Я бы любил бы кого-нибудь, но мне противно, мне жалко себя, мне трудно выйти навстречу другому человеку, мне трудно его понять, трудно принять – мое «я» мешает мне быть с другим. И это глубоко сидит в нас, это проросло все наше, это и есть самоугодие, это и есть первородный грех – любовь к себе. Ведь Бог себя не любит. Он любит других, поэтому Он и есть полнота жизни – Он изливает Себя на других, а не Самого на Себя. Это избыток жизни, потому она и есть жизнь, потому что она не в себе. Она всегда из себя. Это и есть то, что мы называем человеколюбие, щедрость, благость, милость. Потому что Он всегда за пределами собственного бытия, Он изливается преизбытком жизни. Это и есть жизнь, когда ты зациклен не на себе, а на всем вне себя. Ты не думаешь о себе. А наоборот, греховное состояние, это когда ты на себе замкнут, когда ты думаешь о себе, творишь волю свою, заботишься о себе. И для того, чтобы стать учеником Христа, ты должен отвергнуться себя, взять крест, «возненавидеть саму жизнь свою». Потому что она мешает мне быть со Христом, любить Христа, любить другого человека. Я должен возненавидеть себя. И эта ненависть к себе и разрешается покаянием. Сам Христос-то как жил: разве где-то Он подумал о Себе? Он не спал, не ел, Он все делал так, как велели Ему люди, и велел ему Бог. Он всегда в других, вплоть до креста своего. И к этому призывает нас. Да, мы не можем. Но в этой попытке служить другим мы и должны осознать, как мы далеки от Христа, как мы далеки от Его заповедей. Не культивировать любовь к себе, не повышать себе жизненный тонус и настроение, а наоборот, думать о другом в ущерб себе. Это будет мучительно, трудно, больно, но тогда это и будет именно служением Богу. Это и будет трудностью, которую мы преодолеваем, это и будет тем путем, который приведет нас к покаянию. Евангелие от Иоанна: «Истинно, истинно говорю вам, если пщеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем, сохранит ее в жизнь вечную». Если мы будем любить себя, то мы проиграем, мы погубим свою душу. И это все прекрасно понимали две тысячи лет. И поэтому учились не любви к себе, а учились умирать ради любви к другому. Мужчина, выходящий на бой, на Куликовскую битву, например, он идет умирать. Он знает, что он идет умирать, но он отдает свою жизнь за други своя, за ближних своих. Он отдает эту жизнь, самое ценное, что у него есть, он умирает, потому что не себя он любит. И он даже не думает в этот момент о том, что он пойдет в рай, и ему там будет хорошо. Нет, он думает о близких своих, что, если он не выдержит и сойдет с места, то, значит, близкие погибнут, значит, друг, который за его спиной, погибнет, значит, дети, которые остались дома, будут сожжены. Поэтому он должен стоять, как можно дольше, чтобы остановить это зло. Это и было заботой и любовью, именно поэтому они и могут попасть на небеса. Когда мы возвращаемся в контекст Евангелия, когда мы рассуждаем здраво, мы же понимаем, что это так. Что для того, чтобы любить другого, я должен возненавидеть себя. Я должен кусочек своей жизни отрезать, и отдать ему. Я могу пройти мимо, у каждого человека есть свои дела. Это его жизнь. И, вместо того, чтобы делать свои дела, он отвлекается и делает чужие дела, в ущерб своим собственным. Молодежь этого не понимает, но люди зрелые понимают, как коротка жизнь, как коротко время, нам отпущенное. Только зрелые люди начинают понимать, как мало живет человек, очень мало. Вот эти двадцать четыре часа, из которых большая часть людей тратит на сон восемь часов, треть своей жизни, из этих суток остается только шестнадцать-восемнадцать часов, и мне нужно сделать кучу дел, мне жизненно важных. И вдруг кто-то приходит, обращается, требует от меня что-то. Нужно ему что-то. И, вместо того, чтобы делать дела, жизненно важные для меня, человек делает дела, жизненно важные для другого. Он при этом испытывает раздражение, быть может, внутреннюю скорбь, потому что он хотел другое сделать. Но он делает то, что нужно людям, которые его просят. Он не испытывает от этого эйфории, радости, ничего не испытывает, потому что он понимает: моя-то жизнь кончается, я трачу ее на других. Ну ладно бы на семью, истратил на ребенка, он может, по крайней мере, можно надеяться, он тебе вернет когда-нибудь. А на чужого человека, которому что-то надо. С которым нужно куда-то пойти, что-то заплатить; деньги, которые ты мог потратить на себя, [на них] ты покупаешь для него. Ты не испытываешь от этого радости. Но ты делаешь это, потому что так велит Бог. И вот это и является любовью. И в этом терпение и подвиг. И поэтому это созидает душу. Но как это трудно… Христос сказал любить ближнего своего, и ты вслушиваешься, потому что хочешь, чтобы Бог вслушивался в трепет твоего сердца. Ты жалеешь, потому что хочешь, чтобы Бог пожалел тебя. Ты заботишься, потому что хочешь, чтобы кто-нибудь когда-нибудь о тебе позаботился…Потому что вы терпели и страдали ради Христа. Не надо никакой другой любви учиться, потому что уже все есть нашей душе. Учиться надо не любви к себе, а ненависти к себе, искусству умирать, как говорят святые. Искусству думать не о своих желаниях, а о желаниях других людей.