иером. Даниил

А какие можно еще сделать оценки относительно вышеприведенной статьи кроме как интернетовской сплетни. Достаточно лишь бегло взглянуть на сайт, чтобы понять откуда дровишки..

Помнится, года два назад в Оптину приезжал человек, который активно пытался рекламировать всякие инновации коралловой направленности. Стратегия его заключалась в том. чтобы убедить братию (в основном священников) в необходимости употребления кораллов, как ценнейших для здоровья компонентов. Сам он открыто просил, чтобы священники рекомендовали своим духовным чадам эти продукты, рассчитывая таким образом на привлечение массы покупателей. Похоже, что о. Марк в свое время попался на эту удочку, приняв участие в рекламном проекте. Кстати, некоторые из братий, имевших соответствующее образование, пытались узнать у этого человека, в чем же собственно заключаются столь чудесные свойства коралловой воды. На что получили таинственный ответ вроде "медицина пока ответить на это ничего не может.."

Не стоит серьезного отношения и заверение в том, будто у наших нецерковных «христиан» – Бог «в душе». Да, конечно, такое состояние является высшим идеалом духовной жизни. Если бы слова: «Бог у меня в сердце» – сказал прп. Серафим Саровский, то эти слова имели бы вес, ибо они были бы честным свидетельством о плоде его подвига. Если бы пустынник сказал, что он приучил себя к непрестанной внутренней молитве, и потому отдаленность храма, который он посещает лишь изредка, для него уже не чувствительна – в таких устах такие слова тоже были бы оправданны. Но когда мы слышим такие же слова от обывателей… Тогда у нас есть право поинтересоваться: в результате каких же именно духовных подвигов Вы достигли такого успеха? Бог у Вас в душе? Поясните, каким же был путь Вашей молитвы? Как часто Вы читаете молитву Господню?.. Что?.. «Отче наш» Вы плохо помните?.. Ладно, тогда хотя бы расскажите, как именно Вы переживаете присутствие Бога в Вашей душе? Какие плоды даров Духа Вы в себе ощущаете? Вот Вам подсказка: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание(Гал. 5, 22–23). Есть в Вас эти чувства? Нет, не свойствахарактера, а дары. Дар – это то, чего в нас прежде не было, но при духовном рождении вошло в нашу жизнь, обновило ее! Не помните Вы такого обновления? Вы можете отличить в Вашем душевном опыте: вот это – «присутствие Бога», а вот это – проявление обычных человеческих чувств: чувства красоты и гармонии, чувства совести, чувства приязни?.. Не можете? Значит, Вы не заметили того момента, когда Бог, Творец Вселенной, вошел в Вашу жизнь и в Вашу душу? Разве можно такое не заметить? Так, может, Он и не входил? Если человек утверждает, что любит кого-то, но при этом ничего не делает во имя своей любви: не ищет встреч, ничего не дарит, не уделяет времени для общения, ничем не жертвует, – значит, он просто хвастается перед своими уже влюбленными друзьями: мол, и я ничем не хуже, и у меня уже есть возлюбленная! Итак, вы, утверждающий, что у вас «Бог в душе», – что вы сделали для того, чтобы очистить свою душу для столь дивного Посещения? Как и каким именем вы позвали Его? Как вы храните Его в себе? Что изменилось в вас от этой Встречи? Полюбили ли вы Того, Кого встретили? И что вы делаете ради этой любви? Если эти вопросы повергают вас в недоуменное молчание – так хотя бы не считайте себя превзошедшим тех, кто хоть что-то делает для того, чтобы пребывать с Богом! Вечно стоящие – не презирайте идущих, даже если те спотыкаются! Такие вопросы можно задать тому, кто свою леность оправдывает своей мнимой «духовностью». диакон Андрей Кураев "Дары и анафемы"

Максимов Георгий, диакон Единственное учение китайского происхождения, которое получило значительное распространение за пределами Китая, – конфуцианство. Многие отказывают ему в праве называться религией. Действительно ли конфуцианство безрелигиозно? В поиске ответа на этот вопрос диакон Георгий Максимов обращается к наследию основателя этой доктрины. Конфуцианство было официальной идеологией Китайской империи на протяжении более двух тысяч лет, и более пятисот лет официальной идеологией Кореи. Это единственное учение чисто китайского происхождения, которое получило значительное распространение за пределами Китая, прежде всего в Корее, Японии и Вьетнаме. В настоящее время оно имеет миллионы последователей в различных странах Азии[1]. Многие отказывают конфуцианству в праве называться религией. Действительно, всё, что ассоциируется со сферой религиозного – сказания о Боге или богах, духах, рассуждения о посмертной участи души и загробном мире, – находится на периферии в рассуждениях Конфуция, который больше высказывался о вопросах нравственных и социальных. В обоснование тезиса о «безрелигиозности» конфуцианства часто приводят следующий эпизод: «Цзы-лу спросил о том, как служить духам. Учитель ответил: "Не научившись служить людям, можно ли служить духам?" [Цзы-лу добавил:] "Я осмелюсь узнать, что такое смерть". [Учитель] ответил: "Не зная, что такое жизнь, можно ли знать смерть?"» (Лунь Юй, 11.11). В другом месте сказано, что «учитель не говорил о чудесах, силе, беспорядках и духах» (Лунь Юй, 7.22). Однако при целостном рассмотрении наследия Конфуция оказывается, что некорректно интерпретировать указанные тексты как отрицающие религиозность вообще. Конфуций мало говорил о религиозных вещах не потому, что отрицал или игнорировал их, а во многом потому, что эта сфера, по его мнению, менее всего требовала исправлений. Конфуций не начинал создавать своё учение «с чистого листа», напротив, он подчёркивал, что проповедует мудрость, дошедшую из глубокой древности. Поэтому он вполне воспринял тот комплекс религиозных представлений, какой дошёл до него от предков. В этих представлениях можно выделить три элемента: китайцы издревле почитали Небо (тянь), почитали духов и почитали души умерших предков. Древнейшие китайские надписи, сохранившиеся на гадательных костях, содержат обращения к Шан-ди, «Верховному владыке». Так китайцы называли самого главного Бога, от которого зависело всё в мире, но кроме него они признавали существование низших богов и духов, которые, как и люди, были подчинены воле Шан-ди. Также китайцы с древности употребляли понятие тянь («небо»), когда говорили о верховном Боге[2]. Некоторые исследователи предполагают, что Шан-ди обозначал личного бога, а Небо – безличную божественную силу, но в текстах оба понятия часто употребляются как синонимы. В более позднее время название «Небо» начинает использоваться значительно чаще, чем «Шан-ди». С Небом в Китае тесно связаны два понятия: мин (воля Неба) и тян-мин (дарованное Небом право на царствование). Через мин и тян-мин Небо действует в мире людей. Всё происходящее в жизни человека – здоровье, болезнь, богатство, нищета и т.д., – совершается в соответствии с мин. Добродетельный правитель получает тян-мин, и его царствование протекает благополучно, если же он или кто-то из его преемников становится порочным и перестаёт заботиться о подданных, то лишается тян-мин, в стране происходят беспорядки, и его свергают. Именно с почитанием божественного Неба связано то, что свою страну китайцы стали именовать тянь ся («Поднебесная»), а своих правителей - тянь цзы («сын Неба»). Среди низших божеств особо почитался дух Земли, посвящённые ему алтари имелись как при дворе правителей, так и в каждой деревне. К нему часто обращались с мольбами об успешном урожае. Другим особо почитаемым духам также устраивали капища или алтари. Огромное значение для китайцев имел культ душ или духов умерших, особенно великих предков. Китайцы верили, что у каждого человека есть две души – материальная по, которая появляется в момент зачатия, и духовная хунь, которая входит в младенца после рождения. После смерти человека душа по отправлялась в преисподнюю, а душа хунь – на небо. Обязанностью родственников считалась забота о загробном состоянии душ предков, особенно души по. По представлению китайцев, души предков могли влиять на жизнь своих потомков. В одном древнекитайском памятнике говорится про древнейшую династию: «Иньцы почитали духов и руководили народом с помощью служения духам»[3]. В хрониках последующей династии Чжоу также можно встретить записи о явлении духа предка, дающего советы или делающего выговоры. Главным проявлением «заботы» об умерших являлись посвящённые им жертвоприношения. У китайцев в домах имелись особые места с табличками, на которых были написаны имена предков. Перед ними кланялись и возжигали курительные свечи, а в определённые дни совершали жертвоприношения из различных напитков и яств. Перед этими табличками глава дома рассказывал о наиболее значимых семейных событиях, им же представляли невесту сына или внука. К этим табличкам относились так, как если бы в них обитала душа умершего. Итак, все эти три элемента – культ Неба, культ духов и культ душ умерших – нашли своё место в конфуцианском учении. Например, типично языческий обряд «кормления» душ умерших приводится среди рекомендаций Конфуция: «Когда [родители] умрут, [надлежит] похоронить их в соответствии с ритуалом и приносить им жертвы» (Лунь Юй, 2.5); также говорится о том, что следует почитать духов (см.: Лунь Юй, 6.20), неоднократно упоминается о необходимости познавать и чтить волю Неба (см.: Лунь Юй, 16:8; 20.3). Для Конфуция это были не отвлечённые «предписания для других», а неотъемлемая часть его опыта, почему и невозможно согласиться с теми, кто говорит, что «он был агностиком»[4]. Сообщают, что он «приносил жертвы предкам так, словно они были живые; приносил жертвы духам так, словно они были перед ним» (Лунь Юй, 3.12). А однажды, когда Конфуций серьёзно заболел, ученик «просил его обратиться с молитвой к духам. Учитель спросил: "Делается ли это?" Цзы-лу сказал: "Делается. В молитве говорится: Обратись с молитвой к духам неба и земли". Учитель сказал: "Я уже давно обращаюсь с молитвой к духам"» (Лунь Юй, 7.36). Рассказывают, что, «во вpемя гpозы и бypи он всегда менялся в лице (выказывая благоговейный стpах пеpед возмyщенным Hебом)» (Лунь Юй, 10.16), а в один из самых драматичных моментов своей жизни, когда его окружили враждебные жители княжества Куан, слова Конфуция были посвящены Небу, именно его воле он вверял себя. Он тогда сказал ученикам: «Если бы Небо действительно хотело, чтобы культура погибла, оно не дало бы мне, позднорожденному смертному, стать причастным к ней. Если же Небо не хочет погубить культуру, что могут мне сделать куанцы?» Также уместно вспомнить, что в качестве одной из основных вех своей жизни Конфуций указывал: «В пятьдесят лет я познал волю Неба» (Лунь Юй, 2.4). Итак, Конфуций воспринял и культ Неба, и культ духов, и культ предков, однако отношение к этим трём составляющим у него было неодинаковым. Сколь ни малочисленны его высказывания по собственно религиозным вопросам, но через них он сумел расставить особые акценты в традиционных китайских верованиях. Конфуций одобрял и поощрял ритуалы, связанные принесением жертв душам умерших, – для него это было одним из выражений добродетели сыновней почтительности. Но он ограничил эту религиозную практику только родственниками самого человека, заявив, что "приносить жертвы духам не своих предков – проявление лести" (Лунь Юй, 2.23). При этом, хотя Конфуций не только признавал обряды, посвящённые духам, но и сам в них участвовал, целый ряд его высказываний направлен на то, чтобы отвлечь внимание своих учеников от мира духов и общения с ними. По его словам, мудрость состоит в том, чтобы, «почитая духов, держаться от них подальше» (Лунь Юй, 6.20). Даже то самое высказывание, которое обычно приводят как подтверждение безрелигиозности Конфуция – «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» – в действительности касается не «религии вообще», а конкретно практики почитания духов. Нигде среди высказываний Конфуция мы не встретим подобных утверждений по отношению к Небу. Напротив, он старался утвердить в них почитание Неба. Именно с этим он увязывал достижение провозглашённого им идеала благородного мужа: «Не зная воли Неба, нельзя стать благородным мужем» (Лунь Юй, 20.3). «Благородный муж… боится веления Неба… Низкий человек не знает веления Неба и не боится его» (Лунь Юй, 16.8). Свои поступки он соотносил с этим высшим мерилом – Небом, поэтому, например, услышав упрёк за то, что нанёс визит лицу с сомнительной репутацией, Конфуций ответил: «Если я поступаю неправильно, Небо отвергнет меня!» (Лунь Юй, 6.26). Когда он ещё был чиновником и некто предложил ему взятку со словами «никто не узнает», Конфуций сказал: «Я знаю, ты знаешь, Небо знает. Кто не знает?» В этом рассказе видно то же понимание Неба как всевидящего судии, что и в древних строках: «Постоянно имей страх перед гневом Неба… Бойся, что Небо изменит все судьбы людей… Державное Небо – это сияющий свет, где б ты ни шел, от него не укроешься… Всюду беспутство твое озарит и найдет!» (Ши Цзин, III.II.5)[5]. Полагая, что Небо премудро управляет всем на земле, и доверяясь ему, Конфуций не беспокоился о судьбе своего учения: «Если мое учение проводится в жизнь, на то воля [Неба], если мое учение отбрасывается, на то воля [Неба]...» (Лунь Юй, 14.36). Ещё один ученик услышал от него такие слова: «Тот, кто нанес обиду Небу, не может обращаться к нему с просьбами» (Лунь Юй, 3.13). В книгах конфуцианского канона, которые отражают представления, существовавшие ещё до Конфуция, мы видим высказывания о том, что совершенствующийся в добродетелях «будет вечно достоин воли Неба, и много от Неба получит щедрот» (Ши Цзин, III.I.1). Упоминается о том, что правитель «храним волей Неба» (Ши Цзин, III.II.5). Также в «Ши цзин» говорится, что «Небо породило людей, дало им различные вещи и законы»[6]. В книге "Шу цзин", главе «Цзюнь Ши», говорится, что государь получает от Неба право на правление, но может и лишиться его, как было с древними династиями, и тогда Небо «насылает несчастье» на страну. «Небо помогает тем, кто полагается на него», и вместе с тем «люди лишаются поддержки Неба потому, что оказываются не в состоянии продолжать почтительность и светлые добродетели предков»[7]. Что же именно понималось под «Небом»? Оно описывается как создавшее всё, управляющее всем, знающее всё, справедливое, наказывающее порок и вознаграждающее добродетель. Некоторые религиоведы считают, что конфуцианское «Небо — не божество, но вездесущее мировое начало, сокрытое и неопределимое… хранящее порядок»[8]. Пожалуй, это справедливо для позднего конфуцианства, но в раннем конфуцианстве по отношению к Небу применяются такие характеристики, которые дают все основания полагать, что Небом обозначался Верховный Бог. Китайцы знали о Всевышнем Боге не меньше, чем знают другие языческие народы. Конфуцианство подчеркнуло важность чувства почтения к Нему, но в главном характер отношения к Всевышнему Богу остался такой же, как и в язычестве «неписьменных» народов. Это почтение без живой связи с Богом, без ожидания отклика от Него, без искания такой связи, наконец, это голое чувство почтения без какого-либо практического поклонения[9]. И, конечно, это почитание, сочетающееся с признанием и почитанием низших божеств и духов. Божественное Небо представлялось далёким и непостижимым – «вышнего Неба деянья неведомы нам, воле Небес не присущи ни запах, ни звук!» (Ши Цзин, III.I.1). Небо характеризуется как «не знающее сострадания», говорится, что «трудно полагаться только на Небо» и что «все зависит от нас самих» (Шу Цзин, гл. Цзюнь Ши)[10]. В конфуцианских текстах Небо описывается в личностных выражениях, но при этом совершенно отсутствует идея личных отношений с ним. Это, по-видимому, и дает повод некоторым исследователям интерпертировать тянь как безликую божественную силу. Среди конфуциан последующих веков были как те, кто считал, что Небо слышит обращённые к нему просьбы и откликается на них, так и те, кто считал, что оно лишь дало начало всему в мире и установило принципы, в соответствии с которыми всё происходит. Крупнейший систематизатор конфуцианства Дун Чжун-шу (176 – 104 гг. до Р.Х.) по-прежнему воспринимал Небо как Верховного Бога, который создает все, управляет всем и ставит правителей в соответствии со своими замыслами. Согласно Дун Чжун-шу, человеческая природа есть «создание Неба»[11], и человеку «следует умерять свои желания и подавлять свои чувства, и тем придти в соответствие с Небом. То, что запрещено Небом, пусть запрещает и тело»[12]. И «когда пути человека и Неба взаимно согласованы, то человек добивается успеха совместно с Небом и совместно с Небом управляет своими делами»[13]. Восприняв концепцию взаимодополняющих противоположностей инь-ян, Дун Чжун-шу сочетал её с учением о Небе. По его мысли, «Небо движет обоими началами: темным – инь и светлым – ян… Небо имеет запреты, налагаемые им на движение инь и ян»[14]. Он также считал, что «имена и звания – это способ проникнуть в мысли Неба. Небо не говорит, оно заставляет людей выражать его мысли. Небо не действует, оно заставляет действовать людей, находящихся в его власти. Таким образом, имена являются тем способом, которым совершенные мудрецы выражали мысли Неба… Каждое дело должно соответствовать имени, каждое имя должно соответствовать Небу. Тогда взаимоотношения между Небом и людьми приходят в гармонию и они образую единство… Это и называют путём (дао)»[15]. Как и для Конфуция, для Дун Чжун-шу столкновение с духами – отрицательное явление. Он обясняет, с чем оно связано: когда человек не наладил должное управление собой, «у него возникают порывы ярости и негодования. Такое состояние влечёт за собой опасности и затруднения, и человек попадает во власть обстоятельств и случаев. В этой ситуации он входит в соприкосновение с духами и сталкивается с непредсказуемым»[16]. Однако позднее, в средневековом неоконфуцианстве, уже отсутствует восприятие Неба как Верховного Бога-Творца, и на первый план выходят другие категории, прежде всего «природа» (син), а традиционные конфуцианские понятия переосмысляются в свете новой проблематики. Для Чжу Си (1130 – 1200 гг. по Р.Х.), виднейшего представителя неоконфуцианства, Небо уже не является обозначением чего-либо божественного: «Пусть Небо и Земля огромны, для нас важно, что они, являясь вещами, обладающими физической формой, дают жизнь людям и прочим вещам» (Жэнь у чжи син, II.2.14)[17]. У Ван Янмина (1472 – 1529 гг.), представителя другого крупного течения в неоконфуцианстве, немало мистики, почерпнутой из даосизма, – он даже говорил, что «в сердце у каждого скрыт сам Конфуций, который в миг, когда явным становится, рушит все шоры»[18]. Но от восприятия Неба как Бога Ван Янмин, по-видимому, так же далёк, как и Чжу Си. Возвращаясь к Конфуцию, нужно сказать, что, хотя он и заявил, что в «пятьдесят лет познал волю Неба», но не распространялся об этом подробно и не характеризовал это как небесное откровение, как акт диалога с Богом. Что же имелось в виду под «волей Неба», которую познал Конфуций и без познания которой, по его словам, никто не может стать благородным мужем? Нетрудно догадаться, что это – само учение Конфуция. За всеми его рассуждениями о семейных и государственных отношениях, о человечности и нравственности стоит авторитет божественного Неба. Религиозное обоснование стоит за всеми основными предписаниями конфуцианства. Человек должен почитать и слушаться правителя не потому, что у того в руках сосредоточена реальная власть, а потому что правитель – «сын Неба», правящий в соответствии с его волей. Говоря о добродетели сыновней почтительности, конфуцианские тексты указывают, что человек должен почитать отца потому, что отец – это Небо для сына. И так, приводя свою жизнь в соответствие с ритуалом, с конфуцианскими требованиями, человек, по мысли китайского мудреца, начинал жить в гармонии с Богом. Именно эта отсылка на божественный авторитет придавала учению Конфуция особый статус в глазах последователей. Оно воспринималось не как порождение лишь его ума, как бы ни был уважаем учитель, или умов мифических предков, как бы ни были они мудры, но как вечная небесная истина. Это отличало конфуцианство от сильного соперника – легизма, который был чисто рационалистическим учением, обходившимся даже без упоминания Неба. И это делало конфуцианство религией, по крайней мере в глазах древних китайцев. Исследователи нередко отмечают, что в Древнем Китае религиозным вопросам в целом уделялось меньше внимания, чем в других культурах[19], поэтому там, где на взгляд человека иной культуры религии было «слишком мало», на взгляд многих китайцев её было вполне достаточно для их нужд. Сказанное выше относится по большей части к взглядам самого Конфуция, однако следует учитывать, что, формируясь после его смерти, конфуцианство включило в себя ещё некоторые чисто религиозные черты. Та черта, которую по понятным причинам нельзя найти в «Лунь Юй», но без которой тем не менее немыслимо конфуцианство, – культ самого Конфуция. Уже через два года после смерти Конфуция его дом, по приказу князя Ай-гуна, правителя царства Лу, был перестроен в поминальный храм. Он находился рядом с могилой учителя. «Есть веские основания полагать, что в среде приверженцев учения Конфуция, относящихся к ближайшим поколениям, господствовала вера в его божественный статус»[20]. Первое официальное жертвоприношение на могиле Конфуция («великое жертвоприношение с принесением в жертву животных») совершил в 195 г. до Р.Х. император-основоположник династии Хань. После 85 г. по Р.Х. было предписано сопровождать жертвоприношения Конфуцию церемониальной музыкой и танцами, с конца II века в святилище в Цюйфу были помещены изображения Конфуция. С III века жертвы Конфуцию стали официально приноситься в других городах, с конца V века упоминаются посвящённые ему святилища. Первая столичная кумирня в его честь была построена императором У-ди в 506 г., а в 630 г. вышел указ, предписывающий строить храмы Конфуция во всех административных центрах Китая. В этих кумирнях располагались его статуи, а ритуалы отправляли государственные чиновники, службы имели закрытый характер и не были доступными для свободного посещения. В 1106 г. Конфуцию был присвоен титул ди («владыка»), который имели почитаемые божественные существа, – это обстоятельство можно расценивать как официальное признание обожествления Конфуция. В 1370 г. вышел императорский запрет на помещение скульптурных или живописных изображений в святилищах Конфуция (за исключением поминального храма в Цюйфу), а в 1530 г. все прежние титулы Конфуция отменялись, уступая место новому, не имеющему аналогов, титулу «Достигший совершенства Наипервейший Учитель». По мнению некоторых исследователей, эти меры были направлены на понижение религиозного статуса Конфуция, но по мнению других, они лишь преследовали цель подчеркнуть уникальность Конфуция по сравнению с другими божественными персонажами, почитаемыми в народе. Хотя в святилищах Конфуция изображения были заменены табличками с именем, в школах разрешалось держать его статуи. Каждый день во всех учебных заведениях перед ними происходил ритуал поклонения Конфуцию. По мере развития культ Конфуция распространялся и на его ближайшее окружение. Строились святилища и приносились жертвы его отцу, четырём ближайшим помощникам и последователям (среди которых был и Мэн-Цзы), десяти лучшим ученикам. В заключение хотелось бы привести высказывания святителя Николая Японского о конфуцианстве. Он познакомился с этим учением довольно близко, хотя и на японском, а не на китайском материале. Конфуцианство он определяет иногда как религию, иногда как «нравственно-богословскую школу»[21], иногда как «высшую из языческих нравственных философий»[22], указывая, что она имела благотворное влияние на японцев, наделив их «чертою великодушия, весьма свойственною японцам, мягкостью и вежливостью»[23]. В дневниковой записи от 4 марта 1901 г. св. Николай говорит, что конфуцианство привило японцам «взаимное уважение», и указывает учение Конфуция в качестве одной из «нянек» японского народа, воспитывавших его для принятия христианства. Вместе с тем в одном из интервью святитель указывает, что конфуцианство оказывает и негативное влияние на своих приверженцев: «Со стороны японских старых религий [для православной миссии] больших препятствий нет. Буддизм – мертвец… Больше препятствий со стороны конфуционизма, но тоже не в религиозном отношении, а в нравственном: он слишком надмевает своих приверженцев; конфуционист почти всегда порядочен, не имеет кажущихся пороков... и вследствие всего этого совершенно самодоволен: на все другие учения смотрит свысока и недоступен для влияния их; проникнуть христианству в душу конфуциониста также трудно, как воде в твердый камень»[24]. Стоит обратить внимание на то, как святитель воспринимает и оценивает самое учение конфуцианства: «Конфуций привлекает прежде всего красотой своей литературной речи, его фраза исполнена лаконизма и силы и по временам блещет красками остроумных метафор… если заглянуть под эту привлекательную оболочку, то вы увидите… мысль, прямо или непрямо направленную к утверждению системы пяти отношений. Эти отношения – господина и слуг, отца и сына, мужа и жены, брата и брата, друга и друга, – и составляют сущность Конфуциева учения, то, что доставило Конфуцию славу величайшего мудреца, неподражаемого учителя, полубога…»[25] «Но даёт ли Конфуций ответы на разные теоретические вопросы, так же присущие душе человеческой, как и понятия нравственности? Учит ли он о начале мира и человека, о высшем Существе, о назначении человека? Нисколько. Его “небо”, употребляемое им для выражения всего высшего, имеет до того неопределённый смысл, что невозможно понять, разумеет ли он под ним что-то личное или безличное. Итак, его последователи… берут каждый для себя, что кому нравится… и, варьируя на разные лады… решают сами, как умеют, философско-богословские вопросы о мире и человеке. Благодаря Конфуцию, они стали выше синтоизма и буддизма; он дал им оружие диалектики, развил в них критический дух, побуждающий относиться с насмешкой к этим учениям; но, разрушив прежние религиозные верования, Конфуций в то же время ничего не дал в замену их: ум его последователя – пропасть, покрытая сверху легким хворостом умствований; при первом прикосновении здравого смысла хрупкая поверхность ломается и открывает пустоту»[26]. [1] Подробнее см.: Пучков И.Е., Казьмина О.Е. Религии современного мира. М., 1997. С. 224. [2] Стоит отметить, что не только у китайцев, но и у некоторых других народов Всевышний Бог именовался «Небом». Примечательно, что даже в евангельской притче блудный сын, возвращаясь к отцу, говорит: «отче! я согрешил против неба и пред тобою» (Лк. 15:21). [3] Цит. по: Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. М., 1966. С. 33. [4] См. например: Конфуцианство // Христианство и религии мира. М., 2001. С. 176. [5] Здесь и далее, за исключением оговоренного случая, Ши Цзин цитируется по: Шицзин: Книга песен и гимнов. Пер. А. Штукина. М., 1987. [6] Цит. по: Степанянц М.Т. Восточная философия. М., 1997. С. 259. [7] Цит. по: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. М., 1972. Т. 1. С. 110. [8] Кулиано И., Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. М., 1997. [9] Простые конфуциане не совершали никаких обрядов, посвящённых Небу, – это было прерогативой императора. Каждый год он приносил жертву Небу на особом жертвеннике в форме круга (отличном от четырёхугольных жертвенников духу земли). Со временем в китайской столице был построен Храм Неба, который сохранился до наших дней. [10] Цит. по: Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. М., 1972. Т. 1. С. 111. [11] Цит. по: Дун Чжун-шу. Чунь цю фань лу // Восточная философия. М., 1997. С. 296. [12] Цит. по: Восточная философия. С. 295. [13] Цит. по: Восточная философия. С. 289. [14] Цит. по: Восточная философия. С. 295. [15] Цит. по: Восточная философия. Сс. 291-292. [16] Цит. по: Восточная философия. С. 290. [17] Чжу Си. Син. Жэнь у чжи син // Восточная философия. М., 1997. Сс. 323-337. [18] Цит. по: Восточная философия. С. 349. [19] См. подробнее: Васильев Л.С. История религий Востока. М., 2004. Cc. 548-549. [20] Кравцова М.Е., Баргачева В.Н. Культ Конфуция // Духовная культура Китая. М., 2006. T. 2. С. 196. [21] Избранные ученые труды святителя Николая, архиепископа Японского. М., 2006. С. 56. [22] Указ. соч. С. 160. [23] Там же. [24] Дневниковая запись от 15 января 1897. [25] Избранные ученые труды... С. 56. [26] Избранные ученые труды... С. 59. Источник

Стоит обратить внимание на этот отрывок:

Утверждение, что христианам нельзя воевать и служить в армии, принадлежит по большей части сектам, представители которых обычно не утруждают себя серьезным изучением Писаний. Обычно, в подтверждение своего мнения они приводят первую часть ветхозаветной заповеди "не убивай" и умалчивают о второй ее части, где говориться, что нарушивший ее подлежит смертной казни. Ошибка сектантов заключается в том, что они не видят различия между убийством и узаконенным отнятием жизни в качестве наказания за грех. Если бы заповедь "не убивай" носила абсолютный характер, то по логике вещей смертной казни должны быть подвержены так же и те, кто участвовал в наказании убийцы.. и так до бесконечности. Так же и в Новом Завете можно встретить множество свидетельств, где служба в армии и применение силы для пресечения беззаконных поступков считается нормой. Когда к Иоанну Крестителю пришли воины с вопросом, что им надлежит делать, святой Иоанн ни слова не сказал о том, что их служба предосудительна в очах Божиих (Лук.3:14). Так же апостол Павел называет Божиим слугой того, кто носит меч (Рим.13:4). Если интересует эта тема, можно почитать интересные рассуждения по этому поводу у В.Соловьева в его "Трех разговорах" (Разговор первый).

Аветис, не стоит отступать от слов Писания, заменяя их своим мыслями. Апостол четко повелевает СОБЛЮДАТЬ то, чему были научены СЛОВОМ. Слово в данном случае было не письменным, а устным. Здесь рушатся все доводы о том, что все апостольское предание сокрыто лишь в Писании. Как раз при апостолах не было никаких летописцев. Сама община хранила апостольские слова и заповеди, передавая их из уст в уста. Это апостольское предание является достоянием православной церкви, существование которой исторически не прерывалось. Опять вы употребляете выражение «я думаю..». Кажется, для нас с вами вес должны иметь только свидетельства Писания, а не свои мысли по какому-либо поводу. Если бы все апостольские слова были сохранены в Писании, то апостол бы сказал примерно следующее: «соблюдайте преданное от нас слово, о сохранении которого Дух Святой позаботится. Не стоит решать за Духа Святого. Господь сказал: «СЛУШАЮЩИЙ вас – меня слушает», а не только читающий. Если говорить о помазании Духа, обладающие которым знают все, то исходя из вашей логики, какой смысл тогда вообще прибегать к Писанию, если есть помазание? Между прочим, тем, кому апостол этого говорил, вообще кроме ветхозаветных книг не имели ничего. Да и помазание это есть ни что иное, как возложение на верующих рук апостолов, которое сообщало дары Святого Духа (сейчас это таинство миропомазания). Кто из протестантов может похвалиться преемством руковозложением, идущим от апостолов? Да, я считаю недостаточным. Но не в смысле объема текста, а в смысле его понимания. Без толкования, священный текст может превратиться в орудие погибели, как об этом предупреждал апостол Петр. Апостолы снабдили церковь своими посланиями и научили правильно к ним относиться. Если бы о Христе было бы все сказано, то не понадобился бы созыв первого вселенского собора, на котором еретик Арий от Писания доказывал, что Христос есть высшее ТВОРЕНИЕ Бога и не является единосущным Отцу. Да практически все ересиархи в оправдание своих ересей приводили свидетельства Писания. А по-другому просто и быть не может. Дело в том, что для последователя Христа деноминаций вообще не может существовать – существуют лишь те, кто пребывает в общине, созданной апостолами (церкви) и те, кто находится вне нее. Аветис, подумайте, что лично для вас является препятствием для вхождения в православную общину? Православная церковь открыта для всех. Мы с радостью примем католиков, при условии, что они отрекутся от заблуждения касательно того, что папа является главой вселенской церкви. Примем протестантов, если они примут сохраненное у нас апостольское предание и перестанут нас считать идолопоклонниками и тп. В чем заключается препятствие к единению лично для вас? То, что мы называем наших священников батюшками или может еще что?.. Все правильно, но ведь церковь так и осталась пребывать в единомыслии. Убежали из церкви как раз те, кто не внял апостольской заповеди. Почему вы упускаете тот факт, что православная церковь пребывает в единомыслии уже более двух тысяч лет?

Как раз текст Откровения о семи церквах свидетельствует скорее о том, что под Церковью подразумеваются именно конкретные общины. Исторически все эти семь малоазийских церквей были под непосредственным руководством апостола Иоанна и составляли собой Единую Церковь, как впрочем и другие общины, созданные другими апостолами. Это то же самое, что, например, писать послания к церквам Александрийской, Иерусалимской, Сербской, Болгарской, Русской и тд., - все они представляют собой части единой Вселенской апостольской церкви. Так что пока из Священного Писания вы не привели ничего, что подтверждало бы ваши мысли о том, что можно принадлежать церкви Христовой ВНЕ ОБЩИНЫ. Естественно, что такого понятия как «конфессия» просто не может быть в Писании, поскольку Церковь, созданная Христом одна. «Конфессия» - технический термин для внешних, применяемый лишь для обозначения факта присутствия в настоящее время многих общин, демонстрирующих свою исключительность. А вот понятие «отдельной общины», которая называется Церковью, в Писании есть. Возьмите хотя бы это: «Все же верующие были вместе и имели все общее … Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян.2:44-47). Далее в посланиях видно, как апостолы оберегали общину от разномыслий и расколов, рукополагали в каждом городе пресвитеров и диаконов.. Свидетельства Писания о единой церковной общине на столько ярко, что даже ни одна из серьезных протестантских церквей не дерзнула выдвинуть мысль, что Церковь может быть вне общины и все их усилия были направлены на то, чтобы доказать идентичность своей общины той древней апостольской. Вы же говорите о том, чему в Священном Писании нет подтверждения. Если я не прав, то жду от вас новых цитат. Иначе, это просто так и останется на уровне вашего личного мнения. Странная у вас логика, как будто православие, баптизм и тп. не имеют прямого отношения к Слову Божию. Ведь каждый толкует его в силу традиции той общины, в которой пребывает, иначе чем бы отличалось православие от того же баптизма? Не совсем уловил вашу мысль. Получается Бог своих знает, а мы дескать будем поступать так, считаем нужным и правильным, при этом то, что именно мы являемся «своими» Богу, само собой разумеется? Я настаиваю на том, что только та церковь является истинной, которая ведет свое непрерывное преемство от той первоапостольской общины, т.е. собственно ее и представляет, и при этом является носительницей апостольского предания (письменного и устного). Всем этим критерием соответствует церковь православная. В других общинах я этого не вижу и поэтому считаю их пребывающими вне тела Христова. Если бы было иначе, то любящие Христа и стремящиеся исполнять Его слово присоединились бы к православию, как этого требует апостольская заповедь о любви и единомыслии.

Можно сказать и так. Такие явления как Крестовые походы, инквизиция, объявление короля главой церкви, назначение награды за индейские скальпы организовывались на официальном церковном уровне. Что же касается православия, то я не могу припомнить подобных явлений. Вообще, насколько я знаю, последователи Лютера по-прежнему не стыдятся называть себя лютеранами, тем самым свидетельствуя, что солидарны с его образом мыслей. Прошу заметить, не просто преступления, а преступления католической и протестансткой конфессий. Что же касается инквизиции, то круг ее интересов был гораздо шире – в него входили, как известно, и ведьмы и колдуны и эзотерики вроде Джордано Бруно… В любом случае, такие факты свидетельствуют о том, что протестанты и католики выпали из церковного предания, раз позволили себе такие деяния. Совершенно верно. Верно и то, что, и крестовые походы и инквизиция имели место уже после того, как католики отделились от Церкви. Но, а если это не православный монастырь, зачем же тогда об этом вообще говорить. Для православного христианина подобное явление кроме ужаса ничего вызывать не может. А это действительно католические епископы и они открыто заявляют о своей ориентации? Насколько мне известно, Ватикан делал официальное заявление в 2008 году о том, что гей не может быть рукоположен. Протестантизм возник как реакция на грехи католической церкви, которая к тому времени ушла далеко от древней православной веры. А вот я, пока, не вижу, что образ ваших мыслей чем-либо отличается от протестантского. Понятие протестантизма очень широко, оно включает в себя не только традиционные деноминации, но и тысячи других более мелких направлений, которые объединяет одно – уверенность в своем правильном понимании Священного Писания.

Как известно, собственноручно сочиненные различными гностическими сектами, подложные евангелия (евангелие Евреев в том числе), пачками ходили по рукам начиная со второго века христианства. Неудивительно, что в них всякого бреда было хоть отбавляй. Другое дело, зачем на них вообще обращать внимание, если заранее известно, что написаны они людьми, чуждыми учения Христа и Его апостолов. Дело в том, что древние еретики не сумев возвысится до понимания, что Божество выше мужского и женского начала, вынуждены были низвести Бога до своих чисто человеческих инстинктов и форм. Из этой же серии и судорожные попытки найти Богу "супругу".

Вот когда вы говорите в таком декларативном тоне, мне кажется, что вы пытаетесь вынырнуть на поверхность и уйти от обсуждения сущности темы. Как мне кажется, такое инстинктивное стремление постоянно устраняться от конкретики и скользить по поверхности, свойственно всем протестантам, и обусловлено оно в первую очередь опасением того, что глубокое исследование некоторых вопросов могут привести к очень не выгодным ответам.

Аветис, возможно вы не заметили мое предыдущее сообщение и вопросы в нем, поскольку не ответили на него. Я прошу вас обратить на него внимание. Именно «факты», а не фантазии всяких клоунов вроде Фоменко (возможно слышали о таком). Вообще, надо признать, что фундаментальные научные исследования в области церковной истории принадлежат людям именно близким к церкви. Возьмите того же В.В. Болотова. Превзойти по глубине исследований его пока еще никто не смог до настоящего времени. Кроме того, со времени эпохи гиперкритицизма, в церковной науке не принято скрывать какие-либо неприглядные исторические факты. Подобным добросовестным подходом не могут похвастаться авторы с атеистическим мировоззрением, которые нередко искажают и умалчивают о некоторых событиях, противоречащих их взглядам. Чтобы убедиться в этом, достаточно ознакомиться с творениями идеологизированных советских историков. Все дело в том, что православной церкви нечего бояться. Если и были некоторые прецеденты, то это скорее грехи отдельных личностей, но никак не Церкви, что нельзя сказать о католицизме и протестантизме, где провоцирующими факторами являлось сама доктрина учения. Тут уж и приходится где-то что-то «подмазывать». Вот вы привели цитату из учебника для ЕХБ, написанную баптистом Каревым, не сумевшего получить даже высшего образования. Неужели вы считаете, что труды человека, который не смог закончить политехнический институт, можно считать авторитетными и ставить их выше действительно общепризнанных в мировой науке ученых? Да и если посмотреть на вашу цитату, то где здесь можно увидеть голос православной церкви. Приведите мне хоть одно постановление церковного собора, где бы еретики приговаривались к смерти. А вот у протестантов тут рыльце в пушку… Чего стоит один призыв отца-родоначальника протестантизма Лютера: “В доброй войне долг христианской любви истреблять врагов беспощадно, грабить и жечь их по законам войны, потому что сам Бог помогает сильному… Не сам ли Бог, нашими руками вешает, четвертует, сжигает бунтовщиков и рубит им головы?” (цит. по: Мережковский Д. С. Реформаторы. Лютер, Кальвин, Паскаль. – Брюссель, 1990, ч. 1, с. 109; ч. 2, с. 10). В качестве иллюстраций можно посмотреть исторические «фоты», где видно, насколько протестанты были верны отеческим заветам. Можно еще вспомнить об официально принятом протестантами в 1571 г. „символе веры", в котором утверждалось, что „король имеет верховную власть в церкви", т.е. дали право мирской власти вести политику от лица церкви. В связи с этим можно вспомнить, как пуритане в 1703 г. постановили на своём Законодательном собрании скальпирование американских индейцев «средствами, дарованными ему богом и природой» и в связи с этим выдавать премию в 40 ф. ст. за каждый индейский скальп и за каждого краснокожего пленника; в 1720 г. премия за каждый скальп была повышена до 100 ф. ст., в 1744 г., после объявления в районе Массачусетского залива одного племени бунтовщическим, были назначены следующие цены: за скальп мужчины 12 лет и старше 100 ф. ст. в новой валюте, за пленника мужского пола 105 ф. ст., за пленную женщину или ребёнка 55 ф. ст., за скальп женщины или ребёнка 50 фунтов стерлингов! Тут даже католики со своей инквизицией отдыхают. Далее вы почему-то опять стали писать о деяниях католической церкви. Аветис, прошу вас, выкиньте из головы навязанную вам идеологию – история католической церкви со всеми ее причудами к православию не имеет никакого отношения. Да, и про православных монашек, убивающих своих детей, я так и не услышал. Или приведите исторический факт-подтверждение или извинитесь хотя бы. Ведь это клевета, а значит и прямое нарушение заповеди. Не совсем понял ваш ответ. Я привел вам слова Писания, в которых говориться о том, что кроме написанного существовали еще и устные постановления апостолов, которые Слово Божие повелевает СОБЛЮДАТЬ. Также в другом месте апостол обещает в личной беседе сообщить нечто церкви: «Прочее устрою, когда приду» (1Кор.11:34), при этом завещает именем Господа нашего Иисуса Христа, УДАЛЯТЬСЯ от всякого брата, поступающего бесчинно, А НЕ ПО ПРЕДАНИЮ, КОТОРОЕ ПРИНЯЛИ ОТ НАС (2Фесс.3:6). В вашем ответе я не увидел, каким образом вы распознаете и тем более соблюдаете то, чего мы не можем найти в Писании. И собственно как изучающие писания могут распознать Христа, которого проповедовали апостолы, если не знают всего того, что апостолы рассказывали о Христе. Христа во всей полноте можно познать через всю полноту апостольской проповеди (не только письменную), а если принимать во внимание только часть проповеди, то распознать можно вовсе не того Христа, о котором апостолы говорили. Аветис, прошу вас, следите за словами, помните, что за каждое праздное слово мы непременно дадим ответ Богу. Да и наша дискуссия просто скатится в никуда. Какое отношение имеют католики к проповеди однополых браков? Поймите, что если вы привыкли так невнимательно и не критично относиться к своим утверждениям, то в духовной жизни вы нисколько не преуспеете. «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие» (Иак.1:26) Образ ваших мыслей ничем не отличается от протестантского, хоть вы и пытаетесь отрицать это. Я как-то разговаривал с одним евангельским протестантом, так вот он так же открещивался от наименования протестант и требовал, чтобы я его называл реформатором. По ходу нашей беседы, я так и не смог возвысится до понимания, в чем собственно было различие. Обеими руками за! Остается дело за малым – войти в нее.

Об Истине всегда приятно поговорить, особенно тем, кто ее знает

Простите, но я не совсем понял, в чем состоит вопрос.

Скажите, Аветис, вы лично знакомы с историей христианства? Я подозреваю, что не совсем. Ко времени проведения Первого вселенского собора христианство стало уже официальной государственной религией. Пожалуйста, не делайте впредь таких «внеисторичных» заявлений, не изучив предварительно вопрос. Кстати, для меня лично эта ваши пробелы в знании истории является показателем того, что о православии вы знаете лишь понаслышке, и многое из того, что знаете, является ложью. Похоже, что вы просто в свое время некритично восприняли некие тезисы, которые незаметно для вас стали аксиомами, не требующими доказательств. Иначе я никак не могу объяснить ваши столь смелые заявления, идущие вразрез с фактами. То же самое. Приведите факты убийства христиан в 5, 6, 7 веке. Какое отношение православная церковь имеет к монашкам-убийцам – тоже не могу понять. В ваших словах вижу лишь штампы. Между прочим, не является ли ложная клевета прямым нарушением заповеди Христовой? Не стоит так бросаться словами. Давайте проведем такую небольшую проверку. Для вас, как я понимаю, авторитетным источником правильных мыслей является лишь Писание. И в этом Писании мы находим следующие слова Апостола: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены ИЛИ СЛОВОМ или посланием нашим» (2Фесс.2:15). Могу привести еще несколько свидетельств Писания, которые говорят о том, что Апостолы передали Церкви нечто больше, чем просто послания. Объясните мне, как вы понимаете и как исполняете эту апостольскую заповедь – держать предания, которые были переданы непосредственно через слово? Аветис, несмотря на то, что вы не принадлежите ни к какой общине, образ ваших мыслей – чисто протестантский. Для меня лично совершенно неважно, к какой деноминации вы принадлежите или не принадлежите. Важно в этом случае то, что вы оторваны от живого церковного предания, идущего от Христа и апостолов, потому что в этом случае вы просто доверяете своим собственным мыслям, которые могут занести вас куда угодно. В некотором роде, я, общаясь с вами, наблюдаю «Аветискую церковь» (простите, не хочу нисколько обидеть) Вопрос хороший, но в то же время и трагический. Почему стремящиеся жить по слову Христа не ищут того предания, которое идет от апостолов (см. 2Фесс.2:15)? Казалось бы, желающему во всем следовать Писанию, стоило бы серьезно озадачиться этим вопросом. А раз этого не происходит, то скорее всего эти люди стремятся жить лишь по тем меркам, какие они сами для себя считают приемлемыми, и о учении Христа как таковом речь тут скорее не идет вовсе.

Я имел в виду именно протестантские церкви, а не католиков. Несмотря на то, что католичество является само по себе ересью, насколько мне известно, еще не было случая, чтобы Ватикан на официальном уровне отказался назвать содомию грехом. А вот многие протестантские церкви уже давно признали содомию на официальном уровне. Посмотрите хотя бы здесь. И здесь даже дело не в чтении Библии, а в самом отношении к Слову Божию. Ведь в протестантизме текст Писания может понимать в меру своего ума каждый. Почему бы не закрыть глаза на некоторые неудобные стихи писания, ведь это обычная тактика протестантов. А коль скоро Библейский канон утвержден еще и обмирщенной православной церковью на Шестом Вселенском соборе, то для протестантов еще вопрос, все ли книги Писания вошли в этот канон?.. или может эти попы взяли и подправили что-то… Так что это явление (содомия) как раз органично вытекает из специфического использования Библии протестантами. Мне из ваших слов показалось, что вы все-таки предполагаете, что отдельный человек, не считающий себя принадлежащим к какой-либо видимой общине, вместе с тем вполне может быть частью Тела Христова. Поэтому и попросил вас привести подтверждение этой вашей мысли в Священном Писании. А о том, что, как уже сказал, можно лишь формально пребывать в церкви и при этом быть чуждым Тела Христова, - об этом и говорить даже нечего, все и так ясно. То же самое. Покажите мне из Писания, что Церковь – это не одна община или религия. Далее ниже у вас также приводятся мысли, что есть некая «внеконфессиональная» церковь, которая повинуется Христу и только на Него уповает. Просьба с моей стороны та же – подтверждение Писанием.

Глава Синодального отдела считает, что «прививки есть высочайшее достижение человечества» и летальные исходы от вакцинации можно объяснить только тем, что очень многие медики просто «потеряли совесть»… Отвечая в эфире телеканала «Спас» на вопрос, каких батюшек нужно слушать – тех, кто говорит, что прививки делать нельзя, или тех, кто говорит, что делать их необходимо – глава Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями протоиерей Димитрий Смирнов заявил: «Сапоги должен тачать сапожник, а пироги печь пирожник, и если у вас половина батюшек на приходе с высшим медицинским образованием, то к их мнению можем прислушиваться по поводу прививок. Если у них такого образования нет, то ваши батюшки очень самонадеянные люди. Это все равно что, будучи слесарем третьего разряда, начать чинить компьютер». «Сфера влияния батюшки не распространяется на вопросы: к какой маникюрщице ходить, у какого модельера шить себе пальто, делать прививки или не делать, делать операцию или не делать, ехать в отпуск или не ехать… Это не сфера компетенции батюшки. Сфера компетенции батюшки – то, чему его учили – Церковный устав, Священное Писание и учение Церкви», – пояснил священник. Высказывая свое личное мнение по поводу прививок, отец Дмитрий подчеркнул, что «прививки есть высочайшее достижение человечества» и благодаря им «прекратились на земле ужасные моры, которые выкашивали в некоторых странах до четверти населения». Однако, «мы живем в стране, где люди потеряли совесть, и это коснулось очень многих медицинских работников. А здравоохранение превратилось в сферу услуг. Поэтому для изготовителей прививок – это бизнес, а мы для них, к сожалению, просто подопытные кролики». «Медицинские работники озабочены больше охватом населения, поэтому у нас встречаются такие случаи, когда от прививок человек становится инвалидом, а в отдельных случаях даже умирает», – отметил священник. Причин таких печальных последствий прививания, по словам отца Димитрия, всего несколько: «Во-первых, прививки используют некачественные, просроченные. Во-вторых, прививки делают без проб. В-третьих, прививают без того, чтобы прошло определенное время со дня последней болезни, когда иммунитет человека ослаблен. Все эти правила безбожно нарушаются». «Например, нельзя разрешать прививать детей в школе, – заявил глава Синодального отдела. – Это все должно быть только под вашим контролем. Родители должны ознакомиться с этой прививкой, ознакомиться с противопоказаниями, они должны настаивать, что, прежде чем сделать прививку, нужно сделать пробу, потому что у некоторых людей к каким-то прививкам есть непереносимость. Поэтому это все нужно сначала опробовать в очень маленькой дозе, а уж потом на это соглашаться», – считает священник.