Богослужебные тексты.

[Георгий. 1 429]

8 минут назад, *"* сказал:

А если монотонно читать вслух, как в храме чтецы положенным речетативом? Ну и на исповедь, порассуждав, что не так. Трудная это работа, что там говорить...

Сейчас монотонно не выйдет из - за проблем в моем состоянии, но стараюсь читать чинно с благовонием. 

Исповедь само собой разумееца. 

 

[Георгий. 1 429]

Вопрос: почему в разных молитвах их окончание имеет разную концовку:

Цитата

• Емуже подобает всякая слава, честь; и поклонение [со Отцем и Святым Духом во веки веков. Аминь.]

Цитата

• благодать же и милость Триединаго Бога, [Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков. Аминь.]

Цитата

• Емуже подобает всякая слава, честь и держава, [во веки веков. Аминь.]

или так по окончании идет лишь:

Цитата

• Аминь.

а порой и во все нет в концовке молитв: АМИНЬ. (?)

 

Почему так, почему в разных молитвах разные окончания с чем это связанно, почему такой порядок, мне не известно?

Хотя, и имею дух. обр. этот вопрос как то и не смог разъяснить.

 

 

Изменено 7 февраля, 2020 пользователем Георгий.
Ох уже эти точки и запятые...

[МАРГАРИТКА 2 110]

В 08.02.2020 в 02:17, Георгий. сказал:

Вопрос: почему в разных молитвах их окончание имеет разную концовку:

или так по окончании идет лишь:

а порой и во все нет 

Я как-то тоже задумывалась над этим  Мне кажется это зависит от составителя молитвословий. Это первое моё предположение. 

Второе предположение не знаю как сформулировать..)

 

 

Изменено 10 февраля, 2020 пользователем МАРГАРИТКА

[Olqa 13 242]

В 08.02.2020 в 02:17, Георгий. сказал:

Почему так, почему в разных молитвах разные окончания с чем это связанно, почему такой порядок, мне не известно?

Хотя, и имею дух. обр. этот вопрос как то и не смог разъяснить.

 

 

Георгий, а что смущает? 

[Иерей Алексей 832]

В этом старом топике присутствует текст (Марка 11:24), который автор топика выделил жирным. Хотя он спрашивал о вере, так же выделил факт получения просимого, то есть, исполнения просьбы. И прошедшее время глагола как раз более явно (выпукло) представляет именно факт исполнения (свершилось).

 

Тут, конечно, сложное переживание упоминается. Мы просим о том, что отсутствует в настоящем, то есть, его нет, и будет только в будущем. А нужно, чтобы было (присутствовало) в прошлом, как уже свершившееся. Сложность связана с парадоксальностью переживания, как, например, во фразе "держи свой ум во аде, и не отчаивайся".

 

Разные окончания связаны с попыткой добавить именно эту характеристику (веру в исполнение просьбы). Даже если основано и на противоположности (верую, помоги моему неверию).

 

А также акцент на том Кто будет исполнять просьбу. Это, фактически, скорее прославление, но, одновременно с этим, и "да не будет иного". Потому что в ризы светлы много кто рядится.

 

И это свойство (получение просимого) молитвы является одним из обязательных, если мы хотим, чтобы просьба была действительно исполнена. Наряду со вниманием, покаянием, и другими свойствами молитвы, которые часто упоминаются с безвариантным "должно быть".

[р.Б.Валентина 1 259]

Жизненная история о богослужебных текстах. Рассказ женщины:

Стоим с сыном на вечерней. Мимо народ временами проходит – туда-сюда. Вдруг сын мне шепчет:
- Узнала?
Я испуганно дёргаюсь, в голове тут же мысль, что вот кто-то из знакомых прошёл, а я не поздоровалась и не кивнула даже, и спрашиваю у сына:
- Кого?
А он мне:
- 23й псалом!

[Olqa 13 242]

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ПРАЗДНИКА

Праздник Сретения Господня по своему богослужению принадлежит к числу двунадесятых праздников, но не Господских, а Богородичных, потому что если этот праздник случится в Неделю, то служба воскресенья не отменяется, а поется вместе со службой праздника – как и в Богородичные праздники (Типикон – 2 февраля, «аще в Неделю»). Праздник Сретения называется иногда праздником Сретения Пресвятой Богородицы, а в Западной Церкви называется «Очищением» Пресвятой Девы.

По своему построению служба праздника такая же, как во все Богородичные праздники, но с тем отличием, что, подобно службе Господского праздника, на Литургии на малом входе произносится входный стих, после которого поются тропарь и кондак праздника. В конце всенощного бдения и Литургии бывает особый отпуст праздника (см. Служебник; этот отпуст праздника отменяется и заменяется воскресным, если праздник попадает на воскресенье).

На всенощном бдении читаются три паремии. Первая паремия (Исх. 12:51, 13:1–3, 10–16; Лев. 12) – об избрании еврейских первенцев на служение Богу и о древнем законе очищения. Вторая паремия (Ис. 6 гл.) – о видении пророка Исайи, в котором прикосновение горящего угля к его устам прообразовало духовное очищение от грехов. Третья паремия (Ис. 19, 1–21) – о созерцании пророком Исайей Египта, куда «приидет Господь, и сотрясутся рукотворенная Египетская от Лица Его, и ведом будет Господь египтяном», что вскоре после Сретения Господня действительно исполнилось, когда Господь с Марией, Материю Своей, и Иосифом бежал от Ирода в Египет.

На благословении хлебов, на «Бог Господь» и в конце утрени поется тропарь праздника.

На полиелее – величание праздника.

Канон праздника «Сушу глубородительную землю» – творение святого Космы Маиумского(ум. 776 г.). На 9 песни «Честнейшую Херувим» не поется, но поются припевы праздника (их всего 14). После первых двух припевов поется ирмос: «В законе сени и писаний»; после каждого из следующих четырех припевов читается тропарь 9 песни. В заключение на катавасию поются первые припев и ирмос, которые являются задостойником на Литургии (до отдания).

Припев: Богородице Дево, упование христианом! Покрый, соблюди и спаси на Тя уповающих.

Ирмос: В законе сени и писаний (в тени и букве Закона) – (про)образ видим вернии: всяк мужеский пол, ложесна разверзая, свят (посвящается) Богу. Тем (поэтому) перворожденное Слово Отца безначальна, Сына, первородящася Материю неискусомужно, величаем.
Полностью о празднике Сретения Господня https://azbyka.ru/otechnik/Germogen_Shimanskij/liturgika/5

 

[МАРГАРИТКА 2 110]

Ещё одна особенность Сретенского богослужения перед чтением Часов - Чин освящения свеч.

И ещё один момент. Обычно задостойник праздника начинается словами:"Величай душе моя,.......".На Сретение же задостойник начинается иначе. 

Изменено 13 февраля, 2020 пользователем МАРГАРИТКА

[inna d 4 842]

«Усилия требуются от любого человека, который обращается к тексту молитвы, даже если этот текст написан на полностью понятном ему языке»

Интервью с ведущим редактором и составителем «Богослужебных указаний» протоиереем Сергием Ванюковым

Источник: ПСТГУ

    

Одной из традиционных забот отцов-настоятелей перед наступающим новым годом является приобретение для храма необходимого количества новых выпусков Богослужебных указаний — издания, которое уже десятилетия помогает духовенству и клиросу при составлении церковных служб. Ведущим редактором и составителем этого издания многие годы является выпускник и до недавнего времени преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета протоиерей Сергий Ванюков. «Всероссийский уставщик» ответил на вопросы редакции портала ПСТГУ.

— Отец Сергий, как Вы оказались главным редактором Богослужебных указаний?

— В начале 2004 года меня пригласили в Издательство Московской Патриархии дать несколько консультаций по вопросу подготовки Богослужебных указаний на 2005 год. Я представил определенные замечания и предложения, которые были учтены при составлении книги. Хотя мое участие в публикации этого издания было совсем незначительным, редакция посчитала целесообразным включить мое имя в число составителей.

В конце 2004 года в Издательстве Московской Патриархии произошли структурные изменения, в результате которых я стал работать над Богослужебными указаниями на постоянной основе в должности ведущего редактора. С тех пор вот уже более пятнадцати лет я являюсь составителем этого ежегодника, а также участвую в подготовке к выпуску официального календаря в его литургической части.

— Расскажите, как проходит подготовка очередного выпуска указаний? Сколько времени это занимает? С какими сложностями приходится сталкиваться?

Скрытый текст

 

— Процесс подготовки достаточно сложный и продолжительный. Почти сразу после выхода в свет очередного выпуска мы приступаем к работе над новым изданием. Весь процесс занимает около одиннадцати месяцев. Каждый год имеет свои календарные особенности, которые в значительной степени влияют на богослужение. Сочетание подвижного и неподвижного годовых циклов вкупе с чередованием гласов, зависящих от даты празднования прошедшей Пасхи, а также происходящий ежегодно сдвиг чисел месяца по отношению к дням недели придает каждому году только ему присущую литургическую неповторимость.

Как известно, великий индиктион составляет 532 года. По его истечении даты празднования Пасхи следуют в том же порядке, как в предшествовавший период, а параметры богослужения в течение всего года в точности повторяются. Однако литургическая жизнь Церкви не стоит на месте: ежегодно появляются новые праздники, канонизируются святые, утверждаются новые богослужебные тексты. При подготовке к выпуску Богослужебных указаний необходимо учитывать все эти обстоятельства. Именно они делают процесс составления творческим и придают ему определенную новизну.

— Сейчас иногда говорят, что процесс составления богослужения можно автоматизировать с помощью компьютерных программ, действительно ли это возможно? Если нет, то почему?

— Я не являюсь программистом, поэтому не могу однозначно утверждать, реально ли создать программу, которая учитывала бы все литургические особенности года и в конечном итоге выдавала бы безупречную схему богослужения на каждый день. Не исключаю, что теоретически такое возможно. За те годы, что я составляю Богослужебные указания, мне несколько раз приходилось слышать о начале работы над подобными проектами. Обращались ко мне даже за консультациями в таких начинаниях.

Правда, о положительных результатах этих инициатив я не слышал. Возможно, причина состоит в том, что процесс работы над данной книгой, как я уже отмечал, в значительной мере является творческим, а потому не вполне поддающимся автоматизации.

Богослужебный устав — это предмет, который занимает в комплексе богословских дисциплин двойственное положение: с одной стороны, можно сказать, что это важнейший для священнослужителя предмет (очевидно, что священник должен уметь правильно совершать богослужение), с другой стороны, многие говорят, что предмет очень скучный и что наш Бог не формалист и не бюрократ. Так ли важен в этом случае богослужебный устав?

На мой взгляд, богослужебный устав является одним из ключевых предметов в системе духовного образования. Священник или готовящийся к принятию священного сана ставленник, который пренебрегает изучением литургики, выражает тем самым свое отношение не столько к знанию сухих схем различных чинопоследований, сколько к традиции Православной Церкви в целом. Этой традиции не одно столетие. Богослужение — сердцевина церковной жизни. Если Церковь (Глава Которой — Христос) установила определенный порядок совершения храмовой молитвы, то долг пастырей и сознательных мирян состоит в том, чтобы сохранить это наследие. А сохранить его можно только, полюбив и изучив. Другого пути нет. И дело здесь не в том, что утверждающий важность литургики как элемента духовного образования будто бы становится сторонником формализма (это совсем не так), а в том, что Сам Бог через действие Святого Духа в Церкви благоволил, чтобы литургическая традиция стала той формой, через которую преподается в Церкви благодать.

Бережное и трепетное отношение к церковным традициям восходит к первохристианским временам и простирается вплоть до эпохи новомучеников и исповедников Церкви Русской. Апостол Павел призывает коринфян: «Вся же благообразно и по чину да бывают» (1 Кор. 14:40) — и напоминает фессалоникийцам: «Темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся, или словом, или посланием нашим» (2 Сол. 2:15). Каждый ставленник перед хиротонией дает присягу, в которой обещает «богослужения и Таинства совершать с усердием и благоговением по чиноположению церковному, ничего произвольно не изменяя». Выполнение этого пункта присяги требует от священника не только глубокого изучения той литургической традиции, которой живет Церковь, но и искреннего стремления таким образом нести свое служение, чтобы по нерадению не исказить эту традицию, не нарушить ее, а стараясь по своим силам исполнить ее, передать это бесценное сокровище грядущим поколениям — тем, кто придет в Церковь Христову после нас.

— Ныне действующий устав — это устав монастырский, причем вполне пригоден он для монастыря, расположенного во вполне определенных климатических условиях. Почему, никогда не исполняя этот устав на приходах всецело, приходским священникам и прихожанам, тем не менее, предлагается «притворяться» афонскими монахами?

— Не могу согласиться с тем, что нам в церковной жизни предлагается «притворяться» подвижниками. Каждый из нас одинаково призван к тому идеалу, о котором учил Христос, — и афонский монах, и московский мирянин. Пути достижения этого идеала различны, но от каждого Бог хочет искренности в стремлении послужить своему Творцу. Конечно, приходскому священнику и мирянину, которые обременены семейными заботами, зачастую сложнее двигаться по пути духовной жизни, чем монаху, который в постриге умирает для мира и, не имея многочисленных попечений, все свои силы может отдать духовным подвигам поста и молитвы.

Отвечая уже более конкретно на Ваш вопрос, могу сказать, что мне близка точка зрения на эту проблему одного из самых ярких и известных святых XX столетия, просиявшего в сонме новомучеников и исповедников Церкви Русской, — святителя Афанасия (Сахарова), епископа Ковровского. Будучи глубоким знатоком богослужения, он в течение нескольких лет принимал участие в подготовке к публикации календаря Московской Патриархии и первых выпусков Богослужебных указаний, которые выходили в 50-х годах прошлого века.

В своей книге «О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви» святитель Афанасий пишет, что наш Типикон представляет собой изложение идеального порядка богослужения, которое берет в качестве образца древнее многочасовое богослужение великих отцов и подвижников. Хотя в настоящее время лишь только в немногих обителях и храмах богослужение в той или иной мере приближается к порядку, изложенному в Типиконе, у нас нет какого-нибудь сокращенного Типикона или приходского богослужебного устава. И это обстоятельство, по словам святителя, имеет большое нравственно-воспитательное значение. По его мнению, наш Типикон в том виде, в каком он существует, является прежде всего постоянным напоминанием об идеале православного богослужения. А тот факт, что наше богослужение и наша молитва так далеки от начертанного Типиконом идеала, должен возбуждать в нас чувство смиренного сознания нашего несовершенства.

Святитель видит в действующем Уставе указатель к правильному устроению богослужебной жизни. Он пишет: «Наш Типикон — это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки, протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками. Зачем уклоняться на иные пути, зачем выискивать новые, когда по этим, как уже изведанным, безопаснее, легче, скорее, с меньшим трудом можно войти в труд всех предшествовавших поколений, пожать то, что уже посеяно иными, между прочим и для нас». Таким образом, святитель Афанасий затрагивает здесь важную проблему воспитательного значения Устава.

— Отец Сергий, Вы вспомнили о священнической присяге, когда ставленник обещает «богослужения и Таинства совершать по чиноположению церковному, ничего произвольно не изменяя», но при этом же очевидно, что ни один приходской священник не служит строго по Типикону. Например, я знаю историю, когда один из провинциальных священников, совершая всенощную на своем сельском приходе в присутствии епископа, до начала богослужения предупредил, что он служит всенощную без каких-либо сокращений, а после окончания богослужения сообщил архиерею, что все священнослужители, которые что-либо сокращают в службе, непременно попадают в ад. На что епископ, отличавшийся пастырским опытом, хорошим чувством юмора и рассудительностью, сказал, что поскольку за всенощной этот священник не соединял с канонами на утрени библейские песни (очевидно, что батюшка не отличался хорошим богословским образованием и не очень знал о том, что это такое), то в аду предстоит быть им обоим.

— Отдавая должное чувству юмора этого владыки и его рассудительности, не хотел бы глубоко вдаваться в полемику относительно текста священнической присяги. Могу лишь сказать, что, несмотря на очевидное несоответствие реального положения дел в вопросе совершения уставного богослужения на приходах тем требованиям, которые изначально предъявляются к ставленникам, Церковь не отменяет данный пункт священнической присяги. Думаю, что она руководствуется здесь тем же принципом, который изложил святитель Афанасий (Сахаров) применительно к Типикону как к примеру идеального порядка богослужения. Для иллюстрации этого подхода можно, на мой взгляд, провести аналогию с проблемой, которая относится к области нравственного богословия. Невыполнение большинством христиан во всей полноте Божиих заповедей не означает, что корпус этих заповедей должен быть пересмотрен и приведен в более подходящий для удобопреклонного ко греху человека вид.

Предполагаю, что будь у нас приходской Типикон, он тоже вряд ли бы всегда и всеми полностью исполнялся во всех своих тонкостях. Подтверждением этому предположению может служить пример греческих Церквей, в которых принятый в XIX веке приходской устав (так называемый Типикон Виолакиса) подвергается на практике сокращениям, сравнимым с сокращениями монастырского устава на приходах Русской Церкви. По моему мнению, если и приноравливать уставное богослужение к реалиям и возможностям конкретного прихода или монастыря, то лучше обращаться для этого к традиционному образцу, чем к его более поздней переработке.

— Отец Сергий, Вы поступали в ПСТГУ с мыслью о священстве или Вы пришли к решению о принятии сана в годы обучения в ПСТГУ?

— Желание стать священником у меня возникло еще в годы обучения в средней школе. Около полутора лет я был прихожанином Никольского храма города Солнечногорска, настоятелем которого в то время был протоиерей Иоанн Пташинский (отошел ко Господу в 2007 году). Его жизнь и служение, несомненно, оказали влияние на мое решение послужить Богу и Церкви в священном сане.

Отец Иоанн вступил на путь подготовки к священническому служению в один из самых тяжелых периодов истории Русской Церкви прошедшего столетия, который получил название хрущевских гонений. Будучи рукоположенным во пресвитеры в феврале 1965 года, он через всю свою жизнь пронес любовь к Церкви и богослужению. Иерейская хиротония отца Иоанна была совершена митрополитом Крутицким и Коломенским Пименом (будущим Патриархом Московским и всея Руси) на праздник иконы Божией Матери «Утоли моя печали» в храме святителя Николая в Кузнецах. Пастырское служение было его призванием, оно занимало все его время и силы. И пример отца Иоанна во многом вдохновил меня на принятие священного сана.

Мне нравилось богослужение, церковное пение, иконопись, а главное — ни с чем несравнимая красота и сила молитвы, которыми пронизан весь строй православного богослужения. Летом 1993 года отец Иоанн благословил меня пономарить в алтаре и читать на службе. Таким образом, ко времени окончания школы вопрос о выборе жизненного пути был для меня уже делом решенным. Духовное образование, которое мне предстояло получить на Богословско-пастырском факультете Свято-Тихоновского института, я воспринимал как необходимое условие для того, чтобы совершать свое служение полноценно, в согласии с традицией и учением Православной Церкви.

— Почему Вы не пошли в семинарию?

— Выбор учебного заведения для получения духовного образования является, на мой взгляд, одним из самых важных для будущего священника, потому что во многом определяет дальнейший духовный путь ставленника и формирует его отношение к предстоящему служению. В середине 1990-х годов список духовных учебных заведений был не таким обширным, как сейчас. Изначально я хотел поступать в Московскую духовную семинарию. Главным аргументом для меня было то обстоятельство, что семинария находилась в Троице-Сергиевой лавре, в которой пребывали мощи моего небесного покровителя — преподобного Сергия Радонежского.

Однако осуществлению моего намерения мешало то, что по еще советской традиции тогда в семинарию принимали только с 18 лет, а школу оканчивали в 17 лет. В Свято-Тихоновском институте такого требования не было: поступить в него можно было сразу после школы. Проблема возможной потери года при поступлении в семинарию наложилась также и на некоторые семейные обстоятельства, которые влияли на окончательный выбор учебного заведения. Находясь перед дилеммой — поступать сразу по окончании школы в ПСТБИ или подождать год и поступать в семинарию, я решил обратиться за советом к архимандриту Иоанну (Крестьянкину).

Будучи уже пожилым человеком, отец Иоанн не мог принимать всех посетителей, потому что поток верующих, приезжавших за советом к старцу в Псково-Печерский монастырь, был очень велик. Тогда я передал через одного своего знакомого, который был другом Псково-Печерской обители, письмо отцу Иоанну, в этом письме я изложил суть проблемы. Вскоре я получил ответ старца. Поступив в соответствии с советом архимандрита Иоанна, я стал студентом Богословско-пастырского факультета Православного Свято-Тихоновского богословского института (тогда еще этот вуз не имел статуса университета).

Во время обучения я старался регулярно приезжать в Троице-Сергиеву лавру к мощам преподобного Сергия, поэтому практически не ощущал, что обучение мое проходит вне стен его обители. Как особое благословение преподобного Сергия я воспринял то обстоятельство, что спустя много лет, в 2007 году, моя священническая хиротония была совершена в один из дней его памяти — в праздник собора Московских святых, в храме его имени, и в обители, основанной одним из его ближайших учеников — преподобным Мефодием Пешношским.

— Почему Вы избрали литургику в качестве специализации?

— Как я уже сказал, еще до поступления в институт меня с особой силой привлекало православное богослужение. Я старался разобраться в его структуре и особенностях, понять содержание богослужебных текстов, священнодействий и обрядов. Читая на клиросе, изучал богослужебные книги, старался читать и специальную литературу, которая после свойственного советскому периоду дефицита богословских книг к тому времени становилась уже доступной. Проходя обучение в ПСТБИ, я стремился тщательно и внимательно относиться к богословским дисциплинам: Священному Писанию, догматическому богословию, патрологии, истории Церкви и, конечно, к литургике, которой в соответствии с программой обучения уделялось значительное время и которая изучалась в различных аспектах и с разных сторон.

Уже на первом курсе достаточно подробно рассматривались Таинства Церкви. Я благодарен отцу ректору протоиерею Владимиру Воробьеву за интересный и содержательный курс введения в литургическое предание, а также за курс пастырского богословия, которые он читал с большим воодушевлением. Богослужебный устав, который в течение нескольких лет мы изучали под руководством Марии Сергеевны и Ильи Александровича Красовицких (о них я всегда вспоминаю с большой теплотой и благодарностью), находился в центре моих интересов.

Уже начиная с третьего курса все мои научные изыскания, как впоследствии и выпускная квалификационная работа, относились к сфере изучения богослужения Православной Церкви. Заведующим кафедрой литургического богословия был в то время известный и маститый протоиерей Сергий Правдолюбов, читавший нам курс гимнографии. Общение с отцом Сергием обогащало не только в отношении того предмета, который он преподавал, но и в плане дальнейшего пастырского служения, к которому я стремился. Мы изучали и историческую литургику, и практическое руководство для пастырей.

Кстати, последний предмет вел у нас протоиерей Аркадий Шатов, ныне епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон. Думаю, что знания и опыт владыки Пантелеимона, так же как и тех преподавателей, о которых я упомянул, оказали существенное влияние на то, что за годы обучения в ПСТБИ мое желание стать священником только укрепилось. Окончив с отличием Богословско-пастырский факультет, я получил от руководства нашего учебного заведения приглашение остаться преподавателем литургики и богослужебного устава на кафедре литургического богословия. Это послушание я впоследствии долгие годы совмещал и с работой в Издательстве Московской Патриархии, и с пастырским служением. И только значительно возросшие со временем обязанности на этих поприщах церковного служения побудили меня после 17 лет работы в ПСТГУ оставить преподавание. Тем не менее, до сих пор богослужебная сфера церковной жизни лежит в основе моих и профессиональных, и жизненных устремлений.

— Вы говорили в одном из своих интервью, что довольно скептически смотрите на проекты реформы богослужебного языка — почему? Ведь несмотря на то, что церковнославянский язык отличается от русского значительно меньше, чем, скажем, латынь (язык католического богослужения вплоть до середины XX века) от немецкого, разница между ними все-таки есть: для понимания богослужебных текстов на церковнославянском языке приходится прикладывать усилия. Но ведь в Евангелии нигде не сказано, что верующие обязаны для того, чтобы вместе славить Бога, изучать какой-то специальный язык…

— Мне кажется, что вопрос о богослужебном языке, если его вообще поднимать, должен быть предметом отдельной и обстоятельной общецерковной дискуссии. Свою позицию несколько лет назад я излагал в связи с представленными на обсуждение проектами документов Межсоборного присутствия, которые касались богослужебного языка Русской Церкви. Впоследствии эта позиция была опубликована в сборнике «Церковнославянский язык в богослужении Русской Православной Церкви» (М., 2012).

Опасения относительно проектов документов о церковнославянском языке тогда высказывали многие авторитетные священнослужители (например, протоиерей Сергий Правдолюбов, протоиерей Владимир Чувикин). Учитывая резонанс, который данные документы вызвали в среде верующих, епархиальные советы некоторых епархий рассматривали их содержание на своих заседаниях. В частности, такое обсуждение состоялось в Московской областной и в Псковской епархиях. В конечном итоге президиум Межсоборного присутствия счел необходимым продлить исследование темы с привлечением ученых специалистов и отложил рассмотрение этих документов.

Переходя ко второй части Вашего вопроса, хотел бы отметить, что в традиционном представлении молитва (как частная, так и общецерковная) является формой духовного делания и подвига, которые предполагают определенные усилия со стороны молящегося. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). Эти усилия требуются от любого человека, который обращается к тексту молитвы, даже если этот текст написан на полностью понятном ему языке.

Православное богослужение, достаточно сложное по структуре и составу, несет на себе отпечаток многовекового бытия Церкви и в значительной степени состоит из элементов библейской поэзии и византийской гимнографии. Без знания библейской истории, основ (а иногда и нюансов) догматического богословия, наследия святых отцов и истории Церкви в полноте понять богослужебные тексты практически невозможно. Даже если попытаться перевести их с высокого «штиля» церковнославянского языка на разговорный русский язык, современный человек, тем более не вполне воцерковленный, вряд ли сможет вместить в себя их глубокое содержание.

Таким образом, перевод богослужения на русский язык сам по себе, на мой взгляд, не может значительно упростить понимание молящимся литургических текстов. С другой стороны, я уверен, что даже поверхностное знакомство с церковнославянским языком может значительно обогатить и расширить кругозор современного человека, не только в смысле более глубокого погружения в атмосферу церковной жизни, но и в общем культурном плане. Бережное отношение к древней языковой традиции в богослужении характерно, например, для греческих Церквей, прихожане которых читают дома Евангелие, как правило, в переводе на современный разговорный греческий язык, а в домашней и церковной молитве используют тексты на классическом древнем языке.

В вопросе богослужебного языка Русской Церкви на мою позицию повлияли слова архимандрита Иоанна (Крестьянкина), который в проповеди 10 июня 1990 года, в день интронизации Святейшего Патриарха Алексия II, донес до нас завещание Святейшего Патриарха Пимена, призывавшего «свято хранить церковнославянский язык — святой язык молитвенного обращения к Богу». Уверен, что этот завет блаженнопочившего Патриарха должен стать залогом того, что в вопросе богослужебного языка Русская Церковь будет проявлять большую осмотрительность и осторожность.

 

Протоиерей Сергий Ванюков

Источник: ПСТГУ

13 февраля 2020 г.

http://pravoslavie.ru/128056.html

[Olqa 13 242]

13 часов назад, МАРГАРИТКА сказал:

Обычно задостойник праздника начинается словами:"Величай душе моя,.......".. 

Марина, о задострйнике вообще, кратенько )). Пожалуйста! Это когда, как понять, что - одним словом, ликбез нужен))

[МАРГАРИТКА 2 110]

Изменено 14 февраля, 2020 пользователем МАРГАРИТКА

[inna d 4 842]

2 часа назад, *"* сказал:

о задострйнике

Сретение Господа нашего Иисуса Христа 2/15 февраля

Тропарь, глас 1-й

Рáдуйся, Благодáтная Богорóдице Дéво, из Тебé бо возсия́ Сóлнце прáвды, Христóс Бог наш, просвещáяй су́щия во тьме. Весели́ся и ты, стáрче прáведный, приéмый во объя́тия Свободи́теля душ нáших, дáрующаго нам воскресéние.

Кондак, глас 1-й

Утрóбу Деви́чу освяти́вый рождествóм Твои́м, и ру́це Симеóне благослови́вый, я́коже подобáше, предвари́в, и ны́не спасл еси́ нас, Христé Бóже; но умири́ во брáнех жи́тельство, еди́не Человеколю́бче.

Величание

Величáем Тя, Живодáвче Христé, и чтим Пречи́стую Мáтерь Твою́, Еюже по закóну ны́не принéслся еси́ в храм Госпóдень.

Задостойник, глас 3-й

В зако́не, сéни и писáний о́браз ви́дим вéрнии, всяк му́жеский пол, ложеснá разверзáя, свят Бóгу. Тем перворождéнное Слóво Отцá Безначáльна, Сы́на первородя́щася Мáтерию неискусому́жно, величáем.

 

https://ms.pravoslavie.ru/106851.html

 

https://azbyka.ru/zadostojnik

 

ЗАДОСТÓЙНИК – ирмос 9-й песни утреннего канона с припевом или без припева, который поется в двунадесятые праздники вместо песнопения в честь Богородицы «Достойно есть». Например, в Типиконе, в последовании утрени на Рождество Богородицы (8 сент.), сказано, что вместо «Достойно есть» поется ирмос «Чужде матерем девство» – до отдания, с припевом праздника (припев помещен в 59-й главе Типикона и в Ирмологии).

На Литургии Василия Великого вместо «Достойно есть» поется Богородичен 8-го гласа: «О Тебе радуется». В Великий Четверг поется ирмос без припева «Странствия Владычня», в Великую Субботу – «Не рыдай Мене, Мати» – также без припева. От недели Пасхи и до Вознесения поется задостойник с припевом: «Ангел вопияше» и 9-я песнь – «Светися, Светися».

[Георгий. 1 429]

В 10.02.2020 в 12:39, Иерей Алексей сказал:

Скрытый текст

 

Скрытый текст

 

В этом старом топике присутствует текст (Марка 11:24), который автор топика выделил жирным. Хотя он спрашивал о вере, так же выделил факт получения просимого, то есть, исполнения просьбы. И прошедшее время глагола как раз более явно (выпукло) представляет именно факт исполнения (свершилось).

 

Тут, конечно, сложное переживание упоминается. Мы просим о том, что отсутствует в настоящем, то есть, его нет, и будет только в будущем. А нужно, чтобы было (присутствовало) в прошлом, как уже свершившееся. Сложность связана с парадоксальностью переживания, как, например, во фразе "держи свой ум во аде, и не отчаивайся".

 

Разные окончания связаны с попыткой добавить именно эту характеристику (веру в исполнение просьбы). Даже если основано и на противоположности (верую, помоги моему неверию).

 

А также акцент на том Кто будет исполнять просьбу. Это, фактически, скорее прославление, но, одновременно с этим, и "да не будет иного". Потому что в ризы светлы много кто рядится.

 

И это свойство (получение просимого) молитвы является одним из обязательных, если мы хотим, чтобы просьба была действительно исполнена. Наряду со вниманием, покаянием, и другими свойствами молитвы, которые часто упоминаются с безвариантным "должно быть".

 

Простите, не сразу смог отреагировать на ответ. Пояснение, вполне вписывается в вопрос, благодарю!

 

 

Изменено 20 февраля, 2020 пользователем Георгий.

[Георгий. 1 429]

В 10.02.2020 в 12:39, Иерей Алексей сказал:

А также акцент на том Кто будет исполнять просьбу. Это, фактически, скорее прославление, но, одновременно с этим, и "да не будет иного". Потому что в ризы светлы много кто рядится.

 

И это свойство (получение просимого) молитвы является одним из обязательных, если мы хотим, чтобы просьба была действительно исполнена. Наряду со вниманием, покаянием, и другими свойствами молитвы, которые часто упоминаются с безвариантным "должно быть".

Многие из нас частенько молятся своими словами, и тут, спотыкаемся, какое ставить окончание в собственных молитвах и уж тем паче что бы невольно не сделать подмены и не оскорбить святость молитвы и уж тем более к тому, кому обращаемся своими словами, в собственной молитве. Обычно, когда в спешке собираемся и идем по делам, а молитвенно не успеваем испросить желаемого, как в этом случае не наделать ошибок, особенно в окончание?.. Лично, сам постоянно спотыкаюсь при этом выборе концовки в собственных молитвах не по молитвослову.

 

 

[Olqa 13 242]

В Прощенное воскресение будем слушать Канон "Изгнание Адама из Рая".

Немного из Толкований на Бытие 3:17-19

Еп. Виссарион (Нечаев)

 

3:17 И Адаму рече: яко послушал еси гласа жены твоея и ял еси от древа, егоже заповедах тебе сего единаго не ясти, от него ял еси: проклята земля в делех твоих, в печалех снеси тую вся дни живота твоего

Приговор Адаму предваряется объявлением вины его, состоящей в том, что он, забыв свое значение, как руково­дителя жены, вместо того, чтобы внушить ей раскаяние в преступлении, сам дал себя увлечь ее недобрыми внуше­ниями, и что он преступил заповедь, которую сам непо­средственно, в ясных выражениях принял от Бога. Приго­вор: «проклята земля в делех своих» (точнее с еврейского: «за тебя»). За вину человека проклинается, т. е. или совсем лишается благословения плодородия, или на малоплодие осуждается земля, возделываемая руками человека. Про­клятие земли относится также к качеству ее произведений: пораженные проклятием они утратили в значительной сте­пени первоначальные совершенства, первоначальную пи­тательность и полезность для человека. «В печалех снеси тую [от нее] во вся дни живота твоего». Вследствие ума­ления плодородия земли, приобретение пропитания по­средством земледелия будет стоить человеку великих бес­покойств и огорчений. Нет сомнения, что это проклятие земли отразилось и в мире животных, ибо животные, пи­таясь отселе плодами проклятой земли, не столь обильны­ми и менее годными для поддержания сил и здоровья, по необходимости должны утратить часть первоначальных своих совершенств, и может быть вследствие умаления, в количестве и качестве, растительной пищи, многие из них сделались плотоядными.

 

Т3:18 Терния и волчцы возрастит тебе, и снеси траву селную

Терния и волчцы и другие негодные травы до грехопа­дения могли произрастать только на местах пустынных, а теперь и на обработанной руками человека почве будут заглушать собою полезные растения. «И снеси траву селную». Тот, кто прежде питался плодами райских дерев, осужда­ется теперь питаться свойственного животным пищею – полевою травою, в случае неурожая хлебных растений и древесных плодов.

 

3:19 В поте лица твоего снеси хлеб твой, дóндеже возвратишися в землю, от нея же взят еси: яко земля еси, и в землю отыдеши

И до грехопадения, живя в раю, Адам должен был трудиться, но тогда, вследствие плодородия почвы и кре­пости телесных сил, труд был легок и благодарен. Для приобретения пропитания Адам осуждается теперь на из­нурительный до пота и менее плодотворный труд. Одна смерть освободит его от изнурительной борьбы с непокор­ною ему природой: «дондеже возвратитися в землю, от неяже взят еси: яко земля еси и в землю отыдеши». Какой удар для гордости человеческой! Тот, кто мечтал возвы­ситься до богоравенства, должен обратиться в прах, из которого сотворен. Смертию угрожал Господь за ослуша­ние Его воли, и эта угроза непременно исполнится. С вкушением плода человек не только стал смертным, но и действительно начал умирать по самому телу: семя смерти уже проникло в телесный состав, и то, что мы называем смертию, есть только конец давно начавшейся работы смерти. И если не вдруг, не скоро наступил этот конец для первых людей, это потому, что Господь долготерпеливый ожидал от них покаяния и плодов его.

И проклятие земли, и смерть суть действия не только правосудия Божия, но вместе благости Божией к грешнику; ибо служат врачевством против гордости, учат смирению, и ставят преграду неумеренным чувственным удовольст­виям.

 

Толкование на паремии из книги Бытия.

Изменено 27 февраля, 2020 пользователем *"*

[Olqa 13 242]

Еп. Виссарион (Нечаев)

3:22 И рече Бог: се Адам бысть яко един от Нас, еже разумети доброе и лукавое. И ныне да не когда прострет руку свою и возмет от древа жизни, и снест и жив будет во век

Преступлением заповеди Божией Адам не только не достиг того, что обещал ему диавол, т. е. равенства с Богом в многоведении, но еще лишил себя права на дальнейшее пребывание в райском жилище. Приговор об изгнании из рая Господь предваряет словами: «се Адам бысть яко един от Нас, еже разумети доброе и лукавое». В сих словах, представляющих собеседование между Лицами Пресвятой Троицы, выражается укоризна Адаму и вместе сожаление о том легкомыслии, с каким он допустил себя обмануть диавольским обещанием. Событие показало, в каком смыс­ле понимал свое обещание диавол. Адам действительно сделался подобным Богу, если под сим уподоблением ра­зуметь приобретение знакомства с добром и злом без от­ношения к тому, как приобретено это знакомство. Оно приобретено чрез порабощение злу, с утратою невинности и правоты. Не достойно ли, посему, величайшего сожале­ния, что Адам, увлеченный желанием равнобожия, не до­гадался, что ему обещано диаволом только мечтательное равнобожие? Не достойно ли сожаления, что он по своей вине впал в сети диавола?

«И ныне да не когда прострет руку свою и возмет от древа жизни и снест, и жив будет во век». За вкушение недозволен­ных к употреблению плодов от древа познания добра и зла Господь лишает Адама дозволенных к употреблению пло­дов от древа жизни. Им дана была благодатная сила под­держивать бессмертие человека по самому телу. Господь не отъемлет от них этой силы, но Ему уже неугодно было чрез них поддерживать бессмертие в том, кто по духу отчуждил себя от жизни в общении с Богом. Впрочем, лишение бессмертия по телу было не только наказанием для человека, но вместе делом милости Божией. Вечно жить в бессмертном теле значило бы вечно грешить и вечно терпеть бедствия, на какие осужден человек в этой жизни. Смерть полагает предел этим бедствиям и пресекает пагуб­ную возможность вечно грешить. Притом опытное дозна­ние того, что счастие невозможно на этой проклятой за грехи человека земле, и что полная победа над грехом недостижима в этой жизни, ослабляло в человеке пристрас­тие к временной жизни, возбуждало в нем желание и на­дежду блаженства в другом мире, и устремляло его помыш­ления к небесному отечеству.

 

3:23 И изгна его Господь Бог из рая сладости делати землю, от неяже взят бысть

Адам не только лишается райского жилища, благоу­строенного и снабженного всеми удобствами жизни, но и осуждается вне его, собственными, не всегда благодарны­ми трудами возделывать землю, находящуюся в диком состоянии, и притом ту, из которой он взят. Адам сотворен был вне рая; теперь он возвращается в то место, где проис­ходило сотворение его из земной персти. Вид этого места постоянно должен был напоминать ему, что он земля – и что в землю должен будет возвратиться. В соседстве с раем, куда возбранят ему доступ, это напоминание долженство­вало быть особенно тяжко.

 

3:24 И изрину Адама, и всели его прямо рая сладости: и пристави херувима, и пламенное оружие обращаемо, хранити путь древа жизни

Господь назначает Адаму жилище недалеко от рая, «прямо рая», яснее с еврейского: на восток у рая, – для того, чтобы в виду прежнего блаженного жилища он побуждаем был оплакивать потерю его и свое преступление. Доступ к раю Господь заградил, поставив стражем к нему херувима с пламенным обращающимся мечом. Херувим – это один из ангелов высшего чина. На херувимах, как на колеснице, восседит Господь (Пс. 98:1). Посему в видении пророка Иезекииля они являются в виде колесницы, над которой можно было усмотреть чувственное подобие славы Божией (Иез. 1). Значит, херувимы – благоговейные носители, или как бы престол величия Божия, и служение их Богу состоит в том, чтоб открывать в Нем Высочайшего Царя. Это значение их служения выражено было также в золотых изображениях двух херувимов, поставленных над Кивотом Завета в скинии свидения и в храме Соломоновом: херуви­мыпреклоняли над Кивотом свои лица и крылья в знак благоговения к Тому, Кто восседит над ними, как на пре­столе, в качестве Царя избранного народа. Пророк Иезеки­иль у каждого из четырех херувимов, составляющих таин­ственную колесницу, видел по четыре лица и множество очей. Лице орла и человека и множество очей указывали в херувимахмноговедение и зоркость, а лице льва и вола крепость и могущество (слич. Апок. 4:7). Вероятно, подоб­ный вид имел херувим, стоявший стражем у рая. Одним видом своим и особенно – пламенным мечом, сверкаю­щим и быстро вращающимся, он наводил страх на человека и держал его вдали от места, вверенного охранению столь необычайного стража. Но для чего эта грозная стража? Бог, без сомнения, мог совершенно уничтожить самый след рая с древом жизни. Но до некоторого времени, может быть, до конца жизни Адамовой или до потопа, Он оставил непри­косновенным рай с древом жизни, конечно для того, чтоб Адам, имея постоянно в виду потерянный рай с живоносным древом, не забывал, какого блаженства он лишился, и чтобы смиренно каялся в своем преступлении. Преступле­ние лишило человека земного рая, но покаяние уготовляло ему место в другом раю, который с древом жизни откроется некогда на новой земле (Апок. 20:2 и др.).

Толкование на паремии из книги Бытия.

[Olqa 13 242]

В 27.02.2020 в 11:02, *"* сказал:

 

НА РЕКАХ ВАВИЛОНСКИХ

Печаль и надежда — вечные спутники истинного покаяния. Евангелие открывает бездну нашего падения, как луч света — пропасть, разверзшуюся под ногами. Но также Евангелие открывает бесконечное, как Вселенная, Божественное милосердие. Увидеть ад в своей душе — это и будет началом покаяния. Этому чувству должна сопутствовать память о всепрощении Господнем. Как сказал Силуан Афонский, «держи ум свой во аде и не отчаивайся».

Пост уменьшает количество пищи на столе, и он же увеличивает количество молитв в богослужении, количество «псалмов, и пений, и песен духовных». Иначе и быть не должно, поскольку нужно пожертвовать чувственным удовольствием, чтобы насладиться от умной трапезы. Она вкусна, эта умная трапеза, она обильна и таит сладость в каждом отдельном куске. Но не для того, увы, кто встаёт из-за сытного обеда. Перед таким не стоит метать жемчуг. Такой не поймёт красоты в драгоценных горошинах и наступит гордо на них ногой.

 

Ещё до начала поста Церковь как любящая мать подкладывает нам на тарелку один за другим сладкие кусочки. Это те сладости, о которых Давид сказал: Как сладки гортани моей слова Твои! лучше мёда устам моим (Пс. 118, 103). В числе этих духовных сладостей псалом 136 й. Он написан евреями, находившимися в вавилонском плену и тосковавшими по родине. Но поскольку Церковь — это не просто музей истории, поскольку всё происходящее в ней, все звучащие слова молитв касаются нас непосредственно, спросим себя: что в этом псалме касается нас с вами?

 

У всех людей, приносящих покаяние и чающих жизни будущего века, должен быть тождественный внутренний опыт, а именно — ощущение того, что ты не дома. Ты на чужбине, ты далеко, и не важно, кто увёл тебя из родного края: внешняя сила, как в истории с евреями, уведёнными в плен, или твоя злая воля, как в случае с блудным сыном, ушедшим «на страну далече» проматывать отцовское наследство. Ты не дома!

Домой ещё предстоит вернуться, а покаяние — это и есть внутреннее движение в сторону Отчих объятий. Оно, покаяние, — это «трепет души перед воротами рая», как сказал один из святых.

 

Но прежде чем вернуться, надо вдоволь насытиться тоской, вдоволь насмотреться на чужое небо, вдоволь наплакаться. Это нужно для того, чтобы, случись возможность бежать, душа не оборачивалась вспять, как Лотова жена, и не роптала, как евреи, вспоминавшие о египетских котлах с мясом, о чесноке и луке. Поэтому блудный сын в притче, прежде чем вернуться, доходит до крайнего унижения и питается вместе со свиньями. А евреи в Вавилоне долго пьют воду, смешанную с горечью плена, и долго едят хлеб, смоченный слезами печали.

Самих себя мы должны опознать в этих ёмких и кратких словах. И когда грустно нам, мы не должны из кожи лезть, чтоб изобразить веселье. Нужно лечь на лицо своё и насытиться вздохами. Пусть некто неуместно процитирует Писание и скажет: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь». Мы то знаем, что мы грешники и что «скорбь и теснота всякому делающему злое». Мы не в раю, но всё ещё на пути к нему. Вот и евреям, смеясь, говорили: «Пропойте нам из песней сионских». Они же в ответ спрашивали: «Как нам петь песнь Господню на земле чужой?»
Есть время плакать и время смеяться, время обнимать и время уклоняться от объятий. Мы вступили в покаянные дни. Это время плакать, это время уклоняться от объятий. Нам понятна печаль детей Сиона, оказавшихся в Вавилоне.
Наибольшего внимания стоят последние стихи псалма, те самые, где слышен нечеловеческий призыв к мести и уничтожению вавилонских младенцев. «Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто возьмёт и разобьёт младенцев твоих о камень».
Это ещё что за ненасытная кровожадность?! Что это за жестокость, и зачем она нам?
Так выглядит дело, если смотреть на плоть, то есть на букву Писания. Если смотреть на букву, душа смутится, ибо помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир (Рим. 8, 6).
Начнём с того, что «камень» — это одно из имён Спасителя. Вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится (1 Пет. 2, 6). Это Пётр цитирует пророков, говоря о Христе.
Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это — от Господа, и есть дивно в очах наших (Пс. 117, 22–23). Этот псалом пророчествует о Христе, и пророчество это многократно повторяется в Евангелии.
Итак, отцы наши пили питие духовное из духовного последующего камня, камень же был Христос (1 Кор. 10, 4). А согласившись с тем, что камень — Христос, поищем объяснения для вавилонских младенцев.
Один монах, опытом постигший, что значит бороться с грехом, просил учеников вырывать из земли растения, на которые он им укажет. Молодые иноки без труда вырывали траву и молодой кустарник. Но было тяжелее с юными деревцами, и, наконец, совсем невозможно было вырвать из земли деревья укоренившиеся и окрепшие. Это было уроком относительно того, как нельзя позволять греху укореняться в душе. Нужно вырывать ростки — чем раньше, тем лучше. Потом будет всё тяжелей, а со временем и вряд ли возможно. Слабые ростки греха — это и есть вавилонские младенцы. Так проникаем в смысл Писания мы, если только Дух Божий живёт в нас (Рим. 8, 9).
Говорят, талантливый писатель всегда умнее самого себя. Перо в его руках нет-нет да и напишет то, что далеко превосходит его личный замысел, то, что будет актуально на долгие грядущие века. Так же было и в священной истории. События, претерпеваемые евреями, имели отношение не только к ним самим, но и ко всему последующему миру. Поэтому кроме личных чувств, кроме собственной горечи или радости язык евреев проговаривал слова пророческие, нас с вами касающиеся напрямую. В своей тоске они изобразили наше томление от грехов, а в своей жажде мести указали нам на врага и сказали, как бороться с ним.

 

Наш враг — грех, точнее, греховный помысл, начало греховного движения в душе, угроза пленения ума. Наше оружие — имя Христа. Это Камень, о Который надо бить вавилонских младенцев, пока они не выросли, пока не стали исполинами, пока не уничтожили нас.

Воевать именем Иисусовым означает творить Иисусову молитву. Господи Иисусе Христе, помилуй меня.
Пять слов в этой молитве, и не те ли это пять камней, с которыми Давид пошёл на Голиафа? Выбрал пять гладких камней из ручья, и положил их в пастушескую сумку, которая была с ним (1 Цар. 17, 40). Не те ли это пять слов, которые Павел хотел произнести умом, предпочитая их тысячам слов, просто слетающих с языка? В церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим... нежели тьму слов на незнакомом наречии (1 Кор. 14, 19).

 

Господи Иисусе Христе, помилуй меня.

 

Вот наше оружие. Вот камни, летящие в Голиафа. Вонзился камень в лоб его, и он упал лицом на землю (1 Цар. 17, 49).

 

Итак, к духовной трапезе на входе в Великий пост добавляет нам Церковь поначалу всего один псалом, притом короткий. Главное слово в нём последнее — «камень». Это тот Камень, на Который если кто упадёт, разобьётся, а на кого он упадёт, того раздавит(Мф. 21, 44). Это — Христос.

 

Его именем нам предстоит побеждать вавилонских младенцев — злые похоти, вырастающие из земли нашего сердца. Разбивать их о камень нужно без жалости, поскольку нас они не пожалеют, если мы позволим им вырасти. В победе над этими «младенцами» и заключается залог возвращения домой, в объятия Отца, на землю свободы, на духовную Родину.

Весь пост есть роскошная богословская трапеза. Ощутит её вкус тот, кто подсушит чрево, напряжёт ум и сожмёт сердце печалью о содеянных грехах. Поспешим же на этот пир, братья, пока двери не заперты, пока глашатаи на распутьях продолжают звать, пока трапеза наполняется возлежащими.

(С сайта Православие.ру)

Изменено 29 февраля, 2020 пользователем *"*

[Olqa 13 242]

Является ли грехом любопытство?

Сегодня Фомина неделя, и на каноне, часах и литургии читается и поется кондак праздника:

Любопы́тною десни́цею жизнопода́тельная Твоя́ ре́бра Фома́ испыта́, Христе́ Бо́же, созаключе́нным бо две́рем, я́ко вшел еси́, с про́чими апо́столы вопия́ше Тебе́: Госпо́дь еси́ и Бог мой.

Если Вам любопытно, что такое «любопытная десница», этот пост для Вас. Давайте разбираться.

Первый шаг – обращаемся к «Полному словарю цсл» протоиерея Григория Дьяченко, слова «любопытный» там нет. Весьма любопытно – впрочем, о полноте этого издания мы уже имеем представление.

Второй шаг – смотрим оригинал, в данном случае греческую Цветную Триодь, и видим, что исходной словоформой, которая была переведена на цсл как «любопытною», является φιλοπράγμονι (им. п. φιλοπράγμων). Греческо-русский словарь дает следующий перевод этого слова – «трудолюбивый», «хлопотливый». Как видим, ни о каком любопытстве в русском значении этого слова и речи нет.

Любопытный (русск) – 1. пытливый (чаще всего с отрицательным значением): стремящийся что-л разузнать, разнюхать, узнать то, что знать не должен (в этом смысле антоним прил. «любознательный» – дословно, имеющий любовь к знаниям, обладающий широким спектром интересов). 2. достойный внимания, интересный: «любопытный случай».

Дословно «φιλοπράγμων» – любящий (свое) дело, но в сочетании со словом «десница» это прилагательное переводится как «испытующий», «исследующий». Возможно, именно для того чтобы передать «исследовательский контекст» описываемого события в цсл переводе и было использовано/изобретено слово с корнем «-пыта-». 

NB
Словоформа «любопытною» – это гапакс, то есть слово, встречающееся во всем корпусе цсл текстов один раз.

Внимательный наблюдатель заметит, что это словечко в цсл тексте кондака перекликается со сказуемым «испыта», поэтому 

третий шаг: смотрим значение глагола «испытати». 

Испытати (цсл) (ἐρευνάω) – исследовать, разведывать, разыскивать, разузнавать, расспрашивать, вызнавать, выяснять.

Вот такие любопытные наблюдения. Отвечая на вынесенный в заголовок вопрос, скажем, что любопытство (в отличие от любознательности) является делом, не подобающим христианину, – по сути, греховным. Однако апостол Фома не был подвержен греху любопытства, он руководился «исследовательским пафосом» – между прочим, лежащим в основе научного познания, образом чего и является «испытующая десница», при помощи которой Фома исследовал ребра Господа, удостоверяясь в истинности Его Воскресения. Благодаря чему, кстати, этот апостол и вошел в историю.
Так что сегодняшний день с полным правом можно было бы назвать профессиональным праздником ученых-христиан, а апостола Фому – их небесным покровителем.

Источник: telegram-канал "Паки и паки... Иже херувимы".

[Olqa 13 242]

Свт. Кирилл Туровский, на Ин. 20

 

Ст. 24-29 Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус. Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю. После восьми дней опять были в доме ученики Его и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты; стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие

 

Взойдем и мы, братие, ныне мысленно в Сионскую горницу, ибо там собрались апостолы и сам Иисус Христос, при заключенных дверях, явился среди их, и сказав: «мир вам, исполнил их радости. Возрадовашася, сказано, ученицы, видевше Господа»(Ин. 20:21), и отвергли всякую печаль телесную и страх сердечный; в души их проникла духовная смелость, когда они познали своего Владыку, Ибо Он обнажил пред всеми свои ребра и показал Фоме на руках и ногах язвы гвоздинныя. Фома не видел Господа вместе с другими учениками в первое Его пришествие и, слышав о Его воскресении, считал слух ложным и не верил, но, желая быть самовидцем Христа, говорил так: аще не вложу руки моея в ребра Его, и перста моего в язвы гвоздинныя, не иму веры. Посему и Господь, не упрекая Фому, говорил: «принеси руку свою, и осязай пробождение ребр Моих, и веруй, яко сам Аз есмь». Патриархи и пророки прежде тебя провидели Меня и веровали Моему вочеловечению. Испытай же пророчество обо Мне Исаии: «копием, – сказано, – в ребра прободен бысть и изыде кровь и вода» (Ин. 19:34). Я был прободен копием в ребра, чтобы воскресить Адама падшаго чрез ребро; тебя ли покину неверующаго? Осязай Меня! Я тот самый, котораго некогда осязал Симеон и с верою просил отпущения с миром. И не буди неверен, как Ирод, который, слышав о Моем рождении, говорил волхвам: «где Христос раждается? да шед поклонюся Ему» (Мф. 2:8), а в сердце помышлял об убиении Моем; но хотя и младенцев перебил, но Того, кого искал, не нашел: взыщут бо Мене злии и не обрящут. Веруй Мне, Фома, и знай Меня, как Авраам, к которому под сень Я пришел с двумя ангелами, и он узнал Меня, и назвал Меня Господом, и молился о Содоме, чтобы Я не погубил города, хотя бы в нем нашлось не более десяти праведников. И не буди неверен, как Валаам, который, будучи одушевлен Духом Святым предсказал Мое за мир умерщвление, а потом прельстился корыстью и погиб. Верь Мне, Фома, яко сам Аз есмь тот самый, котораго Иаков видел ночью утверждающимся на лествице, и опять узнал Меня духом, когда Я боролся с ним в Месопотамии; ибо тогда Я обещался вочеловечиться в племени его. И не буди неверен, как Навуходоносор, который видел Меня, спасшаго в пещи отроков от огня, и по истине назвал Меня Сыном Божиим, а потом опять, уклонившись к своим прелестям, погиб. Верь Мне, Фома, яко Аз есмь Тот самый, образ котораго видел Исаия на престоле превысоком среди множества ангелов. Я являлся Иезекиилю среди животных в человеческом образе и вас прообразил пророку в виде колес, придержащихся к животным и воздвизающихся вместе со Мною: дух жизни, бывший тогда в колесах – это Дух Святый, котораго Я ныне вдохнул в вас. Я Тот, котораго видел Даниил на облаках небесных, подобнаго Сыну человеческому, сошедшаго к Ветхому деньми: сей пророк изобразил данную Мне от Бога власть на небе и на земле. Принеси, о Близнец, твой перст и осяжи руки Мои, которыми Я слепым отверзал очи и глухим давал слух и немым дар слова. Осяжи и ноги Мои, которыми Я в вашем присутствии ходил по морю и шествовал по воздуху; этими же стопами Я вошел в преисподнюю и попрал ад, а потом путешествовал с Лукою и Клеопою до Еммауса. И не буди неверен, но верен». – Отвечал Фома: «верую, Господи, что Ты Бог мой, о котором писали пророки, предвидя Духом, котораго прообразовал в законе Моисей, котораго отверглись священники и фарисеи, котораго по зависти предали поруганию книжники и иудеи, котораго осудил на распятие Пилат с Каиафою, – котораго Бог Отец воскресил из мертвых. Вижу ребра, из которых источил Ты кровь и воду: воду, да очистишь оскверненную землю; – кровь, да освятишь человеческое естество. Вижу руки, Твои, которыми Ты некогда создал всю тварь, насадил рай, сотворил человека, благословил патриархов, помазал царей, освятил апостолов. Вижу ноги Твои, прикоснувшись к которым блудница грехов одпущение приняла, припадши к которым вдовица мертваго сына живым с душею восприяла; у этих ног кровоточивая, прикоснувшись края риз, исцелела от недуга. И я, Господи, верую, что Ты Бог». И сказал ему Иисус: ты, видев Меня, веровал; блаженны не видевшие, но веровавшие.

Слово на антипасху или в новую неделю по Пасхе

(Полностью "Слово..." есть на Азбука.ру, очень-очень, как аромат сирени)))

[Olqa 13 242]

Напомните, пожайлуста, Первый час только на Светлой Седмице начинается тропарем "Христос Воскресе из мертвых..."? Или до Троицы этот тропарь звучит? В храме легко, подсказки в Часослове заботливой рукой регента))

[niki 290]

3 минуты назад, Olqa сказал:

Напомните, пожайлуста, Первый час только на Светлой Седмице начинается тропарем "Христос Воскресе из мертвых..."? Или до Троицы этот тропарь звучит? В храме легко, подсказки в Часослове заботливой рукой регента))

 

тут как-то видел

 

https://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_Bogosluzhenie/triod-tsvetnaja-dlja-klirosa-voskresnye-sluzhby-i-znachitelnye-prazdniki/

[A Lost Sheep 12 109]

5 минут назад, Olqa сказал:

Или до Троицы этот тропарь звучит?

если не ошибаюсь, вроде как до отдания Пасхи, а оно в среду перед Вознесением.

[Olqa 13 242]

5 минут назад, niki сказал:

тут как-то видел

"Час первый. На часех тропарь воскресен. По Трисвятом кондак Триоди: Ду́шу мою́, Го́споди:"

 

"На часах тропарь воскресен" - это после псалмов Первого часа.

[niki 290]

 

ха ха

вы мне лучше скажите про 3 час ))

там Царю Небесный изначально заменяем за Пасхальный тропарь = это понятно

но потом после шапки перед псалмами опять Придите поклонимся ))

Придите поклонимся заменяем на тропарь ? )))

два раза на 3 часе бомбим тропарь перед псалмами ?

[Olqa 13 242]

4 минуты назад, niki сказал:

 

ха ха

вы мне лучше скажите про 3 час ))

там Царю Небесный изначально заменяем за Пасхальный тропарь = это понятно

но потом после шапки перед псалмами опять Придите поклонимся ))

Придите поклонимся заменяем на тропарь ? )))

два раза на 3 часе бомбим тропарь перед псалмами ?

Тоже, наверное пасхальный тропарь до отдания. Это 6-той уже час начинается. В обычное время  3-тий час начинается: Аминь на возглас священника и предначинательные  молитвы. А 6-трй час: "Приидите поклонимся"

10 минут назад, A Lost Sheep сказал:

если не ошибаюсь, вроде как до отдания Пасхи, а оно в среду перед Вознесением.

Спаси Господи! Сегодня слушали, и читали "Приидите, поклонимся...", Вот и вспомнилось, как в храме было в прошлом году, но с сомнением. Неучь ((

Изменено 7 мая, 2020 пользователем Olqa