ПОКАЯНИЕ...ИСПОВЕДЬ....ПРИЧАСТИЕ...

[Юрий Кур 3 260]

На странице Богослов.RU в ВК Иоанн Кассиан Римлянин: "После благодати крещения, которая является общей для всех, и того самого драгоценного дара мученичества, который приобретается омовением в крови, есть много плодов покаяния, с помощью которых мы можем преуспеть в искуплении наших грехов...

...Точно так же и плоды милостыни – лекарство для наших ран, потому что как «вода угашает огонь, так милостыня очистит грехи» (Сир. 3:30). И слезы омывают грехи, ибо «каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою» (Пс.6:7)...

...Кроме того, исповеданием грехов, даруется освобождение от них. Ибо «исповедаю Господу преступления мои, и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс.31:5)...

...Скорбью душевной и телесной также приобретается отпущение грехов, ибо он говорит: «Призри на страдание мое и на изнеможение мое и прости все грехи мои» (Пс.24:18); и особенно путем изменения жизни...

Иногда также прощение наших грехов достигается заступничеством святых, ибо «если кто видит, брата своего, согрешающего грехом не к смерти, пусть молится, и Он даст ему жизнь, согрешающему грехом не к смерти» (1Ин.5:16)..."

 

К заступничеству святых преподобный относит и то, что мы сегодня понимаем как таинство елеосвящения. А вот это место меня особенно поразило:

 

"Но если стыд удерживает тебя, и ты краснеешь, открывая их перед людьми, ты не должен прекращать исповедовать их с постоянной мольбой Тому, от Кого они не могут быть скрыты, и говорить Ему: «Беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною. Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал» (Пс.50:5–6), поскольку Он имеет обыкновение исцелять их без какого-либо обнародования, которое приносит стыд, и прощать грехи без всякого упрека."

 

(https://vk.com/@bogoslovru-prepodobnyi-ioann-kassian-o-razlichnyh-plodah-pokayaniya) 

Изменено 8 апреля, 2019 пользователем Юрий Кур
корректировка

[Иерей Алексей 832]

В названии темы отражено три действия, и в той последователльности, в которой они наиболее эффективны.

 

На самом деле, для взрослого человека они обязательны, и составляют один блок. Эсли в нем какое-то действие опущено, то все целиком не эффективно.

 

И это однобокий взгляд.

 

Посмотреть можно с другой стороны. Прп. Максим Исповедник говорит, что любое Таинство без Причастия неполно. Это - важное дополнение. А так же почему Причастие обязательно и для младенцев.

[inna d 4 848]

В 08.04.2019 в 22:58, Иерей сказал:

Прп. Максим Исповедник говорит, что любое Таинство без Причастия неполно. Это - важное дополнение. А так же почему Причастие обязательно и для младенцев.

Доброго времени суток. Я так понимаю, что Иерей - это сан ваш. Тогда отче, поясните немного вышеотмеченное. Где можно  прочитать?

[inna d 4 848]

Псалтирь или богомысленные размышления, извлеченные из творений святого отца нашего Ефрема Сирианина

 

93. Уроки жизни

(2, 114. 122. 123. 124).

Наступит для нас время, исполненное страха и трепета, в которое откроется все, что сделано каждым в тайне и во тьме, – и горе душе, которая не имеет помощником Господа.

Воздыхает сердце мое, и глаза мои вожделевают слез, но грех мой содержит в плену мой ум, чтобы не пришел я в сокрушение и не стал умолять Господа – не ввергать меня во тьму кромешную.

Пока есть у нас силы, поработаем Господу в правоте сердца, чтобы во время скорби иметь Его своим помощником, избавляющим нас от всяких бед.

Как идущий со светильником светит тем, которые с ним, так светит и добродетель, которая всегда носит с собою славу.

Пока не положишь в уме своем, что ты преставился уже от жизни сей, и не будешь на мир сей и на славу его взирать, как на разоренную кущу, до тех пор невозможно преодолеть земныя страсти и мирския похоти, яже погружают человека во всегубительство и погибель.

Не велик труд положить основание, а трудно совершить здание; и чем выше возводится здание, тем больше представляет оно трудов строителю до самаго окончания дела.

Вот что бывает с приступающим работать Господу: сперва искушение, потом скорби, затем труд, уныние, нагота, страдание, теснота, унижение. Препобеждает все тот, кто всем сердцем предает себя управлению Божию и пребывает в воле Божией. Бог требует от нас только совершенной решимости, Сам подает нам силы и дарует победу.

https://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/psaltir-ili-bogomyslennye-razmyshlenija-efrema-sirina/#0_93

[Иерей Алексей 832]

On 4/10/2019 at 7:58 AM, inna d said:

Тогда отче, поясните немного вышеотмеченное. Где можно  прочитать?

никакое Таинство не может совершиться без Причастия

[Юрий Кур 3 260]

17 часов назад, Иерей сказал:

никакое Таинство не может совершиться без Причастия

В приведенной статье на  Azbuka.ru действительно так процитировали Максима Исповедника. Но в огромном количестве  православных сайтах эта фраза Максима Исповедника звучит несколько иначе: "Никакое Таинство не бывает совершенно без Причастия." (см. например, здесь http://pstgu.ru/news/press/2013/05/26/46506/). Смысл близкий, но не совсем. 

[inna d 4 848]

Знаете, я поняла по контексту это как "вишенка на торте"))т.е. Причастие все венчает, доводит до совершенства. Оно совершенно и совершенО. Особенно это стало мне понятно в отношении младенцев. 

Цитата

Приобщившись нетленным Телу и Крови Христа, человек оказывается вне абсолютной власти смерти (ср. Рим. 6, 9), становится наследником воскресения.

Хочу сказать, что вроде и знала и читала,  а вот про младенцев не задумывалась. А ведь после Крещения священник говорит родителям, что ребенка надо привести ко святому Причащению. Но не все так делают.  Не знаю как сейчас, может этот момент оговаривают заранее и поясняют для чего это надо сделать. В 80-е годы, когда крестила своих детей, не объяснил никто. Позже уже об этом узнала.

Изменено 11 июня, 2019 пользователем inna d

[sibiryak 5 250]

Феофан Затворник свт.

1863 год

В неделю вторую Великого поста (самые главные приемы, чтоб обеспечить за вами успех борения) В Святом Крещении мы возрождаемся для новой жизни, становимся «новою тварью» (2 Кор. 5:17), созданною о «Христе Иисусе на дела благие... да в них ходим» (Еф. 2:10), так что рожденный сим образом от Бога «греха не творит» (1 Ин. 3:9), пока он пребывает в своем чине и действует по началам нового рождения. Выступая из сего чина, падаем мы и опять творим грех. Но вот приносим Покаяние, исповедуемся, причащаемся Святых Христовых Тайн — и снова приемлемся в первый чин и в первые преимущества, даруемые приемлющим новое рождение во Святом Крещении. Следовало бы теперь ожидать, что к нам снова должно быть приложимо апостольское слово: «рожденный от Бога греха не творит» (1Ин.3:9). И вот, однако ж, и в себе, и в других мы видим царствующим грех, даже в дни сии освящающие, даже после святого говения и строгих обетов наших. Что же это? Обетование ли Божие стало не неложно? Или благодать Божия обессилела? Нет. И «елика... обетования Божия, в Том ей и в Том аминь»

Скрытый текст

(2Кор.1:20), и в ком благодать, тот «вся» может «о укрепляющем его Господе» (Флп.4:13). Причина сему горестному явлению не вне нас, а в нас самих: в том, что мы с своей стороны не употребляем обязательных для нас усилий и не пользуемся, как должно, указанными нам средствами. Виновен ли врач в безуспешности лечения, когда больной не слушает его указаний и не употребляет прописываемых ему лекарств? Господь обетовал подавать силы и подает. Но с нашей стороны должно быть противление греху и борьба с ним. Кто не борется с грехом, тот не одолевает его, кто не одолевает, падает и пребывает в грехе. Напротив, кто противится греху, тому всегда готова помощь благодатная, коею укрепляемый хотя не без труда, но всегда может уклониться от зла и сотворить благо. Итак, главное дело с нашей стороны есть борьба со грехом. Борись, не поддавайся и одолеешь. И не будет греха в тебе. Если и другие так же станут действовать, то и в них его не будет. И будет повсюду светлое царство святости и правды. Борющемуся надобно иметь оружия и уметь употреблять их, или знать, как воевать. В другой раз я изображал вам всеоружие христианское и выяснял необходимость облечься в него. Припомните сии оружия. Это суть: пост, уединение, бдение, хранение чувств, поклоны, хождение в церковь, чтение слова Божия и отеческих писаний, всестороннее послушание, трезвенное внимание к себе, молитва, вера. Вы видели, как они вытекают из природы нашей и из свойства самой брани. И стало, можете быть уверены, что все они существенно необходимы в деле нашего воинствования против греха. Но положим, что кто-либо вооружился всеми ими: все ли он сделал? Нет. Надобно еще действовать ими, и действовать не как попало, а целесообразно. Не берусь вам изобразить всё, как ведется духовная брань. Это предмет очень обширный. Укажу только самые главные приемы, которых, однако ж, достаточно, чтоб обеспечить за вами успех борения. Первое. Не задумывайте вы поднимать войну против всего полчища страстей, а вооружайтесь всякий раз против той страсти, которая воюет на вас. Воюет гордость, боритесь с гордостью, воюет гнев, боритесь с гневом, одолевает зависть, боритесь с завистью. Какой враг пред лицом, того и борите, на того и устремляйте все свои воинские силы и все внимание. То вражеская уловка, что он отвлекает силы наши в другую сторону, а не на то, где опасность. Второе. Поспешите отделить себя от врага и противопоставить себя ему, а его себе. В духовной брани не то, что в чувственной. В чувственной враг идет прямо в лицо и виден. А в духовной брани и враг, и мы — в той же душе и в том же сердце, и вся беда у нас большею частью оттого, что мы не умеем различить врага от себя и разъединиться с ним. Думаем, что страстное движение, нас тревожащее, это мы, наша природа, естественное требование, которому удовлетворить должно, тогда как она — не мы, не потребность природы, а враг наш, пришлый отовсюду. Это заблуждение есть источник всех наших грехопадений и неправых дел. Если б успевали мы на первых порах отделять страсть от себя, как нечто пришлое, вражеское, то не удовлетворять бы ей склонялись, а воодушевлялись ненавистью и противлением. Третье. Отделив беспокоющую нас страсть от себя и сознав ее врагом, начинайте воевать против нее, бороть ее, перебирая одно оружие за другим, пока не убежит и не скроется от нас, или пока не успокоится душа. Поститесь, молитесь, читайте, размышляйте, с духовным отцом говорите, в церковь ходите, дома поклоны кладите. Словом, все употребите, что полагаете пригодным, чтоб одолеть врага. Иногда страсть скоро скрывается, иногда долго борет. Наше дело не ослабевать, а мужественно терпеть в подъятии воевательных подвигов, пока и следа вражеского не останется на земле души нашей. Четвертое. Враг прогнан, страсть погашена, душа успокоилась. Никогда не думайте, что вы поразили сию страсть насмерть. Нет. Она только устранилась на время, не имея возможности противостоять напору сил ваших. Но, как только случай, тотчас опять восстанет и начнет бороть. Вы одолели страсть только в одном случае, но таких случаев она найдет тысячи и снова начнет бороть и вызывать на брань. Притом одна страсть устранится — другая выступит, и арена наша никогда не бывает пуста и праздна. Это значит, что христианину никогда не должно слагать с себя всеоружия своего, а быть в нем и день, и ночь. Он есть воин несменный, который всегда должен быть готов на брань. В сем «терпение» (Откр 13:10). «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк.21:19), ибо только «претерпевый... до конца, той спасен будет» (Мк.13:13). Вот и вся программа брани! Сознав врагом свою страсть, сейчас тебя борющую, поражай ее оружиями своими, употребляя одно за другим, пока прогонишь. Прогнал? Стой и смотри, ожидая нападения той же или другой страсти. И когда нападает, сделай с нею то же, что делал с первою. Так всякий день, всякий час и всякую минуту. Спросите: «Когда же конец?» На деле уже всякий сам увидит, когда настанет конец брани именно для него. Когда кончится брань, тогда ей и конец будет, наперед же это определить никто не может. Наперед можно сказать только то, что чем кто бодреннее будет бороться, не поддаваясь ни одному страстному влечению, тем скорее начнут ослабевать страсти, и по мере того, как длиться будет сия неуступчивая брань, мир и тишина начнут водворяться в душе. Есть же надежда, что душа придет наконец в такое мирное устроение, в котором, как в полночной тишине, царствовать будет глубокое молчание — знак, что враги далеко прогнаны или все положены на месте. Тогда душа внутренне будет праздновать непрестающую субботу, вопия: «Проидохом сквозь огнь и воду, и извел ны ecи в покой!» (Пс.65:12). Милостивый Господь, Началовождь наш, да поможет всем вам, труженики в брани, достигнуть сего великого блага! Аминь. В неделю вторую Великого поста (каким образом бывает, что когда мы губим себя — не губим, а спасаем) Господь наш Иисус Христос сказал: «Иже... аще хощет душу свою спасти, погубит ю; а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, той спасет ю» (Мк. 8:35). Слова сии глубоко надобно напечатлеть в сердце своем тем, кои, поговевши, покаявшись и Святых Тайн причастившись, вступили теперь в борьбу с собою, со страстями своими, с живущим в них грехом. Ведайте, борцы Христовы, что, когда самих себя вы поражаете, самим себе труд, болезнь и скорбь причиняете, не наветование какое против себя являете, а спасение свое устрояете, не теряете, а приобретаете, не иждиваетесь, а полнеете, растете. Чтоб это было вам яснее и мужество ваше в борьбе с собою неослабнее, поясню вам, каким образом бывает, что когда мы губим себя — не губим, а спасаем. Понятно сие станет вам, когда хорошо вообразите, что произошло с нами в падении. Там положилось основание такому загадочному образу действования нашего в отношении к нам самим. Святой Макарий Египетский в беседах своих часто обращается к сему предмету и разными сравнениями старается приблизить его к нашему понятию. Он говорит, что в первобытном состоянии человек был чист, совершенен и украшен всеми добродетелями: страхом Божиим, верою, кротостию, смирением, милосердием, воздержанием, чистотою, нестяжательностию, братолюбием — словом, всеми совершенствами, в каких сиял в нем образ и подобие Божие. Но когда внял он внушению лукавого и преступил заповедь, тогда вошел в него другой человек, во всем противоположный первому, который, сорастворившись с ним, закрыл его, стеснил и заглушил собою, как бы член наложился на член, голова против головы, грудь против груди, руки против рук и прочее: всякий член против соответствующего члена, так что того первого человека не видно стало, а виднелся один почти сей пришлый человек, во всем, как сказано, противоположный первому: страстный, нечистый, гордый, богоборный, злобный, любостяжательный, завистливый, невоздержный, похотливый, братоненавистный, всякою нечистотою и неправдою исполненный. Так одвоился человек. Собственно человек есть естество человеческое, как оно вышло из рук Творца, а это пришлое, нечистое и страстное не есть человек, а только призрак являет человека, и не живет, а только являет призрак жизни, на деле же мертво есть или, лучше, мертвяще в отношении к истинному человеку. Кажется, нам самим, нашему лицу надлежало бы стоять на стороне правого, первобытного человека. Но неизвестно, что такое сделалось с нами, что мы отшатнулись от него и стали на сторону человека пришлого, страстного до того, что его только и считаем собою. Отчего и бывает, что, какою бы страстью ни был одолеваем человек, он стоит за нее, как за себя. Ему и на мысль не приходит, что он тут действует не за себя, а за чужого кого-то против себя. Когда, например, в гневе кто бывает и по внушению гнева идет против кого, то чувствует, что стоит за себя, себя хочет защитить. Тогда как ни гнев, ни другая какая страсть — не мы и не принадлежит к природе человека. Это все пришлое, чуждое, враждебное нам, губящее нас. Вот сегo-то страстного человека, чуждого нам и пришлого, которого, однако ж, по обольщению мы стали считать собою, душою своею, и заповедует Господь погубить и умертвить, если кто захочет душу свою спасти, ту душу, которая стеснена, закрыта и заглушена сим пришлым человеком, или пришлою страстною душою. И действительно так бывает. Так и с нами будет. Ибо если станем мы делом поступать так, станем, то есть, губить душу свою, то следствием сего будет, что истинный в нас человек освободится из-под гнета человека пришлого и заживет свойственною ему богоподобною жизнью, а человек пришлый, призрачно живущий, потребится в нас и во всем существе нашем воцарится, таким образом, истинная жизнь, исходящая, как видите, из самоумерщвления и самопогубления. Очевидно вам, полагаю, стало, что значит губить душу свою, чтоб спасти ее, и почему сие спасение иначе и устроиться не может, как погублением себя. Hо вместе с сим очевидно да будет вам и то, что в деле брани духовной главный и начальный наш прием должен состоять в том, чтоб раздвоиться со страстным, пришлым в нас человеком, оттолкнуть его от себя, сознать его не только не собою, но и врагом нашим, губящим нас. Как в обыкновенных делах наших никак не станем мы действовать против кого-либо, пока не раздружимся с ним и не сознаем его в отношении к нам враждебности, так и в духовной жизни нашей, пока не раздружимся мы с страстями и не сознаем их враждебности нам, не станем действовать против них. А не станем действовать против них, и не умертвим их. Если же мы не умертвим их, то они будут мертвить нас. Итак, необходимо надо нам раздвоиться. Себя поставить на одну сторону, а страстного человека оттолкнуть на другую. Поставить его против себя и начать c ним брань и войну, чтоб, член за членом отсекая в нем, наконец и совсем убить его и выбросить вон из себя, оставшись чистыми и совершенными, как хочет Господь и как Он создал нас. Напомню вам, что раздвоение должно было уже совершиться в вас именно силою и действием покаяния. Ибо что есть покаяние? Начинает человек гнушаться всем нечистым, страстным и греховным и, желая избавиться и очиститься от того, полагает твердое намерение посвятить жизнь свою Господу и исполнению святых Его заповедей, ни в чем не поблажая страстям и не поддаваясь более влечениям их. Вот что есть покаяние! Оно есть тот внутренний поворот, коим раздвояется человек внутри себя сознанием и свободою, переходя от страстей на сторону святости — правды. Так, раздвоение в вас уже произошло. Смотрите, опять не сдружитесь. Ибо, коль скоро сдружитесь, прекратится брань. А брань теперь главное ваше дело, в ней — жизнь ваша. Вот и надобно вам постоянно поновлять и оживлять первоначальное раздвоение ваше со страстьми, подогревать в вас враждование с ними. Страстный человек хоть и оттолкнут уже, но он все еще жив и будет тянуть вас к себе и лестию, и угрозою. Ваше же дело стоять на своем посту, не входя с ним ни в какие сделки и соглашения и всегда располагая себя противоположно тому, как он внушает. Он будет, например, влечь вас к похоти, а вы напрягайте себя на чистоту; он будет возжигать гнев, а вы располагайте себя к кротости; он будет внушать гордость и тщеславие, а вы учите себя смирению. Так и во всем. Противьтесь злу и понуждайте себя на добро. И это есть как главное дело ваше в брани, так и главное условие успеха вашего в ней и вашего умиротворения внутреннего. Такого рода трудом над собою вы сделаете то, что человек страстный будет все более и более слабеть, не только не получая себе пищи и удовлетворения, но и постоянно будучи поражаем, а человек духовный будет все более и более крепнуть, пока наконец тот совсем не замрет и не останется один этот последний. Это только и хотел я вам ныне пояснить, чтоб, когда враг начнет к вам сладкие простирать речи: «Зачем себя мучите и, себе во всем отказывая, губите себя», — вы, воодушевясь мужеством, ответили б ему: «Не себя мучим, а тебя, не себя губим, а тебя в голову поражаем, льстивого врага и губителя нашего», — и продолжали б безжалостное к себе борение страстей своих, ни в чем не поблажая и отдыха им не давая от непрерывных противлений им и поражений их.

Приложу в заключение мое искреннее вам благожелание, да умертвятся «уды ваша, яже на земли: блуд, нечистота, страсть, похоть злая и лихоимание», да отложены также будут вами «гнев, ярость, злоба, хуление, срамословие от уст ваших» (Кол.3:5, 8). Так вы совлечетесь «ветхого человека с деяниями его» и облечетесь «в нового» (Кол.3:9-10). И об вас можно будет сказать словом Апостола: «умросте» (Кол.3:3), но так, что чрез смерть сию перешли вы «в живот» (1Ин.3:14), «и живот сей сокровен есть со Христом в Бозе» (Кол.3:3). Буди вам сие благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, смертию Своею нас оживившего и в нашем самоумерщвлении живот свой в нас возрождающего и утверждающего! Аминь. 1863 г.

[inna d 4 848]

Труженикам Христовым!

Письмо старца Ефрема Аризонского духовным чадам

 

Сегодня, 16 января, исполняется 40 дней по отшествии ко Господу старца Ефрема Филофейского и Аризонского. Публикуем одно из его писем чадам, в котором он описывает опыт пришествия на Суд Божий, и наставления старца из архива Свято-Никольского Черноостровского монастыря Малоярославца.

Мои возлюбленные и благословенные маленькие детки!

Старец Ефрем Аризонский Молюсь непрестанно, чтобы Святое Христово Рождество даровало вам возрождение ваших душ. Пусть оно премного обогатит вас душевной чистотой. Зажжет в ваших душах пламень усердной работы над послушанием, которое так прекрасно вмещает все небесные милости.

Быть хорошим тружеником послушания – это значит быть хорошим воином Христовым: быть стремительным, бесстрашным героем, который несет свой крест и приносит жертвы ради любви нашего Распятого Бога, Господа Иисуса.

Труженик послушания, добрый и прекрасный душой, не будет задержан страшными мытарями (бесами) при разлучении его души с телом и восхождении ее к Божьему престолу. Господь Иисус примет такого труженика с радостью, с венцом в руке, чтобы увенчать его как победителя и Своего подражателя в крестной страсти.

Когда примерный труженик послушания молится, Господь слышит его просьбы и исполняет их, потому что этот человек и сам всегда внемлет Иисусу, великому Послушнику.

Как много мы читаем в житиях пустынников об этих удивительных тружениках послушания! Они были доблестными солдатами нашего Верховного Главнокомандующего – Иисуса!

Когда я читаю об их подвигах, я смущен и пристыжен своими поражениями в борьбе с бесами и страстями. Я стал посмешищем пред ангелами и людьми (ср. 1Кор. 4, 9).

Скрытый текст

 

Но вы, мои золотые и благословенные дети, должны подражать во всем этим древним послушникам. Сражайтесь, отсекая свое проклятое своеволие, повторяйте: «прости» и «благослови».

Сражайтесь, отсекая свое проклятое своеволие, повторяйте: «прости» и «благослови»

Мой святой старец (и ваш дедушка – преподобный Иосиф Исихаст – прим. Ред.) постоянно советовал и приучал меня к совершенному отсечению своей воли. Он учил меня на деле переносить бесчестия и святые уничижения. Я был у него в послушании 20 лет, и только однажды услышал свое имя; а так всё, что я слышал, были лишь оскорбления и укоризны. Они-то и спасли меня.

Боже мой, как благодарен я ему за это божественно мудрое воспитание, которое он дал мне! Но я был тупоголовым детиной, не делающим прогресса, поэтому я ничего не приобрел.

Я желал умереть, когда мой старец был жив, потому что я знал, что буду спасен задаром. Видя, каким он был великим святым, я был уверен, что легко бы прошел по молитвам такого наставника страшные мытарства.

О! Что это были за годы! Как хорошо они подготовили меня к последующей многотрудной жизни! Как же они помогли мне перенести страшные искушения и труды в многообразных сражениях и битвах.

Так пусть его святые кости источают миро. Пусть миро истечет из его святых уст, что смиряли мое диавольское самомнение.

И как только Господь Славы счел меня достойным иметь его моим старцем и отцом, и генералом в сражениях моей монашеской жизни! Благодарю Тебя! Благодарю Тебя, мой Иисусе, за всё!

Простите, мои маленькие детки, позвольте рассказать вам кое-что еще.

Однажды, примерно через год после блаженного успения моего святого старца, во сне я увидел и почувствовал, что восхищаюсь на Небеса. Когда я был еще между Небом и землей, меня пронзило чувство, что я приведен и представлен пред Страшным Судом Божьим.

Вдруг с ужасом я понял, что прямо сейчас, через несколько мгновений, услышу приговор Христа, и если Господь не простит меня, буду ввержен навечно в кромешный ад. И в тот момент невообразимый смертельный ужас объял меня.

«Боже мой! Сжалься надо мной, Твоим никчемным созданием». О, если бы я только мог вернуться к жизни и борьбе! И после этой жизни я увидел, что опускаюсь на землю, и потом вдруг проснулся.

Я был так чрезвычайно исполнен ясного сознания и трезвенности, полон трепета… Моя благодарность Богу была безгранична, беспредельна за то, что мне дарована возможность вернуться к жизни и борьбе за спасение моей несчастной души.

К несчастью, однако, я все еще не начал каяться и исправлять свои злые дела.

Одно из писем-благословений старца Ефрема в Свято-Никольский Черноостровский монастырь

Я молюсь непрестанно, чтобы наш Христос сподобил меня не угодить в ад моих собственных упреков совести. Ибо, прежде чем мы предстанем пред Великим Судией живых и мертвых, мы будем судимы нашей собственной совестью.

Она будет бичевать нас неумолимо. Будет вещать нам о наших злых делах. Она представит их нам точно такими, какими мы их сотворили. Хорошо, если мы исповедовали их. Но если диавол соблазнил нас и мы не омылись в божественной бане чистосердечной Исповеди, горе нам!

Боже мой, пока мы еще в этой жизни, я умоляю Тебя: дай нам положить спасительное начало покаянию

Мы выпьем тогда горечь раскаяния до последней капли. Потому что торг окончен и закрыт. От сего времени каждый будет зависеть от своих дел. Какая ужасающая, страшная правда!

Боже мой! Боже мой, пока мы еще в этой жизни, я умоляю Тебя: помоги нам прийти в чувство, – исправиться, раскаяться, изменить направление, чтобы наша совесть успокоилась и не обличала нас жестоко и безжалостно. Дай нам покаяться и положить спасительное начало покаянию.

Дети, дети мои, просите Бога послать Свой Божественный страх в наши души, в нашу жизнь. Это великий дар для нашего исправления и вхождения во златые врата Горнего Иерусалима.

Аминь. Да будет так.

Ваш неразумный отец

 

Наставления старца Ефрема

 

Мир есть страсти: а) похоть богатства; б) наслаждение тела и секс; в) похоть чести и зависть; г) сребролюбие; д) украшение и тщеславие; е) человеческая слава и злопамятность. Когда освободишься от этого, тогда изыдешь от мира страстей и станешь действительно свободным, вдыхая воздух Святаго Духа, будешь уже духовным!

Когда мы рабы страстей, душа наша мертва!

Грех – это язва на совести и рана в душе, причиняющие боль. Язва на теле Христовом, Церкви, которой мы члены, гвоздь в Тело Христово, Его повторное распинание – вот что такое грех.

Грехом мы теряем самое дорогое сокровище – нашу собственную бессмертную душу.

Если мы больны раком, и станет известно, что где-то на Северном Полюсе есть врач, который может нас исцелить, то мы бросим все, преодолеем все препятствия – только бы добраться до целителя и избавиться от телесного недуга. Нас не испугают ни трудности, ни финансовые затраты: оставляем все и идем… А когда рак греха угрожает смертью нашей душе – тем более нужно бросить все и бежать, невзирая на все препятствия. Придем в храм, к таинству Исповеди, встанем на колени, обнажим свою язву, получим лекарство и исцелимся – и так избежим страшной смерти души!

Покаяние творит удивительное чудо: оно заставляет Бога забывать наши грехи.

Всегда помышляй о том, что ты самый великий грешник в мире, и что если благодать Божия оставит тебя, то ты падешь во все мирские грехи! Всегда осуждай себя.

В государственных учреждениях во всех официальных книгах записей данные принято вычеркивать красным карандашом. Вот таким же карандашом каждый, кто хочет называться православным христианином, пусть сегодня же перечеркнет все памятные ему прегрешения брата. А брат – это всякий человек: знакомый и незнакомый, православный и не православный.

 

Нет предела добродетели покаяния: ведь человек может согрешить мыслью и в последний момент. Это очень опасно. Нужно иметь большой опыт, чтобы праведно пережить то, что ожидает нас в последний час.

Когда примешь дар, попроси от Бога а) смирение; б) ангела хранителя; и в) чтобы у тебя отнял дарование, дабы не впасть тебе в гордость! Физические наши грехи делаются хранителями добродетелей, которые дает нам Бог.

Искушения, скорби, огорчения, приходящие или от диавола, или от людей, или возбуждаемые миром, который мы несём в себе, – всё это лекарства, всё это посылается Божиим Промыслом для того, чтобы к нам вернулось утраченное нами душевное здоровье.

Не уставай и сам подрубать корни своих страстей.

Что такое поклон? Это поклонение Богу. Мы поклоняемся Богу, а наш враг диавол этого не делает, не преклоняет ни главы, ни колен. Он Богу не поклоняется. Те, кто поклоняются Богу, – враги диаволу, а, значит, люди Божии. Поэтому поклоны имеют большое значение.

В доме твоем принимай только подобных тебе по образу жизни, убеждениям, нраву и добродетели.

Господь не проявляется в чём-то чувственном, Он проявляется в Своей любви, радости, тишине, мире, «всяк ум превосходящем» (ср. Фил. 4, 7).

Будем всеми силами души в небесном свете Евангелия сражаться за Царствие Небесное

Будем всеми силами души в небесном свете Евангелия сражаться за Царствие Небесное.

Добродетелен тот, кто вместе с радостью принимает злая, которые сопровождают добродетель!

Мы не знаем на своём опыте, что такое смерть; тот, кто знает, может подтвердить, насколько всё это серьёзно.

Не проморгай, – время не в наших руках.

Бойся нерадения, как самого опасного врага.

Как мы понимаем, что страдаем от эгоизма? А так, что когда брат скажет нам обидное слово, или когда духовный отец сделает тебе замечание и ты почувствуешь смущение, возмущение, негодование, горечь, скорбь, тяжесть, смятение, раздражение, – то вот и познай из всего этого масштабы живущего в тебе эгоизма.

Любите, терпите, не замечайте немощей ближних, не гневайтесь, не горячитесь, прощайте друг друга, дабы уподобиться Христу и удостоиться быть рядом с Ним в Его Царстве.

Святой Бог попускает любящим Его искушения, дабы научить их борьбе.

Святой Бог попускает любящим Его искушения, дабы научить их борьбе

Бог любит того, кто, будучи борим, противоборствует.

Гордость и эгоизм – это тяжелые хронические заболевания. Два великих недуга, которыми сковано сердце каждого человека; от них все ежедневно страдают.

Хотя эгоизм производит искушения, а искушения приводят эгоизм в негодность.

Искушения и скорби нас спасут. Избегающий скорбей пусть не ожидает и радостей.

Искушение – это шторм, и море выбросит весь мусор, который скопился на дне во время штиля!

Господь доводит нас до отчаяния, дабы мы были вынуждены призывать Его скорбно и горестно, чтобы во время вопля к Нему освящались наши уста и сердце.

Никто не взошел на небо без искушений.

Вместо того чтобы терять время зря, проговаривай молитву. И, когда приходят к тебе лень и нерадение, бойся угрозы Господа для лукавого и ленивого раба (ср. Мф. 25, 26).

Невнимательному в мелочах обязательно будет попущено впасть в великое. Внемли себе.

 

Без истинного смирения соблазны остаются и возрастают, так что исчезает всякая надежда на исправление.

Чтобы преобразить сердце из плотского, страстного и эгоистичного в бесстрастное, необходима молитва.

Ум, отступивший от созерцания Бога, становится либо скотоподобным, либо звероподобным

Не изнемогай на молитве, сколько бы раз ты ни возвращал свой убежавший ум. Бог увидит твое расположение и труд и пошлет Свою благодать, которая соберет ум.

Затемняется ум, когда не имеет духовной работы и молитвы, так как лишается Божией помощи и демонизируется.

Не позволяйте своему уму принимать представление лиц и греховных образов, соблазняющих вас к плотским грехам или ведущих к гневу и ярости.

Ум, отступивший от созерцания Бога, становится либо скотоподобным, либо звероподобным.

Взирай лишь на себя и на свои грехи – и обретешь то, что превзойдет все твои чаяния.

 

Архимандрит Ефрем Филофейский
К публикации подготовила Ольга Орлова

16 января 2020 г.

http://pravoslavie.ru/127091.html

[Olqa 13 242]

Душа наша потеряла способность видеть Бога потому, что она грешна, поэтому очи души возможно только "покаяния омыть слезами". С чего начинается духовное видение? Один, например, говорит: я вижу будущее; другой: я вижу прошлое; третий видит некую "ауру"; четвертый ангелов; пятый сны пророческие. Есть ли это духовное зрение? Нет, ни в коем случае. Духовное зрение – это видение истины. А истина состоит в том – и это надо глубоко понять и усвоить, – что мы люди грешные, падшие, отверженные от Бога. И вот духовное, истинное видение начинается с того, что человеку открываются его грехи. Человек, духовно еще почти слепой, различает в себе только грехи величиною с гору: убил, прелюбодействовал, украл, оскорбил кого-то страшно. Если он покается, то есть осознает ужас содеянного: "Что же я сотворил? какой же кошмар! какая мерзость!" – и свой грех оплачет, будет взывать к Богу о прощении: "Господи, прости", – тогда эти греховные глыбы рассыплются. Останется лишь память о них, как рубцы на совести. 
 
Как только эти горы рухнут, человек откроет в себе два-три десятка других грехов, которых он раньше не замечал. В храм ходил, Писание читал, а их не замечал, не чувствовал ту пропасть, которая отделяет его от Бога. Он увидит в себе зависть, гордость, гнев, любовь к деньгам, любовь к собственной плоти, ко всяким иногда очень нехорошим вещам, – увидит эти камни, большие булыжники грехов. Человек начнет оплакивать эти грехи – и станет понимать, в чем именно проявляется каждый грех. Например, гордость проявляется и в превозношении над другими, и в осуждении, и в тщеславии, и в желании почестей всяких, и так далее. То есть эти крупные камни начнут дробиться на множество мелких грехов. И вот, когда человек ужаснется своей мерзости и станет ее оплакивать, тогда он увидит свои грехи как песок морской. С этого момента он должен знать, что положил начало покаянию и начало своему спасению. Только увидев миллионы и миллиарды грехов, которые сидят в душе и проявляются вовне или не проявляются, человек может говорить о настоящем духовном ви́дении. 
 
Увидев свои грехи как песок морской, человек приходит в смятение, он начинает понимать, что никто, никакая человеческая и нечеловеческая сила, не может его освободить от этого моря грехов и сам он очиститься не может. Куда ни кинь взгляд – везде грех. Все: каждая клетка существа, каждая пядь души – пропитаны грехом. Вот тогда он приходит с просьбой ко Христу: Господи, если хочешь, можешь меня очистить. И начинает к Богу взывать день и ночь, жаждая чистоты. И это море песка постепенно Богом начинает смываться с его души, и образ Христа проявляется и светлеет в ней до тех пор, пока не заполнит ее всю. Как апостол Павел однажды сказал: "Уже не живу я, но живет во мне Христос". 
 
Когда человек полностью очистится от греха, в его чистую душу входит Христос – и тогда у него будут Христовы мысли, Христовы чувства, Христовы дела, у него будет Христово познание Отца, Христова любовь ко всякой твари. Вот что значит очиститься, вот что значит приобрести духовное зрение. И любой человек, где бы он ни жил, умный или глупый, талантливый или бездарный, толстый или тонкий, мужчина или женщина, ребенок или старик, если пожелает, может увидеть Христа, соединиться с Ним и навеки остаться с Ним в Царствии Небесном. Но для этого нужно разорвать греховную пелену, которая его окутывает, связывает и мешает видеть. В Евангелии сказано: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят". 
 
Протоиерей Димитрий Смирновю

[inna d 4 848]

Об обуздании языка

 

Митрополит Лимасольский Афанасий

Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1: 26).

 

В этом отрывке святой апостол Иаков говорит следующее: человек, который думает, что он благочестив, что он подвизается ради Господа, но в то же время не обуздывает своего языка, тем самым обольщая самого себя, не преуспевает духовно, и все те религиозные обряды, которые он совершает, тщетны и не приносят ему никакой пользы.

Эти слова апостола звучат достаточно жестко, но, к сожалению, все это имеет место в нашей церковной жизни. В этой же главе, немного выше, апостол говорит, что человек должен быть скор на слышание, медлен на слова (Иак. 1: 19). Или еще: Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный (Иак. 3: 2). То есть тот человек, слова которого добры и не приводят его к ошибкам, совершенен. Но кто из нас совершенен? Никто, к сожалению. Печать несовершенства лежит на каждом из нас и на всех наших делах.

Каковы ум и сердце, таковы и слова

Скрытый текст

 

Язык, безусловно, доставляет всем нам множество страданий, но как его обуздать? Например, мы можем весь день сдерживать себя, следить за тем, что говорим, но вдруг случается какое-нибудь неприятное событие или какой-то разговор, и мы опять срываемся. Конечно же, язык сам по себе ни в чем не виноват, это всего лишь один из органов нашего тела. Виноват не язык, но тот, кто им управляет, а значит, наш ум, который посылает языку команды, что надо сказать. Если же ум дает добрый материал своему языку, тогда язык производит добрые слова. Получается, что проблема сосредоточена в нашем уме, который зачастую ничем не занят и оттого постоянно пустословит. Такой праздный ум свидетельствует о том, что человек не ведет духовную работу. Именно поэтому святые отцы считали и считают одним из самых важных элементов духовной жизни молчание и внимание к своему слову.

Нам, конечно, кажется, что это невозможно исполнить. Вот если бы мы жили в пустыне, то мы молчали бы весь день! Но из своего опыта скажу вам: даже если человек постоянно находится в пустыне и молчит весь день, этого недостаточно. Нужно, чтобы его ум научился молчанию. Например, есть люди, которые всё время молчат, а ум их разговаривает постоянно. То есть внешне этот человек выглядит весьма молчаливым и тихим, а внутри него нескончаемым потоком льются монологи, споры, оправдания и т.д. Подобно мельнице, которая работает без остановки. Разве можно ее остановить? Да и нужно ли? Ведь на самом деле важно не остановить мельницу, но дать ей хорошие продукты для переработки, положить в эту мельницу хорошую пшеницу, чтобы в результате вышла качественная мука.

 

 

Поэтому важно давать нашему уму пищу для духовной работы. Если человек не может молиться, то по крайней мере ему нужно иметь размышления о чем-то положительном. Духовное чтение, слушание проповедей, пребывание в компании духовных людей… – все это те самые полезные продукты, которые, попадая в человеческий ум, впоследствии рождают добрые слова. Например, ум человека, который читает жития святых, духовные книги, слушает слово Божие и т.д., постоянно работает и производит размышления о хорошем. И наоборот, если человек смотрит или слушает нечто плохое, то ум его отравляется и язык начинает выпускать различные нечистоты, накопленные в уме, такие как осуждение, сквернословие и т.п.

Наш язык подобен крану. Открываешь кран, и из него течет вода. Если вода в источнике хорошая, тогда кран выдаст хорошую воду, и наоборот. Сам по себе кран не несет ответственности за качество воды. Из этого следует, что колоссальное значение имеет то, чем наполнено наше сердце. От избытка сердца говорят уста (Мф. 12: 34), – сказал Христос. То есть то, что содержится в твоем сердце, будет и на устах у тебя. Если твое сердце наполнено добрыми помыслами о ближних, если ты побуждаешь себя к любви, благожелательности, сочувствию, пониманию, снисходительности, то, когда ты откроешь уста, слово твое будет преисполнено любви, сочувствия и т.д. Если же ты в своем сердце производишь злые помыслы, такие как зависть, враждебность, возмущения и т.п., то, когда ты откроешь рот, из него польется все это зло.

Таким образом, борьба с языком происходит глубоко внутри нас. И чтобы в этой борьбе победить, как я уже сказал выше, весьма помогают молитва, чтение слова Божия и духовных книг, слушание проповедей, наше пребывание в храме, общение с хорошими людьми, которые будут помогать нам в этой борьбе. Например, человек работает в таком месте, где слышит много непристойной брани, и постепенно, даже сам того не замечая, внутри себя начинает повторять эти слова. Потому что, слушая их постоянно, он привыкает к ним, наполняется ими, и, даже если он не произносит их вслух, эти слова все равно живут внутри его ума. И наоборот, когда человек находится в среде тихих, мягких, внимательных и духовных людей, то он и сам научается этим качествам и слова его приносят пользу не только ему самому, но и всем окружающим.

Сдерживаться… до крови

Еще очень важно избегать пустословия. В Священном Писании сказано: При многословии не миновать греха (Притч. 10: 19). Если каждый раз, когда тебе предоставляется шанс вставить слово, ты неудержимо начинаешь говорить, то тебе не спастись от греха. Так или иначе в какой-то момент у тебя просочатся и осуждения, и обвинения и всё остальное. Наиболее действенным средством против этого греха является узда. Тем, кто жил на Афоне и занимался животными, хорошо известно, что это такое. Например, в случае с непослушным мулом, которого никак не сдвинуть с места, единственным действенным средством будет узда: когда ты потянешь за нее, животное ощущает боль и начинает исполнять то, что от него ждет хозяин. Апостол неспроста употребляет глагол «обуздывать» в отношении языка, потому что действительно здесь необходимо принуждение, понуждение, чтобы сдержать себя. Ведь все мы существа разумные, и слово – это наш врожденный инстинкт, нам хочется высказаться, хочется ответить, но мы должны обуздать свой язык и сказать себе: «а сейчас ты помолчишь». Это очень непросто, это настоящая борьба.

В Патерике описан следующий случай. Некий человек нагрубил старцу, и старец изо всех сил попытался сдержать себя, чтобы не ответить на эту грубость. Через некоторое время рот старца наполнился кровью, и он выплюнул ее. Отцы спросили тогда у старца: «Геронда, что случилось? Откуда у тебя кровь?» И он ответил им, что настолько понудил себя смолчать, что то грубое слово превратилось у него во рту в кровь, выплюнув которую, ему стало легче.

 

Когда я прочитал эту историю, я подумал, что произошедшее со старцем есть нечто из области сверхъестественного и может случиться лишь с великими аскетами. Но позже я услышал похожий случай еще от одного человека, мирянина. Этот благочестивый человек служил в армии. Однажды один молодой солдат, его подчиненный, имел дерзость оскорбить его. И вот представьте теперь, сколько понадобилось сил этому офицеру, чтобы сдержаться и не воздать этому юноше за оскорбление. А ведь он был гораздо старше его, выше по званию и мог сделать с ним все, что захочет. И вот этот офицер, не зная описанного в Патерике случая, рассказывает мне: «Геронда, я тогда так себя сдерживал, чтобы не ответить на его грубость и не наказать его, что мой рот наполнился кровью». Тогда я подумал, что его случай очень схож с тем из Патерика и что он очень наглядно демонстрирует, как сильно приходится человеку побороться с собой, чтобы не дать волю языку.

Особенно трудно молчать, когда правда на твоей стороне, когда она распирает тебя. Вот приходит к тебе человек и ведет себя нагло по отношению к тебе, но ты не хочешь ему отвечать тем же, и тут начинается настоящая борьба с собой. Если мы научимся бороться со своим внутренним голосом, который кричит нам о нашей правоте, это будет очень спасительно для нас. Стоит человеку хотя бы два-три раза так сдержать себя, и он уже подавляет в себе силу злого слова, которое похоже на химеру, живущую внутри нас и хотящую наброситься на другого человека.

Когда молчание хуже многословия

Когда мы следим за своими словами, мы научаемся быть внимательными и, как следствие, становимся внимательными к другим людям. Ведь тот, кто много говорит, никогда не слушает. Болтливый человек – это не просто тот, кто всё время говорит, но еще и тот, кто никогда не слушает. Соответственно, чтобы услышать, нужно научиться молчать. Чтобы приобрести молитву и внимание, опять же нужно научиться молчанию. Молчание – великая добродетель, которая есть мать многих других добродетелей.

Как говорят святые отцы, молчание должно быть с умом. Ведь бывает, что иногда мы молчим, но при этом делаем кислое лицо. В этом случае мы говорим не языком, а нашим выражением лица, что иногда может быть еще хуже слов. Также и какое-то наше движение, абсолютно без слов, может очень сильно ранить другого человека. Например, кто-то пытается тебе что-то сказать, а ты с недовольным лицом отворачиваешься от него. На первый взгляд кажется, что ты ничего плохого не сказал, но на самом деле своим видом ты сказал намного больше.

 

 

К примеру, муж идет домой и думает: «Сейчас я приду и ни слова не скажу своей жене, буду упражняться в молчании». Нет, это неправильно. Дома нужно разговаривать с женой, но только следить за тем, что ты говоришь. Молчание означает не полную тишину, но внимание к своим словам. Преподобный Иоанн Лествичник в «Слове о молчании» пишет: я встречал человека, который говорит с утра до ночи, но его слова подобны тишине, и видел я человека, который все время молчит, но его молчание еще хуже многословия. То есть можно молчать постоянно, но ум наш все равно остается рассеянным. А другой может говорить с утра до ночи, но это будут слова о Боге, слова о добре, слова утешения, слова, наполненные любовью. От таких слов получит пользу не только говорящий, но и те, кто рядом с ним. Суть не в количестве слов, а в их качестве.

Один святой говорит: если молодой монах (да и вообще любой человек), который, несмотря на свой духовный подвиг, не может сдержать своего языка и, более того, даже ищет возможность вставить словечко в разговор, то внутри у него пустота и он подобен «кимвалу звучащему». И наоборот, когда человек по-настоящему подвизается, тогда ум его находится в постоянном молитвенном бдении, он контролирует свою речь и ему нравится находиться в тишине. Если такой человек произнесет хотя бы пару слов, то это будут золотые слова. Здесь слово можно сравнить с солью, которую мы добавляем в пищу. Ведь еда без соли – безвкусна, ее не хочется есть. То же самое в случае, если мы переборщим с солью: еда станет невкусной, и ее захочется выплюнуть. Поэтому и недостаток слов, и неумеренность в словах – это две крайности. Слово должно произноситься с рассуждением и со вниманием.

 

 

В случае, когда мы не смогли сдержать себя и сказали то, что сказали, что же нам делать? Как нам забрать эти слова обратно? Сказав нечто неприятное своему ближнему и сразу же осознав это, лучше всего немедленно попросить прощения: «Прости, брат, я наговорил лишнего». Если же ваш ближний не слышал тех оскорбительных слов, которые прозвучали в его адрес, то будет большой ошибкой сказать ему: «Знаешь, брат, вчера я был с друзьями и осудил тебя в разговоре». В этой ситуации будет лучше не говорить ему об этом, чтобы не вводить в искушение, но наедине покаяться в этом грехе перед Господом, поскорбеть о своем падении и помолиться. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный (Иак. 3: 2), – говорит апостол. Но кто из нас совершенен? Так или иначе, каждый из нас в какой-то момент может потерять над собой контроль.

Борьбе с празднословием мешает усталость

Еще один фактор, который мешает в нашей борьбе с празднословием, – это усталость. Ведь когда человек утомлен, ему сложно себя контролировать. Поэтому всем тем, кто не ведет активную духовную жизнь, необходимо следить, чтобы не доводить себя до критической отметки усталости. Потому что, как говорил один афонский подвижник: «Я могу тащить на себе 100 кг, но если кто-нибудь добавит в мою поклажу еще хотя бы полкило, этой тяжести я уже не выдержу». Нам всем важно это помнить, потому что наша жизнь в миру преисполнена разного рода волнениями, постоянным беспокойством о времени, о делах и т.п. От всего этого мы все время находимся в стрессе, устаем телесно, душевно и духовно. И вот, когда мы в таком состоянии, нам под руку попадает какой-нибудь человек, и мы обрушиваемся на него. Возьмем, к примеру, семейные отношения. Пришел супруг домой с работы, и если ты видишь, что он устал и не хочет разговаривать, то не нужно его донимать, так как в этот момент он настолько изнурен как физически, так и морально, что у него нет никаких сил, чтобы вести с тобой беседу.

Одна женщина, продавец в обувном магазине, рассказывала мне, что на работе ей приходится проявлять огромное терпение, ведь к ней приходят разные покупатели. Часто попадаются весьма претенциозные: то эти туфли принеси, то другие, а еще вон те, а эти мне жмут и т.д. и т.п. Она старается сдерживать свое раздражение и вежливо их обслуживать. Однако, придя домой, при малейшем капризе родного ребенка она взрывается. Почему так происходит? Потому что в человеке накапливается усталость за день и дома, когда он чувствует себя более свободно, он дает выход всем накопленным чувствам. Мы всегда должны помнить об этом – как в отношении себя, так и в отношении наших ближних.

Когда человек устал, расстроен или чересчур радостен, он не должен много говорить или принимать какие-либо решения в таком состоянии. Потому что в радостном состоянии он может такого наобещать, чего потом никогда не сможет исполнить. То же и в уставшем состоянии: человек может наговорить такого, о чем потом очень сильно пожалеет. Я не говорю про великих отцов-подвижников, которые благодаря своему духовному подвигу смогли превзойти свою усталость. Я говорю о нас, живущих в условиях мирской жизни, чтобы мы не доводили себя до предела, потому что в таком состоянии мы можем совершить и наговорить вещей, о которых потом сильно пожалеем. Усталость – плохой советчик.

«Смотрю на них и не могу понять, чем наполнены их сердца»

Человек, который считает себя религиозным, благочестивым и любящим Бога, будет обуздывать свой язык. А кто не желает его обуздывать, тот, как говорит апостол, обольщает себя, думая, что он благочестив. Получается, что все его хождение в храм оказывается бесполезным. Человек ежедневно читает и слушает Евангелие, но понимает ли он на самом деле его смысл? Понимает ли то, что ему хочет сказать Господь? Вот мы видим, как он себя ведет, как говорит: в его словах проскальзывает эгоизм и пренебрежение к ближним, от малейшего повода он возгорается как спичка. Пока ты его гладишь по головке, хвалишь, говоришь, какой он прекрасный, у тебя с ним отличные отношения, но, как только ты что-нибудь скажешь против, он превращается в кошку, готовую выцарапать тебе глаза. И вот напрашивается вопрос: в этом человеке произошли хоть какие-нибудь изменения? Куда привела его связь со Христом? Где же те самые плоды Святого Духа?

Как-то один старец, увидев молодых монахов, которые весело что-то обсуждали и смеялись, заплакал. Тогда некто спросил его: «Авва, что случилось?» И старец ответил: «Смотрю на них и не могу понять, чем наполнены их сердца». То, что эти молодые монахи с такой легкостью предавались пустословию, говорит о том, что ум их был рассеян и что они не поняли своей цели. Язык – это наше зеркало.

Очень частой причиной развязанного языка является отсутствие духовного труда, но также причиной может быть и просто привычка. Если человек привык быть эгоистичным в разговоре, нахваливать себя или унижать других, он может не осознавать, что поступает неправильно, потому что он так привык. Он вредит себе и окружающим, сам того не осознавая. Например, сын жалуется на отца: мой отец постоянно смеется надо мной, уничижает меня, он не ценит ничего из того, что я делаю. И потом мы встречаем этого отца и понимаем, что перед нами не плохой человек, но с добрым расположением к людям, который просто не научился хорошо разговаривать и с уважением вести себя по отношению к ближним. Получается, что хоть он и имеет желание поддержать своего ребенка, вместо этого дает ему пинок. Так он научился. Важно осознавать это и учиться правильному общению с людьми. Нужно быть вежливыми и внимательными, а не любопытными или надменными, постоянно подчеркивая свое «я». Например, в доме, где родители говорят по-доброму и с уважением друг к другу, этому научаются и дети. Конечно, сегодня на детей очень сильно влияет и школа, и телевизор, но должен быть хороший пример в родительском доме.

Знаете, я встречал много хороших примеров как в мирских семьях, так и в духовных. Помню, когда я жил на Святой Горе, я видел разных людей: старцев, монахов среднего возраста, молодых послушников… – и все эти люди были очень добрые, вежливые и мягкие в разговоре. Что бы ты им ни сказал, это не вызывало у них бурной реакции или любопытства. Был один случай. В какой-то момент наш старец решил вместе с братией переселиться из монастыря в скит. Мы хотели поездить по Афону, чтобы посмотреть свободные келлии и подобрать для себя самую подходящую. В то время нас приютил у себя один скит. У них была большая машина для работы в поле, которую эти монахи любезно предложили для наших нужд. И вот ежедневно в течение пяти дней они куда-нибудь нас возили, однако никто и ни разу не спросил, что мы конкретно ищем и почему хотим уйти из своего монастыря. То есть ни одного любопытного вопроса. Всё от того, что некогда старец этой общины научил этому своих преемников, те своих учеников и т.д. То же и в наших кровных семьях. Если родители не ругаются, не говорят плохих слов, не грубы и не резки, это передается и детям. Дети же, в свою очередь, научат этому своих детей.

Внимай себе!

Как-то к нам в монастырь должен был приехать один монах, о котором говорили, что он никогда никого не осуждает, и мы решили его проверить. В разговоре с ним мы начинали вспоминать о разных людях, говоря: «Знаешь, а вот этот так сказал… А этот туда пошел…», пытаясь выдавить из него хоть малейшее слово осуждения. Ничего не вышло. Он ускользал от нас как рыба, потому что был очень внимателен к себе. Он научился не искать утешения в осуждении других, сплетнях, многоглаголании или шутках. А есть люди, которые, наоборот, лезут даже туда, куда их не звали. Например, разговаривают двое, и тут встревает третий и больше уже никому не дает вставить слово. Такие симптомы указывают на то, что человек не трудится духовно.

Печально это осознавать особенно в отношении церковных людей. Ведь очень часто бывает, что человек вроде ходит в церковь, слушает проповеди, участвует в церковной жизни, но оказывается осужден от своих же слов. Ведь на нас смотрят и нецерковные люди, удивляясь нашему поведению, что мы не можем сдержать себя в сплетнях, в осуждении, смеемся над ближними. Подобное наше поведение становится искушением для них. Видя нас такими, они могут подумать: «Может быть, вся эта церковная жизнь напрасна?» Вы скажете, какое нам дело, что там подумают другие, ведь я могу покаяться, в том, что сделал или сказал. Всё так, но другой не видит тех процессов, которые происходят в твоем сердце, он видит лишь то, что на поверхности.

Думаю, что именно это имел в виду апостол, говоря о «пустом благочестии». Потому что тот, кто живет в Духе Святом, имеет в себе плоды Духа. Если у нас нет плодов, то по крайне мере в нас должно быть покаяние. Тот, человек, который по-настоящему раскаивается в своих делах, не будет осуждать других людей. Видя все свои ошибки и несовершенства, разве придет ему в голову заниматься кем-то другим, если он сам в сто раз хуже? Если ты поймешь это, то уже не захочешь осуждать другого. Но если ты продолжаешь осуждать ближних, это значит, что ты еще не познал самого себя и, следовательно, не сможешь покаяться и измениться.

 

 

Святые отцы говорят, что кающийся человек подобен тому, у кого в доме умер близкий родственник. Вот он сидит и плачет о нем. Теперь представьте, в вашем доме находится гроб с умершим родственником, есть ли у вас желание обсуждать, что сделал сосед или что сказала соседка? Нет, нам нет до этого никакого дела, потому что наша скорбь перекрывает всё остальное. То же самое и с человеком, который видит себя погибшим из-за греха, видит свои ошибки и плачет о них. Если он по-настоящему скорбит, то не станет осуждать другого человека.

Здесь все связано в одну цепочку. Если ты выстроил правильные отношения с Богом, то ты будешь жить духовной жизнью, будешь обуздывать свой язык, будешь внимателен к себе, замечая свои ошибки, а не ошибки других. Но если Церковь для тебя нечто поверхностное, то ты легко будешь предаваться пустословию со всеми вытекающими последствиями. Ты будешь подобен человеку, который весь день работал, а плату за труд не получил или получил, но деньги оказались фальшивыми. Таким образом, тщетны все наши духовные труды, если не обуздываем своего языка.

 

Митрополит Лимасольский Афанасий
Перевела с новогреческого Екатерина Полонейчик
По материалам портала gerontas.org
(официального сайта-хранилища бесед митрополита Афанасия)

4 февраля 2020 г.

 

http://pravoslavie.ru/127614.html

[Olqa 13 242]

Инна, спаси Господи! Как иллюстрацию к некоторым мыслям статьи упоминаемый уже рассказ  А.П.Чехова "Убийство". Молились люди, и очень даже, а за пределами молельни своей  - все как у митрополита Афанасия. И еще круче - убили брата своего, по-настоящему. 

https://azbyka.ru/fiction/ubijstvo/

[Olqa 13 242]

"Ты все толкуешь нелепицу, что мне тебя не жаль. Если бы так было, зачем бы я стал бранить тебя много раз?

Пишешь: «простите мне, что я ничего вам радостного не пишу: все грехи да немощи; ни разу не утешу вас в исправлении каком-либо». Пиши о немощах своих, этим ты меня более всего утешишь. Какие-либо высокие исправления не твоей меры; покаяние же выше всего и нужнее всего для всякого человека, и утешительнее для других, нежели поведания о мнимых собственных добродетелях".

Из писем прп. Амвросия Оптинского

[*Владислав* 2 280]

ЦАРЬ МАНАССИЯ: НЕЧЕСТИЕ И ПОКАЯНИЕ

 

Манассия (695—642 гг. до н. э.) известен, как убийца пророка Исаии, как богоотступник, язычник приносящий в жертву Молоху детей, как самый порочный царь в истории Иудеи.

В Часослове есть молитва иудейского царя Манассии и в ней Манассия, сидя в яме в скрюченном состоянии, пристегнутый головой к ногам после всех сотворенных ужасов и злодеяний со словами: "Го́споди... Ты обещал..." требовал! от Господа: "требую от Тебя благости..!"

 

Сын Езекии Манассия пошел по стопам деда, а не отца. Став в двенадцать лет соправителем своего отца, а с 687 года царем, он правил пятьдесят пять лет в Иерусалиме. При нем возродились языческие мерзости. Имя его по-еврейски звучало: «Менаше», что значит: предающий забвению. Оно соответствовало характеру его правления: он предал забвению благочестие отца.

Из повествования, которое делает священный писатель, следует: царствование Манассии — самая порочная эпоха Иудейского царства. Он не только восстановил все уже вводимые ранее, при нечестивых предшественниках, языческие культы, но учредил еще и новые (например, сабеизм — поклонение светилам). Жертвенники этого идолопоклонства он построил даже на обоих дворах Иерусалимского храма. Подобно Ахазу Манассия ввел в Израиле омерзительный и ужасный культ Молоха — сиро-финикийского и аммонитянского идола. Это — медная статуя с бычьей головой, человеческим туловищем и прочими человеческими членами. Он был пуст внутри, имел опущенные вниз руки. На них клали обреченных ему в жертву детей, сгоравших от пылающего снизу пламени. Местом служения этому культу была долина Енома (или Генома), откуда происходит слово «геенна». Он гадал, ворожил и завел вызывателей мертвецов и волшебников.

По древнему достоверному преданию, именно при царе Манассии был умучен величайший пророк Исаия. Для сугубого мучительства использовалась деревянная пила, которою пророк был перепилен между кедровыми досками за обличение царя Манассии.

 

"Двенадцати лет был Манассия, когда воцарился,

и пятьдесят пять лет царствовал в Иерусалиме,

и делал он неугодное в очах Господних, подражая мерзостям народов,

которых прогнал Господь от лица сынов Израилевых,

 

Он же проводил сыновей своих чрез огонь

в долине сына Енномова, и гадал, и ворожил,

и чародействовал, и учредил вызывателей мертвецов и волшебников;

много делал он неугодного в очах Господа, к прогневлению Его.

 

И поставил резного идола, которого сделал, в доме Божием,

 

"Манассия довел Иудею и жителей Иерусалима до того,

что они поступали хуже тех народов,

которых истребил Господь от лица сынов Израилевых.(2 Пар 33, 1-9)

 

Священный писатель 4-й книги Царств повествует о правлении Манассии достаточно кратко, но из параллельного текста во 2-й книге Паралипоменон (32, 11–20) известно, что Господь наказал царя, предав его в руки ассирийцев:

"И привел Господь на них военачальников царя Ассирийского,

и заковали они Манассию в кандалы

и оковали его цепями, и отвели его в Вавилон" (2 Пар 33, 11).

 

Ему пристегнули голову к коленям и бросили в земляную яму под открытым небом. Ассирийский царь Асурбанипал ежедневно кого-нибудь посылал к яме, спрашивая, жив ли еще Манассия. Но Манассия выжил. И провел в таком состоянии, по некоторым источникам до  семи лет.

В плену Манассия раскаялся, просил у Бога прощения:

"И в тесноте своей он стал умолять лице Господа Бога своего

и глубоко смирился пред Богом отцов своих.

И помолился Ему,

и Бог преклонился к нему

и услышал моление его (2 Пар 33, 12-13).

Видимо, Манассия, как-то сумел убедить царя Ассирии в своей лояльности и поэтому его восстановили на престоле. Ассирийский царь сжалился  и помиловал Манассию. Когда его достали из ямы он не мог ходить и первое время перемещался, катаясь колобком.

 

И Бог, услышав мольбу царя, возвратил его на царство, и был возвращен Манассия в Иудею, где старался загладить последствия тяжких своих грехов: отменил идолослужение, восстановил Иерусалим и другие города. Прочие дела Манассии, и молитва его к Богу своему, и слова прозорливцев, говоривших к нему именем Господа Бога Израилева, находятся в записях царей Израилевых(2 Пар 33, 18). По-видимому, речь идет о не дошедших до нас летописях, которые обычно составлялись при царях. Поэтому в еврейском тексте покаянная молитва Манассии не сохранилась. Она дошла до нас в греческой Библии и составляет неканоническую часть 2-й книги Паралипоменон (в 36-й главе).

Молитва является выражением горячего молитвенного чувства, глубокого раскаяния в совершенных грехах и потому считается образцом покаяния. Об этом говорится в чинопоследовании Таинства исповеди: «Манассиину молитву приемый...».

 

Молитва Манассии царя Иудейска:

 

Го́споди Вседержи́телю, Бо́же отец на́ших, Авраа́мов, и Исаа́ков, и Иа́ковль, и се́мене их пра́веднаго: сотвори́вый не́бо и зе́млю со все́ю ле́потою их, связа́вый мо́ре сло́вом повеле́ния Твоего́, заключи́вый бе́здну, и запеча́тствовавый ю́ стра́шным и сла́вным и́менем Твои́м, его́же вся боя́тся, и трепе́щут от лица́ си́лы Твоея́, я́ко непостоя́нно великоле́пие сла́вы Твоея́, и нестерпи́мь гнев, е́же на гре́шники преще́ния Твоего́. Безме́рна же и неизсле́дованна ми́лость обеща́ния Твоего́: Ты бо еси́ Госпо́дь Вы́шний, благоутро́бен. долготерпели́в и многоми́лостив, и ка́яйся о зло́бах челове́ческих. Ты Го́споди, по мно́жеству бла́гости Твоея́, обеща́л еси́ покая́ние и оставле́ние согреши́вшим Тебе́, и мно́жеством щедро́т Твои́х, определи́л еси́ покая́ние гре́шником во спасе́ние. Ты у́бо Го́споди Бо́же сил, не положи́л еси́ покая́ние пра́ведным, Авраа́му и Исаа́ку и Иа́кову, не согреши́вшим Тебе́. Но положи́л еси́ покая́ние на мне, гре́шнем: зане́ согреши́х па́че числа́ песка́ морска́го. Умно́жишася беззако́ния моя́, Го́споди, умно́жишася беззако́ния моя́: и несмь досто́ин воззре́ти, и ви́дети высоту́ небе́сную от мно́жества непра́вд мои́х. Сля́чен есмь мно́гими у́зами желе́зными, во е́же не возвести́ главы́ моея́, и несть ми ослабле́ния: зане́ прогне́вах я́рость Твою́, и лука́вое пред Тобо́ю сотвори́х, не сотвори́вый во́ли Твоея́, и не сохрани́вый повеле́ний Твои́х. И ны́не приклоня́ю коле́на се́рдца, тре́буя от Тебе́ бла́гости: согреши́х, Го́споди, согреши́х, и беззако́ния моя́ аз вем, но прошу́ моля́ся, осла́би ми, Го́споди, осла́би ми, и не погуби́ мене́ со беззако́ньми мои́ми. Ниже́ в век враждова́в соблюде́ши зол мои́х, ниже́ осу́диши мя в преиспо́дних земли́. Зане́ Ты еси́ Бо́же, Бог ка́ющихся, и на мне яви́ши всю бла́гость Твою́, я́ко недосто́йна су́ща спасе́ши мя, по мно́зей ми́лости Твое́й, и восхвалю́ Тя вы́ну во днех живота́ моего́: я́ко Тя пое́т вся си́ла небе́сная, и Твоя́ есть сла́ва во ве́ки веко́в, ами́нь.

 

https://xn----7sbahbba0chrecjllhdbcuymu3s.xn--p1ai/molitvi/chasoslov/vel_povecher.html

Изменено 25 февраля, 2020 пользователем *Владислав*

[Мано 2 735]

Из дневника священника Александра Ельчанинова

Каковы люди на самом деле – никому, кроме Бога, не известно; вернее, что они нечто зыбкое, пластичное, и мы формируем сами, часто по случайному признаку, воображаемую схематическую фигуру и потом сами же или восхищаемся ею, или поносим ее.

Надо отказаться от этой точки зрения, что в человечестве есть два враждебных стана, две породы людей – праведные и грешные, предназначенные блаженству и обреченные гибели. Этого нет.

Мы все грешны, все поражены грехом, и за всех нас пострадал Господь.

Ему дороги одинаково все, и поэтому Ему принадлежит окончательный суд. Вот почему непосредственно за словами Христа о любви идут слова об осуждении: не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1).

Не судите – и вам легче будет тогда полюбить всякого, не судите – и у вас не будет врагов.

Смотрите на «врагов» как на больных одной с вами болезнью, как на погибающих; оставьте точку зрения личного суда и станьте на точку зрения Божьего дела в мире.

Осуждением занята вся наша жизнь. Мы не щадим чужого имени, мы легкомысленно, часто даже без злобы, осуждаем и клевещем, почти уже по привычке. Как осенние листья шуршат и падают, и гниют, отравляя воздух, так и осуждения разрушают всякое дело, создают обстановку недоверия и злобы, губят наши души. Признак недолжного суда – страстность, злобность, безлюбовность от снисходительства к себе, непризнания своей греховности и требовательности к другим.

Осуждение отпадает, если мы вспомним бесконечную нашу задолженность перед Богом. Наше немилосердие, неумолимость, беспощадность к людям заграждают пути Божьего к нам милосердия, отдаляют нас от Бога. 

https://pravoslavie.ru/1678.html

[sibiryak 5 250]

Инна может пригодится. Сам начал, давно скачал. 

 

"Победить свое прошлое". Исповедь - начало новой жизни. 

 

Написал ее монах Соловецкого монастыря, вступительное слово архим. Порфирия. Изд. Соловецкого монастыря 2015.

 

 

 

Ispoved_Internet.pdf

[АндрейВ.Х. 2 647]

20 минут назад, sibiryak сказал:

вступительное слово архим. Порфирия

Батюшка Порфирий теперича епископ.

 

Мне посчастливилось поприсутствовать на паре служб с ним на Московском подворье, когда он ещё был архимандритом. =)

[sibiryak 5 250]

Надо испытывать меру своего покаяния, чтобы не устремляться к недоступной высоте добродетелей.

 

То, как и почему важно знать меру своего покаянного делания, глубоко писала в своих письмах преп. Арсения Себрякова:

«…начинаются они плачем Адама, а оканчиваются плачем блудницы - но какое различие между первым и вторым плачем! Это два совершенно различных состояния души человеческой, и хотя последний происходит из первого, есть его плод, его совершенство, но между ними находится целый путь трудов, борьбы, подвига, не всегда сильного, не всегда побеждающего.

В первом мне слышится одно сознание греха - первая ступень покаяния, и потому такой страх слышится в этом покаянном вопле, соединенном с легким отчаянием.

Во втором же плаче слышится возненавидение греха, любовь и дерзновение. Это последнее состояние возможно только тогда, когда душа не только слухом услышит, но увидит Господа Иисуса, спасающего ее, приступит к Нему, пришедшему спасти ее, умершую, убитую грехом».

«…в нашем духовном делании должен быть порядок и последовательность, чтоб и себя видеть неложно, и верою не устремляться к той высоте, над которою находится непроницаемая завеса.

…есть путь покаяния, следовательно, есть различные степени, переходы, усовершенствования на этом пути. Не нужно только самовольно перескакивать и, находясь на низшей ступеньке, не искать того, что находится на высшей. Потому-то я и сказала, что между этими двумя состояниями целая жизнь подвига и борьбы.

Ничего не может быть полезнее для человека, как узнать свою меру, где он находится. Тогда он безошибочно отнесется ко всему и будет на неложном пути. Вот для этого-то неоцененно дорого иметь руководителя, он укажет неложно состояние и меру руководимого.

Помню, как я стала жить с матушкой, часто слушая ее наставления о пути спасения, и, как будто созерцая этот путь от начала и до конца, я часто спрашивала у матушки: "где я?", и матушка всегда отвечала, что меня нет нигде, потому что во мне еще нет ничего, что служит залогом спасения, нет даже живого сознания погибели, которое заставляет искать истинного спасения. Признаюсь, я не вполне понимала тогда матушкины слова, хоть и верила им и скорбела за свое состояние, но потом живо почувствовала их истину, и теперь они служат для меня, как и все матушкины слова, основанием самоиспытания».

(Преподобная Арсения (Себрякова). Письма)

 

https://verapravoslavnaya.ru/?Arseniya_(Sebryakova)_Zhizneopisanie_Zapiski_Pismzma

 

Надо рассматривать, насколько человек продвинулся в делании добродетелей. 

 

Не надо мерить себя, разглядывая достижения. Мнение о своих достижениях чревато падением – противоположны, они взаимоисключающие. О том, какой из этих ответов правильный, каждый может судить сам из Слова Божия и по высказываниям святых отцов.

«Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лук. 17, 10).

«Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Фил. 3, 12-14).

"не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе" (Римл. 12, 16).

Святитель Феофан Затворник:

«Только не гадайте о себе, а отдайте себя Господу. Степени наши Он пусть разбирает и цену ощущений наших определяет. Мера наша вот какая: когда чувствуем, что кругом нечисты и что спасение нам только от великой милости Божией, то и хорошо. Как скоро начнем присвоять себе хоть малую частичку праведности, это худо. Тут скорее надобно поднимать сварливую брань на себя. … Вот, что нам надобно: не мерять себя, т. е. на сколько аршин поднялись от земли... лучше совсем забыть про эту меру. Одна пусть будет: никуда негожи. Стоим ли мы на прямой дороге, свидетельство тому не в теплоте чувств, хоть и это не худо: но в твердости работать и угождать Богу до положения живота, не разбирая тепло ли на душе, или сухо и безвкусно».

(Св. Феофан Затворник. Письма о христианской жизни. Письмо 14)
https://verapravoslavnaya.ru/?sv_Feofan_Pismzma_o_hri..

Преп. Макарий Оптинский:

"Как можно более опасайтесь увлекаться мнением о своём исправлении. За это бываем оставляемы помощию Божиею, потому-то и падаем при нашествии искушений со стороны ближних, делающих нам неприятности; и помните, что это бывает смотрением Божиим к познанию нашей немощи, - дабы мы смирились. Если же нет непрятностей от людей, то внутреннее смущение и неустроение духа служит нам показанием в нас гордости и побуждением к смирению. Когда человек смирится, то благодать окружает его, пишет св. Исаак".

«Вы желаете провести святой пост лучше, нежели как проведена вся ваша жизнь. Желание благое, но кто ж будет поверять настоящее с прошедшим? Ежели вы предоставите это себе, то смело можете ошибиться; ежели увидите себя лучшим, то это не есть лучшее, а будет фарисейское высокоумие. Когда посмотрим на жизнь благоугодивших Богу людей, то видим, что они чем более приближались к Богу, тем более видели свою худость.

Уничтожение своих действий в мысли нашей и сознание пред Богом немощей наших, а также и труд и понуждение себя к молитве приемлет Он лучше, нежели благие дела наши, оскверненные высокоумием и мнением, и ту молитву, о которой мы думаем, что от души приносим. ...

Святые отцы чем святее были, тем больше видели свою худость и смирялись, а дарования Божии еще более на них ниспосылались, а ежели которые из них умом о себе возвышались, то лишались и дарований, пока паки приходили во смирение.

...Святые отцы, при всех своих великих исправлениях, считали себя ничтоже благо сотворшими, но вменяли себя прах и пепел; посему самое смирение и сохранило их от прелести самомнения; а которые обольщались мнением о своих деланиях, те окаянно отпали и поползнулись или в страсти, или в смущения и неустроения, лишившись мира душевного».

 

Душеполезные поучения преподобного Макария Оптинского

 

«Надо ли выяснять свой духовный возраст?»

«Надо проверять устроение души по отношению к страстям: действует ли человек по страсти, или сопротивляется ей, или искореняет её» даёт сам преп. авва Дорофей:

"Каждый пусть рассматривает своё состояние, где он находится.
Есть три устроения души в человеке: он или действует по страсти, или сопротивляется ей, или искореняет её. Действует по страсти тот, кто приводит её в исполнение, удовлетворяет ей. Сопротивляется ей тот, кто не действует по ней и не отсекает её, но, любомудрствуя, как бы минует страсть, однако имеет её в себе. А искореняет страсть тот, кто подвизается и делает противное страсти.
Но эти три устроения имеют великую обширность. …

Итак, каждый из нас пусть рассматривает, как я сказал, в каком он находится устроении. Добровольно ли он действует по страсти и удовлетворяет ей? Или, не желая действовать по ней, побеждается ею? Или действует по страсти, увлекаясь привычкою, и, сделав это, скорбит и кается, что так поступил? Или подвизается разумно остановить страсть? Или подвизается против одной страсти ради другой, как мы сказали, что иной молчит по тщеславию, или по человекоугодию, или вообще по какому-нибудь человеческому помыслу? Или он начал искоренять страсть, и разумно ли искореняет её, и делает противное страсти? Каждый пусть узнает, где он находится, на каком поприще. Ибо мы должны испытывать себя не только каждый день, но и каждый год, и всякий месяц, и каждую неделю, и говорить: прошлую неделю меня так беспокоила сия страсть, а теперь каков я? Так же и каждый год спрашивать себя: прошлого года я так побеждался сею страстию, а ныне каков? Так и всегда должны испытывать себя, успели ли мы сколько-нибудь или находимся в том же устроении, в каком были прежде, или впали в худшее. Бог да даст нам силу, чтобы мы, если б и не успели искоренить страсть, то по крайней мере не действовали по ней и сопротивлялись оной. Ибо поистине тяжкое дело - действовать по страсти и не сопротивляться ей. …"

Авва Дорофей. Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения

https://verapravoslavnaya.ru/?Avva_Dorofei_poucheniya

[Vаlentinа 694]

31 минуту назад, sibiryak сказал:

Надо испытывать меру своего покаяния, чтобы не устремляться к недоступной высоте добродетелей

Замечательный репортаж с полей инета. Спасибо, Александр! Остаётся только добавить его источник и пригласить желающих тоже поучаствовать в опросе:

 

https://vk.com/vera_pravoslavnaya_ru?w=wall-102805724_7149

[sibiryak 5 250]

Валентина здравствуйте! Дело в том, что я умышленно не стал указывать источник по одной простой причине. Огромное количество наших пользователей из Украины и некоторых стран Прибалтики, у которых заблокированы домены к Российским соцсетям и сайтам.

 

Что этим самым власти хотели доказать не знаю, можно свободно обойти эти подводные камни путем VPN серверов , но к сожалению не все в этом понимают. Поэтому если проект интересен, можно его публиковать здесь.

 

Можете смело подключаться в помощь)

 

В любом случае корень источника информации сайта Веры православной я указал.

 

7 лучших VPNs для России в 2021г

[sibiryak 5 250]

"Духовная жизнь в миру"
Архиепископ Сергий (Королев)

Собрание работ выдающегося пастыря XX в. Сергия Пражского: «Духовная жизнь в миру», «О подвиге общения», «О благобытии», «Жизнь Неба на земле: ее возможность и средства достижения». «Настоящий, от природы» монах, по отзывам знавших его, владыка Сергий как бы перелагает духовный опыт православия с монашеского уровня на мирянский. Глубокий духовный и обширный пастырский опыт владыки нашел здесь выражение в простых, но мудрых словах. Главное послание владыки: «Царство Божье начинается здесь, на земле» — в сердце и в отношениях людей к друг к друг, в преображении себя и окружающей реальности.

Скачать, слушать и читать книгу на нашем сайте по ссылке:
https://ekzeget.ru/mediateka/detail-duhovnaa-zizn-v-m..

 

 

«Бог мог бы и тотчас прекратить всякое бедствие, но Он не прекращает скорби, пока не увидит, что в нас произошло обращение и покаяние твердое и непоколебимое. И следовательно, когда произойдет сие последнее, беды тотчас прекратятся милостивою рукою Господа. Как золотых дел мастер тотчас вынимает золото из горна, когда увидит, что оно хорошо очистилось, так и Бог тотчас отводит тучи бед, когда видит, что мы совершенно исправились».

Св. Иоанн Златоуст

[*Владислав* 2 280]

В начале 60-х во время хрущёвских гонений в Москве решили поставить антицерковный спектакль. На сцене построили декорации винного погребка.

По сценарию в этом погребке собралось множество монахов, священников, блудниц и другого порочного народа. Они пьют, бесчинствуют и поют богохульные песни. Все хохочут и пляшут среди разбросанных повсюду бутылок. Их очень много, и даже крест, венчающий декорации, подобно кресту на церковном куполе, сделан из бутылок.

По сценарию в эту толпу входит «Христос». Он смотрит на беснующихся монахов, и кричит им: «Эй вы, слушайте, сейчас я буду читать «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное; блаженны плачущие…», – и так читает три заповеди блаженства. Но, видя, что никто не обращает на него внимания, зевает и в сердцах швыряет Евангелие на пол. «Кто бы только знал, как мне всё это надоело. Ну-ка, дайте кружку, и побольше! Ему зачерпывают всё из той же бочки, «Христос» выпивает содержимое залпом и по сценарию присоединяется к всеобщей вакханалии…

На премьеру ждали самого Генерального секретаря Никиту Хрущева и других высокопоставленных лиц. По желанию главы государства роль Христа должен был играть один молодой актёр, его любимец. Актёр, такой же безбожник, как и остальные, получив предложение сыграть Христа, с радостью согласился.

За роль в этом спектакле можно было получить Госпремию. Для правдоподобности представления для него разыскали настоящую Библию с текстом на русском языке и стали репетировать.

В день премьеры, в театр на представление пришли многие ответственные товарищи, представители дипломатического корпуса. Зал полон. Поднимается занавес и перед зрителями предстаёт знакомый погребок, вот и монахи с блудницами, вот бочка с вином и крест из бутылок.

Веселие в разгаре, появляется «Христос».

Он встаёт перед зрителями, открывает Библию и начинает читать по сценарию Заповеди блаженства. Читает первую, вторую, за ней третью, но не останавливается и продолжает читать дальше... По сценарию книга давно уже должна была валяться на земле, а мнимый «Христос» должен был присоединиться к общему веселию. А он по необъяснимой причине не может остановиться и как завороженный читает заповеди до конца.

Затем прочитывает всю пятую главу из Евангелия от Матфея, потом шестую…. Зрители догадываются, что на сцене происходит что-то не так. Артисты прекратили балаган. Все обратились в слух. Артист закончил чтение Нагорной проповеди, перекрестился на крест из бутылок и со словами: «Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем» и уходит в слезах со сцены. В зале стоит гробовая тишина.

Был большой скандал, но информация о происшедшем появилась только в западной прессе, благодаря аргентинскому журналисту, присутствовавшему на спектакле и видевшему все своими глазами.

Господи, Иисусе Христе, помилуй нас, грешных!

(Священник Игорь Шумак)

[*Владислав* 2 280]

Патриарх рекомендует еженедельное причащение.

Мы здесь на форуме много обсуждали и изучали этот вопрос - о частоте причащения. И как-то принята была точка зрения (в т.ч. и с помощью и по рекомендации оптинских отцов), что нужно стремиться причащаться раз в две недели, в крайнем случае - раз в три недели.

В свете этого возник вопрос:  Патриарх сейчас насточиво рекомендует пересмотреть частоту причащения в свете сегодняшних  непростых времён?

 

Патриаршая проповедь в Великий Четверток после Литургии в Храме Христа Спасителя

 

Я хотел бы поздравить всех, кто сегодня причастился Святых Христовых Таин, и призвать всех, кто сегодня не причастился и во многие другие дни не причащается, неизвестно чего ожидая, причащаться как можно чаще. В идеале — каждое воскресенье. Если же по каким-то причинам не можете каждое воскресенье — хотя бы раз в две недели, но не реже! Реже будет что-то уже совсем далекое от того, к чему нас призывал Господь: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19). А если мы будем вспоминать Господа раз в месяц, раз в полгода или раз в год, как это было заведено в Российской империи, когда государственная Церковь требовала, чтобы чиновники хотя бы раз в год причащались, но чтобы об этом было известно, чтобы они расписывались в специальной ведомости? И все чиновники, включая таких, какими были наши революционеры-безбожники, один раз в год ходили в храм, причащались и расписывались. Что это было, как не святотатство, как не надругательство над Таинством? По милости Божией сегодня нет таких людей, которые бы причащались ради чего-то, но много людей не связывают регулярное посещение храма с необходимостью принятия Святых Христовых Таин — в идеале, один раз в неделю. Можете чаще — чаще, но уж не реже! А если реже, то угрызайтесь совестью и кайтесь в этом. Каждый православный христианин в воскресенье должен быть в храме Божием и в идеале — причащаться Святых Христовых Таин.

Говоря так, я обращаюсь не только к тем, кто сейчас в храме, но и к тем, кто меня увидит и услышит. Я хочу сказать, что отдаю себе отчет в том, что многие люди, называя себя православными, так не поступают. Но мой долг Патриарха — обратиться ко всем, кто считает себя православным. Именно так нужно поступать или, по крайней мере, к этому стремиться. Осознавая свою немощь, просить у Господа прощения, понимая, что нерегулярное посещение храма, отказ от причащения Святых Христовых Таин отдаляют нас от Бога. А потом, когда что-то происходит, — вдруг невероятная потребность в молитве. Если диагноз нехороший у меня или у родных — прилетаем в храм, не знаем к какой иконе свечку ставить, батюшек терзаем: «Что делать? Как молиться?» А где мы были в течение большей части нашей жизни? Почему только страшный диагноз, или неприятности на работе, или угроза ограничения свободы приводят человека в церковь, как, к сожалению, часто бывает? Посещайте храм Божий так часто, как можете, причащайтесь Святых Христовых Таин так часто, как можете, и Господь будет с вами. А это значит, что будут восполняться недостатки и слабости нашей человеческой природы, исцеляться недуги не только физические, но, что особенно важно, недуги духовные. Но, самое важное, Господь будет с нами.

 

 

[Юрий Кур 3 260]

1 час назад, *Владислав* сказал:

В свете этого возник вопрос:  Патриарх сейчас насточиво рекомендует пересмотреть частоту причащения в свете сегодняшних  непростых времён?

Владислав, уточните, пожалуйста, к какому из слов в этом предложении относится знак вопроса.

[Vаlentinа 694]

Ну не знаю... В храмах, где я окормляюсь, очень многие годами причащаются раз в неделю. Я бы сказала, большинство постоянных прихожан.

Изменено 1 мая, 2022 пользователем Vаlentinа