Olqa

Да, разные чувства посетили при прочтении объявления "Ведутся ремонтные работы")). Летом форуму как раз 15 годиков исполнилось. Припомнилось, как "раздали" нам письма преподобных в пдф-формате. Чтобы кратко озоглавить каждое. Ведь ничего и нигде не было поначалу). Кто знает, может в Оптинский цветник попали труды кого-то из тогдашних форумчан. Фотографий здесь много уже теперь исторических. Что уж и говорить о наполнении тем. А самое главное - возможность общаться с едиными по духу, двигаться с их помощью в сторону спасения...)) Как узнали, что форум открылся?)

Доброго дня! Скажите, пожалуйста, форум будет работать? ) Что, возможно, нового? Что изменилось?

Глава 24, стихи 11-12: «Спасай взятых на смерть, и неужели откажешься от обреченных на убиение?» (Притч. 24:11). Преподобный Анастасий Синаит получил такой вопрос относительно этого стиха: «Что это значит? Хорошо ли избавлять разбойников и убийц?». И он отвечает: «Я так не скажу». То есть речь не о том, что вообще не должно быть справедливой смертной казни убийцам. Святой говорит: «Однако, если кого-нибудь по причине его христианской веры, долгов, гнева его господина или по другим подобным причинам собираются вести на смерть, то хорошо его избавить. Кроме того, есть люди, которые спасают осужденных на смерть и устраивают их в монастыри, чтобы там они принесли покаяние, — такие люди также хорошо поступают». Относительно смертной казни у людей разные мнения. Однако в Священном Писании, в Ветхом Завете Бог предписывал смертную казнь. По статистике 27% убийц, выйдя на свободу, снова совершают убийства. Потому Господь и установил смертную казнь, хотя Он не любит кровопролитие. Никакое кровопролитие Богу не угодно, но через казнь убийцы защищаются и спасаются от смерти его будущие жертвы. Так что в отношении их тоже исполняются слова «спасай взятых на смерть». Преподобный Иоанн Кассиан толкует их иносказательно. Он говорит, что это учит нас в целом быть сострадательными к людям, и «тех, кто находится в духовной борьбе и из-за этого, может быть, является раздражённым, не тревожить резкими словами, но вместо этого ободрять их кротко и мягко, согласно заповеди премудрого Соломона». Ну и особенно эти слова «спасай взятых на смерть и неужели откажешься от обречённых на убиение», по мнению многих современных православных пастырей, относятся к противоабортной деятельности. Мы знаем, что аборт — один из тягчайших грехов, который может человек совершить. В древности тоже существовали абортивные средства, но это обществом порицалось и совершалось тайно. В наше же время это, к сожалению, является нормой, в том числе и в нашей стране. И те христиане, которые занимаются противоабортной деятельностью, убеждая людей не совершать страшный грех детоубийства, тоже исполняют эту заповедь. И, продолжая предыдущий стих, далее сказано: «Скажешь ли: «вот, мы не знали этого»? А Испытующий сердца́ разве не знает? Наблюдающий над душею твоею знает это, и воздаст человеку по делам его» (Притч. 24:12). Понятно, что ситуация, когда мы бы знали, что кого-то взрослого собираются убить, и мы могли бы отговорить убийцу, крайне маловероятна. Но в том, что касается абортов, это очень распространено, и с этим мы вполне можем сталкиваться. Можно услышать, как коллеги по работе или знакомые обсуждают, что кто-то из них собирается сделать аборт. В этом случае христианину нужно вмешаться. Во многих случаях мы должны помалкивать и не лезть в чужие дела, но не в таком случае. Нельзя оправдывать свою трусость тем, что «Я не знал, может быть, она ещё и сама бы передумала, может быть, они просто так это говорили». Все такие оправдания не помогут нам. Не стоит бояться того, что на нас обидятся или испортятся отношения. Пусть испортятся, но мы должны постараться сделать все возможное для того, чтобы спасти жизнь невинного ребенка. И особенно те христиане, которые имеют грех аборта. Многие признаются, что этот грех продолжает над ними тяготеть, несмотря на то что они покаялись. Попытайся отговорить другого от аборта и тебе это зачтется в очищение твоего греха. Всякому, кто имел такой грех, стоит хотя бы немного участвовать в противоабортной деятельности. Это будет деятельным покаянием.

Глава 24, стихи 8-10: «Кто замышляет сделать зло, того называют злоумышленником. Помысл глупости — грех, и кощунник — мерзость для людей» (Притч. 24:8-9). Здесь говорится о том, что грех мыслями — это тоже грех. Для нас это хорошо известно, но древним людям еще нужно было привыкать к этой мысли. Если дурной помысел пришел, и ты отбросил его, греха на тебе нет. Но если ты принял злую мысль и начал обдумывать, замышлять зло, то это уже ставит тебя на путь греха, и это требует внимания и исправления. Потому что человек, который идёт по этому пути, уже не останавливается на мыслях, выражает их в словах и делах и в результате становится мерзким не только для Бога, но и для людей. «Если ты в день бедствия оказался слабым, то бедна сила твоя» (Притч. 24:10). Эти слова призваны смирять человека, избавляя его от гордыни. Потому что, когда все у нас хорошо, мы нередко начинаем воображать о себе, представляя себя духовно сильными, мудрыми и так далее. Но именно бедствием проверяется человек, действительно ли он силён. И для того, чтобы не вынуждать Бога смирять тебя бедствием, лучше не думать о себе высоко. А в такое искушение впадает христианин, когда осуждает слабых, нравственно слабых.

Глава 24, стих 7: «Для глупого слишком высока мудрость; у ворот не откроет он уст своих» Раньше у ворот происходили собрания жителей города. Там могли высказываться не все подряд, а именно уважаемые люди. Здесь это приводится как образ того, что человек, не стяжавший мудрости, не будет желаем как учитель, другими людьми. Но если понимать этот стих в духовном смысле, то он говорит про врата в Царство Небесное. Человек глупый, не стяжавший мудрости, не сможет ничего сказать в своё оправдание и обоснование того, что он должен пройти этими вратами. Точно так же, как в притче Господней неразумные девы ничего не могли ответить жениху, который сказал: «Не знаю вас» (Мф. 25:10). Как они не смогли открыть свой рот у ворот и быть впущенными внутрь, так и любой глупый, то есть выбравший путь греха, не сможет этого сделать после смерти.

Глава 24, стих 6: «Поэтому с обдуманностью веди войну твою, и успех будет при множестве совещаний» В буквальном смысле этот стих является наставлением к сыну царя Соломона о том, что при подготовке и ведении войны необходимо советоваться со множеством людей компетентных, чтобы избежать ошибок. В духовном смысле этот стих касается той внутренней брани, которая предстоит каждому верующему. И здесь тоже нам потребно множество совещаний — с духовником, а также с людьми, которые более опытны в христианской жизни. Кроме того, мы должны советоваться и со святыми отцами через чтение их святых книг об этой духовной брани, которых они оставили огромное множество. И в этом случае наша борьба будет успешной. Если же мы будем полагаться только на свой разум, то обязательно проиграем.

Глава 24, стихи 3-5: «Мудростью устрояется дом и разумом утверждается и с уменьем внутренности его наполняются всяким драгоценным и прекрасным имуществом» (Притч. 24:3-4). По словам святителя Иоанна Златоуста, здесь мудростью и разумом священный автор называет Христа, а домом называет Его Церковь, которую Христос основал и сокровища которой наполнил всяким честным и добрым богатством. По слову святителя «внутренности или хранилища дома, которые наполняются всяким драгоценным и прекрасным имуществом — это сердца уверовавших во Христа, живущих по примеру Его, исполненные добрых мыслей, слов и дел, потому что чрез это они удостаиваются вечных благ». «Человек мудрый силен, и человек разумный укрепляет силу свою» (Притч. 24:5). Святой Беда Достопочтенный писал: «Не всякий, кто силен, в то же время и разумен, но всякого мудрого следует считать сильным. Пусть даже его тело и немощно, но, если он наделен разумом, он одержит победу во всех сражениях с сильным противником, то есть с дьяволом».

Глава 24, стихи 1-2: «Не ревнуй злым людям и не желай быть с ними, потому что о насилии помышляет сердце их, и о злом говорят уста их» (Притч. 24:1-2) Святитель Николай Сербский так объясняет этот стих: «Завидует ли кто прокаженному? Не завидует. Почему же тогда некто завидует злому, ведь зло — это болезнь хуже проказы. Проказа — болезнь тела, а зло — недуг души. Прокаженный может быть внутри здоров, хотя снаружи и болен; злой же может быть здоров снаружи, тогда как внутренности его поражены и сердце чахнет. Проказа меньшее зло, чем грех. Под злом Премудрый и подразумевал именно грех. Завидует ли врач больному? Вовсе нет. Равно как и праведник не завидует грешнику. Если не знаешь, праведен ли ты, испытай свое сердце: завидуешь ли ты грешнику? Если завидуешь, то ты чужд праведности; если же нет — то радуйся, праведник Божий. Может и один больной завидовать другому, и больной к здоровому способен питать зависть, но здоровый больному не завидует. Не завидует и праведный грешному». Во втором стихе объясняется, почему не следует завидовать: «Потому что о насилии помышляет сердце их, и о злом говорят уста их». Нельзя отделить мирские успехи злодеев от пути зла, по которому они идут. Поэтому нельзя сказать: «Я завидую только их успеху, а грехам их не завидую». То, чему ты завидуешь, непосредственно вытекает из их грехов. Его деньги неразрывно связаны с той кровью, которую он пролил, чтобы их получить.

Глава 23, стих 35: В последнем стихе этой главы заканчивается тема пьянства: «[И скажешь☺ «били меня, мне не было больно; толкали меня, я не чувствовал. Когда проснусь, опять буду искать того же» (Притч. 23:35). По словам святителя Иоанна Златоуста, «так пьянство и праздность не только делаются причиною бедности, но и ввергают в тяжкую, неизлечимую болезнь, от которой нельзя оправиться». Это уже такая крайняя степень деградации человека, когда он скатывается до общения в сомнительных компаниях, где его, пьяного, даже избивают, а он на следующий день и не помнит, кто это делал, и опять идёт пить. От многих грехов могут уберечь удары, поэтому в древности были распространены физические наказания. Но человека, который уже опустился в своём пьянстве, даже побои не останавливают, он все равно продолжает путь погибели и саморазрушения. Также, по мысли владыки Виссариона, «В этих словах выражается равнодушие пьяницы к своей чести. Напрасно кто из участия к нему, когда он проспится, станет стыдить его напоминанием ему о том бесчестии, какому он подвергался в опьянении; напрасно стал бы говорить пьянице, что его в этом состоянии били, над ним всячески ругались; напрасно стал бы уговаривать его прекратить попойки. Пьяница ответит полнейшим пренебрежением. «Что за беда,— скажет он,— если меня били и всячески позорили? Ведь я не чувствовал боли от побоев и не слышал насмешек. Завтра же поищу приятелей». Вот до какой степени может доходить равнодушие пьяницы к своей чести».

Очень своеобразное поминовение усопших у них...

Глава 23, стихи 29-34: В следующих стихах обличается грех пьянства: «У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного. Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное, и ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты» (Притч. 23:29-34). Здесь, во-первых, описывается разрушение жизни человека, который впадает в пьянство, а во-вторых, указывается тесная связь греха пьянства с грехом блуда. Обычно от блуда человека удерживает внутренняя дисциплина, а как раз пьянство лишает этой дисциплины. Поэтому тем, кто находится в сугубой борьбе с блудной страстью, нужно категорически отказаться от употребления спиртных напитков. Приведу толкование святителя Кесария Арльского: «Поймите, братья, что всякий пьяница, допустивший пьянство стать своей привычкой, станет прокаженным в душе, ибо какою кажется плоть прокаженного, такою же познается и душа пьяницы. Поэтому тот, кто пожелает освободить себя от порока пьянства, которым не только душа убивается, но и сама плоть истощается, пусть пьет ровно столько, сколько ему достаточно. Тот же, кто не пожелает этого правила придерживаться, будет ненавистен у Бога и порицаем у людей. Но те, что желают быть пьяницами, пытаются жалким образом оправдаться, говоря: «Обижен будет друг мой, коль скоро я не стану давать ему пить вина вволю всякий раз, когда приглашаю его на пиршество». Но не друг тебе тот, кто хочет сделать тебя врагом Божиим, — тот, кто и тебе, и себе самому враг. Если ты и сам напьешься, и другого напоишь, человека сделаешь другом, Бога же — врагом». Это то, что касается первого, буквального уровня понимания этих стихов. На втором уровне понимания, по мысли святителя Иоанна Златоуста, «Чашами и скляницами в духовном смысле [автор] называет нечестивые догматы, опьяняющие ум, или — различные желания, или — инославные учения. Напаяемый ложным учением лишается истины и подвергнется совершенной смерти по душе». То есть под опьянением имеется в виду увлечение разума человека неправославными учениями. И эти грехи ума нередко имеют такое же следствие, как и пьянство, открывая дверь для других тяжких грехов. Что касается слов «ты будешь как спящий среди моря и как спящий наверху мачты» — в древних кораблях на верху мачты ставили человека, который должен был следить за морем и докладывать капитану, если увидит какой-нибудь корабль или землю, или что буря на горизонте появляется. И капитан уже принимал решения, уберегающие судно от кораблекрушения. Поэтому спящий наверху мачты, это, по объяснению святителя Григория Двоеслова, «тот, кто, в соблазнах этого мира пребывая, будучи подвигнут к противоборству порокам, обступившим, будто нависающие валы волн, оставляет это в небрежении». То есть такой человек через опьянение лишает себя внимания, которое способно уберечь его от падения в грех. Для древних людей это был очень понятный образ совершенно безумного поведения.

Глава 23, стихи 27-28: «Потому что блудница — глубокая пропасть, и чужая жена — тесный колодезь; она, как разбойник, сидит в засаде и умножает между людьми законопреступников» (Притч. 23:27-28). Многократно в Книге Притч обличается грех блуда, но в данном случае здесь, по объяснению святых отцов, под именем блудницы имеется в виду заблуждение. Соблазн уйти с пути Господня, соблазн предать Бога, который в Священном Писании называется духовным блудом. Бог в Книгах Пророков очень часто обвиняет древних евреев, которые стали поклоняться другим богам, в духовном прелюбодеянии. Они изменили своей верности Богу этими связями с ложными богами. И вот от этого духовного блуда уберегает нас такое состояние, когда мы передаём Богу все наше сердце, и наблюдаем над своими путями, чтобы они вели нас к Царству Небесному. Заблуждение не случайно описано здесь как активная действующая сила. Бесы вкладывают в умы верующих помыслы неверия, хулы, сомнения, а также увлечения другими религиозными учениями. Над некоторыми из них веками трудились люди и бесы, чтобы принарядить их в интересную яркую одежду. Увлекшись ею люди прельщаются, говоря: «Там тоже какая-то мудрость и глубина есть». Глубина-то есть, а истины нет, и духа нет, и спасения нет.

Глава 23, стих 26: «Сын мой! отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои» (Притч. 23:26). Святые отцы понимали этот стих как слова, обращённые от Бога к каждому человеку. Святитель Тихон Задонский пишет: «Сердце здесь подразумевается не в прямом смысле, но нравоучительно как внутреннее человеческое состояние, расположение и наклонение. Сердце — это начало и корень всех наших деяний. Сердцем веруем или не веруем; сердцем любим или ненавидим; сердцем смиряемся или гордимся; сердцем терпим или ропщем; сердцем прощаем или злимся; сердцем примиряемся или враждуем; сердцем обращаемся к Богу или отвращаемся. Следовательно, чего на сердце нет, того и на самом деле нет. Вера не есть вера, любовь не есть любовь, когда на сердце не имеется, а есть лицемерие. Смирение не есть смирение, а притворство, если не в сердце. Поэтому Бог требует от нас сердца нашего». В свою очередь святой Иоанн Кронштадтский пишет об этом стихе: «И люди не много ценят те услуги, которые мы делаем с холодностью, по привычке. А Бог хочет именно нашего сердца. Потому что сердце — главное в человеке, жизнь его; больше — сердце наше есть самый человек». Мы приносим Богу наше (молитвы, посты, деньги), чтобы получить от Него что-то Его (помощь в семье, исцеление в болезни и т.д.). Но Бог хочет не просто наше, а нас самих, и нам хочет дать не просто что-то Свое, а Себя Самого. Трагедия в том, что даже среди верующих многие не хотят отдавать Богу себя самих, и обрести Самого Бога отнюдь не желают. А раз не желают, то и не получают. Когда мы что-то свое меняем на что-то Божие, не происходит Встречи, не происходит соединения и даже просто прикосновения к Богу. Происходит просто «духовный торг». Поэтому преподобный Исаак Сирин писал, что, когда мы просим у Бога чего-то земного, Он дает, но дает со скорбью. Так что стоит спрашивать себя: «Чего я ищу? Я ищу Бога или чего-то от Бога?». Еще можно вспомнить, как употреблял этот стих отец Иоанн (Крестьянкин), когда обличал современные лжеучения, связанные со страхом перед разными новшествами вроде ИНН, паспортов, карточек и так далее. Что будто бы дьявол с помощью каких-то внешних средств может сделать христианина чуждым Христа и лишить спасения незаметно для него. Отец Иоанн опровергает это лжеучение: «Напечатлеем на скрижалях сердца и ума духовную основу нашего единения с Богом: «Сыне, даждь ми твое сердце». Душу и сердце, верное Богу, Господь не отдаст на попрание врагу!» Именно это определяет прежде всего, с Богом мы или нет, если сердце наше посвящено Ему. Во второй части стиха указывается: «и глаза твои да наблюдают пути мои». Это значит, что по объяснению преподобного Ефрема Сирина, «Не дозволяй глазам своим кружиться туда и сюда, и не всматривайся в чужую красоту, чтобы с помощью глаз твоих не низложил тебя противник твой». Речь идёт об умеренности во взгляде, чтобы не засматриваться на чужую красоту и не допускать похоти в сердце, но и в целом, речь о том, чтобы не рассеивать внимание на то, что предлагает нам этот мир, лежащий во зле, а сосредоточить очи своего ума на том, как прийти в Царство Небесное. И все появляющееся в нашей жизни оценивать через призму вопроса: «Это поможет мне приблизиться к Царству Небесному или помешает?»

Глава 23, стихи 24-25: «Торжествует отец праведника, и родивший мудрого радуется о нем. Да веселится отец твой и да торжествует мать твоя, родившая тебя» (Притч. 23:24-25). Если стих 25 означает призыв проводить жизнь в соответствии с учением Божиим и этим радовать своих благочестивых родителей, то стих 24 намекает, что сам отец должен заботиться о воспитании мудрого праведника. Понятно, что в конце концовсам человек решает, кем быть: праведником или грешником, и далеко не всегда в дурном поведении взрослых детей виноваты родители. Но со своей стороны каждый родитель должен обеспечить, чтобы его чада, избрав путь добра, имели бы все необходимое для того, чтобы идти по нему быстро и уверенно. В наше время, к сожалению, люди мало уделяют внимания своим детям — и отцы, и матери. Эгоизм мешает. Многие стремятся все свести до минимума: «Я тебя накормила, напоила, купила одежды, игрушек, дала телефон, вот играй в телефоне, а я пойду полежу на диване, в свой телефон уткнусь». Об этом потом придётся жалеть, и многие родители жалеют об упущенных возможностях побыть с детьми, пообщаться. Даже когда тяжело и устал, лучше понудить себя, чем пренебречь своим ребёнком.

Глава 23, стих 23: «Купи истину и не продавай мудрости и учения и разума» (Притч. 23:23). Что значит «купить истину», но при этом не продавать мудрости учения и разума? Покупка и продажа — это обмен того, что мы имеем, на материальные ценности, то есть деньги либо другие товары. Соответственно, «купи истину» — это значит будь готов пожертвовать ради истины своими материальными благами, достатком. Материальные вещи менее ценны, чем истина, и Господь даёт их нам как раз для того, чтобы мы использовали все для приобретения истины. Спаситель выразил эту же мысль в притче о поле, на котором зарыт клад, узнав о котором, человек продаёт все, что имеет, чтобы купить это поле. Этот клад — истина, ведущая в Царствие Небесное. Но наоборот «не продавай мудрости, учения и разума». То есть не жертвуй мудростью Божией, учением Божиим ради приобретения каких-либо материальных благ. Материальным нужно жертвовать ради истины, а не наоборот.