Olqa

Глава 28, стих 8: «Умножающий имение свое ростом и лихвою соберет его для благотворителя бедных» Здесь осуждается грех ростовщичества, — это когда человек даёт другому деньги под процент. В Ветхом Завете запрещалось это делать в отношении единоплеменников, но допускалось в отношении иноплеменников. В Новом Завете это считается недозволенным в целом, поскольку Христос научил, что нравственные нормы должны быть одинаковыми для всех. Почему запрещено ростовщичество? Потому что обычно человек не пойдёт брать в долг без нужды. Если он впал в беду, то вынужден одалживать деньги. Если ты даешь ему под процент, то беда твоего ближнего становится источником выгоды для тебя. Наживаться на беде и страдании людей это дело не богоподобное, а демоноподобное. В наше время личное ростовщичество уже не практикуется в том смысле, что кто-то зашел к соседу попросить в долг, а тот дает под процент. Или чтобы родственники, помогая, говорили: «Вернёшь с процентом». В нашем народе все-таки есть внутреннее отторжение от этого. Однако же ростовщичество существует в кредитных организациях микрозаймов, с их чудовищными процентными ставками. Весьма плохо, что они у нас еще не запрещены. Что касается банков, то они тоже выдают кредиты, но под значительно меньший процент. В этой связи возникает вопрос: а не грех ли делать вклад в банке, не участвуешь ли ты таким образом в грехе ростовщичества? Я обратил внимание на то, что в XIX веке наши святые вполне спокойно относились к тому, чтобы иметь дела с банками. Святитель Феофан Затворник, например, писал: «200 рублей [подарка для молодоженов] и с процентом годичным пришлю в конце года. Пусть подождут. Потери им от этого никакой не будет. Деньгам сим все одно лежать, что на мне, что в банке». А святитель Филарет Московский писал, что монахи, которые по старости или болезни не способны трудиться, могли содержаться «милостынею, пособиями родственников и благотворителей, и некоторые — процентами с небольших капиталов, которые для сего оставили за собою, входя в монастырь». Более того, в XIX веке по закону нельзя было открыть новый монастырь, если сначала не будет капитал от жертвователей положен в банк, и с процентов с этого капитала будет обеспечено содержание этого монастыря. Почему же наши святые считали нормальным взаимодействие с банковской сферой, включая взимание процентов? Есть принципиальные отличия ситуации с банковской деятельностью от ростовщиков древности. Во-первых, значение денег изменилось с натурального на символическое, что в итоге привело к такому явлению как постоянная инфляция, то есть, постепенное обесценивание денег. Например, в прошлом году инфляция у нас составила 7,42%. Это значит, что если вы взяли у друга в долг 1000 рублей и возвращаете через год, то, строго говоря, вам нужно вернуть ему 1074 рубля для того, чтобы вернуть именно столько, сколько вы заняли. А если вы возвращаете ему ровно тысячу, то на нее он сейчас может приобрести меньше товаров, чем год назад, когда вы брали в долг. Получается, в таком случае вы обкрадываете человека, который вам помог. Так что процент в границах инфляции — это не ростовщичество. Во-вторых, в случае банковских служащих их деятельность стала самостоятельной сферой труда, требующей полной отдачи, а «трудящийся достоин пропитания» (Мф. 10:9), поэтому банки могут использовать в качестве формы вознаграждения за этот труд проценты, получаемые от должников. Это не значит, что в банковской сфере нет грехов. Есть немало примеров сознательного обмана, когда людям, например, навязывают ненужные им страховки кредитов. Но эти грехи банковских служащих не переходят на держателей вкладов в банках. Если мы попросим соседа взять на хранение наши деньги, то через это никаким образом на нас не перейдут его грехи. За грех отвечает тот, кто его совершает. Ростовщик, как здесь сказано, соберёт богатство для благотворителя бедных. Это значит, что его богатство рано или поздно Бог передаст другому. Не его детям, как он надеется, а тому, кто распорядится им богоугодным образом.

Глава 28, стихи 5-7: «Злые люди не разумеют справедливости, а ищущие Господа разумеют всё» (Притч. 28:5). В каком смысле злые не разумеют справедливости? Само по себе понятие справедливости свойственно всем людям, кем бы они ни были. Но у злых оно искажено. Если по отношению к ним кто-то поступит несправедливо, то они будут возмущаться и негодовать. Если же они сами поступают несправедливо по отношению к другим, то это им кажется нормальным, они находят себе тысячу оправданий. Но справедливость — она для всех одна, и в ней не может быть двойных стандартов. Именно из-за искажения понятий у злых, они не разумеют справедливости, а ищущие Господа понимают, в чем она состоит. Стих 6 «Лучше бедный, ходящий в своей непорочности, нежели тот, кто извращает пути свои, хотя он и богат» Приведу слова отца Даниила Сысоева на этот стих: «Здесь Соломон повторяет, что бедность не порок, она не мешает прийти человеку в Царство Божие, а нередко и помогает. Если человек верен Божьему закону, и несмотря на бедность, не идёт на кражи, не злобится на других, пребывает в своей непорочности, то он лучше богача, извращающего свои пути, чтобы любым способом добиться денег». Стих 7 «Хранящий закон — сын разумный, а знающийся с расточителями срамит отца своего» Здесь священный автор указывает на то, каким образом мы можем исполнять заповедь о почитании родителей: во-первых, храня закон Божий, а во-вторых, избегая сообщества порочных людей. Порочные люди, во-первых, могут нас вовлечь в сам порок и сделать такими же, а во-вторых, даже если мы не станем соучастниками их грехов, они разрушат у нас понимание греха как греха. Если они станут близки нам как друзья, мы начнём снисходительно смотреть на их пороки.

Глава 28, стихи 3-4: «Человек бедный и притесняющий слабых то же, что проливной дождь, смывающий хлеб» (Притч. 28:3). Дождь, смывающий посевы, причиняет ущерб многим людям, которые бы пользовались этими посевами, когда хлеб бы созрел. Почему же такое последствие имеет грех одного? И почему сказано именно про бедного, который притесняет слабых? Потому что про богатого можно сказать, что он откупился или его боятся тронуть из-за связей, но если даже бедный безнаказанно совершает преступления, это показатель нездоровья в обществе, которое устанавливает зло как норму. Сейчас все во многом сосредоточено в руках государства, но в древности поддержание порядка в основном зависело от общины. Если община позволяет в своей среде совершаться преступлениям и оставаться безнаказанным, то последствия греха коснутся всей общины. Стих 4: «Отступники от закона хвалят нечестивых, а соблюдающие закон негодуют на них» Понятно, почему люди, совершающие грехи, хвалят других грешников, —это, во-первых, оправдывает их самих, а во-вторых, является проявлением их общей поврежденности ума грехом, когда чёрное кажется белым. И понятно почему соблюдающие закон, наоборот, негодуют на грешников. Человек, дорожащий законом Божиим, не может спокойно смотреть на нарушение этого закона. Не осуждение самих людей, но негодование против зла, которое они совершают, должно в нас быть. Если же мы начинаем свыкаться с окружающим злом, то постепенно охладеваем и становимся чуждыми Богу. Именно так смогли сохраниться Ной и Лот среди грешников — поскольку не позволяли себе думать: «Сейчас все так живут, время такое, значит, это нормально». Нет, они по-прежнему считали зло ненормальным, и их души противились и скорбели при виде греха. Если в нашей душе нет этого возмущения и этой скорби, то стоит задаться вопросом: «А являюсь ли я соблюдающим закон Божий?»

Глава 28, стих 2: «Когда страна отступит от закона, тогда много в ней начальников; а при разумном и знающем муже она долговечна» Когда в стране одновременно несколько правителей, каждый из которых тянет в свою сторону, как лебедь, рак и щука, это неэффективно для народного управления. Отсюда возникает предпосылка конфликта, способного даже породить гражданскую войну. Такое, как здесь сказано, является наказанием для народа, отступившего от закона Божия. Однако же, когда во второй части стиха священный автор описывает должное устроение власти в государстве, он не говорит, что достаточно лишь единоличного правления. Он указывает, что страна долговечна «при разумном и знающем муже». Если правитель недостойный, то и единоличное правление будет ко вреду народа, как известно на многих примерах из истории. Так что дело не просто в форме правления, но и в том, кто правит, а также тех, кем правят. Почему исчезли многие государства и целые народы? Потому что мера их беззаконий превысила меру долготерпения Божия, как говорится в книге Бытия (см.: Быт. 15:16). Это значит не то, как у нас: мы терпим, а потом не выдерживаем и срываемся на гнев. Бог не руководствуется эмоциями. Во всех народах есть грешники, и немало. Но пока в этом народе рождаются те, кто искренне взыскует Бога, Он терпит многих грешников даже ради немногих праведников, как готов был потерпеть Содом и Гоморру, окажись там такие. Но когда распространение зла в народе достигает такой концентрации, что в нем не может родиться и вырасти праведник, Бог прекращает терпеть этот народ. Он попускает войну или многоначалие в стране или же недостойного правителя. Правители суть порождения своего народа и то, хороши они или плохи, зависит от того, каков сам народ и насколько следует закону Божиему. В начале VII века в Византии злодей Фока сверг благочестивого императора Маврикия и сел на трон вместо него. Он был во всех отношениях дурным правителем, народ мучился. И вот один монах обратился к Богу: «Почему Ты послал нам такого лютого волка?» В этом вопросе сквозит настроение, свойственное всем, у кого оказался плохой правитель: «Почему мы, такие хорошие, страдаем ни за что?» И Бог ответил ему: «Я искал кого-нибудь похуже Фоки, чтобы наказать народ за его грехи, и не смог найти». То есть Господь показал, что вообще-то они заслуживали еще худшего правителя, и что искать причину им в нужно себе. Есть грехи индивидуальные, а есть общественные, когда значительная часть народа предаётся им, и в обществе устанавливается представление о грехе как о норме. И тогда, по слову святого Василия Великого, «всенародные грехи врачуются всенародными наказаниями», а если народ заражен неисцельно, то, подобно бесплодной смоковнице, уничтожается.

Глава 28, стих 1: «Нечестивый бежит, когда никто не гонится за ним; а праведник смел, как лев» Многие люди терзаемы страхами. Этот стих говорит о том, в чем причина страхов, и причина бесстрашия. Преподобный Ефрем Сирин так комментировал его: «Кто не имеет страха Божия в сердце своем, хотя бы каждый день стал есть мед и молоко, не может быть в покое; а верующий все переносит мужественно». Страх Божий — это, как мы помним, страх оскорбить возлюбленного Господа нарушением Его воли. Поэтому святые говорили, что когда человек пребывает в страхе Божием, является богобоязненным, то у него исчезают все остальные страхи этого мира. Потому что когда ты находишься в живых отношениях с Самим Творцом Вселенной, ничто, случающееся в этом мире, не может быть для тебя страшным. Поскольку от того, что погубит твою душу, Бог тебя защитит. Если даже Он посылает в твою жизнь что-то неприятное, болезненное, Он это делает с благой целью. Здесь нет места страху именно из-за доверия Богу. И, наоборот, человек, который не боится Бога, начинает заполнять своё сердце многими страхами. Почему так? Во-первых, он понимает, что не контролирует то, что его окружает, не знает будущего. Даже если прямо сейчас все хорошо, то появляется страх лишиться этого. А вдруг что-то произойдёт с моими детьми? С работой? Конца и края этому нет. Во-вторых человек грешный в особенности подвержен страхам, потому что совесть обличает его в сделанном грехе, и если он был не наказан, то страшится этого наказания, но одновременно и ждёт его. Святой Иоанн Златоуст пишет: «...порочный будет проводить жизнь самую несчастную, сопряженную с непрерывными печалями, страхом, заботами и сильными беспокойствами. Такие люди трепещут теней, подозревают друзей, врагов, рабов, знакомых и незнакомых, и таким образом, прежде вечных мучений еще здесь терпят жесточайшее мучение. Таков грех: он выдает грешника, когда никто не обличает его, осуждает, когда никто не обвиняет, и делает его боязливым и робким; а правда производит обратное действие. "Бежит", говорит, "нечестивый, когда никто не гонится" (Притч. 28:1). И как не может убежать от самого себя, так и от внутреннего своего гонителя; но куда бы ни ушел, везде терпит удары и получает неизлечимую рану. Не таков праведный; он " смел, как лев" (Притч. 28:1)». Поэтому святитель Иоанн приводит пример пророка Илии, который, увидев, что царь к нему идёт, не испугался, но спросил: «ты ли это, смущающий Израиля?» (3 Цар. 18:17). Также мы видим примеры этого бесстрашия в лице святых мучеников, которых не могли испугать ни смерть, ни пытки. Преподобный Исаак Сирин, продолжая тему смелости праведника, пишет, что «Праведник смел, как лев, на все отваживаясь верою: не потому, что искушает он Господа, но потому, что на Него взирает, и как бы вооружен и облечен он силою Святого Духа». Неудивительно, что по мере оскудения веры в обществе усиливаются и распространяются самые разные страхи.

Глава 27, стихи 25-27: «Прозябает трава, и является зелень, и собирают горные травы. Овцы — на одежду тебе, и козлы — на покупку поля. И довольно козьего молока в пищу тебе, в пищу домашним твоим и на продовольствие служанкам твоим» Здесь перечисляется то, что Господь даёт нам в окружающем мире для нашей пользы. А также говорится, что простых и немногих вещей достаточно для того, чтобы быть довольным жизнью. Если есть что поесть, что попить, если есть где жить и во что одеться, то этого вполне достаточно для того, чтобы не жаловаться на жизнь. Крайне вредная и разрушительная мысль: «Я достоин большего!». Эта мысль — путь к тому, чтобы всегда быть недовольным, чего бы ты ни получил.

Глава 27, стих 22-23: «Толки́ глупого в ступе пестом вместе с зерном, не отделится от него глупость его» (Притч. 27:22). В таком шутливом сравнении показывается, что глупость человека, к сожалению, механически из него удалена быть не может. Напомню, под глупостью в Книге Притч имеется в виду не отсутствие интеллекта, а жизнь по греху. Бывает человек с явно сильными сторонами, одарённый в чем-то, но одновременно у него есть серьзные недостатки. И так жалко иногда, думаешь: вот бы эти недостатки можно было отрезать от него, осталось бы только хорошее, как было бы замечательно! Но не получится так. Только Бог может сделать это если сам человек Его попросит и будет со своей стороны прилагать усилия. Стихи 23-24: «Хорошо наблюдай за скотом твоим, имей попечение о стадах, потому что богатство не навек, да и власть разве из рода в род?» Святитель Кирилл Александрийский так комментирует эти слова: «Неправильно было бы давать всем верующим во Христа наставления обо всех вещах, как написано: хорошо наблюдай за скотом твоим. Ибо отличен способ, коим наставляем мы на путь истинный того, кто только что стал учеником, — здесь мы используем простые слова, не говорим ничего слишком глубокого и малопонятного, но лишь убеждаем его избегать заблуждений многобожия и надлежащим образом наставляем его, да узрит он чрез красоту творения Всеобщего Творца и Создателя и пойдет путем, на который наставляем мы тех, кто более укреплен в духе и может постичь широту и долготу, глубину и высоту (Еф. 3:18)». Таким образом, по мысли святителя, это изречение адресовано к пастырям Церкви, призывая их индивидуально подходить к каждому человеку. Как и пастух, если видит, что какая-то овца слабее других или больна, уделяет ей особое внимание. Вторая часть фразы говорит о том, что не нужно оставлять усердие в труде, надеясь на то богатство, которое уже имеешь, или то положение, которого ты достиг. Потому что и положение и богатство можно потерять, но если у тебя есть навык к труду, ты не пропадёшь.

Глава 27, стихи 20-21: «Преисподняя и Аваддон — ненасытимы; так ненасытимы и глаза человеческие» (Притч. 27:20). В переводе от семидесяти есть добавление к этому стиху: «Мерзость пред Господом дерзко поднимающий глаза, и неразумны невоздержанные языком» (Притч. 27:20а). Именем Аваддон назывался князь преисподней, и традиционно это понималось как имя либо одного из демонов, либо одно из имён сатаны. Демоны ненасытимы в том смысле, что им хочется губить все больше человеческих душ. Дьявол никогда не скажет: ну все, я уже совратил достаточное количество людей, больше не буду совращать, или: все, ад заполнен на 100%, мы закрываемся. Вот эта же ненасытимость в самом человеке, в его взгляде — то, что называется у апостола «похоть очей» (1 Ин. 2:16), является тем, что сродняет человека с адом и с дьяволом. Поэтому важно уметь довольствоваться тем, что у нас есть. Как говорил апостол Павел, «умею жить в скудости, умею жить в изобилии» (Фил. 4:12). А такое настроение, когда всегда хочется чего-то большего в мирском отношении, уподобляет человека преисподней. Что касается слов «мерзость перед Господом, дерзко поднимающий глаза», то это не только обличение гордости, но и напоминание о том, что иногда можно согрешить даже взглядом. И человека можно зацепить взглядом, бывает такое, и ссора может возникнуть из-за этого. Поэтому важно быть внимательным и если мы чувствуем возмущение в нашей душе, то в таком состоянии не смотреть в глаза другим людям, чтобы и через взгляд как-либо не обидеть их, или не поделиться с ними нашим неспокойным состоянием. Стих 21: «Что плавильня — для серебра, горнило — для золота, то для человека уста, которые хвалят его» В переводе от семидесяти добавлено также: «Сердце беззаконника ищет зла, сердце же правое ищет знания». Плавильня это то, что, переплавляя, очищает серебро от грязи и оставляет только чистый металл. Ту же функцию выполняет горнило для золота. В каком смысле уста, которые хвалят человека, являются для него плавильней и горнилом? Через похвалу тоже испытывается человек и становится понятно, каков он. Если он падок на похвалу, то начинает делать то, за что его похвалят, и возмущаться, когда его не хвалят. Такой человек оказывается не серебром и не золотом. Тот же человек, который, несмотря на похвалу, остаётся не затронут ни гордостью, ни тщеславием и неизменен в добре, тот испытывается и очищается во благо. Иногда похвала нужна немощным для того, чтобы поддержать их. Потому что если человек совсем изнемог, и вокруг никто не ценит то, что он делает, у него опускаются руки. А если кто-то скажет ему доброе слово, поблагодарит, похвалит, то уже человек чувствует новые силы. Сильный человек в таком не нуждается, но немногие из нас сильны, поэтому похвала может сыграть свою роль. Но бывает и так, что через похвалу человек впадает в искушение, о чем здесь сказано.

Глава 27, стихи 17-19: «Железо железо острит, и человек изощряет взгляд друга своего» (Притч. 27:17). Здесь имеется в виду, что хороший друг помогает тебе стать лучше, а ты —ему. Как клинки могут заточить друг друга, так и хорошие друзья помогают друг другу становиться лучше, друг от друга чему-то учатся, друг друга в чем-то поддерживают. Стих 18 «Кто стережет смоковницу, тот будет есть плоды ее; и кто бережет господина своего, тот будет в чести» Здесь освещена не очень популярная для современных людей тема об отношении к начальнику. Потому что у нас зачастую к начальству отношение такое: в глаза любезное, а за глаза хают, осуждают, высмеивают. И такое отношение считается чем-то одобряемым, вроде как круто смеяться над вышестоящими, ну а если кто-то дерзит им в глаза, так это вообще герой. Но согласно Священному Писанию героизма здесь нет. Если начальник совершает грех, преступление, то мы, конечно, не должны его в этом поддерживать. Но если преступлений нет, то нужно беречь своего начальника, в том числе и от распространения какой-либо клеветы на него, хотя бы не участвуя в пересудах, которые бывают за его спиной, не разнося сплетни о нем. Через это мы исполняем и заповедь Христову: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, та́к поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12). Стих 19 «Как в воде лицо — к лицу, так сердце человека — к человеку» В древности не было зеркал. Смотрелись иногда в начищенные медные поверхности, но это так себе зеркало. А в основном древний человек своё отражение видел в воде. Поэтому здесь говорится, что, как в отражении мы можем рассмотреть своё лицо, так своё сердце мы можем понять исходя из того, как мы действуем по отношению к другим людям. Действуем ли мы дружелюбно или враждебно, действуем ли мы по своей выгоде или же ради пользы ближнего. Преподобный Исидор Пелусиот также ссылался на этот стих, иллюстрируя им ту мысль что «Господь создал всех разными. И не только в сердце, но и по лицу мы разные, в этом тоже замысел Божий. Какое чудо! У всех существенные черты одни те же, и в таком множестве лиц, конечно, есть различие». Так и сердца у людей. И в сердцах людей тоже есть различия, но если черты нашего лица мы не можем скорректировать, если не брать какую-то хирургию, то черты своего сердца мы вполне можем и должны исправлять, чтобы они были красивыми для Господа.

Глава 27, стихи 11-16: «Будь мудр, сын мой, и радуй сердце мое; и я буду иметь, что отвечать злословящему меня» (Притч. 27:11). Если мы являемся хорошими сыновьями и дочерями для своих родителей, если мы известны как мудрые люди, то тем самым они могут защититься от любых хулителей, указав: «Зато посмотри, какого я сына воспитал». И это еще одна из причин радовать отца и мать своих, а о других причинах было сказано ранее. Стих 12 «Благоразумный видит беду и укрывается; а неопытные идут вперед и наказываются» Благоразумный — это тот, кто имеет благой разум, имеет страх Божий и получает через него премудрость от Господа. Cами по себе даже самые умные люди не могут предугадать всего, что их ожидает. Только имея разум от Господа, мы можем и видеть ожидающие нас беды, и укрываться от них. Стих 13 «Возьми у него платье его, потому что он поручился за чужого, и за стороннего возьми от него залог» Здесь продолжается тема, связанная с грехом поручительства, что не следует самонадеянно отдавать ручательство за другого человека. Это ручательство приведёт к тому, что ты потеряешь собственное имущество. Стихи 14 «Кто громко хвалит друга своего с раннего утра, того сочтут за злословящего» Почему? Потому что навязчивое восхваление вызывает подозрение у человека, что он, видимо, что-то от меня хочет получить. Во всем нужна умеренность, и в похвалах тоже. Если ранее говорилось о том, что похвалы могут причинить вред тому, кого мы хвалим, то здесь указывается на то, что неумеренность в похвале может и омрачить наши отношения с тем, кого мы хвалим. Стихи 15-16 «Непрестанная капель в дождливый день и сварливая жена — равны: кто хочет скрыть ее, тот хочет скрыть ветер и масть в правой руке своей, дающую знать о себе» Ранее уже говорилось о том, что иметь сварливую жену — это нехорошо. Под словами «капель в дождливый день» имеется в виду то, что крыша протекает и капает внутри дома. То есть происходит медленное разрушение дома, и, конечно, он лишается уюта. Мужу, который имеет такую жену и, в целом, имеет проблемы в семье, скрыть их не удастся. И помимо страданий от нездоровой обстановки в семье, он получит и позор, связанный с тем, что жена его постоянно пилит и ни во что не ставит. Вечно скрывать это не получится, как невозможно скрыть благоухающую масть в своей руке — как ты её ни прячь, а запах все равно даёт всем знать о том, что она у тебя. Семейные проблемы нужно не скрывать, а решать. Чем моложе семья, тем легче их решить, а если люди уже закостенели в нездоровых отношениях и конфликтных моделях общения, преодолеть их едва ли возможно.

Глава 27, стих 10: «Не покидай друга твоего и друга отца твоего, и в дом брата твоего не ходи в день несчастья твоего: лучше сосед вблизи, нежели брат вдали» ? Здесь есть сразу четыре важных мысли. Во-первых, о том, что не нужно забывать наших друзей, как иногда бывает с людьми, которые эгоистично зациклены на себя. Пока друг выгоден и общение с ним полезно, мы дружим, а как ситуация изменилась и этот друг уже не особенно выгоден, мы о нём и не вспоминаем, и на телефонные звонки не отвечаем. Следует поддерживать дружбу. Во-вторых, здесь говорится, что нужно заботиться даже о друзьях отца. Я помню, у моей двоюродной бабушки сын умер давно, в 1986 году, будучи молодым человеком. Но при этом некоторые его друзья продолжали оказывать ей внимание на протяжении десятилетий. Проезжая мимо её дома, обязательно останавливались, заходили, помогали по хозяйству. Конечно, это вызывает большое уважение — то, что они не только не забыли своего погибшего друга, но и его мать навещали и поддерживали. Это важная добродетель. Помогая старому другу нашего отца, мы не только проявляем любовь к этому человеку, но и выполняем заповедь о почитании родителей. Третья мысль, которая содержится в этом стихе — «не ходи в дом брата твоего в день несчастья твоего». Вы знаете, что зачастую хочется поделиться негативными эмоциями, и мы изливаем на близких наши проблемы, возмущения, переживания. Не стоит этого делать. Если ты в день несчастья твоего пойдёшь к брату, ты с ним будешь обсуждать своё несчастье, вывалишь на него все это. А понесёт ли он? Речь не о том, что вообще нужно все скрывать и ничем не делиться, а о том, чтобы не вываливать свой эмоциональный груз на другого человека. Но в другой день, когда у тебя уже эмоции улягутся, можно пойти к брату и посоветоваться, допустим, с практической стороны как поступить в этой ситуации. Важно стараться не обременять наших близких негативом, который есть у нас. Речь не о том, чтобы держать все в себе, но о том, на кого излить нашу скорбь и переживания. Лучше излить это все в молитве Господу, чем изливать в беседе на наших близких. И, наконец, четвертая мысль: «лучше сосед вблизи, чем брат вдали» призывает к тому, чтобы мы искали друзей, в том числе и среди соседей, старались заводить с ними дружеские связи. К сожалению, это полностью исчезло в больших городах, из-за чего люди мегаполисов более подвержены одиночеству. В древности, конечно, это было проще. Но и сейчас этот совет актуален в деревнях или дачных поселках.

Книга Притч день за днем Глава 27, стих 8-9: «Как птица, покинувшая гнездо свое, так человек, покинувший место свое» (Притч. 27:8). По мысли отца Даниила Сысоева, «Птица, покинувшая гнездо, тревожно летает, не находя спокойного места. Так и человек, если не нашёл своего места, мечется в поисках лучшего, хватается то за одно дело, то за другое, по-настоящему ничем не может заняться». Это из-за того, что человек не находится на месте, которое предназначил ему Господь, в котором его сердце может действительно успокоиться. Так что мудрее всего искать волю Божию: «А чего Ты, Господи, хочешь для меня?» Стих 9: «Масть и курение радуют сердце; так сладок всякому друг сердечным советом своим» Слово «курение» здесь употребляется в старом значении, изначальном. Не в значении табакокурения, табак во время написания Книги Притч не был известен. Слово «курение» изначально употреблялось в значении «совершать благовоние», даже и сейчас ещё можно встретить словосочетание «воскурить фимиам», или «курить благовония». Это значит положить ладан на горячий уголь и таким образом распространять аромат. У нас это ограничено сферой богослужения, но на Ближнем Востоке это до сих пор распространено в быту, когда встречаются друзья или родственники за столом, и, помимо угощения, они также ставят домашнюю кадильницу, кладут на уголь ладан, и в таком благоухании пребывают, которое, как здесь сказано, «радует сердце». Я сам такое видел у православных арабов. Ну а что касается упомянутой масти, то это ароматические притирки или благовония, которые человек намазывает на себя, чтобы был приятный запах. Воскурения благовоний и намазывание ароматными маслами — это то, что скрашивало жизнь древних людей на Востоке, избавляя от неприятных запахов. С этим сравнивается сердечный совет друга, настолько это хорошее и благое дело. Сердечный совет это тот, который от сердца, от любви, а не от назойливого желания всех поучать и всем советовать, которое идёт от греховной страсти.

Глава 27, стих 6: «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего» И в этом стихе священный автор вместе с темой обличения затрагивает тему любви: потому что обличение без любви ни к чему хорошему не приводит. Только тогда, когда мы обличаем с любовью, обличение может принести пользу обличаемому. Если же мы любви не чувствуем, то лучше и не обличать, потому что в таком случае обличение зачастую является выражением гордости, неприязни, превозношения над другим человеком. И даже самые правильные слова, смешанные с греховной страстью, являются ядом и ни к чему хорошему не приведут. Если же мы из любви обличаем, то это угодно Богу. Как говорит блаженный Августин, лучше суровая любовь, нежели ласковый обман. И он продолжает: «По этой причине будем же наставлять в этом наших лучших друзей с той твердостью, какая только возможна. Пусть благодаря этому они узнают, что случается меж лучшими друзьями тогда, когда один другому говорит что-то нелицеприятное, но этим не наносится ущерб близким отношениям и не возникает ненависть от истины, в каковой дружба нуждается». И святитель Амвросий Медиоланский говорит, что «Есть добрые обличения и часто более полезные, чем молчаливая дружба. Если друг твой считает это для себя оскорблением, то ты все-таки обличай, и если твое горькое обличение ранит душу его, то и тогда обличай без боязни. Итак, заблуждающегося друга уличи, а невинного не оставляй. Нужно быть постоянным в дружбе». Святые отцы говорили и о практической стороне, как именно обличать друга. В частности, преподобный Исаак Сирин советовал: сначала, когда хочешь обличить кого-то, «утешь его телесно». Что это значит? Допустим, пригласи в гости, напои чаем, угости чем-нибудь, покажи ему свою любовь, тем самым смягчив его сердце, приготовив его. Во-вторых, «скажи со слезами». То есть не грубо, не гордо, не как тот, кто лучши и превозносится над тем, кто хуже его, но как тот, кто искренне переживает. «Извини, что я тебе это говорю, может быть, я что-то неправильно понимаю, но мне кажется, что ты в этом поступаешь сейчас неправильно, и я переживаю за тебя». Вот если так с любовью сказать, то гораздо больше шансов быть услышанным, чем если мы будем произносить обличение резко и горделиво.

Глава 27, стих 5: «Лучше открытое обличение, нежели скрытая любовь» Нередко бывает так, что мы замечаем какие-либо недостатки в человеке, которого любим, например, в нашем друге. И даже понимаем, что надо бы сказать: «Знаешь, в этом ты не прав», помочь исправиться. Но не хочется портить отношения, не хочется расстраивать друга и мы думаем: «Может быть, по любви надо промолчать». Однако же близкий друг — это, чаще всего, единственный, от кого грешник может принять обличение. Потому что если враг скажет обличение, то он не примет, думая: «Он это говорит просто потому что ненавидит меня». Если человек посторонний скажет обличение, тоже очень мало шансов, что прислушается. Но когда близкий друг что-то говорит, здесь есть надежда, что это поможет нашему человеку исправить свой грех и стать лучше. И вот Священное Писание этим стихом вдохновляет нас, во-первых, говорить обличение другу, а во-вторых, если мы оказываемся в качестве обличаемого, не злиться и не говорить: «Ну, раз так, не буду с ним дружить!», но принимать это как проявление любви. Скрытая любовь, то есть, любовь, которая молчит, хуже, чем открытая любовь, выражающаяся в обличении. Потому что близкий друг, обличая нас, не хочет нас уязвить, но хочет помочь нам стать лучше, исправиться.

Глава 27, стихи 2-4: «Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, — чужой, а не язык твой» (Притч. 27:2). Известно, что хвалить себя – дело духовно вредное, это проявление гордыни. Все мы это знаем, однако же нет-нет, да и хочется себя похвалить, показать. Поэтому напоминание в Священном Писании об этом грехе и о необходимости беречься его, вполне актуально. Стих 3 «Тяжел камень, весок и песок; но гнев глупца тяжелее их обоих» Это потому, что и камень, какой бы он ни был тяжёлый, можно сдвинуть, и песок можно перенести, а вот гнев человека глупого перенести гораздо сложнее. Зачастую такой гнев является совершенно нерациональным. Его не успокоишь словами, просто остаётся перетерпеть, а если есть возможность, отойти в сторону. Стих 4: «Жесток гнев, неукротима ярость; но кто устоит против ревности?» Почему ревность здесь указывается как более невыносимый грех, чем гнев и ярость? Потому что гнев и ярость, хотя в своих проявлениях весьма бурные, тем не менее, быстро сходят на нет. Каким бы сильным он ни был, гнев не может продолжаться постоянно, но требует какого-то разрешения. Человек покричал, может быть, побил посуду, ещё что-либо сделал, и затем наступает ослабление страсти, успокоение. В случае же ревности она не только не успокаивается, но с течением времени становится лишь сильнее и приводит к все более тяжким грехам, разрушая отношения человека с близкими. Многие знают, что часто ревности подвержен человек, который сам не верен своей супруге. Он боится, что против него будет совершён тот грех, который он совершил против близкого человека, и эта мысль изводит его. Хотя и не всегда так бывает, человек, вполне верный своей второй половинке, тоже может мучаться от ревности. Это проявление недоверия близкому человеку. Там, где есть любовь, есть доверие, и там уже не может быть места для ревности. Соответственно, появление ревности — это признак того, что чувство любви подверглось коррозии. Со временем ржавчина может полностью подменить собой металл, полностью его разрушить. И если не предпринять мер по исцелению от ревности то, как и в случае ржавчины, ревность разрушит чувство любви человека, подверженного этой страсти.