Olqa

Глава 17, стих 14: «Начало ссоры — как прорыв воды; оставь ссору прежде, нежели разгорелась она» (Притч. 17:14). Святитель Григорий Двоеслов так объясняет эти слова: «Вообще, праздный ум постепенно ввергается в ошибку, когда мы не считаем нужным остерегаться слов безучастных и приходим к словам вредоносным. Поскольку сначала изволится нам болтать всякий вздор, потом дело доходит до уязвления злословием образа жизни тех, о ком речь, а в конце концов, язык извергает открытую брань. Здесь сеется раздор, возникают стычки, возгорается пламя ненависти, исторгается мир из сердца. Потому прекрасно сказано Соломоном: "Начало ссоры — как прорыв воды" (Притч. 17:14). Под прорывом воды, конечно же, имеется в виду язык, развязавший поток болтовни». Так что нужно быть воздержанным в словах, обдумывать, что мы говорим. Думаю, все мы знаем примеры, когда кто-то неудачно пошутил, а закончилось все серьёзной ссорой. Как плотина на пути воды, также и немногословие должно стоять у нас на пути праздной болтовни. Но что, если собеседник говорит с раздражением, оскорбляет нас? Значит, он в искушении, промолчи, отойди от него, чтобы не разделить его искушение и не впасть через ссору с ним в грех. Помолись, чтобы Господь помог ему справиться с искушением.

Глава 17, стих 13: «Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло» (Притч. 17:13). Грех неблагодарности привлекает сугубое наказание Божие. Это тоже повторение пути дьявола, поскольку первым неблагодарным был именно дьявол, восставший против своего Создателя. Христианин должен беречься от греха неблагодарности не только в отношении Бога, но и в отношении людей. Вот что говорил святой Кирилл Ростовский об этом: «Если кто в беде получил от кого-то помощь, или был научен книжной мудрости, тому подобает хранить в уме и сердце своем такого благодетеля, и до дня исхода имя его в мольбах своих поминать. Если же забудет кто про добро, полученное от другого, и по небрежению не станет о нем молиться, то его молитва о себе самом неприятна будет Богу, и такой не может стать святым. Пусть никто не смеет нарушить этой заповеди. Всегда помни того, кто сотворил тебе добро, тогда и твои добродетели не будут забыты Богом. Всякий же, кто забудет благодетеля, — и сам погибнет, и добродетель его не воспомянется пред Богом. И как забыл, так и сам забыт будет, ибо Господь сказал: "какою мерой мерите, такой и вам отмерится" (Мф. 7:2). Посему, братия и сестры, не забудем сотворивших нам добро, дабы нам достичь спасения. Если же кто озлобляет своего благодетеля, такой будет осужден хуже, чем неверные». Итак, благодетелей своих нужно записать в личный помянник. Если давно не общались, следует восстановить контакт, просто по-доброму пообщаться, поддержать. В современном мире люди очень разделены, и даже простое человеческое слово внимания будет приятно. Если они нуждаются в помощи, — помочь.

Глава 17, стих 12: «Лучше встретить человеку медведицу, лишенную детей, нежели глупца с его глупостью» (Притч. 17:12). Медведица, лишённая детей, находится в состоянии крайнего раздражения и готова нападать на любого, кого сочтёт своим врагом. Почему же встретиться с ней лучше? Здесь под именем медведицы имеется в виду открытый враг, который и действует открыто, враждебно. От такого врага понятно, чего ожидать и как защищаться. В случае же глупца неизвестно, что он выкинет, и как можно уберечься от действий с его стороны. Особенно, когда этот человек даже может считать, что делает хорошее дело, помогает нам, но его деятельность может нанести больший ущерб, чем действия сознательных врагов. Это то, что называется «медвежья услуга».

Глава 17, стих 11: «Возмутитель ищет только зла; поэтому жестокий ангел будет послан против него» (Притч. 17:11). Возмутителем здесь называется человек, который любит стравливать людей друг против друга. Иногда это бывает в больших масштабах, когда возникают мятежи и восстания, а иногда в малых масштабах, когда кто-то в коллективе портит отношения между людьми. Но в любом случае это указывается как тяжкий грех, и сказано, что «жестокий ангел будет послан против него». Отец Даниил Сысоев объясняет это в том смысле, что такой человек в качестве наказания может подвергнуться одержимости. В принципе, злые духи хотели бы захватить любого человека, и единственное, что их от этого удерживает — благодать Божия. Но, когда человек совершает грехи, особенно отгоняющие благодать Божию, тогда он остаётся открытым для большего воздействия со стороны злых духов, в том числе и для такого явления, как одержимость, беснование. Во-первых, это грехи обращения к нечистой силе, экстрасенсам, колдунам и т.п. Во-вторых, это грехи, направленные против святыни, — святотатство, богохульство, глумление. В-третьих, сознательное подражание бесам. И человек, который возмущает других, сеет рознь между людьми, подражает дьяволу, ибо делает то же самое, что дьявол сделал среди ангелов, когда поднял бунт против Бога.

Глава 17, стих 10: «На разумного сильнее действует выговор, нежели на глупого сто ударов» (Притч. 17:10). Это критерий для того, чтобы определить: мы разумные или глупые. Если разумные, для нас достаточно и внушения, после чего мы исправляемся. Но люди упорны во грехе и часто даже после многих скорбей не вразумляются. Также этот стих учит соразмерять наказание того, кто находится под нашей властью. Здесь сказано про выговор. Не про оскорбления и унижения, чего не должно быть, когда мы вразумляем человека. Например, вы начальник, и один из ваших подчиненных что-то сделал не так. Исправить его — ваша должностная обязанность. Нужно сделать выговор, но при этом не переходить грань, не унижать достоинство человека, не оскорблять его лично, а сделать выговор именно относительно того, в чем он должен исправиться.

Глава 17, стих 9: «Прикрывающий проступок ищет любви; а кто снова напоминает о нем, тот удаляет друга» (Притч. 17:9). Описывается ситуация, которая многим знакома. Когда человек совершил некий проступок, но принёс извинения, и уже не повторяет его, а родственники укоряют: «А помнишь, как ты сделал?». Такое поведение изобличает отсутствие любви в человеке. Тот, кто ищет любви, покрывает проступок. На днях я прочитал рассказ человека, который в молодости совершил грех против своего отца. И прошло много лет, уже двадцать лет как отца нет в живых, но всю жизнь его мучит совесть за то, что он сделал, хотя, как он пишет, отец ему никогда не напоминал о произошедшем. Так что не нужно напоминать человеку про его прегрешения. Это Господь и Сам сделает посредством голоса совести. А если мы продолжаем напоминать и попрекать человека в том, в чем он уже раскаялся, то мы и лишаемся расположения этого человека, и навлекаем на себя гнев Божий. Потому что вы знаете этот принцип: в чем осудишь, в том и побудешь. Господь часто попускает тем, кто осуждает другого, впасть в то же самое.

Глава 17, стихи 7-8: «Неприлична глупому важная речь, тем паче знатному — уста лживые» (Притч. 17:7). Когда человек глупый важничает и выставляет себя как мудреца, он выглядит нелепо. Так же недостойно выглядит и человек знатный, который произносит ложь, — как в глазах людей, знающих правду, так и в глазах Бога, Который видит сердце человека. Здесь предостережение тем людям, которые поднимаются на высокие посты, чтобы они не начинали упиваться вседозволенностью. Наоборот, чем больше у тебя положение, тем больше твоя моральная ответственность. Потому что, если бы ты был простым человеком, то, может быть, от твоей лжи никто бы и не пострадал. Если же знатный человек лжёт, то ему доверяет гораздо больше людей, и поэтому с него больше спросится. Ну, и ему больнее падать, потому что то уважение, которое он имел до того, как его поймали на лжи, испарится. «Подарок — драгоценный камень в глазах владеющего им: куда ни обратится он, успеет» (Притч. 17:8). Приведу толкование отца Даниила Сысоева на этот стих: «Если человек благотворит, дарит подарки, то и сам получает наилучший подарок, вразумление от Господа. Чем больше будете дарить людям подарков, тем больше будет учить вас Бог. Поэтому и сказано: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35), счастливее дарящий, нежели принимающий. Господь за это вразумляет, то есть даёт разум».

Глава 17, стих 5: «Кто ругается над нищим, тот хулит Творца его; кто радуется несчастью, тот не останется ненаказанным» (Притч. 17:5). Нередко люди, увидев кого-то в плачевном состоянии, говорят: «Он сам виноват, если он такой». Однако именно «немощное мира избрал Бог» (1Кор. 1:27), поэтому в христианстве не должно быть превозношения над теми, кто беднее нас. К тому же мы не знаем, что ожидает нас в будущем. Бывает, что человек, который сегодня богат, завтра оказывается нищим, случается и обратное, хотя гораздо реже. И вторая часть этого стиха тоже очень важна: «кто радуется несчастью тот не останется ненаказанным». Радость несчастью других, как правило, связана с завистью. Завистник испытывает негативные чувства из-за того, что другому хорошо. И, наоборот, когда тому, кому он завидовал, становится плохо, тогда он радуется. Это дьявольское извращение того, как должно быть. Впрочем, не всегда это связано с завистью, иногда человек испытывает радость от того, что, например, его врагу стало плохо. Но даже в этих случаях христианин не должен радоваться несчастью других людей. Тот, кто это делает, будет наказан.

Глава 17, стих 4: «Злодей внимает устам беззаконным, лжец слушается языка пагубного» (Притч. 17:4). Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Не только говорить, но и слушать такое — это действительно крайнее беззаконие и непотребство». То есть слушание греховных речей не является чем-то безобидным, оно оставляет некую скверну в душе слушающего. В современных реалиях это касается не только слушания, но и смотрения — телевидения, интернета, фильмов и так далее. Того, что там есть греховного, непотребного. Многие думают: я ведь просто посмотрел, но это оскверняет душу, иногда надолго. То, что ты смотришь и слушаешь, меняет тебя. И потому злодей становится злодеем, что внимает устам беззаконным.

Глава 17, стих 3: «Плавильня — для серебра, и горнило — для золота, а сердца испытывает Господь» (Притч. 17:3). Когда руда извлекается из земли, она с примесями, нечистая, и ее переплавляют. В процессе переплавки отделяется грязь, примеси, все сгорает, и остаётся чистое серебро или золото. То же Господь делает и с нами в течение жизни, потому что Он хочет очистить нас от греховных примесей. А что именно является для нас такой плавильней или горнилом? Искушения, скорби, приобретаемый ими страх Божий, по слову преподобного Ефрема Сирина: «Как художник, сидя у наковальни, отделывает благопотребные сосуды, так страх Божий истребляет в сердце всякую лукавую мысль и заменяет ее разумным словом». Этот стих стоит напоминать себе в минуты скорбей, потому что нередко подступает уныние, и человеку начинает казаться: «Бог меня не любит, Господь от меня отвернулся, поэтому Он попустил в мою жизнь такую скорбь». Но Христос страдал, все святые страдали, а ты вдруг должен всю жизнь прожить без страданий? Разве это Господь нам обещал? Нет, Он обещал прямо противоположное: «В мире скорбны будете» (Ин. 16:33). Через эти горькие обстоятельства Бог пытается нам не досадить, а очистить от всего того, от чего мы добровольно очищаться не хотим. Об этом говорил святой Иоанн Златоуст, что если бы люди сами избавлялись от страстей и греховных привязанностей, не было бы нужды тогда посылать эти болезненные испытания. Но, как правило, сами избавляться мы не хотим, и зачастую только удары судьбы способны привести нас в чувство, трезво посмотреть на себя и свою жизнь, переосмыслить её.

Глава 17, стих 2: «Разумный раб господствует над беспутным сыном и между братьями разделит наследство» (Притч. 17:2). В древности положение раба иногда было отнюдь не низким. Почему здесь сказано, что между братьями раб разделит наследство? Потому что, если у богатого отца сыновья бестолковые, то он, готовясь к смерти и зная про то, что ни одному из них нельзя доверить разделить наследство, доверяет это своему слуге, которого знает много десятилетий как достойного, надёжного человека. Так что важно не сословие, в котором ты родился, а то, каков ты сам по себе. И разумный человек даже одним своим умом, без связей и знатного происхождения добьётся того, что его будут слушать и ценить. Так что не следует роптать на то, что у кого-то изначально лучшие условия жизни, чем у тебя. Только от тебя зависит приобретёшь ли ты благорасположение Бога, и пройдёт ли твоя жизнь не напрасно. Также этот стих показывает, что сын, живущий беспутно, теряет все преимущества, которые он имел по рождению, и, опускается, становясь хуже раба, что ярко показано в евангельской притче о блудном сыне.

Глава 17, стих 1: «Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором» (Притч. 17:1). Дом, полный заколотого скота — здесь имеется в виду, что там много мяса, есть избыток. Сейчас бы сказали: «Дом — полная чаша». Этот стих говорит о том, что не стоит при выборе спутника жизни прежде всего искать богатого. Говорит он и о том, что на пути к богатству не следует прибегать к греховным делам, которые в итоге приведут к раздраю в семье. Но есть и другое толкование, более духовное, которое предлагает святой Иоанн Златоуст: «Познание, приносящее мир, — это истинное учение, оно лучше, чем богатое знание ложных учений». В разных лжерелигиях можно найти нечто впечатляющее: там богатая фантазия, порой занимательные идеи, которые нравятся современному грешному человеку. И по сравнению с простой и ясной верой Церкви кому-то может показаться, что там поинтереснее, поярче, покрасочнее и побогаче. Но в итоге человек, который выбрал лжеучение, окажется в раздоре. С кем? С Самим Богом. Выбирая ложь, человек оказывается в раздоре с Богом.

Отошел ко Господу игумен Варнава (Столбиков), художественный руководитель известного православного хора и ансамбля Инженерных войск ВС РФ «За веру и Отечество». Вечная, светлая память! В памятной беседе игумен рассказыаает о иеросхимонахе Моисее (Боголюбове), архимандрите Кирилле (Павлове) *** В воинской части, которую окормлял игумен Варнава, служил и старший регент Оптины.

Глава 16, стих 33: «В полу бросается жребий, но все решение его — от Господа» (Притч. 16:33). Вот как отец Даниил Сысоев объясняет этот стих: «Библия указывает один из способов узнать волю Бога — кинуть жребий. Когда ты не можешь ничего решить, не знаешь, как поступить, надо рассмотреть все возможные варианты и проверить, что соответствует воле Божией, а что нет, что зло, а что добро. Если есть несколько добрых вариантов, тогда бросается жребий с молитвой к Богу. Обычно бросается три раза, в надежде, что Господь откроет Свою волю». Но здесь я хотел бы подчеркнуть, что этот способ именно для тех редких случаев, когда христианин, во-первых, не имеет чёткого понимания на основе Священного Писания и трудов святых отцов, что именно правильным будет в данной ситуации. Во-вторых, когда он не имеет возможности посоветоваться ни со своим духовным отцом, и ни с кем другим из людей, достойных доверия. И, в-третьих, если ситуация такова, что решение нужно принимать как можно скорее, его нельзя отложить до того времени, когда он посоветуется. В этом случае можно обратиться к жребию. Но такие ситуации происходят в жизни христианина очень редко. Если же человек, имея возможность советоваться с опытными людьми, пренебрегает ею и начинает метать жребий, говоря: «Мне не нужны посредники, меня Сам Господь будет вразумлять», то через это он показывает гордость. А «Бог гордым противится» (Иак. 4:6). Такой человек через жребий отнюдь не узнает волю Божию. Наоборот, может получить наказание. Я знал такие примеры.

По́стриг мона́шеский – обряд посвящения в монашество, при котором постригаемый дает Богу пожизненные обеты и к исполнению их получает дар содействующей Божественной благодати. Совершителем пострига может быть только иерей-монах (иеромонах, игумен, архимандрит), получивший благословение правящего в епархии архиерея, или сам архиерей. В монастыре постриг совершает настоятель (по согласованию с правящим архиереем), или, в особых случаях, кто-либо иной, с его благословения.

Глава 16, стихи 31-32: «Венец славы — седина, которая находится на пути правды» (Притч. 16:31). Вот как это толкует епископ Виссарион: «Старость или долголетие есть милость Божия, которая одним даруется в награду за их благочестие и добродетели, согласно обетованию Божию (Исх. 23:26), другим — беспечным грешникам — даруется по долготерпению Божию в ожидании их раскаяния. Но, хотя в обоих случаях старость есть милость Божия, венцом хвалы бывает, то есть заслуживает похвалу, не всякая старость. Этот венец обретается только на путях правды, достается только тем старцам, которые до конца жизни неуклонно идут путем правды, не ослабевают в ревности к исполнению заповедей Господних. Те старцы бесчестят свою седину, которые не ценят милости к ним Божией, призывающей их к покаянию, не оставляют юношеского легкомыслия и проводят свою жизнь вдали от путей правды». «Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города» (Притч. 16:32). Священное Писание опять показывает, что у Бога совсем другие критерии оценки человека, чем у мира. Храбрость пользуется уважением и справедливо. Это хорошее качество. Но она нередко бывает лишь кратковременным делом. Человек проявил себя смело в какой-то момент, а дальше живёт не очень хорошо. Иногда храбрость может исходить из гордости, порой от некоторого неразумия и от дерзкого устроения души. Но терпение — это то, что проявляется на протяжении долгого периода, это приобретенное и закаленное качество души. Поэтому человек терпеливый в глазах Божиих лучше храброго. И тот, кто владеет собой лучше, того, кто захватил город. Владеть собою на самом деле сложнее, чем захватить город.

https://vk.com/wall-61131982_12069 По ссылке (Синодальный отдел по монастырям и монашеству) можно почитать о чем говорили другие участники совещания.

Глава 16, стихи 29-30: «Человек неблагонамеренный развращает ближнего своего и ведет его на путь недобрый» (Притч. 16:29). Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Крайнее беззаконие — стараться обольстить и обмануть ближнего. Имеющий беззаконную и притворную дружбу увлекает обманом, в делах чувственных, на дурную дорогу, а в предметах духовных — к трудным размышлениям». Это действительно следующая ступень ниспадения человека во зло. Одно дело, когда человек грешит сам по себе, и совсем другое, когда он старается вовлечь в грех и других людей. В этом есть нечто бесовское. Как застрявший в болоте заботится о том, чтобы его не засосало глубже, так и грешащий человек, если не может пока полностью отказаться от греха, должен всемерно заботиться о том, чтобы, по крайней мере, не вовлекать в этот грех других людей. На том свете ему зачтется, если он оберегал от своего греха других. В следующем стихе описывается человек, который вовлекает других на путь зла: он «прищуривает глаза свои, чтобы придумать коварство; закусывая себе губы, совершает злодейство; [он — печь злобы]» (Притч. 16:30). Есть зло прямое. Вот человек разгневался на кого-то и накричал, или ударил. Он действует открыто, и зло своё творит прямо. Это плохо. Но хуже его тот злодей, который внешне представляет себя хорошим, может быть, даже любящим того человека, которого он хочет погубить, или вовлечь в грех, и при этом осуществляет скрытый план, как привести его к падению. От людей, которые так действуют, нужно бескомпромиссно удаляться. С человеком, который грешит, потому что является рабом страстей и ничего не может с собой поделать, можно общаться и дружить. Потому что он осознает свою немощь, не пытается вовлечь нас в свой грех и, даст Бог, со временем исправится. Но человек, который является сознательным злодеем, который действует так, чтобы коварно вовлекать других в грех, с таким общаться и водить дружбу нельзя.

Глава 16, стихи 27-28: «Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий» (Притч. 16:27). «Палящий огонь на устах человека лукавого» — это язвительные слова, которые могут ранить, обжечь человека, а также коварные и прочие искусительные речи, которые оказывают на душу слушающего воздействие, подобное тому, какое огонь оказывает на тело человека. В переводе Семидесяти этот стих звучит иначе: «Человек неразумный копает себе зло, а на устах своих собирает огонь». Толкуя этот перевод, святой Иоанн Златоуст говорит, что «еретики, исследующие Писание не для того, чтобы найти жемчужины, а чтобы испортить и поставить сети [для уловления в ересь других], собирают себе огонь, обнаруживая чрез это свое скрытое непотребство. Считая недостаточным то, что сами нечестивы, распространяют собственное нечестие между многими». И, действительно, ересь ведёт в огонь неугасимый, ибо «предающийся ереси Царствия Божия не наследует» (Гал. 5:21). «Человек коварный сеет раздор, и наушник разлучает друзей» (Притч. 16:28). «Наушник» — сейчас так называют устройство для прослушивания аудио. Но изначальное значение этого слова — тот, кто говорит на ухо, скажем так, приватно: «Я тебе по секрету скажу, что ты хорошо к этому человеку относишься, а он-то на самом деле знаешь, как о тебе за спиной говорит». И вот посредством такого наушничества коварный человек может даже поссорить друзей между собой. И семьи таким образом некоторые разрушают. Поэтому христианину следует следить за тем, чтобы и самому не стать таким наушником и не слушать подобных людей, не приближать их к себе, не доверять им. Вообще стараться не быстро верить чему-либо плохому о человеке, если мы с этим человеком общаемся и можем на деле посмотреть и составить собственное впечатление. Лучше самостоятельно из общения с человеком вынести своё мнение о нем, чем доверяться слову «доброжелателей», которые по секрету говорят нам гадости про других людей.

Глава 16, стихи 25-26: «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти» (Притч. 16:25). По словам епископа Виссариона (Нечаева), «Здесь содержится предостережение от самообольщения. По свойственному каждому самолюбию, иной очень благоприятно и снисходительно смотрит на свои пути — на свои желания и действия, каковы бы они ни были. Желания безнравственные кажутся ему невинными, действия преступные — извинительными. Ослепленный самолюбием, он не хочет слышать предостережения, негодует на людей, указывающих ему на пагубные последствия греховных увлечений, на то, что исход их один: погибель временная — преждевременная смерть, и погибель вечная». «Трудящийся трудится для себя, потому что понуждает его к тому рот его» (Притч. 16:26). То есть человек нуждается в пропитании, и само это обстоятельство уже побуждает человека трудиться. Это сказано для того, чтобы человек ленивый, который ненавидит труд, не роптал бы на людей, которые понуждают его к труду, напоминая себе о том, что он работает прежде всего на себя, для своей пользы, а не то, что называется «работать на дядю», обогащает кого-то своими трудами и т.д.

Глава 16, стих 24: «Приятная речь — сотовый мед, сладка для души и целебна для костей» (Притч. 16:24). Святитель Кирилл Александрийский относит эти слова к Священному Писанию. Оно — та приятная речь, которая производит столь благотворное воздействие на человека. А святитель Василий Великий говорит: «Да будет тебе горьким вкушением слышание мирских рассказов и сотами меда беседа мужей преподобных». То есть он относит к приятной речи также духовную беседу опытных людей, подвижников. Но кроме того, это изречение Священного Писания говорит нам о том, что христианину важно говорить коротко и вежливо. Многие ревнители не по разуму желают подражать резким речам пророков, хотя жизни пророков они при этом не подражают. Но пророки имели благословение от Самого Бога, а вот эти страстные христиане, говоря резко, обличая кого-то, отнюдь не волю Божию исполняют, а тешат собственную гордыню. Между тем святитель Нектарий Эгинский писал: «Христианин должен быть вежлив со всеми. Слова и дела его должны дышать благодатью Святого Духа, которая обитает в душе его, чтобы таким образом было засвидетельствовано его христианское житие и славилось имя Божие. Благодатные речи христианина характеризуются деликатностью и вежливостью. Это то, что рождает любовь, приносит мир и радость. Напротив, грубость порождает ненависть, вражду, скорбь, желание побеждать в спорах, беспорядки и войны».

Глава 16, стихи 21-23: «Мудрый сердцем прозовется благоразумным, и сладкая речь прибавит к учению» (Притч. 16:21). Вот как отец Даниил Сысоев толкует этот стих: «Человек, поступающий по мудрости, старается, чтобы она стала нормой его жизни. Он стремится жить Божиими правилами, познавать тайны Бога с практической стороны. «Сладкая речь прибавит к учению» — эти слова напоминают о том, что неплохо людей и похвалить. Хвалить других полезно, а себя — вредно. Мы же или льстим, или хвалим самих себя, а о другом говорим: «Его нельзя хвалить, иначе он возгордится». Особенно надо стараться хвалить слабых, потому что для них это полезно, это прибавляет им сил. Прежде всего, это касается детей». А вот гордых людей хвалить может быть вредно. Впрочем, когда человек унывает, его нужно тоже поддержать. Пусть даже он и гордый, но, чтобы ему немножко стало легче можно добавить сладкую речь к учению, а не говорить только лишь грозно и обличительно. «Разум для имеющих его — источник жизни, а ученость глупых — глупость» (Притч. 16:22). В Книге Притч глупость не связана с недостатком владения информации. Глупость — это такое состояние ума человека, при котором он отвращается от Бога, от заповедей Божиих и ставит себя в центре всего. И такой человек, сколько бы он ни учился, эту свою глупость не преодолеет. Более того, внешняя учёность даже укореняет его в духовной глупости. Человек духовно глупый, но очень образованный, убежден, что никто не может его учить, поскольку у него прекрасное образование и он и так все знает. «Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его» (Притч. 16:23). Поэтому именно очищение сердца человека от греховных страстей даёт ему истинную мудрость от Бога. А без этого человек тоже может мудрые слова произносить, но позаимствовав их от других. Что-то дельное он может сказать и от своего опыта, но опыт любого человека ограничен и незначителен по сравнению с божественным знанием у тех, кто чист сердцем и имеет живую связь с Творцом. Тот, кого Сам Бог вразумляет, разумеется, мудрее того, кто руководствуется лишь своими наблюдениями, размышлениями и опытом.

Глава 16, стихи 19-20: «Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми» (Притч. 16:19). Святитель Иоанн Златоуст говорит об этом стихе: «Лучше, говорит, быть ничтожным и бедным, чем богатым и наглым. Хотя те первые качества прискорбны и достойны сожаления, но они, говорит, лучше». «Разделять добычу с гордыми» — это говорится об общении с ними. Имея общение с гордыми, мы заражаемся их системой взглядов, их страстями. И, наоборот, общаясь с кроткими людьми, добродетельными, мы испытываем их доброе влияние, перенимаем их систему координат, в которой главное — Бог. Поэтому, если даже ради того, чтобы общаться с достойным человеком, мы должны что-то потерпеть, а общаясь с недостойными людьми, напротив, получим выгоду, все равно следует предпочесть первое. «Кто ведет дело разумно, тот найдет благо, и кто надеется на Господа, тот блажен» (Притч. 16:20) — то есть, счастлив. Епископ Виссарион (Нечаев) объясняет: «Само собою разумеется, что для успеха в каких бы то ни было житейских делах надобно вести их разумно, осмотрительно, обдуманно. Кто разумно ведет их, тот получает благо, которого ищет. Но это благо еще не делает человека счастливым, потому что приобретение его и обладание им сопровождается не малыми тревогами. Иное дело, если человек, стремясь к достижению того или другого житейского блага, полагается не на одно свое благоразумие, но вместе на Бога, равно, если и при обладании благом не мучит себя опасением потерять его, а успокаивается упованием на Его милость: он поистине блажен, ибо ничего нет на свете благонадежнее помощи Божией».

Глава 16, стих 18: «Погибели предшествует гордость, и падению — надменность» (Притч. 16:18). Святитель Николай Сербский так толкует эти слова: «Из всего того, что существует на всех четырех сторонах света, что нас, смертных людей, может сделать гордыми, кроме глупости и демонского прельщения? Всё, что имеем, не взяли ли мы во временное пользование, и в момент смерти не будем ли обязаны всё это вернуть? Воистину гордость — дочь глупости, исчадие помраченного ума. Гордость — это широкое окно, через которое быстро выветриваются все наши заслуги и все добрые дела. Ничто не делает нас перед людьми такими пустыми и перед Богом столь недостойными, как гордость». Святитель Николай говорит, что больше всего оснований для гордости имеет Сам Бог, однако же Он не гордится, но смирил Себя до того, чтобы воплотиться и спасти нас. И, чтобы соединиться с Господом нам необходимо подражать Ему в Его смирении. В свою очередь, святитель Феофан Затворник говорит: «Падению предшествует надменность», по переводу Семидесяти — «злопомышление». Стало быть, не допускай мыслей злых, и не будет падений».

Глава 16, стихи 16-17: «Приобретение мудрости гораздо лучше золота, и приобретение разума предпочтительнее отборного серебра» (Притч. 16:16). Понятно, почему. Золото само по себе никого мудрым не делает, и, наоборот, мудрость помогает человеку даже в том, чтобы добыть золото и другие блага этого мира. Но, кроме того, подлинная мудрость — та, что от Бога, — помогает человеку вообще выйти за пределы этого мира в тот духовный Божественный мир, в который мы призваны, в котором обитает Господь с ангелами и святыми. Поэтому приобретение мудрости гораздо лучше золота. А святой Иоанн Златоуст, толкуя эти слова, понимает их следующим образом: «Малые мысли Христовы драгоценнее высокомерного учения внешних мудрецов; или — плоды божественной мудрости драгоценнее мирской мудрости». «Путь праведных — уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой» (Притч. 16:17). Здесь священный автор напоминает о том, что наше духовное состояние и наша участь непосредственно зависят от того, как мы живём. Поэтому, желающему достичь праведности, прежде всего следует уклоняться от зла. Второе, идущее рядом с первым, — это делать добро, о чем многократно говорится: «Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс. 33:15).