Olqa

Суть вопроса... Виктор, ответьте, пожалуйста, на вопрос - для чего Вам все это? Все Ваши вопросы, вернее Ваши же ответы на Ваши же вопросы - Вам в чем-то помогают? Далее тонуть в заблуждениях? Утверждаетесь ведь Вы только для себя . Коллекционируете, поди, Ваши лекции на форуме или отчитываетесь где, как удачно для Вас все складывается

Не, это активные дюже )). Такого смиренно-ворчливо-добродушного, в белом платочке, с лыжной палкой в руках,:например.))

Отче, это очень знакомые распрекрасные монашеские очки с розовыми стеклами . По мне, так Владислав777 был стабилен с самого начала и до конца пребывания. Просто Ваше пре-долготерпение таково: не замечать, не верить словам и т.д. Впрочем, как и в отношении каждого из нас. Спаси Господи за Любовь и пример отношения к ближнему. Жалко, в мирской жизни такие очки не удается носить: как бы не хотелось верить и думать, что человек такой, какого придумали мы себе, он такой, какой есть, приукрасить собственными мыслями можно, но человек от этого не меняется... Вот здесь преткновение - мы-то терпели (или роптали) (возможно), а вот Владислав 777 писал и писал неполезное для него самого. И результат? Остается только сострадать немощам...Сейчас Виктор на пути неведующего, о Ком, что и как спрашивает... Форумчане традиционно...как сказать-то...на своих местах, а совопросников века сего не убавляется. (вот нет смайлика ворчливой старушки, пригодился бы )

И рече Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию, и да обладает рыбами морскими, и птицами небесными [и зверьми] и скотами, и всею землею, и всеми гады пресмы­кающимися по земли Сотворение человека предваряется совещанием Твор­ца: сотворим человека по образу Нашему. С кем же Творец вступает в совещание? Без сомнения, не с ангелами, как думают иудеи. Ибо в таком случае надлежало бы допустить, что в сотворении человека действительно принимали участие ангелы, и что человек сотворен по образу не только Божию, но и ангельскому. Но в следующем же стихе, где говорится о приведении в исполнение Творческого сове­щания, сотворение человека приписано одному Богу, и притом по образу только Божию: «И сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его». Притом Св. Писание вообще отрицает, чтобы кто-либо и в чем-либо был советником Богу: как существо премудрое, Он ни в чьем совете не нуждается (Ис. 40:13-14; Рим. 11:34). Нельзя также допустить, будто Бог, говоря: «сотворим человека», беседует с самим собою по обычаю земных владык, которым свойственно было говорить о себе во множественном числе (например, мы повелеваем). Сей обычай явился в позднейшее время, а во дни Моисея еще не существовал, как видно из всего его Пятокнижия. Согласно с мнением отцев и учителей Церкви должно полагать, что совещание о сотворении че­ловека происходит между тремя Лицами единого Божес­кого существа. Бог Отец совещается с Сыном Единород­ным, «Имже вся Быша» (Ин. 1:3), и с Духом Святым, о котором написано: «Дух Божий сотворивый мя» (Иов. 33:4). «По образу нашему и по подобию». «Образ и подобие Божие (повторим слова из Записок на кн. Бытия) не нужно изъяснять как две различные между собою вещи, поелику в Слове Божием часто употребляется одно из сих имен в той же силе, как и оба вместе» (Быт. 1:27; 5:1; 9:6; Иак. 3:9; Кол. 3:10). Достаточно заметить, что одним выражением усиливается смысл другого, так что совещательные слова Божии о сотворении человека по образу и подобию Божию можно изложить в следующем виде: сотворим человекас такими достоинствами, чрез которые он с возможною точ­ностию был бы подобен Нам. В чем же открывается это уподобление Богу? – Без сомнения, не в телесной природе человека, в ее благороднейшем устройстве, в величествен­ном виде телесном, обращенном горе, – потому что Бог бестелесен. Образ Божий положен собственно в душе че­ловека: она есть дыхание уст Божиих (Быт. 2:7), и по самой природе своей имеет некоторое сродство с Богом, которое признавали самые язычники, когда «говорили: мы Его и род» (Деян. 17:28). В чем состоит сие сродство? – Бог есть существо духовное и бессмертное: и душа человека есть существо духовное и бессмертное. Бог, как дух, обладает в высочайшей степени свойствами духа, – совершенней­шим умом и свободою: и душа человека есть существо разумно-свободное, по собственному произволению, пови­новению воле Божией. Эти черты образа Божия не утраче­ны человеком и по падении (Быт. 5:1; 9:6; Иак. 3:9). Но человек созидается не только со способностями к истине и к добру, но и с действительными совершенствами, умст­венными и нравственными. Судя по наречению имен жи­вотным, которое требовало глубочайшего познания их при­роды и свойств, ум первозданного был ум светлый, чистый и проницательный, хотя, без сомнения, это был ум ограни­ченный и нуждался в дальнейшем правильном развитии и усовершенствовании. Равно и воля первозданного устрем­лена была к добру, украшалась правотою, хотя не исклю­чала возможности зла. В нравственном отношении он был чист и невинен, хотя невинность – не одно и то же что добродетель, которая приобретается навыком и упражне­нием нравственных сил в добре. О правоте Адама Екклезиаст говорит: «се сие обретох, яко сотвори Бог человека праваго» (Еккл. 7:29). И св. ап. Павел утверждает, что новый человек, в которого свойственно облекаться христианам, есть тот самый, который «создан по Богу в праведности и святости истины»(Еф. 4:24), т. е. который сотворен с нравственными качествами, положительно сообразными с волею Божиею, праведною и святою в истинном смысле. С падением эти живые черты образа Божия в человеке, т. е. светлость ума и чистота нравственная, помрачились, и восстановление их теперь составляет цель стремлений, которая вполне может быть достигнута не прежде, как по переселении в вечную блаженную жизнь. «И да обладает рыбами морскими, и птицами небесными [и зверьми] и скотами, и всею землею, и всеми гады пресмы­кающимися по земле». Власть над земными тварями и над всею землею дается человеку вследствие того, что он сози­дается по образу Божию, вследствие того, что по духовной своей природе и силам он имеет полное преимущество пред окружающими его тварями. Верховный Владыка твари есть Бог, а человек есть как бы наместник Его на земле. Какими великими правами облекается человек! Но с ними возлагаются на него и великие обязанности: «славы Божией полна вся земля» (Ис. 6:3); все творения свидетельствуют о высочайшей премудрости, благости и всемогуществе Творца. Посему псалмопевец призывает хвалить Господа не только разумные существа – ангелов и человеков, но и неразумные и неодушевленные твари: «хвалите Господа на земли великия рыбы и все бездны, огнь и град, снег и туман, дух бури, исполняющий слово Его, горы и все холмы, дерева плодоносныя и все кедры, звери и весь скот, пресмыкающияся животныя и крылатыя птицы» (Пс. 148:7-10). Как же неразумные твари могут хвалить Господа, когда не одарены ни смыслом, достаточным для того, чтобы пости­гать величие Творца, ни словом, чтобы выражать удивле­ние и благоговение пред Ним? Они хвалят Господа чрез человека. Чрез его сознание и слово приносится к Творцу бессознательное их славословие. Он один способен созер­цать совершенства Божии в природе, и потому предназна­чен быть как бы ее пророком, чтобы уразумевать в ней откровение славы Божией, и священником, чтобы от лица всех земнородных возносить жертву хвалы и благодарения Богу и низводить на землю благословения небесные. Толкование на паремии из книги Бытия.

Отче, если в рамках одного этого форума брать, тогда, конечно, нянчимся. Только если бы не масштабы таких вопрошающих вообще на православных ресурсах, которым не ответы совсем нужны, а площадка для озвучивания своих мыслей. Почти под копирку вопросы по кругу, возражения, требование доказательств, которые устраивают, а не которые доказывают и т.д.

Это тоже не мне. Вернее, одно стихотворение когда-то давно дал прочесть, ещё на бумаге, и шрифт был почти печатной машинки. Присвоила себе тот листочек, читать боялась - было время, обличения трудно давались. Потом долго вникала - а что меня-то касается? Читала-читала, долго, потом одно всего слово каааак бабахнуло ядерным взрывом... А эту листовочку, несколько штук, дал для прихожан наших, бои же повсеместные, широким фронтом. Еще однажды со старшей дочкой, случайно оказавшейся в Оптине, шли во Владимирском, отец ее подозвал, дал из книги почитать. Она читала, краснела, а мне ну как же хотелось подсмотреть, что она читает. Не вышло, однако . Только попросила ее запомнить и поразмышлять о прочитанном. Вот жалко, что люди не всегда готовы к такому настоящему подарку, не запоминают, не ожидают...

Да-да, дайте мне повод нести свои бессмыслицы. Не одному же мне тут самому с собою разглагольствовать?! *** Друзья, а нам пример и урок - не всегда обязательно отвечать и вести дискуссию, ведь человек себя полностью "открыл", что полезного могут дать ответы на подобные "вопросы"? Очередной раз предоставляем трибуну очередному пустоглаголу. Великий Пост ведь...Простите!

Есть точно на Иова, жизнь Авраама. Скачивала, но где уже не помню. Марина, если поедите в Оптину, сообщите, если надо - постараюсь переписать те лекции, что есть. Они на много часов. Здесь вот подборка, это по поисковику нашлось. http://avdejenko.ru/projects/lectures_list Есть еще группа в Вк, но одно время мирскими страстями наполнялась страничка в том числе. Не знаю, как сейчас. На Азбуке есть ещё на Псалмы и...Как выйти замуж, но я не слушала))

Быт. 1:26 И рече Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию, и да обладает рыбами морскими, и птицами небесными, (и зверми) и скотами, и всею землею, и всеми гады пресмыкающимися по земли (по образу Нашему - видите, как говорит - не Моему, а Нашему - множественное число) Быт. 1:27 И сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его: мужа и жену сотвори их свт.Василий Великий «И создал Бог человека; по образу Божиему создал его». Не заметил ли ты, что это свидетельство неполное? [Т. е. в этом свидетельстве о чем-то не сказано] «Создадим человека по образу Нашему и по подобию». Это волеизъявление содержит два элемента: «по образу» и «по подобию». Но созидание содержит только один элемент. Решив, одно, не изменил ли Господь Свой замысел? Не возникло ли у Него в ходе творения раскаяние? Не проявляется ли в этом немощь Творца, раз Он замышляет одно, а делает другое? — Или это суесловие? Может быть, это то же самое, что и: «Создадим человека по образу и по подобию»; ведь здесь Он сказал «по образу», но не сказал «по подобию». Какое бы объяснение мы ни выбрали, наше толкование написанного было бы неверным. Если речь идет об одном и том же, то не стоило бы дважды повторять одно и то же. Заявлять, что в Писании находятся пустые слова, — опасное богохульство. Да и на самом деле (Писание) никогда не говорит (ничего) пустого. Итак, неоспоримо, Что человек создан по образу и по подобию. Почему не сказано: «И создал Бог человека по образу Божиему и по подобию». Что же, Создающий бессилен? — Нечестивая мысль! Что же, Устроитель раскаялся? Рассуждение еще более нечестивое! Или Он сначала сказал, а потом переменил мнение? — Нет! Писание не говорит этого; Творец не бессилен и решение не было пустым. Так какой же смысл в умолчании? «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию». Одно мы имеем в результате творения, другое приобретаем по своей воле. При первоначальном творении нам даруется быть рожденными по образу Божиему; своей же волею приобретаем мы бытие по подобию Божиему. Тем, что зависит от нашей воли, мы распоряжаемся в полную силу; добываем же мы это себе благодаря своей энергии. Если бы Господь, создавая нас, не сказал предопределительно: «Сотворим» и «по подобию», если бы нам не была дарована возможность стать «по подобию», то своими собственными силами мы бы не стяжали подобия Божиего. Но в том-то и дело, что Он сотворил нас способными уподобляться Богу. Одарив нас способностью уподобляться Богу, Он предоставил нам самим быть тружениками в уподоблении Богу, чтобы мы получили за (этот) труд вознаграждение, чтобы мы не были инертными вещами, подобно портретам, созданным рукой художника, чтобы плоды нашего уподобления не принесли похвалы кому-нибудь другому. В самом деле, когда видишь портрет, в точности передающий модель, то не портрету воздаешь хвалу, а художником восхищаешься. Итак, чтобы восхищение относилось ко мне, а не к кому-то другому, Он предоставил мне самому позаботиться о достижении подобия Божиего. Ведь, «по образу» я обладаю бытием существа разумного, «по подобию» же я делаюсь, становясь христианином... **** И прочие множественные толкования святых отцов ))

Как идет чтение Священного Писания? У меня не очень (((. Сегодня вот такое "открытие": На Быт. 4:17 свт. Филарет Дроздов И построил город. Дабы сие не показалось невероятным, должно приметить, что город Каинов создан, может быть, не вскоре по рождении сына его и что городом евреи называют всякое селение огражденное. К построению города могло подать Каину мысль умножение диких зверей. Но истинное, и ему одному свойственное, побуждение к сему, вероятно, заключалось в продолжавшемся страхе, чтобы не быть убиту. Таким образом, первый город созидается первым изгнанником земли, тем, который не ожидал града, имеющего непоколебимое основание, которого зодчий и основатель есть Бог (Евр. 11:10). А.П.Лопухин «и построил он город» т. е. положил основание, сделал его закладку, предоставил самую постройку города Еноху и дальнейшим генерациям. Этот город должно представлять себе лишь в виде простого укрепленного пункта, вероятно, опоясанного рвом и огороженного тыном для защиты от нападения диких зверей. С точки зрения материальной культуры, постройка первогорода - событие чрезвычайной важности, так как оно знаменует переход от кочевого быта к оседлому и говорит даже о значительном прогрессе последнего. На 4:11........ Еп. Виссарион (Нечаев) И рече Господь: что сотворил еси сие? Глас крове брата твоего вопиет ко Мне от земли «Что сотворил еси сие? » В этом вопросе слышится укор злодею и сожаление о нем. «Ты пренебрег Мои внушения, какими Я предостерегал тебя от преступления; образумься по крайней мере теперь, по совершении преступления; пойми, что ты сделал, – ведь ты сделал ужасное преступление, от наказания за которое напрасно думаешь избавить­ся отречением от него». «Глас крове брата твоего вопиет ко Мне от земли». Авель по незлобию своему мог совсем не жаловаться Богу на Каина и в то время, когда поражаем был от него смертельными ударами, и по смерти. Но кровь Авеля вопияла к Богу громче всякого живого доносчика; злодейство без жалоб известно было Всеведущему и тре­бовало отмщения злодею от Правосудного. Самовольным, насильственным отъятием жизни у человека оскорблена была власть над жизнию и смертию, принадлежащая еди­ному Творцу. Воздаянием за преступление надлежало вос­становить права этой власти. Отъятием у человека такого драгоценного дара Творца, как жизнь, оскорблена была также благость и любовь Божия к человеку. Господь про­мыслительно хранит жизнь всякого человека, особенно жизнь благочестивых, и без особенной нужды не ускоряет их смерти. Злодей, проливающий драгоценную для Бога кровь, явно идет наперекор любви Божией, и потому может ли остаться безнаказанным? Бог – отец всех человеков: какому же отцу не горько видеть преждевременную и на­сильственную смерть сына? Особенно «честна (многоцен­на) пред Господом смерть преподобных Его»(Пс. 115:6), к числу которых принадлежал Авель. За убитого обыкно­венно вступаются ближайшие сродники его. Вера Авеля сроднила его с Богом и потому сделала Его как бы естест­венным мстителем за кровь его. Кровь Авеля вопияла «от земли», – это значит, что земля, упитанная потоками сей крови, готова быть свидетельницею и орудием наказания злодея. Толкование на паремии из книги Бытия.

Прошу прощения, Георгий! Было такое недоразумение. Исправила.

О Литургии Преждеосвященных Даров Если ходить во все время Великого поста только на воскресные службы, то пост не почувствуешь, несмотря на воздержание в пище. Нужно посещать также и особые службы поста, чтобы ощутить контраст этих святых дней с прочими днями года, чтобы глубоко вдохнуть в себя целительный воздух Четыредесятницы. Главная из числа особых служб – это литургия Преждеосвященных Даров. Она отличается от традиционной литургии тем, что на ней не приносится Богу Бескровная Жертва. Жертва принесена заранее, Дары освящены, и Ими можно причаститься. Вся служба – это приготовление к Причастию заранее заготовленными Дарами. Основным ограничением поста не являются ограничения в пище, ее количестве и качестве, ограничения в развлечениях, ограничения в свободном времени (которое в большей степени отдается молитве), наибольшая строгость – это ограничение в совершении Евхаристии. В будни Великого поста не совершается полная литургия. Связано это с тем, что она является самым торжественным и радостным событием в богослужебном круге. Вместо нее по будням совершается литургия Преждеосвященных Даров. Полная литургия Великим постом совершается только в неделю и субботу, а также на праздник Благовещения, на какой бы день седмицы он ни пришелся. В среду и пяток каждой седмицы Великого поста, а также в четверг пятой седмицы, в день Обретения главы Иоанна Предтечи, в день Сорока мучеников Севастийских и храмового святого, если они придутся на понедельник, вторник или четверг – в эти дни совершается литургия Преждеосвященных Даров. Литургия Преждеосвященных Даров совершается также в понедельник, вторник и среду на Страстной седмице. Первые упоминания об этой литургии относятся к концу VI – началу VII в. Есть основания считать, что она возникла (разумеется, не в теперешнем своем виде) в Антиохии в конце V – начале VI в. А в середине VI в. была принята Константинополем, откуда и распространилась по всей Вселенной Церкви. Для благодарственных молитв, читаемых после Преждеосвященной, назначается тропарь и кондак святителю Григорию Двоеслову, Папе Римскому (VI в.). Сейчас в церковном сознании литургия Преждеосвященных Даров связана именно с его именем, святитель Григорий поминается на отпусте этой литургии. Безусловно, но не является автором литургии Преждеосвященных Даров, но именно он ввел ее совершение. Святитель Григорий упорядочил этот чин, возможно, что-то добавив. Поэтому не зря именно он вспоминается на этой литургии. Итак, утреня, первый час, третий, шестой и девятый час, изобразительны, вечерня, и на вечерне – литургия Преждеосвященных Даров. Она начинается литургийным возгласом Благословенно Царство..., но ответ мы слышим непривычный: отвечает Аминь только один чтец, и сразу же Приидите, поклонимся... и читается 103-й предначинательный псалом. Почему? Потому что это вечерня, за которой мы причастимся заранее освященными Святыми Дарами. Во время чтения 103-го псалма священник читает на солее перед Царскими вратами светильничные молитвы, но не все, а только 4-ю, 5-ю, 6-ю и 7-ю (первые три будут читаться на вечерне в других местах, они не исчезают, а только переносятся. 1) «Благослови, Владыко» – «Благословенно Царство...» 2) «Аминь» – Приидите, поклонимся..., 103-й псалом, светильничные молитвы. 3) Великая (или мирная) ектенья. Она всегда первая в службе. 4) 18-я кафизма (кроме 5-й седмицы поста; на 5-й седмице поста другой порядок чтения Псалтири). Кафизма – это греческое слово, означающее «седален». Обычно считается, что во время чтения кафизм разрешается сидеть. В действительности сидеть полагается во время пения седальнов и назидательных чтений, следующих за кафизмами. Но, поскольку никаких чтений в нашем богослужении давно нет, ради отдыха можно присесть и во время чтения псалмов. Но во время чтения 18-й кафизмы на литургии Преждеосвященных Даров сидеть совершено неуместно, и более того: на третьем антифоне этой кафизмы уместно встать на колени. Почему? Потому что в это время в алтаре происходят очень важные священнодействия, сопровождаемые земными поклонами священнослужителей, и Служебник говорит о «благоговении мнозе», т.е. все эти действия священнослужитель должен совершать с величайшим благоговением. Что же именно? На этой литургии мы причастимся от того Агнца, который был освящен в ближайший воскресный день на Божественной литургии Василия Великого (когда заготавливают не одного Агнца, а три или четыре, в зависимости от того, сколько Преждеосвященных будет на этой седмице). Святая Кровь не оставляется от полной литургии, но сам Агнец напояется Кровью Господней, она в нем уже присутствует. Во время чтения 18-й кафизмы происходят следующие священнодействия с заранее освященным Агнцем. Во время первого антифона, или первой Славы священник вынимает Агнца из дарохранительницы и полагает на дискосе. Во время второго антифона совершается крестообразное каждение Престола. Во время третьего антифона совершается перенесение дискоса с Агнцем с Престола на жертвенник. После каждого антифона глаголется малая ектения. И вот во время этих трех ектений священник читает три светильничные молитвы, которые не читались во время предначинательного псалма. Сидеть во время чтения 18-й кафизмы просто нельзя, а на третьем антифоне лучше встать на колени. 5) «Господи, воззвах» со стихами. В Великий пост даже на приходах, как правило, полностью выпеваются все стихи и поются стихиры на 10. Десять стихир поются очень редко: в воскресный день и на Преждеосвященной, даже на двунадесятые праздники поется не десять стихир, а восемь. Десять стихир на «Господи, воззвах» вносят в богослужение большую торжественность. Богослужение Великого поста соединяет, казалось бы, несоединимое: с одной стороны, оно скромно, не пышно, не очень нарядно (нет литии, полиелея, выхода священнослужителей), и в то же время оно удивительно торжественно, в нем присутствуют элементы самых торжественных служб. Это детали не просто увеличивающие службу, а очень торжественные, и это надо уметь почувствовать. В окончание этого цикла стихир, – на «Славу, и ныне» поется Богородичен, и совершается вход с кадилом, а иногда с Евангелием, если на этой Преждеосвященной будет читаться Евангелие. 6) Совершается вход, и поется «Свете тихий» скромным великопостным распевом. 7) Прокимен Триоди, паремия Триоди, прокимен Триоди второй. И после второго прокимна совершается особенное действие, не имеющее никаких аналогов и параллелей в богослужениях других дней. Описывается оно в Типиконе так: «И возглашает диакон: «Повелите». Священник же, взем обема рукама кадильницу (кадило) и свещник со свещею (подсвечник с зажженной свечой), стоит пред Святою Трапезою (перед Престолом), зря к востоком, и, назнаменуя крест, глаголет: «Премудрость, прости» (стойте прямо, момент очень важный). Таже, обратясь на запад (тотчас же повернувшись к западу, т.е. к народу) глаголет: “Свет Христов просвещает всех”». В это время все кладут земной поклон, и затем читается вторая паремия Триоди. Эти паремии всегда из одних и тех же книг, кроме Страстной седмицы. Первая паремия читается из книги Бытия, и вторая – из книги Притчей Соломоновых. 8) Возглас: «Премудрость». И очень знаменитая часть Преждеосвященной – «Да исправится молитва моя». Что это такое? Мы привыкли видеть в большинстве храмов, как три певца выходят с клироса, встают перед амвоном и поют «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою...», а хор отвечает. Затем трио поет «Положи, Господи, хранение устом моим...», хор снова отвечает: Да исправится. И так пять раз. Трио поет четыре разных стиха, а хор на каждый стих отвечает «Да исправится...», а потом трио поет «Да исправится...» до середины, и хор допевает конец. Эта часть Преждеосвященной службы обставлена очень пышно, все ее так любят, и ждут, и стараются покрасивее исполнить, но за этой красотой для нас ускользает собственно значение песнопения. Что это? Это прокимен, и притом прокимен великий, ведь он повторяется пять раз. И вот здесь прокимен исполняется именно так, как он должен всегда быть исполнен по Уставу: чтец должен выйти, пропеть его, и потом повторяет хор. 9) После великого прокимна читается молитва Ефрема Сирина с тремя поклонами. Вообще на Преждеосвященной молитва Ефрема Сирина читается только с тремя поклонами, ни разу не кладется 16 поклонов. И после этой молитвы возможно возглашение прокимна, чтение Апостола, возглашение Аллилуия и чтение Евангелия. 10) Ектенья сугубая, потом ектенья об оглашенных. Со среды Крестопоклонной, т.е. ровно с середины поста добавляется ектенья о тех, кто будет креститься на эту Пасху, их называют «елицы ко просвещению». Во всех случаях после этого – две ектеньи о верных, точно такие, как на полной литургии перед Херувимской (но священнические молитвы другие). 11) Вход, во время которого поется песнопение: «Ныне Силы небесные с нами невидимо служат. Се бо входит Царь славы, се Жертва тайная совершенна дориносится». С этим моментом связана некоторая сложность. Этот вход по видимости похож на тот великий вход, который совершается на полной литургии, когда поется Херувимская песнь. На самом деле здесь есть принципиальная разница: на полной литургии с жертвенника на престол переносятся еще не преложенные хлеб и вино, только лишь заготовленные для совершения таинства, а на Преждеосвященной литургии переносится уже Агнец – хлеб, который преложился в Тело Христово. Так и поется: «Се бо входит Царь славы, се Жертва тайная совершенна дориносится», потому что входит Царь славы, и Жертва тайная уже совершена – «совершенна дориносится». Дориносится, потому что ее окружает невидимое небесное воинство, ангельские чины, как воины с копьями (греч. doru). И так сказано в Уставе: «Егда Божественная проносятся Тайны, вси людие поклонение богоподобное, и певцы ниц падше Христу Богу в Тайнах Сущему творят: понеже совершенно предосвященны суть», поскольку это уже освященные Дары. Надо сказать, что постоянное присутствие на Престоле уже преложенных Св. Даров, Агнца, накладывает совершенно особенный отпечаток на богослужение Великого поста. Несмотря на то, что великопостная служба всегда очень строгая, очень скромная, много поклонов, все время покаянные молитвы, много Священного Писания, эта служба во все будние дни совершается в присутствии на престоле Святых Даров, в которых невидимо присутствует Сам Христос Бог. И это присутствие несомненно придает богослужению особую торжественность. 12) Молитва Ефрема Сирина с тремя поклонами. 13) Просительная ектенья. На полной литургии должен быть Евхаристический канон, а здесь его нет, поэтому сразу следует возглас: «Преждеосвященная Святая святым» и хор поет: «Един Свят...» 14) «Отче наш», после чего поется причастный стих, всегда один и тот же для литургии Преждеосвященных Даров: «Вкусите и видите, яко благ Господь...». 15) Причащение священнослужителейв алтаре, с закрытой завесой. 16) Причащение мирян. Выносят Чашу и, как всегда, говорят: «Со страхом Божиим...»..., а хор отвечает не то, что обычно, он отвечает стихом из 33 псалма: «Благословлю Господа на всякое время, хвала Его во устех моих». А дальше все очень похоже на чин полной литургии, только два-три текста заменяются. Священник: «Спаси, Боже...» – обычный возглас, а хор поет: «Хлеб небесный, Чашу жизни вкусите и видите, яко благ Господь». Потом, как на полной литургии, священник про себя: «Благословен Бог наш», а вслух: «Всегда, ныне и присно...» и осеняет всех Чашей, а хор поет: «Аминь» и «Да исполнятся уста наша...». Следует ектенья и «С миром изыдем», но заамвонная молитва читается не обычная, а специально составленная для Преждеосвященной литургии, в которой испрашивается помощь Божия для того, чтобы «сокрушить главы невидимых змиев», чтобы явиться нам в посту победителями греха. 17) «Буди имя Господне...», Слава, и ныне, и псалом 33-й. 18) «Благословение Господне на вас...», «Аминь» и обычное окончание литургии – «Слава Тебе, Христе Боже наш...» и отпуст. (Серафимо-Дивеевский женский монастырь (со странички в Вк Серафимо-Дивеевского монастыря) Монастырь Дивеево·12 мар 2019)

Еще раздает листовочку, отпечатанную типографским способом, вот с таким текстом. Стихотворения, видимо, немного исправлены и дополнены, по сравнению с ранее существовавшими вариантами. Полученные в стенах обители строчки хорошо известных изречений и стихотворений как бы дополнительно еще и наполнены благодатным точечным сопровождением - строка или отдельные слова именно "твои": сподвигают поразмышлять, вспомнить, совершить открытие о себе, своей душе. Храни, Господь, всех тех, кого люблю, Кто мне так дорог в жизни этой очень. Всех тех, кому помочь я не могу - Ты помоги, прошу тебя, мой Отче! И тех, кого обидел я — храни, Иль делом, или словом ненароком… Прости, кто злобу затаил внутри Живя с обидой в доме одиноком . Храни, Господь, всех тех, кто не со мной, Кому мой мир всегда казался чуждым. Кто раздражён и злобен — успокой, Кем был забыт, кому я был ненужен. И тех храни, кому я был не мил — Кому однажды перешел дорогу. И тех прости, Господь, кто не простил, Прости и не суди их строго. Храни друзей моих, храни врагов, Прошу, Господь, за всех моё прошение. Я сердцем отдаю свою любовь, Чтобы ее умножить отражение. Храни, Господь, всех тех, кого люблю, Кто мне так дорог в жизни этой очень. Всех тех, кому помочь я не могу - Ты помоги, прошу тебя, мой Отче! Ирина Самарина ****** Господь - истинный друг, Когда забывают друзья и братья таои, Он не забывает и не оставляет тебя, но пребывает с тобою. Преподобный Ефрем Сирин ****** Сегодня Бог явился утром рано… Он жалобы и просьбы принимал… И людям из кувшина без обмана Желаемое в сердце наливал… Но не у всех открыто было сердце И место есть для чуда не у всех. То завистью, враждой закрыта дверца… То жадность не даёт налить успех… А у кого-то до краёв разлита Печаль и безысходность, вот беда. И Бог жалел, что сердце это скрыто… Любви хотел налить, да вот куда? И Бог грустил, что люди не умеют Сердца и души чистить от обид… Они с годами в сердце каменеют И сердце превращается в гранит… Но Бог ходил, смотрел и улыбался, Когда в сердцах любовь Он к ближнему встречал, Когда он видел жертвенность, единство, Он брал кувшин и от души Им счастье в сердце бережно вливал… А люди постепенно расплескали Подаренную Богом благодать И всех вокруг в утрате обвиняли, Забыв в самих себе вину искать… Ведь если б мы могли прощать и верить, Любить, благодарить и отпускать, То Бог бы мог не каплей счастье мерить, Кувшин волшебный мог бы весь отдать… Сегодня Бог явился на рассвете. Огромный ящик с просьбами у ног… А рядом лишь один без просьб конвертик: «Благодарю за всё тебя, мой Бог…» Ирина Самарина ****** "Не ищи ничего вне души - все в ней. Ищи счастье в собственном твоем сердце: если его там нет, то нигде не найдешь..." Святитель Филарет Митрополит Московский

Благодарю всех вас, мои дорогие, за поздравления и пожелания, за теплые слова.

Толкование на паремии из Книги Притчей Епископ Виссарион (в миру Василий Петрович Нечаев, 15 (27) марта 1823, село Коледино, Крапивенский уезд, Тульская губерния — 30 мая1905, Кострома) — епископ Русской православной церкви, епископ Костромской и Галичский. Окончил Тульскую духовную семинарию (1844), Московскую духовную академию (1848). Магистр богословия (1850; тема диссертации: «Святой Димитрий, митрополит Ростовский»). Доктор богословия (1894; «за заслуги по истолкованию, раскрытий истин Православия, изъяснению богослужения и молитв и обличению раскольников»). Почётный член Московской духовной академии и Московского общества любителей духовного просвещения (1884, к 25-летию издания журнала «Душеполезное чтение»). Почётный член Казанской духовной академии (1895). Автор многочисленных работ, многие из которых были опубликованы в журнале «Душеполезное чтение». Экзегет, в числу его основных трудов принадлежат толкования на паремии — места из Библии, которые предлагаются церковью во время богослужебных чтений. Экзегетические труды владыки Виссариона носили церковно-учительный характер и были адресованы широкому кругу верующих, стремившихся к пониманию не только смысла, но и духовного содержания текстов, читаемых в ходе богослужений. ПАРИМИИ ИЗ КНИГИ ПРИТЧЕЙ. Книга Притчей принадлежит к разряду учительных ветхозаветных книг. Всех учительных книг в составе ветхозаветного Писания семь: книга Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст, Песнь Песней и две неканонические: Премудрости Соломоновой и Иисуса сына Сирахова. Самая употребительная в церковном Богослужении учительная книга есть Псалтирь. Из прочих учительных книг употребляются в церковном Богослужении книги: Иова, Притчей и Премудрости Соломоновой. Истолкование церковных чтений или паримий из книги Иова предложено нами. Теперь следует заняться объяснением паримий из книги Притчей. Паримии из этой книги чаще чем из других ветхозаветных книг встречаются в церковных службах. Можно думать, что от преимущественно употребления в церковном Богослужении книги Притчей, по–гречески паримий, название паримий сделалось общим для всех известных под этим названием церковных чтений, взятых из разных священных книг, подобно тому, как псалмы в книге Псалтирь все называются иногда псалмами Давидовыми не потому, чтобы в состав её входили псалмы одного Давида, — в ней целая половина псалмов принадлежат другим песнопевцам, — а потому, что никто больше Давида не написал псалмов. — Паримии из книги Притчей слышатся ежедневно, за исключением субботних и воскресных дней, на вечернях св. Четыредесятницы, как лучшее назидательное чтение в эти дни поста и покаяния. Несколько чтений из книги Притчей положено на праздники, именно чтение из 3–й главы на праздники 10 июля (Ризы Господней), 1 августа, 13 и 14 сентября; чтение из 8 главы положено на праздники Обрезания и Благовещения; чтение из 9–й главы, на праздники Преполовения, Воздвижения, в честь святителей и преподобных; чтение из 10–й главы введено в состав церковных служб в честь святителей и преподобных с присовокуплением стихов из других глав книги Притчей, даже из книги Премудрости Соломоновой, как увидим в свое время. Толкования на паремии https://predanie.ru/book/216411-tolkovanie-na-paremii-iz-knigi-pritchey/ "...Под притчами, составляющими содержание книги Притчей, разумеются отрывочные, иногда же связные, в последовательном порядке изложенные изречения, в которых предлагаются то разнообразные правила благоразумия и благоповедения в жизни религиозной, нравственной, общественной, семейной и хозяйственной, то умозрительные истины, тоопытные наблюдения над ходом дел человеческих. В церковно-Славянской Библии эти изречения именуются притчами, в Греческой паримиями (παροιμιαι). Смысл обоих наименований одинаков. Паримия, по объяснению св. Василия Великого (Бес. на притчи Соломона), значит припутное (παρα — при и οιμος — путь), изречение, т. е. такое, которое служит указателем пути, руководствует человека на путях жизни, сообщая ему нужные сведения для благополучного движения по этим путям. Церковно—Славянское слово притчасостоит из двух слов: при и тча (теча). Корень последнего слова: теку (бегу, поспешаю), — тот же самый, который слышится и в слове предтеча. Стало быть притча значит то же, что Греческое паримия, именно путеуказательное изречение, такое, которое полезно и нужно помнить человеку, чтоб на отмеренном ему Провидением поприще жизни не сбиться с пути и благополучно пробежать это поприще. — Приточные изречения отличаются от других однородных с ними по содержанию наставлений и правил тем, что заключают в себе суждения, выраженные языком напоминающим народные присловия, поговорки и загадки. — От притчей (παραβολαι) Христовых притчи Соломоновы отличаются тем, что имеют вид суждений, тогда как притчи Христовы суть рассказы, представляющие истину под образом предметов и событий, взятых из окружающей природы и житейского быта. Многие из притчей Соломоновых представляют истину тоже в подобиях и образах, но без повествовательной формы и в этом отношении с ними сходны краткие приточные изречения Христовы, например: «слепец слепца аще водит, оба в яму впадут» (Матф. XV, 14)..."

Великий Пост нам подарен в том числе и ради Прощенного воскресения )). Самые пресамые красочные картиночки (это я о сегодняшних километрах открыток)) никак не заменят живого слова живой души и сокрушенного сердца. Спаси Господи всех! Завтра на утренней службе услышим еще раз: "Постимся постом приятным, благоугодным Господеви: истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похоти отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления. Сих оскудение, пост истинный есть, и благоприятный" (знаки препинания по правилам ЦСЯ)). ЭХ, дожить бы до Пасхи...

Толкования на перемии из книги Бытия Прослуживший в сане священ­ника тридцать с лишним лет епископ Виссарион (Нечаев) как никто другой понимал исключительную значимость для спасения во Христе именно тех отрывков из слова Божия, что звучат для назидания прихожан во время все­нощного бдения или вечерни. Поэтому при составлении своих «Толкований» священник, а затем иерарх «стремит­ся к тому, чтобы, не пренебрегая требованиями ученой любознательности, облегчить разумение паремий для тех лиц, которые, слыша чтение их при богослужении, ищут в них духовного назидания» («Вера и Церковь», 1901, кн. 2, с. 320). Рассмотрим вкратце, как строятся «Толкования на па­ремии». Вначале автор предоставляет краткое понятие о содержании данной библейской книги, ее наименовании и писателе. Затем (что особенно важно) раскрывается связь услышанного нами в церковном чтении с предшествующи­ми событиями библейской (или евангельской) истории. Далее следует «классическое» изъяснение библейского текста — стих за стихом. И, наконец, епископ Виссарион наводит своего рода «мостик» между паремией и праздну­емым (воспоминаемым) Церковью событием. Последнее является умелым церковно–педагогическим приемом — спросим себя: многие ли из нас, даже при хорошем знании церковно–славянского языка, облегчающем понимание чтения, способны увидеть сквозь призму библейской исто­рии ветхозаветный прообраз церковного праздника? Главным же принципом толкования библейских стихов для епископа Виссариона служит изъяснение слова Божия при помощи самого слова Божия, то есть автор не только указывает на параллельные места Библии, но и подробно разбирает их, обязательно прилагая к каждому стиху свя­тоотеческие толкования. И уже после этого приводит данные современной ему библейской науки, что делает такие толкования наиболее интересными и завершенными. «Из­ложены толкования с замечательной простотою и яснос­тью. Лишних слов нет. Цель автора преподать назидание читателям, достигается вполне. Ясная, светлая мысль пере­дается прозрачным, ясным, местами высокохудожествен­ным языком. При краткости речи — замечательная полнота и глубина мыслей» («Церковные Ведомости, 1894, № 30, с. 1041). Толкования на паремии https://predanie.ru/book/174112-tolkovanie-na-paremii/

На пророческое служение святой Исаия был призван в год смерти царя Озии (в 737 г.) особым видением. Однажды он присутствовал в храме за богослужением; пред глазами его находились двор священников и святилище. Взирая молитвенно к святилищу, святой Исаия вдруг увидел, что храм стал раздвигаться; пред его духовными очами открывается внутренность святилища, затем исчезает завеса, скрывавшая таинственное святое святых, где изумленному и потрясенному пророку является торжественное видение Владыки неба и земли, «сидящего на престоле высоком и превознесенном», - стоящем как бы между небом и землею; края царственных риз Божиих наполняли храм. Вокруг Господа «стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг к другу, и говорили: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф. Вся земля полна славы Его!» От громогласного славословия серафимов «поколебались верхи врат и храм наполнился курениями». Святой Исаия пришел в ужас и испуганно воскликнул: – Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами и живу среди народа также с нечистыми устами, и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда к смятенному пророку прилетел один из серафимов, державший в руке горящий уголь, взятый клещами с жертвенника, т.е., как объясняет святой Василий Великий, - с «небесного алтаря». Он коснулся уст пророка со словами: – Вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя и грех твой очищен. Тотчас же за этим пророк услышал таинственный глас Иеговы, вопрошающий: – Кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? Исполненный священной уверенности, святой Исаия выступил с выражением желания принять на себя ответственную и тяжелую обязанность быть проповедником воли Божией для «жестоковыйного» еврейского народа: – Вот я, пошли меня, - сказал он. Господь не отверг предложения святого Исаии и изъявил Свое согласие в таких словах: – Пойди и скажи этому народу: слухом услышите - и не уразумеете, и очами смотреть будете - и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтоб Я исцелил их. Исаия спросил Господа, долго ли народ будет пребывать в таком нравственном огрубении, и получил от Него в ответ страшное откровение о грядущих бедствиях, имеющих поразить Израиля: – Доколе не опустеют города и останутся без жителей и дома без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет (Ис. 6:1-11) Видение окончилось, и на святом Исаии почил Дух Божий, открывавший перед ним таинственное и отдаленное будущее как настоящее и укреплявший его в трудной борьбе с нравственными нестроениями среди родного народа. В книгах пророков изъясняется значение завета и смысл закона Моисеева для нравственного преуспеяния человека на пути добродетели или в благоугождении Богу. Иудей мог ясно и безошибочно понимать судьбу своего отечества в прошлом и свои обязанности в будущем; мог оценить положение и значение современных цветущих соседних государств язычников, чтобы не увлекаться и не соблазняться их временными успехами. В книге пророка Исаии (10,5-14; 44,21-28) указано, что все народы суть орудия промысла Божия для наказания и вразумления заблуждающих, для истребления развращенных и неспособных к покаянию и для предуготовления путей к распространению истинного Боговедения, - и пользуются своим благосостоянием по воле Божией, пока соответствуют целям Промысла... В паремиях из книги пророка Исаии содержатся большей частью обличительные речи пророка против беззаконников, возвещаются прещения и наказания Божии грешникам, призыв грешников к покаянию и обещается им очищение от грехов. Обличения и угрозы грешников изображаются в величественных и грозных картинах, а воззвания к покаянию дышат особенным умилением и способны трогать до глубины души, поскольку изрекаются от лица Самого Бога. Вместе с обличениями и увещаниями паремии пророка Исаии содержат в себе много для духовного строительства нашего спасения. Показаны утешения для праведников, преследуемых всеми бедствиями настоящей жизни. Чтения кн. Исаии убеждают нас и умом и сердцем в беспредельном величии Бога, Его беспредельной благости и милосердии к кающемуся грешнику, и вечной неизменной правде Его к нераскаянным. В начале Великого поста прочитываются первые 14 глав книги пророка Исаии. В первой главе пророк Исаия, призывая небо и землю в свидетели, напоминает иудеям, что по увлечении своими военными успехами и вооружением они оставили Господа и сделались глупее вола и осла. Приносят множество жертв Богу, но руками окровавленными, не оставляя нечистоты греховной. За это Господь наведет руку Свою на Иерусалим, в горниле бедствий очистит его. Во второй пророческой речи (гл. 2, 3, 4) показывает, что во времена Мессии истинное боговедение и богопочтение в Иерусалиме возвысится, язычники будут учиться этому и променяют свои военные подвиги на мирную жизнь. Но теперь Иудея полна волхований. Такое их поведение навлекает на них страшное наказание. Господь отнимет у Иерусалима и у всей Иудеи благосостояние и благоустройство. Поставит юношей князьями их. Беда постигнет преимущественно беззаконников (3: 10-11), располагавшихся к языческим нравам вельмож и женщин (3: 12-25). Но Господь останется покровителем Иудеи по-прежнему. Третья пророческая речь изложена в 5 гл. и составляет песнь о «винограднике возлюбленном…». С начала седьмой главы по 27-й стих 14-й главы - пророческие речи в царствование царя Ахаза. По случаю нашествия царей Израильского и Сирийского на Иудею и разграблении ее. Для успокоения царя и народа Исаия со своим сыном идет к Ахазу и говорит ему: «Не бойся…» (7, 5-7), но царь относится презрительно к вестнику воли Божией и не верит возвещаемой ему безопасности. Тогда Исаия предлагает царю просить знамения «в глубину или в высоту», от чего царь с презрением отказался. И тогда Исаия обращает речь ко всему дому Давидову: «Се Дева во чреве зачнет и родит Сына и наречешь имя ему Эммануил». (7: 12-14). На Крестопоклонной неделе читается восьмая пророческая речь во дни царя Езекии о защите слабых и обидимых и славословии Господа. Эта речь является как бы сокращением и подтверждением всех предыдущих его пророчеств о судьбе Иудеи и соседних царств. Песнь иерусалимлян (26: 1-19) является основанием пятой песни церковных богослужебных канонов. Называется песнью о временах Мессии и выражает сильное ожидание небесного спасения или Спасителя. На пятой неделе Великого поста начинается чтение второй части книги с 40-й главы и до последней, 66-й главы. Там содержатся утешительное воззвание ко всему народу Еврейскому, когда уже десять колен Израильских находились в плену вавилонском, а оставшимся двум коленам Иудиным эта же участь предсказывалась в ближайшем будущем, имелась нужда в прояснении их судьбы. Поэтому в речи пророка изображается беспредельное величие, строгое правосудие и вместе неизреченное милосердие Божие и в порабощении устраивающему льготы своему народу, в уничижении - его славу. Поддерживается надежда на освобождение из плена и возвращение в отечество. Изображается последующее освобождение всего рода человеческого от уз греха и власти дьявола. Пришествие Мессии, о совершении искупления рода человеческого, об утверждении царства Божия на земле, о призвании язычников, которые составят большинство членов этого царства, и о судьбе его противников или врагов (52,13 - 66,24). Полностью статья здесь http://www.tayninskoye.ru/prihodjanam/besediustav/velikopostnye-chteniya.html Толкования на паремии https://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nechaev/tolkovanie-na-parimii-iz-knigi-proroka-isaii/

Бог Вас простит! И мы прощаем. Дорогие о Господе отцы, братия и сестры, испрашиваю у каждого и каждой из вас прощения, если обидела кого вольно или невольно. Простите меня, грешную

Паремии из книги пророка Исаии Книга пророка Исаии читается на паремии 6-го часа на протяжении всего поста и практически полностью прочитывается к Страстной Седмице. Паремии из книги пророка Исаии начинают ежедневные ветхозаветные чтения. За ней следуют чтения книги Бытия и Притч. На книгу Исаии более всего ссылаются в Новом Завете. В этих пророчествах можно найти всё повествование о воплощении Христа, Его смерти, погребении, Воскресении, ниспослании Утешителя, призвании язычников, Его вторичном пришествии на суд и, конечное, о состоянии добрых и злых; о черве, который не умирает, и об огне, который не угасает. Его пророчества проникнуты и освещены духом Евангелия, его утешением и славой. Пророчества Исаии названы видениями, поскольку «он видел славу Его» - славу Спасителя - «и говорил о Нем» (Ин. 12,41). Пророк Исаия входит в число четырех больших пророков из числа 16 пророков, оставивших книги своих пророчеств. Расположение пророческих книг в Библии в разных христианских переводах неодинаково. Исходя из хронологического порядка служения пророков показано, что пророк Исаия пророчествовал в Иудейском царстве в восьмом веке (805-716 гг.) до Р.Х. По свидетельству блаж. Иеронима, начал свое служение в 25-й год царства Озии прокаженного и пророчествовал при Озии, Иоафаме, Ахазе и Езекии, а в царствование Манассии (после 716 г. до Р.Х.) был перепилен деревянной пилой между двумя кедровыми досками. Происходил пророк Исаия из знатного, по древнему преданию, царского рода, из колена Вениаминова. Он был сыном Амоса, о котором в книгах Священного Писания ничего не сообщается и которого иудейское предание отождествляет с Амосом, братом царя Амасии. Местом постоянного жительства святого Исаии был Иерусалим - столица Иудейского царства. Время пророческого служения святого Исаии было тяжелым временем в жизни народа еврейского: во дни этого великого пророка царство Израильское окончило свое существование, а Иудейское доживало последние годы пред Вавилонским пленением. Эта печальная участь - подчинение «избранного народа» под тяжелую руку языческих царей - была ему наказанием от Господа за то, что он вышел из послушания Богу, все более и более погрязая в беззаконии и идолопоклонстве. Особенно было велико отступление от завета Божия в царстве Израильском, которое за это и постигло ускоренное наказание, «в царстве же Иудейском по временам просвечивала надежда на лучшее будущее», и если не совсем погас огонь святой ревности по Боге в Иудее и Господь еще медлил с исправляющим ее наказанием, то этим Иудейское царство обязано главным образом пророческой деятельности святого Исаии. На годы сознательного детства и отрочества пророка падает славное правление мудрого и доброго царя Озии; это царствование, без сомнения, имело благотворное религиозное и политическое влияние на душу будущего пророка. По свидетельству многих авторов, пророк Исаия дожил до глубокой старости и пророчествовал около ста лет, а погиб он, согласно ветхозаветным преданиям, по повелению своего внука царя Манассии. Погребен был Исаия близ Силоама, дабы не иссякли его воды. В царствование Феодосия Младшего мощи Исаии были перенесены в Панеаду и положены в храме св. Лаврентия. По молитвам Исаии при Езекии сотворены два чуда: в одну ночь истреблено 185 тыс. богохульного войска Ассирийского, державшего Иерусалим в осаде (Ис. 37,4,36) и возвращено солнце на десять степеней (Ис. 38,8). Происхождение источника Силоамского также связывают с молитвой пророка Исаии. Одни исследователи указывают, что это произошло во время осады Иерусалима, а другие - во время мученической кончины пророка, мучимого жаждой...

Чтобы достойно встретить Христа О ветхозаветных чтениях Великого поста В богослужебной жизни Православной Церкви Великий пост — совершенно особое время. Во-первых, потому что великопостный путь ведет каждого верующего к встрече Праздника праздников и Торжества из торжеств — Пасхи Христовой. Во-вторых, в древней Церкви именно Великий пост был дорогой вхождения в Церковь через принятие Таинства Крещения. Собственно, Великий пост и возник как часть подготовки ко Крещению для обратившихся в христианство язычников. Пасха является праздником победы Христа над грехом и смертью, праздником начала новой жизни.Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни (Рим. 6, 3–4), — писал святой апостол Павел к римским христианам. К такому погребению и воскресению со Христом готовились люди, уверовавшие в Него и пожелавшие оставить заблуждения, суеверия, неправды и грехи, чтобы получить жизнь совершенно новую. По­этому пост становился и временем постоянной молитвы к Богу о помощи в достижении столь желанной цели. Позже соблюдение Четыредесятницы (как еще называют Великий пост, потому что он длится сорок дней, отсюда и название — «четыре десятины») распространилось и на уже крещенных христиан. Это стало напоминанием о принятом крещении и, одновременно, временем для внимательного взгляда на свою жизнь: соответствует ли она обетам (обещаниям), данным во время принятия Таинства Крещения? То же самое значение Великий пост сохраняет и для всех нас, современных христиан. Особые богослужения Все богослужебные тексты Великого поста и сам строй служб помогают человеку увидеть себя со стороны. Глубокие покаянные мотивы и, одновременно, чувство необычайной радости о наступающем времени обновления, возрождения, духовной весны несут в себе великопостные тропари и стихиры. Попадая на великопостное богослужение, можно увидеть особенности, отличающие его от обычных богослужений. Самая главная особенность — в будние дни Великого поста не совершается полная Литургия, то есть Литургия, на которой происходит принесение Святых Даров — Тела и Крови Христовых. По средам и пятницам служится Литургия Преждеосвященных Даров, за которой верующие причащаются Дарами, освященными заранее, на предыдущей воскресной Литургии. Литургия — самое главное богослужение, выражающее радость и торжество Церкви о спасении, о приносимой Бескровной Жертве Тела и Крови Христовых. Как объясняет живший в XII веке Антиохийский патриарх Феодор Вальсамон, нельзя торжествовать во время Великого поста, который есть «плач и умиление во очищение грехов». Поэтому дни совершения полной Литургии во время Четыредесятницы ограничены субботой и воскресеньем. Другая особенность — соотношение чтения и пения. Торжественное пение практически полностью отлагается, а все великопостное богослужение состоит из чтения последований утрени, часов, изобразительных, вечерни и великого повечерия. Конечно, сохраняется пение стихир, молитвенных прошений на ектеньях «Господи, помилуй» и «Подай, Господи». Но большая часть бого­служения — это чтение Псалтири и некоторых других ветхозаветных книг. Во время Великого поста вся Псалтирь должна прочитываться дважды в неделю, поэтому в будничные великопостные дни верующие в храмах могут погрузиться в такое обилие псаломских чтений. Внимательный к богослужению верующий может заметить, что на великопостных богослужениях практически не звучат слова Евангелия и апостольских посланий, мы не услышим их и на Литургии Преждеосвященных Даров (за исключением некоторых особенных случаев). Даже в Великом покаянном каноне преподобного Андрея Критского, столь любимом верующими, аллюзий на новозаветные тексты гораздо меньше, чем на ветхозаветные. Во время канона верующие слышат множество имен ветхозаветных праведников и грешников, размышления над разными событиями Ветхого Завета. Почему так происходит? Святые отцы называли Ветхий Завет путеводителем ко Христу, потому что весь Ветхий Завет являлся временем подготовки людей к принятию обещанного Богом Спасителя. Через разные прообразы и пророчества Бог открывал потомкам Адама и Евы то, как будет совершено спасение. Поэтому в дни Великого поста многие из этих прообразов и пророчеств повторяются, напоминают каждому верующему, что пост есть время ожидания торжества Царства Божия, дарованного нам через Господа Иисуса Христа. Паремии как напоминание Кроме псалмов в течение Великого поста еще несколько книг Ветхого Завета прочитываются полностью. Это Бытие, книга Притчей Соломоновых и книга пророка Исайи. Именно их Церковь выбрала для Великого поста, потому что через чтение этих книг уверовавшие язычники лучше всего могли подготовиться к принятию Крещения. Бытие — книга, которая открывает Библию. Бытие рассказывает нам о сотворении мира и человека, о грехопадении и обетовании Богом Мессии — Спасителя. В Бытии верующие видят примеры веры и исполнения воли Божией в жизни праведников: Ноя, Авраама, Исаака, Иакова и его семьи. Читая Бытие, мы учимся видеть в окружающем мире — творение Божие, в людях — образ и подобие Бога (см.: Быт. 1, 26). Пусть все это омрачилось, запятналось грехопадением, но Бог обещал, что семя жены сотрет главу змия (см.: Быт. 3, 15). Бытие с особенно силой показывает и человеческую слабость, но одновременно говорит о том, как Бог Своим благим Промыслом направляет все ко благу, делает слабого сильным, помогает верующему преодолеть любые испытания и трудности. Притчи Соломоновы — это сборник мудрых мыслей, пословиц и целых рассказов. Собственно, от названия этой книги — «причти» или по-гречески «паремии» — и происходит общее богослужебное название ветхозаветных чтений. Царь Соломон — сын и наследник царя Давида — является примером мудрости. В Гаваоне явился Господь Соломону во сне ночью, и сказал Бог: проси, что дать тебе. И сказал Соломон: … ныне, Господи Боже мой, Ты поставил раба Твоего царем… но я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа; даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать, что добро и что зло… И благоугодно было Господу, что Соломон просил этого (3 Цар. 3, 5–6, 7, 9–10). Сердце разумное — вот то истинное богатство, которое мы, подобно Соломону, можем просить у Бога. Притчи и есть выражение мудрости, данной Богом. Мудрость Божия — это не ученость в нашем человеческом понимании. Соломон говорит так: Начало мудрости — страх Господень (Притч. 1, 7). Страх Господень лежит в основе завета Бога с народом Израильским: (сказал Господь) собери ко Мне народ, и Я возвещу им слова Мои, из которых они научатся бояться Меня во все дни жизни своей на земле и научат сыновей своих (Втор. 4, 10). Страх Господень — это не ужас перед наказанием, это страх сына огорчить любящего отца. Страх Господень — страх разрушить завет любви. Поэтому Притчи Соломона даны в форме наставлений отца сыну: Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся (Притч. 1, 10). Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои, так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению… то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его — знание и разум (Притч. 2, 1–2, 5–6). Через заповеди и любовь к Богу приобретается столь желанная мудрость, с помощью которой человек становится способным к исполнению воли Божией. Премудрость Божия призывает ищущих ее на пир: Кто неразумен, обратись сюда! И скудоумному она сказала: «идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума» (Притч. 9, 4–6). Как голодный желает насытиться, так и обратившиеся к Богу должны желать насыщения Его Премудростью. Следующая ветхозаветная книга, полностью прочитываемая в течение Четыредесятницы, — пророчество Исайи. Не случайно пророка Исайю называют в церковной традиции ветхозаветным евангелистом. Ведь именно он произнес пророчество о рождении Спасителя от Девы: Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис. 7, 14). Евнух эфиопской царицы из книги Деяний перед встречей с апостолом Филиппом читает книгу Исайи о страданиях Агнца Божия: Как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит? ибо вземлется от земли жизнь Его(Деян. 8, 32–33, см.: Ис. 53, 7–8). Но Исайя пророчествовал не только о грядущем Христе. Пророк обличал неправды и грехи правителей и народа: Вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет. Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святаго Израилева, повернулись назад (Ис. 1, 3–4). Даже животное — вол — оказывается мудрее грешника, отвернувшегося от Бога. Путь греха — возвращение назад, уход от праведности в погибель, отказ от той Божественной мудрости, к которой призывал царь Соломон. Чтение этих трех книг начинается в понедельник первой седмицы Великого поста: на шестом часе будет прочитано начало книги пророка Исайи, на вечерне — повествование о первых трех днях творения из книги Бытия и первое Соломоново поучение из книги Притчей. Каждый день три эти книги будут уводить нас все дальше в познании Промысла Божия о мире и человеке, стремлении к мудрости Божией и укреплении надежды на встречу с обещанным Мессией. Газета «Православная вера» № 4 (504) (Православие.ру)

МЕНЯ ПРОСИЛИ ПОМОЛИТЬСЯ, Я ПООБЕЩАЛ, А КАК МНЕ ЭТО СДЕЛАТЬ? Бывает, что какой-то знакомый нам человек просит помолиться о нем. Просят, и мы тотчас же с готовностью восклицаем: – Конечно! Обязательно помолюсь! А потом… А потом человек идет в храм и задает священнику вопрос, ответ на который, казалось бы, очевиден: – Меня просили помолиться, я пообещал, а как мне это сделать?.. И вот действительно – как? Поминать просившего о молитве утром и вечером, полагать за него поклоны, читать акафисты и каноны, присоединять прошения о нем к чтению Псалтири и Евангелия, подавать записки на проскомидию, на молебен, заказывать сорокоуст? Наверное, правильно было бы, если бы, пообещав молиться, христианин уже представлял себе, как именно он будет это делать. Но и то правильно, что, затрудняясь, он спрашивает. Было бы хуже, если бы не спрашивал и не молился бы вообще, полагая, что для успокоения сердца просителя достаточно и обещания как такового, – так тоже бывает и не столь редко, как кто-то мог бы подумать. Мне кажется, что вопрос: как мне в данном случае молиться? – сродни другому вопросу: как определить меру своего участия, когда меня просят о помощи делом или, например, деньгами? И ответ на него складывается из тех же самых составляющих: участвовать (молиться) надо по мере необходимости, по мере своего усердия, по мере возможностей, по степени близости нам человека, о котором идет речь, и, конечно же, по мере любви, которая живет в нашем сердце. И обязательно – с рассуждением. По внешнему выражению своему и по продолжительности молитва может быть очень разной, главное – она не должна быть формальной, должна идти от сердца и совершаться с пониманием, о ком и о чем мы Господа просим. В остальном же… Есть у преподобного Силуана Афонского такие слова: «Молиться за людей – что кровь проливать». И это не только в том смысле, что молящийся чувствует боль другого человека как свою собственную, сопереживает, сострадает ему. Молящийся должен быть готов взять на себя тяготу, которую несет тот, за кого он молится, разделить его скорбь: таков закон духовного восприятия, о котором говорит преподобный Марк Подвижник. Он объясняет, что восприятие это бывает двояким – невольным и вольным. Когда мы осуждаем человека, когда причиняем ему зло, то Господь попускает нам принять на себя какую-то часть его искушений и неприятностей. Когда же, напротив, любим человека и молимся о нем, то Бог, усматривая в нас готовность к самопожертвованию ради ближнего, дает нам пострадать с ним. Причем готовность эта, нашедшая свое выражение в молитвенном труде, иногда остается не до конца осознанной нами, и все, с чем сталкиваемся мы в итоге, вследствие молитвы, оказывается для нас совершенно неожиданным. А надо – ожидать. Во-первых, потому что ожидаемое переносится гораздо легче. Во-вторых, потому что именно осознание такой реальности заставляет более трезво относиться к себе самому, правильнее понимать свою меру. Неслучайно, отвечая на вопрос одного из своих учеников, преподобный Варсонофий Великий говорит, что будет достаточно, если тот, пообещав помолиться о ком-то, скажет однажды: «Господи, помилуй такого-то!» и воздохнет о нем от сердца. А большее, убеждает он этого инока, ему не по силам. Этот же совет можно, наверное, принять на свой счет и практически каждому из нас – и нам по силам немногое. Если говорить о чуть большем, то уместно поминать человека с той или иной степенью регулярности на своей обычной утренней или вечерней молитве – так же кратко, в ряду других людей, о которых мы молимся постоянно. Но это, безусловно, в большей степени касается ситуаций, когда о молитве просит нас не очень хорошо знакомый нам человек. Другое дело, когда мы говорим о ком-то по-настоящему близком, о том, кого мы любим, с кем нас связывают узы дружбы, особенно если этот дорогой для нас человек попал в беду или тяжело заболел. Тут необходим труд совсем другого порядка: и просто усердная молитва, и акафисты, и каноны, и Евангелие с Псалтирью, и поминовение за богослужением. А искушения, которые придется потерпеть… что ж, мужественное перенесение их делает нашу молитву сильней. игумен Нектарий (Морозов)

НА РЕКАХ ВАВИЛОНСКИХ Печаль и надежда — вечные спутники истинного покаяния. Евангелие открывает бездну нашего падения, как луч света — пропасть, разверзшуюся под ногами. Но также Евангелие открывает бесконечное, как Вселенная, Божественное милосердие. Увидеть ад в своей душе — это и будет началом покаяния. Этому чувству должна сопутствовать память о всепрощении Господнем. Как сказал Силуан Афонский, «держи ум свой во аде и не отчаивайся». Пост уменьшает количество пищи на столе, и он же увеличивает количество молитв в богослужении, количество «псалмов, и пений, и песен духовных». Иначе и быть не должно, поскольку нужно пожертвовать чувственным удовольствием, чтобы насладиться от умной трапезы. Она вкусна, эта умная трапеза, она обильна и таит сладость в каждом отдельном куске. Но не для того, увы, кто встаёт из-за сытного обеда. Перед таким не стоит метать жемчуг. Такой не поймёт красоты в драгоценных горошинах и наступит гордо на них ногой. Ещё до начала поста Церковь как любящая мать подкладывает нам на тарелку один за другим сладкие кусочки. Это те сладости, о которых Давид сказал: Как сладки гортани моей слова Твои! лучше мёда устам моим (Пс. 118, 103). В числе этих духовных сладостей псалом 136 й. Он написан евреями, находившимися в вавилонском плену и тосковавшими по родине. Но поскольку Церковь — это не просто музей истории, поскольку всё происходящее в ней, все звучащие слова молитв касаются нас непосредственно, спросим себя: что в этом псалме касается нас с вами? У всех людей, приносящих покаяние и чающих жизни будущего века, должен быть тождественный внутренний опыт, а именно — ощущение того, что ты не дома. Ты на чужбине, ты далеко, и не важно, кто увёл тебя из родного края: внешняя сила, как в истории с евреями, уведёнными в плен, или твоя злая воля, как в случае с блудным сыном, ушедшим «на страну далече» проматывать отцовское наследство. Ты не дома! Домой ещё предстоит вернуться, а покаяние — это и есть внутреннее движение в сторону Отчих объятий. Оно, покаяние, — это «трепет души перед воротами рая», как сказал один из святых. Но прежде чем вернуться, надо вдоволь насытиться тоской, вдоволь насмотреться на чужое небо, вдоволь наплакаться. Это нужно для того, чтобы, случись возможность бежать, душа не оборачивалась вспять, как Лотова жена, и не роптала, как евреи, вспоминавшие о египетских котлах с мясом, о чесноке и луке. Поэтому блудный сын в притче, прежде чем вернуться, доходит до крайнего унижения и питается вместе со свиньями. А евреи в Вавилоне долго пьют воду, смешанную с горечью плена, и долго едят хлеб, смоченный слезами печали. Самих себя мы должны опознать в этих ёмких и кратких словах. И когда грустно нам, мы не должны из кожи лезть, чтоб изобразить веселье. Нужно лечь на лицо своё и насытиться вздохами. Пусть некто неуместно процитирует Писание и скажет: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь». Мы то знаем, что мы грешники и что «скорбь и теснота всякому делающему злое». Мы не в раю, но всё ещё на пути к нему. Вот и евреям, смеясь, говорили: «Пропойте нам из песней сионских». Они же в ответ спрашивали: «Как нам петь песнь Господню на земле чужой?» Есть время плакать и время смеяться, время обнимать и время уклоняться от объятий. Мы вступили в покаянные дни. Это время плакать, это время уклоняться от объятий. Нам понятна печаль детей Сиона, оказавшихся в Вавилоне. Наибольшего внимания стоят последние стихи псалма, те самые, где слышен нечеловеческий призыв к мести и уничтожению вавилонских младенцев. «Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто возьмёт и разобьёт младенцев твоих о камень». Это ещё что за ненасытная кровожадность?! Что это за жестокость, и зачем она нам? Так выглядит дело, если смотреть на плоть, то есть на букву Писания. Если смотреть на букву, душа смутится, ибо помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир (Рим. 8, 6). Начнём с того, что «камень» — это одно из имён Спасителя. Вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится (1 Пет. 2, 6). Это Пётр цитирует пророков, говоря о Христе. Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это — от Господа, и есть дивно в очах наших (Пс. 117, 22–23). Этот псалом пророчествует о Христе, и пророчество это многократно повторяется в Евангелии. Итак, отцы наши пили питие духовное из духовного последующего камня, камень же был Христос (1 Кор. 10, 4). А согласившись с тем, что камень — Христос, поищем объяснения для вавилонских младенцев. Один монах, опытом постигший, что значит бороться с грехом, просил учеников вырывать из земли растения, на которые он им укажет. Молодые иноки без труда вырывали траву и молодой кустарник. Но было тяжелее с юными деревцами, и, наконец, совсем невозможно было вырвать из земли деревья укоренившиеся и окрепшие. Это было уроком относительно того, как нельзя позволять греху укореняться в душе. Нужно вырывать ростки — чем раньше, тем лучше. Потом будет всё тяжелей, а со временем и вряд ли возможно. Слабые ростки греха — это и есть вавилонские младенцы. Так проникаем в смысл Писания мы, если только Дух Божий живёт в нас (Рим. 8, 9). Говорят, талантливый писатель всегда умнее самого себя. Перо в его руках нет-нет да и напишет то, что далеко превосходит его личный замысел, то, что будет актуально на долгие грядущие века. Так же было и в священной истории. События, претерпеваемые евреями, имели отношение не только к ним самим, но и ко всему последующему миру. Поэтому кроме личных чувств, кроме собственной горечи или радости язык евреев проговаривал слова пророческие, нас с вами касающиеся напрямую. В своей тоске они изобразили наше томление от грехов, а в своей жажде мести указали нам на врага и сказали, как бороться с ним. Наш враг — грех, точнее, греховный помысл, начало греховного движения в душе, угроза пленения ума. Наше оружие — имя Христа. Это Камень, о Который надо бить вавилонских младенцев, пока они не выросли, пока не стали исполинами, пока не уничтожили нас. Воевать именем Иисусовым означает творить Иисусову молитву. Господи Иисусе Христе, помилуй меня. Пять слов в этой молитве, и не те ли это пять камней, с которыми Давид пошёл на Голиафа? Выбрал пять гладких камней из ручья, и положил их в пастушескую сумку, которая была с ним (1 Цар. 17, 40). Не те ли это пять слов, которые Павел хотел произнести умом, предпочитая их тысячам слов, просто слетающих с языка? В церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим... нежели тьму слов на незнакомом наречии (1 Кор. 14, 19). Господи Иисусе Христе, помилуй меня. Вот наше оружие. Вот камни, летящие в Голиафа. Вонзился камень в лоб его, и он упал лицом на землю (1 Цар. 17, 49). Итак, к духовной трапезе на входе в Великий пост добавляет нам Церковь поначалу всего один псалом, притом короткий. Главное слово в нём последнее — «камень». Это тот Камень, на Который если кто упадёт, разобьётся, а на кого он упадёт, того раздавит(Мф. 21, 44). Это — Христос. Его именем нам предстоит побеждать вавилонских младенцев — злые похоти, вырастающие из земли нашего сердца. Разбивать их о камень нужно без жалости, поскольку нас они не пожалеют, если мы позволим им вырасти. В победе над этими «младенцами» и заключается залог возвращения домой, в объятия Отца, на землю свободы, на духовную Родину. Весь пост есть роскошная богословская трапеза. Ощутит её вкус тот, кто подсушит чрево, напряжёт ум и сожмёт сердце печалью о содеянных грехах. Поспешим же на этот пир, братья, пока двери не заперты, пока глашатаи на распутьях продолжают звать, пока трапеза наполняется возлежащими. (С сайта Православие.ру)

В ВК есть страничка "Библия за год". https://vk.com/bibliyazagod Есть еще и другие похожие странички, особенно много протестанских и др. секций. Эту курирует иерей Димитрий Березин, Миссионерский отдел Московской епархии. Несколько лет существует. Если саморганизоваться, то неплохо дело идет. И читать, и слушать, и получить текст дня на электронную почту, и обсудить - все условия. В книжном варианте совершенно нечитаем микротекст (для меня). Также есть приложение для смартфонов - Библия на ЦСЯ. ***** Протоиерей Олег Стеняев: "Чтение Священного Писания – важная духовная поддержка в пост. Очень важно для духовной поддержки в пост читать Священное Писание. Я стараюсь во время Рождественского поста целиком прочесть его, а в Великий пост – дважды: и Ветхий, и Новый Заветы. Понимаю, что для работающих прочесть Библию в пост целиком сложно и трудно. Выберите какую-нибудь одну часть ее, например, только Евангелия, читайте внимательно, может быть, даже с комментариями святых отцов. А в следующий раз – во время другого длительного поста – читайте другие книги Библии, так же внимательно и вдумчиво. Посты станут для вас не только духовным упражнением, но и временем духовного образования. И не забывайте, что есть Евангелие дня и Апостол дня: в календаре отмечается, какую часть Нового Завета Церковь читает в тот или иной день. Эти указания не только для священнослужителей, но и для мирян. Рекомендуется после утренней молитвы обязательно читать Евангелие дня и Апостол дня. Это короткий отрывок, и хорошо, если он станет темой для размышлений верующего человека. Почему еще важно с молитвой соединять чтение слова Божия? Если я просто молюсь, то такая молитва может быть монологом и выше потолка не подниматься, но если я с молитвой соединяю чтение слова Божия, то получается, что в молитве я вопрошаю Господа, а через слово Божие получаю ответы от Него..." Полностью статья, полезная к началу Великого Поста, Еще раз о посте / Православие.Ru https://yandex.ru/turbo?text=https%3A%2F%2Fpravoslavie.ru%2F88645.html