Olqa

Только в этой подборке на Азбуке далее по тексту мнение митрополита Кпллиста (Уэра): "...Но я уверен, что причащаться три-четыре раза в год недостаточно. На практике очень хорошо приступать ко Причастию каждое воскресенье. Поэтому я скажу так: соблюдайте пост по средам и пятницам, воздерживайтесь также в субботу вечером, исповедуйтесь хотя бы раз в месяц, но причащайтесь по возможности чаще. Такую практику я рекомендую людям, которых готовлю ко вступлению в Православную Церковь..."

В Оптине перед каждым причащением священник напоминает: к Чаше подходит только тот, кто готовился, был на исповеди и получил благословение. Ведь мы же говорим в конце исповеди: благословите ко Причастию. Или: можно ли причаститься. Правила о днях поста изложены в документе "Об участие верных в Евхаристии" https://pravoslavie.ru/77020.html ОБ УЧАСТИИ ВЕРНЫХ В ЕВХАРИСТИИ "...Сложившаяся в наши дни практика, согласно которой причащающийся несколько раз в году постится три дня перед причащением, вполне соответствует преданию Церкви. Также приемлемой следует признать практику, когда причащающийся еженедельно или несколько раз в месяц, и при этом соблюдающий указанные Уставом многодневные и однодневные посты, приступает к Святой Чаше без дополнительного поста, либо сохраняя однодневный пост или пост в вечер кануна причащения. Решение по этому вопросу должно приниматься с благословения духовника. Требования подготовки ко святому причащению, адресованные к часто причащающимся мирянам, относятся и к священнослужителям..." *** "Решение по этому вопросу должно приниматься с благословения духовника" - так понимаю - день, вечер или вообще без поста накануне, об этом речь. Возможно, сказать священнику на исповеди, что если причащаюсь каждую неделю, благословите пост соблюдать один день. Кто-то говорил, что бывают случаи, когда не благословляют каждую неделю, но это, возможно, конкретного человека касается, из-за обстоятельств его жизни.

Бывает, разное )). Далекий опыт был такой. Исповедь утром. "Батюшка, благословите на Причастие!" "Вы готовились?" "Ну да..." - пожимаю плечами, про себя думаю: а что? Разве можно без поста в 3 дня на Причастие??? Причащалась тогда без всякой системы, редко. Честно сказать, тогда и не смогла бы объяснить, зачем, что. При очередном редком приходе на исповедь священник на мой вопрос опять дежурно спрашивает: " Готовились?" "Ну да", - не очень уверенно. Никак не понимаю, почему спрашивает. Уточняет: "Читали? Постились?" "Что читала??" "Подойдите в лавочку, купите Молитвослов и спросите у продавщицы, что прочитать". Пошла, купила. Ого! Это стало грузом, часто неподъемным. Потом нашла лазейку: слушать аудио. Это помогло. Иногда слушала просто так, за делами. Мне на самом деле было непросто в плане времени и нагрузки. Двое детей школьниц, муж с обедами "с собой" на 2-3 человек, бабушек дедушек уже не было. Работа, несовместимая со всем перечисленным)). Магазины, стирки, уборки, уроки, плита...Помню, примерно 2009 год уже, историческая поездка в Оптину)). Паломническая группа на ночевке в каком-то бывшем пиорнерлагере недалеко от Козельска. Всей "палатой" читаем Каноны ко Причастию. Возглас одной из паломниц: "Зачем вы читаете эти слова ( икосы )? В них совершенно ничего непонятно, я их всегда пропускаю..." )) Постепенно, потихоньку всё образовывалось. Еще припомнились первые благословения, одно из них: причастие каждое воскресение. Сразу понимаю, что этого не смогу по причине поста. При том образе жизни четыре дня всегда пост - вообще не про меня. Но уже действовало правило при еженедельном причащении пост один день плюс положенные среда и пятница. Потом в Москве на Подворье одного из монастырей священник посоветовал причащаться в субботу. Объяснив, что суббота - день не постный, как и воскресение. И пост соблюдать не годиться, и причашаться без поста накануне тоже. Кстати, оптинские знакомые миряне в основном так в субботу поступают, если причашаются в воскресение. В первой половине дня немного нарушают пост, молОчка или рыба. Во второй половине - пост строго. Недавно в поселке, нарушив пост очень и очень в еде, но решив все же попробовать уточнить у священника, можно ли причаститься, если вот так со мной вышло. На что получаю вопрос: а Вы готовились ко Причастию? Ну я вечером все прочитаю, говорю. Это понятно - говорит отец. Но Вы готовились? Ну я вот пост нарушила, говорю ( не понял что ли отец, я же сказала об этом?!) Это понятно говорит отец. Но Вы готовились??? И тут доходит, о чем спрашивает отец...Потерпела? Промолчала? Уступила? Пожалела? Помнила, что хочешь соединиться со Христом, Который будет во мне, а я в Нем? К встрече этой готовила себя???....... *** Припомнилось, недавно читала, как монахиня одна, плача и рыдая каялась, что в пятницу попила молочка, трудничает на ферме, с коровками, и вот так соблазнил ее вражина, что не устояла, попила немножко. И очень искренне сожалела об этом, страдала. Духовник утешал, жалел, а она все: соблазнил, не устояла, это все он, он молока хотел..."Ну не плачь, не плачь! Это все он, он, все он...А знаешь что? А мы его с тобой сейчас накажем давай. А мы давай целый месяц его теперь молоком поить не будем!" Звучали слова духовника с Любовью, сочувствием и состраданием. (пересказала своими словами). *** В одной из тем размещала из Псково-Печерский записей: Перед принятием Святых Таин надо пройти соответствующее Их величию приготовление. А в чём оно состоит? Старцы отвечают: «Не в том только, чтобы не пропускать ни одной службы, да чтобы масло не попало в ложку; надобно внутреннее очищение, чтоб тщеславия не было, гордости, непокорности, чтобы худой мысли не удерживать ни на минуту» («Печерская тетрадь». – 524). Но и приготовившись к Святому Причастию, необходимо осознавать наше всегдашнее недостоинство – помнить, что мы никогда не будем достойны, в полном смысле этого слова, принять в себя Святейшее Тело и Кровь Христовы. В подтверждение этих мыслей приводится такой рассказ: одна матушка приехала к старцу Симеону (Желнину) только поисповедаться. Старец поисповедовал и велит ей: «Будешь завтра причащаться». Матушка возразила: «Никак не могу, не готова, вчера ела скоромное – суп с молоком, недостойна я». А отец Симеон ответил ей: «Ишь – недостойна. Вот и хорошо, что хоть нынче доходит, что «недостойна»; она, видите ли, всегда причащается «достойно»! Ну так вот завтра причастишься «недостойно». **** А Оптина сейчас поет Величание преподобному Амвросию Старцу Оптинскому. С Праздником, дорогие! Тропарь, глас 5 Я́ко к целе́бному исто́чнику,/ притека́ем к Тебе́, Амвро́сие, о́тче наш,/ ты бо на путь Спасе́ния нас ве́рно наставля́еши,/ моли́твами от бед и напа́стей охраня́еши,/ в теле́сных и душе́вных ско́рбех утеша́еши,/ па́че же сми́рению, терпе́нию и любви́ науча́еши;/ моли́ Человеколю́бца Христа́/ и Засту́пницу усе́рдную// спасти́ся душа́м на́шим. Кондак, глас 2 Заве́т Пастыренача́льника испо́лнив,/ ста́рчества благода́ть насле́довал еси́,/ боле́знуя се́рдцем о всех, с ве́рою притека́ющих к Тебе́./ те́мже и мы, ча́да твоя́, с любо́вию вопие́м ти:/ о́тче святы́й Амвро́сие,// моли́ Христа́ Бо́га спасти́ся душа́м на́шим.

Валя, посмотрите по ссылке материал. Картина ИвАнова " Явление Христа народу" https://www.culture.ru/materials/38436/iisus-dolzhen-byt-odin-sovershenno Не увидела ссылку батюшки, простите. Материал дополнительный. "...Черты самого Гоголя можно увидеть среди встречающих Мессию. Фигура, ближайшая к Христу. Особенно явно создатель «Мертвых душ» «читается» в этюдах. Себя художник тоже изобразил – в облике странника с посохом, сидящего неподалеку от Иоанна Крестителя. Изначально Христос шел по направлению к Крестителю. Это в эскизах. «Я пришел не праведников, но грешников призвать к покаянию». Предполагается, что именно эти слова из Евангелия изменили замысел художника, «направив» Спасителя на картине к группе «грешников»..." **** В Третьяковке сейчас полная свобода, можно фотографировать с любого расстояния, подходить очень близко к картинам, стать (на своих фотографиях) персонажем картины)). "Явление Христа народу" впечатляет! Сюжетом, размером. Напротив нее лавочки, они всегда заняты. Группы детей всех возрастов усаживаются прямо на пол напротив картин и слушают рассказы экскурсоводов. **** А здесь с сайта "Православие и мир" https://www.pravmir.ru/creative/vsemirnyiy-syuzhet-ivanova-o-chem-kartina-yavlenie-hrista-narodu/

Это рассказ, его читает Светлана Копылова. Много раз попадалось, но не хотелось смотреть, думаю, опять что-нибудь........И не угадала. Если еще не видели, посмотрите по возможности.

Валя, думаю, что в конце или в начале. Рассказчица просто сказала, что хорошо запомнила эти поднятые вверх руки с узелками. Около 70-ти лет назад это было. Возможно, выходил человек из северных врат Алтаря, чтобы забрать приношения. Образная картина впечатлила. Смотришь на сегодняшнее благолепие и кажется, что так было всегда ...

Слушала воспоминания одной рабы Божией об открытии Троице-Сергиевой Лавры. Сначала отдали только Успенский собор. Мощи преподобного расположили там, справа, в простом фанерном ящике. Только, говорит, с каждой службой прибавлялось лампадок. Видимо, приносили люди. А ещё, говорит, очень запомнились белые платочки, только не на головах, а в виде узелков, которые многие женщины (а основном они приходили на службы) держали в верх поднятых руках, слева от алтаря. Было очень голодно, первый Наместник просил поддержать братию, и женщины приносили кто что мог. Платочков-узелков, говорит, было много.

Трудно сказать, что имели ввиду родные...Бывает омрачение какое-то. Знакомые поминают родственника, мама в храме постоянно, а на могильной плите сына красавица тетенька с крылышками почти без одежды, на оборотной стороне, во весь рост...Трудно представить менее подходящую гравировку, но вот так...

Да, конечно! "...Господи, Боже мой, вем, яко несмь достоин ниже доволен, да внидеши под кров храма души моея, занеже весь пуст и пался есть, и не имаше во мне места дрстрйна, еже главу подклонити..."

Профессор Константин Ефимович Скурат "Святой подвиг Псково-Печерских старцев – назидательный пример Жития во Христе" (По книге: «У пещер Богом зданных») Глава10. Святое Причастие На пути ко спасениюю каждому верующему сердцу хочется как можно ближе подойти ко Господу и даже вступить с Ним в теснейшее общение – соединиться с Ним. «И в этой жажде нашего бессмертного духа Спаситель идёт нам навстречу. Накануне Своих страданий Он учредил Таинство Святого Причащения, чтобы мы соединялись с Господом и духом и телом, причащаясь Святых Таин» (иером. Агафангел (Догадин). – 408). Святые Дары преображают причастника – укрепляют его духовные силы, обновляют физические. «Часто я замечал, – свидетельствует еп. Феодор (Текучев), – как Литургия, Святое Причащение нас меняет, преображает. То вот идёшь на обедню усталым, не знаешь – окончишь ли обедню, а выходишь обновлённым, готовым на дальнейший труд, бодрым. Слава Богу! Как чудно меняют, преображают нас Святые Тайны. Слава Им!» (462). А о старце Симеоне (Желнине) рассказывается, что он даже в преклонном возрасте – приближаясь к 90 годам – нисколько не терял духовных сил: строго исполнял устав схимника и, более того, служил надёжной опорой ищущим духовной и телесной помощи. Откуда, где получал он силу? «Он получал её в великом таинстве Святых Тела и Крови Господних (в это время он причащался ежедневно)» (78). (См. и воспоминания о схимонахе Николае (Монахове) его бывшего келейника иером. Кенсорина. – 279). Зная величие таинства Святого Причащения и потому принимая Святые Дары ежедневно, тот же старец Симеон настаивал, чтобы и другие причащались насколько возможно чаще. О тех же – так называемых «ревнителях благочестия», или якобы «особо благоговейных», которые противились этому настоянию, старец говорил: «К ним лукавый подходит с правого плеча. С левого-то ему не удаётся, так он подходит с правого; под видом соблюдения устава и обычаев так их и одолевает» (45). Другой старец иеросхим. Михаил (Питкевич) очень расстраивался, когда слышал, что до причастия допускают только через три недели и рассказывал весьма вразумительный случай: «Один брат плохо себя почувствовал, захотел исповедаться и причаститься – нет, говорят, ещё 3-х недель не прошло, не положено, подожди. Пошёл я к ним и говорю: «Что вы делаете? Забыли, как жили первые христиане? Забыли апостольские правила? А что отец Иоанн Кронштадтскийговорит?» Не послушались меня, а наутро брат этот и умер. Вот до чего могут дойти эти «буквари» (214). Плохо, когда кто редко причащается Святых Христовых Таин, а когда вовсе не причащается – это просто страшно, это духовная гибель. «Без Святого Причастия Христовых Таин, – читаем в «Печерской тетради», – человек то же, что дерево без соков жизни. Кто не причащается Святых Тела и Крови Господа, тому не можно именоваться и христианином (преподобный Иосиф Волоколамский). Если кто и чисто живёт, каясь, а не причащается, соодолён бывает врагом скоро. Тот, кто не причащается Чаше Господней, тот претворяется в беса: вот в чём лишение и гибель вечная. Всякий, не причащающийся часто Тела и Крови Христовых, не будет иметь части со Христом, но вменится с неверными и безбожными» (524). Это «вменение» – дело злой силы. Подтверждением сему служит свидетельство старца Симеона (Желнина). Однажды он исповедал: «...Лукавый, что ни день, то все ко мне подступает со своими законами, спрашивая, зачем я ежедневно приобщаюсь Святых Таин?» (80). Перед принятием Святых Таин надо пройти соответствующее Их величию приготовление. А в чём оно состоит? Старцы отвечают: «Не в том только, чтобы не пропускать ни одной службы, да чтобы масло не попало в ложку; надобно внутреннее очищение, чтоб тщеславия не было, гордости, непокорности, чтобы худой мысли не удерживать ни на минуту» («Печерская тетрадь». – 524). Но и приготовившись к Святому Причастию, необходимо осознавать наше всегдашнее недостоинство – помнить, что мы никогда не будем достойны, в полном смысле этого слова, принять в себя Святейшее Тело и Кровь Христовы. В подтверждение этих мыслей приводится такой рассказ: одна матушка приехала к старцу Симеону (Желнину) только поисповедаться. Старец поисповедовал и велит ей: «Будешь завтра причащаться». Матушка возразила: «Никак не могу, не готова, вчера ела скоромное – суп с молоком, недостойна я». А отец Симеон ответил ей: «Ишь – недостойна. Вот и хорошо, что хоть нынче доходит, что «недостойна»; она, видите ли, всегда причащается «достойно»! Ну так вот завтра причастишься «недостойно» (46). В завершение рассуждения о Святом Причащении можно привести рассказ схимонаха Николая (Монахова) о виденном им сне. Сон незаурядный и комментировать его трудно. Старец рассказывает: «Ещё я сам видел такой сон. Как будто бы я находился в церкви, и по выносе Святых Даров стоял я перед Царскими Вратами, перед Святой Чашей; меня приобщили Святейших Тела и Крови Господней. Я чувствовал, как мне ложечкой клали в рот. После приобщения на душе стало спокойно и весело, и внутренний голос заговорил: «Вот ты приобщился Святых Таин, Тела и Крови Господа, и теперь этот день провести старайся как можно лучше, старайся не грешить, потому что ты причащался. Как можно более содержи Господа в себе и проводи этот день без греха». Я был на послушании звонаря, в тот день убирал я церковь, а внутренний голос во мне говорил: «Слава Богу, я сегодня во сне приобщался. Благодарю Тебя, Господи, что не оставил меня, грешного. Благодарю Тебя, Пресвятая Богородице, не оставь меня в сей жизни и будущей, грешного раба Твоего» (266). (Как поняла из услышанного чтения самим К.Е Скуратом, в скобках указаны страницы книги: «У пещер Богом зданных»)

Ещё к первой Богородичной паремии. Епископ Виссарион (Нечаев) Быт. 28:12-13 И сон виде: и се, Лествица утверждена на земли, еяже глава досязаша до небесе, и ангели Божии восхождаху и нисхождаху по ней. Господь же утверждашеся на ней и рече: Аз есмь Бог Авраама отца твоего и Бог Исаака, не бойся: земля, идеже ты спиши на ней, тебе дам ю и семени твоему Сам Иаков, по пробуждении от сна, признал бывшее ему во сне видение за Божественное откровение (Быт. 28:16-19). Откровение во сне укрепило его в надежде на Бога, какую он имел в бодрственном состоянии. Лествица, со­единявшая небо с землей, верхним концом достигавшая до небесного свода, нижним упиравшаяся на земле близ места ночлега Иаковлева, – знаменовала непрерывающееся об­щение мира духовного с избранниками Божиими на земле. Явление Бога, Владыки неба и земли, ангелов и человеков, наверху Лествицы, показывало, что Сам Бог с высоты свя­тыя Своея призирает на землю и Своим всемогущим по­кровом осеняет людей, подобно Иакову уповающих на Него и преданных Ему. Восхождение и нисхождение анге­лов по Лествице являло в них слуг Божиих, посылаемых на землю для служения имеющим наследовать спасение (Евр. 1:14): одни из ангелов нисходят к людям для исполнения повелений Божиих относительно них, другие восходят от земли к Богу с отчетом об исполнении сих повелений и для принятия новых. Таким образом, видение Лествицы, на вершине которой стоял Бог и по которой восходили и нисходили ангелы, должно было укрепить в Иакове убеж­дение, что он находится под особенным покровительством Божиим и под защитой Сил небесных. Кроме того, в ви­денной Иаковом Лествице предуказана тайна искупления. Грех расторгнул тесный союз человека с Богом и с верными Его слугами – ангелами. Чрез воплощение Сына Божия и все Его искупительные действия, как бы чрез Лествицу, небо снова соединилось с землей, Бог – с человеками, снова водворился на земле мир с Богом и открылся путь к небу странникам земли. В этом именно смысле разуметь Иаковлево видение научил нас Господь Иисус Христос, когда в беседе с Нафанаилом обещал ему, что он очами веры «узрит небо отверстое и ангелов Божиих, восходящих [на небо] и нисходящих к Сыну Человеческому» и в лице Его ко всем искупленным людям (Ин. 1:51). «Аз есмь Бог Авраама отца твоего и Бог Исаака, не бойся». Сими, объ­ясняющими видение Лествицы словами Господь укрепляет Иакова к мужественному перенесению дальнейших, пред­стоящих ему трудностей путешествия и долговременного пребывания вдали от родины, внушая ему, что будет так же близок и милостив к нему, как был близок и милостив к деду его Аврааму, и как доселе близок и милостив к отцу его Исааку. «Земля, идеже ты спиши на ней, тебе дам ю и семени твоему». Это обетование, данное Аврааму и Исаа­ку, и теперь повторенное Иакову, весьма отрадно было для него в его положении. Он теперь был только странником в Ханаанской земле, не имел никакой собственности на ней, и даже, когда возвратится в нее чрез 20 лет, будет жить в ней как чужестранец; но вот Господь ему обещает, что вся эта земля будет во владении его потомства, что его потомки будут полновластными господами той страны, в которой теперь нет для него безопасного пристанища. Надежда на исполнение сего обетования в потомстве для родоначаль­ника приятна не меньше, как если бы он сам дожил до времени этого исполнения. Толкование на паремии из книги Бытия.

Воспитание души (впечатлительности) Святитель говорит о том, что особое внимание нужно уделить на впечатление малыша, так как «первые впечатления глубоко остаются памятными». Как первая пища влияет на темперамент тела, так и предметы, занимающие внимание души, сильно влияют на «характер души или тон её жизни». Для воспитания христианина нужно сделать так, чтобы первые впечатления получались от священных предметов: «Итак, пусть ограждают дитя священными предметами всех видов; все же могущее развратить в примерах, изображениях и вещах, – удаляют». Святой также предлагает сделать упор на предотвращение излишней пытливости. При познавании окружающего мира нужно следить за тем, чтобы ребёнок имел меру и порядок в этом познавании. Пытливостью в этом контексте можно назвать бесцельное, беспорядочное впитывание окружающего без различения того, что полезно, а что нет. Неупорядоченность и быстрый переход с одного предмета на другой может привести к тому, что ребёнок начнёт «мечтать и развлекаться образами и тем не давать покоя душе, мутя её приливом и отливом своих беспутных видений. Не умеющий владеть чувствами и воображением необходимо бывает рассеян и непостоянен, будучи томим пытливостию, которая будет гонять его от одного предмета к другому до расслабления сил, и все это без плода». III этап В МЛАДЕНЦЕ НАЧИНАЮТ ДЕЙСТВОВАТЬ СТРАСТИ Одновременно с вышесказанными способностями в ребёнке начинают проявляться страсти, которые тревожат его. Нужно противоборствовать этим движениям с раннего детства. Но как пресекать движение страстей? «Как это сделать – определить трудно. Все дело зависит от благоразумия родителей. Можно, впрочем, постановить следующее: 1) предупреждать всячески их [страстей] возникновение; 2) потом, если проявилась какая страсть, надобно спешить погасить ее продуманными и испытанными средствами. Этим предотвратится укоренение их, или предрасположение к ним». Далее святитель предлагает обратиться к следующим средствам против страстей. Первое – это молитва, второе – использование успешного опыта пресекания действия страстей чада (у каждого этот опыт индивидуальный). Если будет соблюдено всё вышеперечисленное, то душа ребёнка получит от этого прекрасную подготовку к истинному настроению. Но это – только подготовление к доброму настроению. Само же доброе устроение созидается действием на ум, волю и чувства. Действие на ум Образование ума ребёнка нужно начинать с момента начала произнесения им первых слов, так как умственные способности, по мнению святителя Феофана Затворника, начинают развиваться с началом говорения. Главное, в чем надо наставлять ребёнка в здравых понятиях и суждениях – «что добро и зло, что хорошо и что худо». Кстати, подмечено, что относительно священных тем ребёнок все понимает подчас не хуже взрослого. Поэтому, когда спрашиваешь двух-трехлетнего ребёнка о том, что находится в Чаше с Причастием, он отвечает «Кровь Бога». А взрослые, отвечая на этот вопрос, часто начинают колебаться. Это свидетельствует о том, что в вопросах истины не нужно придумывать что-то, а надо говорить прямо, как есть. Есть Господь, есть смерть и так далее. Святитель Феофан говорит, что не стоит смущаться тем, что дитя ещё мало, – истина доступна всякому. Он же пишет: «истина связывает ум и насыщает его. Мирское же мудрование не насыщает и тем разжигает пытливость». Также родители должны помнить о том, что когда они разговаривают, дети слышат и всё это впитывают. Поэтому, родители всегда должны называть «вещи своими именами. Например: что значит настоящая жизнь, чем она кончится, от кого все получается, что такое удовольствие, какое достоинство имеют те или другие обычаи и прочее». Действие на волю Здесь главная задача заключается в том, чтобы «убедить их опытами собственными и чужими в том, что им опасно, не спросясь, исполнять свои желания, настроить их так, чтобы они даже боялись своей воли». Естественное следствие этого – послушание и покорность родителям. Приобретенный навык послушания поможет поможет уже во взрослой жизни искать не своей, а Божией воли. «Вместе с тем и самих детей надо вызывать на добрые дела и сначала приказывать им делать их, а потом наводить, чтобы сами делали. Самые обыкновенные при этом дела суть: милостыня, сострадание, милосердие, уступчивость и терпение. Всему этому весьма нетрудно приучить». Пример: проходя мимо нуждающегося, можно дать копеечку ребёнку, чтобы он сам положил просящему. Есть примеры, когда дети, привыкши к этому, находили мелочь и отдавали её своим младшим, предлагая, чтобы те дали нуждающемуся. Хорошо развивать привычку делать дела тайно. Приучить ребёнка в ответ на похвалу отвечать: не меня хвали, а Бога». Действие на сердце «Под таким действованием ума, воли и низших сил само собою и сердце будет настраиваться к тому, чтобы иметь чувства здравые, истинные…» Автор «Пути ко спасению» утверждает, что мощнейшее средство к воспитанию истинного вкуса в сердце есть церковность (храм, иконы, пение, тишина). «Очевидно, что театры, балаганы и тому подобное негодны для христиан» – пишет святой подвижник. От души – к духу Воспитанная выше показанным образом душа не будет препятствовать развитию духа. «Дух легче развивается, нежели душа, и прежде ее обнаруживает свою силу и деятельность». К нему относятся 1) страх Божий [к уму], 2) совесть [к воле], 3) молитва [к чувствам]. «Страх Божий рождает молитву и просвежает совесть».... А это из статьи о детской исповеди : ... Безгрешны ли дети? Вспомним рассуждения блаженного Августина. Если младенец безгрешен, почему он кусает грудь своей матери, которая вскармливает его молоком? С момента, когда он еще не научился разбирать, что доброе, а что злое, у него есть определенные навыки ко злу. Потому, что человек не рождается безгрешным. Над нами тяготеет помрачение нашей греховной природы. Первородный грех отпускается нам в Крещении, но последствия греха остаются, и мы должны их исправлять своей собственной волей. Человек изначально по природе своей добр и благ, потому что Господь сотворил его добрым и стремящимся к благу, он есть образ и подобие Божие. Но апостол Павел говорит: Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (Рим. 7, 19). Ребенок рождается ветхим человеком, но он не в состоянии самостоятельно вести духовную брань, поэтому он ведет ее вместе с родителями. О родительском «духовничестве» Первые навыки духовной борьбы в человека вкладывают родители. Родители объясняют детям, «что такое хорошо и что такое плохо», как можно поступать и как нельзя, как надо правильно молиться и как поститься. Своим духовным опытом они ведут детей. Другими словами, осуществляют то духовное руководство, которое взрослый человек ищет у духовника. Отец с матерью объясняют ребенку, что такое грех, учат его исповедоваться, рассказывают ему, что такое совесть и что такое страх Божий. Например, все, что написано у аввы Дорофея для взрослых, можно пересказывать и детям, даже самым маленьким. Эта замечательная книга душеполезных поучений необходима любому педагогу и, конечно же, родителям. Там есть главы поучения «О том, что не должно лгать», «О том, чтобы не судить ближнего», «О совести», «О смиренномудрии»… Все это – составляющие воспитательного процесса. Эти духовные понятия должны быть преподаны ребенку родителями в самом раннем возрасте. А это и есть духовное руководство. Если отец с матерью сами живут духовной жизнью, хорошо понимают, что оставил нам авва Дорофей, то они смогут передать это и детям. Иногда родители не знают ответа на какой-то сложный вопрос, но ведь такое бывает и в пасторской практике. Если священник не знает ответа на вопрос своего духовного чада, он говорит: «Давай с тобой помолимся вместе, а я спрошу кого-то из более опытных людей, как тебе помочь». Так же поступают и родители, когда не могут правильно ответить. Здесь нет ничего зазорного. Тем более, когда над вами и вашим ребенком стоит человек более высокой духовной жизни, которого слушают в вашей семье. Ваше собственное благоговейное отношение к духовничеству и в ребенке воспитывает чувство смирения и благоговения перед святыней, перед священным саном.... ******** Надо ли сравнивать возможную духовную жизнь крещенного во младенчестве и не крещенного?

С днем Воскресным, Православные! Да, отче, а если еще почитать о том, как дОлжно воспитывать детей ( ведь есть же благочестивые семьи с православным христианским укладом)... На сайте "Лампада" встретились несколько статей, которые вроде косвенно относятся к вопросу крещения младенцев. Они больше о жизни после Крещения. Например (частично): Применимы ли для современных детей – таких продвинутых, субкультурных, онлайновых и фастфудовых – советы по воспитанию, которые давали святые, пусть не отцы древних времен, а те, что «поближе» к нам? Возможно ли сейчас, например, воспитание детей согласно учению святителя Феофана Затворника, день памяти которого мы празднуем 23 января? Давайте посмотрим. Сегодня можно часто услышать о нравственности, но очень редко говорится о её зависимости от греховных страстей, живущих в человеке с момента его рождения. Много можно услышать и о «духовно-нравственном» воспитании детей. Но редко можно услышать то, как родители могут влиять на погашение в детях страстных наклонностей. В своём труде «Путь ко спасению» святитель Феофан посвящает целый отдел раскрытию темы воспитания крещеного чада, показывая то, какими способами родители должны помочь чаду сохранить благодать, полученную в святом крещении. Сочинение святого довольно глубокое по смысловой нагрузке, поэтому попробуем остановиться на основных моментах, конспектируя важные тезисы и анализируя учение святителя с точки зрения его применения к современной жизни. Цель воспитания Прежде всего святитель напоминает о цели воспитания. Она заключается не в том, чтобы ребёнок получил хорошее образование, вырос, построил семью и «продолжил свой род». Цель православного воспитания – в том, чтобы ребёнок, придя в «сознание, сознал себя не человеком только, существом разумно-свободным, но, вместе, лицом, вступившим в обязательство с Господом, с Которым соединена неразрывно его вечная участь; не только сознал себя таким, но и находил себя способным действовать по этому обязательству и видел в себе преимущественное к тому тяготение». Задача родителей крещёных младенцев – не допустить над своим чадом возобладания греха, направить свое дитя к Богу. Задача взрослых – сделать все от себя возможное, чтобы их чадо осознало себя христианином. Причем не с лозунгами «меня в детстве крестили, поэтому я православный», а с полным осознанием того, что без Христа никак нельзя, что в соединении с Ним и состоит смысл всей человеческой жизни. К сожалению, многие взрослые, принося своих детей к святой купели или становясь крёстными, не понимают этих основополагающих вещей. Как учил святитель Тихон Задонский, Бог не спросит родителей, имели ли их дети высшее образование, знали ли они французский язык, но спросит, все ли от себя зависящее они сделали для того, чтобы ребёнок стал настоящим христианином. I этап МЛАДЕНЕЦ В КОЛЫБЕЛИ Если младенец живет, значит, на его жизнь можно влиять, пишет святитель. Положительное влияние, помогающее сохранить и раскрыть дары, полученные в Таинстве крещения, оказывается созданием вокруг малыша церковной атмосферы вокруг него, а, главным к этому средство – частое причащение Святых Христовых Таин. Охранение ребёнка от влияния нечистых сил есть 1) видимое: «частое ношение в церковь, прикладывание ко Святому Кресту, Евангелию, иконам…» и 2) невидимое: Ангел-Хранитель, приставленный к чаду с момента святого крещения, внушающий родителям, «что надо сделать с находящимся в крайности детищем». Могущественнейшее средство к сохранению и укреплению благодатной жизни в детях – «дух веры и благочестия самих родителей». И этот дух можно передать ребёнку через взор: «И если их дух проникнут благочестием, то быть не может, чтобы оно по своему роду не действовало на душу дитяти. Лучший внешний проводник при этом – взор». Учитывая то, что через взор открывается человеческая душа, святитель говорит, что в глазах родителей должна сиять не только их любовь к детям (это чувство естественное), но и вера в то, «что на руках у них более, чем простое дитя, и надежда, что Тот, Кто дал им под надзор сие сокровище, как некоторый сосуд благодати, снабдит их и достаточными силами к тому, чтобы сохранять его, и, наконец, непрерывно в духе совершаемая молитва, возбуждаемая надеждою по вере». II этап У МЛАДЕНЦА ПРОБУЖДАЮТСЯ СИЛЫ Младенец крещён, из глубин его сердца изгнан злой дух, который теперь не может действовать изнутри. Но страсти, остающиеся и в крещёном человеке, постепенно начинают проявляться. Когда у малыша пробуждаются силы, нужно особое внимание родителей. Ребёнок ещё не может вести внутреннюю брань, и она должна вестись родителями: «Должно не допускать до сего и как бы вырывать силы из рук греха и передавать Богу». Основные возбудители, влекущие ко греху: 1) в уме – пытливость; 2) в воле – своеволие; 3) в чувстве – самоуслаждение; Задача родителей на данном этапе – «так вести и направлять развивающиеся силы души и тела, чтобы не отдать их в плен плотоугодию, пытливости, своеволию и самоуслаждению, – ибо это будет плен греховный, – а напротив, приучать отрешаться от них и преобладать над ними и, таким образом, сколько можно обессиливать их и доводить до безвредности. Это главное начало». Православные родители и сами должны не только знать, и практиковать основы духовной брани. Читайте также: Неделя 18-я по Пятидесятнице. Апогей Нагорной проповеди Разберем главные воздействия на тело, душу и дух младенца. Телесное воспитание Телесная жизнь тесно связана с питанием. «В нравственном отношении оно есть седалище страсти к греховному услаждению плоти или поприще его развития и питания. Поэтому должно так питать дитя, чтобы, развивая жизнь тела, доставляя ему крепость и здоровье, не разжечь в душе плотоугодия». Важный совет святителя: «Не должно смотреть, что дитя мало, – надобно с первых лет начинать остепенять преклонную к грубому веществу плоть и приучать дитя к обладанию над нею, чтобы и в отрочестве, и в юношестве, и после них легко и свободно можно было управляться с этою потребностью». а) Питание: – избирать здоровую пищу; – подчинить употребление пищи известным правилам (возможно, имеется ввиду распорядок питания); – не отступать от правил. Внешний порядок влияет на внутреннее состояние человека. К примеру, монастырская строгость в распорядке дня создана для того, чтобы монашествующие имели правильный духовный настрой. Применение определенного порядка в приеме пищи воспитывает в ребёнке порядок внутренний. Если ребёнок постоянно ест, когда ему захочется (имеется в виду подойти, схватить что-то из еды и убежать), то он привыкает к этой беспорядочности....

"...Предлагаемая ныне нами для внимательного прочте­ния книга епископа Виссариона [Нечаева] «Толкование на паремии из книги Бытия» (Москва, 1871) является первой из ряда его трудов, посвященных изъяснению Священного Писания. Здесь следует особенно отметить, что выдающий­ся иерарх и педагог не ставил перед собой задачи толкова­ния всех библейских книг, цель его писаний – церковно-учительная. Иными словами, епископ Виссарион произво­дит детальный разбор только тех мест из Библии, которые предлагаются Церковью во время богослужебных чтений, то есть ветхо- и новозаветных паремий. Другие, не менее выдающиеся современники епископа Виссариона – епископ Михаил [Лузин] и прославленный Церковью святитель Феофан Затворник также занимались истолкованием Священного Писания, а по объему своего творчества они, быть может, и превзошли своего собрата-иерарха. Но следует иметь в виду, что епископ Михаил [Лузин] и тем более святитель Феофан никогда не были приходскими священниками, поэтому их экзегетические труды носят пространный, отвлеченный характер и могут быть полезны для изучающих Библию в научном и просве­тительском отношении. Прослуживший же в сане священ­ника тридцать с лишним лет епископ Виссарион [Нечаев] как никто другой понимал исключительную значимость для спасения во Христе именно тех отрывков из слова Божия, что звучат для назидания прихожан во время все­нощного бдения или вечерни. Поэтому при составлении своих «Толкований» священник, а затем иерарх «стремит­ся к тому, чтобы, не пренебрегая требованиями ученой любознательности, облегчить разумение паремий для тех лиц, которые, слыша чтение их при богослужении, ищут в них духовного назидания» («Вера и Церковь», 1901, кн. 2, с. 320). (Азбука.ру)

К праздника Покрова Пресвятой Богородицы вспомним о трех паремиях, читаемых накануне Богородичных Праздников. (Материал с сайта "Лампада" (Украина) Также на "Азбуке" толкование епископа Виссариона Нечаева, например, на первую паремию из трёх. https://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nechaev/tolkovanie-na-paremii-iz-knigi-bytija/30 Все, кто бывает в храме хотя бы и нерегулярно, слышали: «Пророчества Исаиина чтение…» или «Притчей чтение…». Это значит, что сейчас на вечерне (как правило, именно на ней) будет читаться паремия (или паримия — оба написания допустимы) — фрагмент Ветхого Завета, связанный с тем новозаветным событием, которое Церковь начинает праздновать вечером (литургические сутки начинаются с вечера, как известно) и продолжит на следующее утро. Паремии, которые читаются во время всенощного бдения, чаще всего с некоторым трудом понимаются большинством присутствующих. К сожалению, в храме почти не услышишь объяснения их или проповеди, где уяснялась бы связь того, что было прообразом в Ветхом Завете и исполнилось в Новом. Здесь мало одного внимания к прочитанному и надо знать не только, почему читался тот или другой отрывок из книг Ветхого Завета, но и что предшествовало ему, чтобы понять логическую связь прочитанного в паремиях и богослужения в целом. Не понимая того, что и зачем читают в паремиях, трудно понять и то вдохновение, с каким написаны тропари, стихиры, каноны. Паремии (или паримии, от греч. παροιμία — притча) — отрывки из Библии (преимущественно — Ветхого Завета), предназначенные для богослужебного употребления. Они читаются в навечерие ряда больших (или храмовых) праздников, в дни Великого поста, а также при совершении некоторых треб (на молебнах, при Великом водоосвящении). В паремиях должна быть прообразовательно раскрыта главная тема празднуемого события или, во всяком случае, указаны важнейшие её аспекты. Например, в навечерие Рождества Христова среди паремий читается пророчество из книги пророка Исаии (7:10-16; 8:1-4, 8-10) о рождении от Девы Еммануила, т.е. Богочеловека; из книги пророка Михея – о рождении Христа в Вифлееме. На праздники Богородичные в одной из паремий говорится о лествице (Быт. 28:10-17), виденной Иаковом. Читаются паремии чтецом или диаконом. Число паремий различается на разных богослужениях от 1 до 8, на утрени Великой Субботы читается 15 паремий. Паремии читаются после прокимна. Диакон или иерей возглашает: «Премудрость», чтец произносит, например, «Бытия чтения» и др. Диакон или иерей возглашает: «Вонмем», и чтец начинает чтение паремии. Славянская богослужебная книга, содержащая подборку паремий, называется «Паримийник». Предлагаем вашему вниманию объяснение паремий, которые читают на всенощных бдениях накануне богородичных праздников. Первым читается следующий отрывок. Быт 28:10–17 Изыде Иаков от студенца клятвеннаго и иде в Харрань. И обрете место, и спа тамо: зайде бо солнце, / и взят от камения места того, и положи возглавие себе, и спа на месте оном. И сон виде. И се лествица, утверждена на земли, eяже глава досязаше до небес, и Ангели Божии восхождаху и низхождаху по ней. Господь же утверждашеся на ней, и рече: Аз Бог Авраамов, отца твоего, и Бог Исааков, не бойся: земля, идеже ты спиши на ней, тебе дам ю и семени твоему. И будет семя твое, яко песок земный, и распространится на море, и ливу, и север, и на востоки; и возблагословятся о тебе вся колена земная и о семени твоем. И се Аз с тобою, сохраняяй тя на всяком пути, аможе аще пойдеши. И возвращу тя в землю сию, яко не имам тебе оставити, дондеже сотворити Ми вся, елика глаголах тебе. И воста Иаков от сна своего, и рече: яко eсть Господь на месте сем, аз же не ведех. И убояся, и рече: яко страшно место сие; несть сие, но дом Божий и сия врата Небесная Книга Бытия (XXVIII, 10-17) Иаков вышел из Вирсавии и пошел в Харран, и пришел на одно место, и остался там ночевать, потому что зашло солнце. И взял один из камней того места, и положил себе изголовьем, и лег на том месте. И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба; и вот, АнгелыБожии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака; не бойся. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твоё, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе. Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сём; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные. Из книги Бытия в первой паремии мы слышим знакомые слова о сне Иакова, в котором он увидел лестницу. Что надо знать, чтобы представить себе обстановку этого видения и глубоко вникнуть в смысл этого прообраза Богоматери? Иаков, боясь мести брата, очень рано встал, почти ночью. Тихо вышел из дома, чтобы никто его не заметил. Место, где он ночевал, было в 15 верстах к северу от Иерусалима. Оставаться ночью в чистом поле было, конечно, опасно – могли напасть разбойники, но Иаков предпочел опасность, не доверяя хананеям, населяющим эти места. Упоминаемый «студенец (колодец) клятвенный» находился на юге Филистимской земли. Там еще при Аврааме был заключен союз (то есть поклялись в верности договору) с филистимским царем Авимелехом о ненападении подданных Авимелеха на Авраама и всех его близких. Харран — месопотамский город, куда родители Иакова советовали ему отправиться для выбора жены из родственного племени. Почему же сон Иакова, который он принял за Божественное откровение, стал символом или прообразом Богоматери? 1. «Лествица Иакова», как образ восхождения, напоминает нам о духовном законе жизни, который заключён уже в самой возможности богообщения, в способности человека «подняться» до Бога. Пример Богоматери говорит нам, что Она этот закон исполнила более других. ‌2. «Лествица Иакова», как путь к Богу, указывает на то, что путь этот уже указан(через исполнение заповедей Божиих), уже определён, уже дан, и искать каждому поодиночке нет необходимости. Тем более нет нужды строить Вавилонскую башню, чтобы самим, без Бога, подняться «выше звезд небесных». Это путь смирения, и как образец высочайшего смирения мы имеем Преблагословенную Владычицу. Много раз читая и слушая слова, сказанные Богородицей после благовещения о будущем рождении ею Спасителя, понимаем ли мы степень Её смирения? Представляем ли, что значило в то время молодой женщине оказаться в Её положении? Она же не знала, как поведёт себя Иосиф. Он мог бы выставить Её на суд людской, и по закону Её забили бы камнями, как прелюбодейку. И даже если, будучи праведен, он просто отпустил бы Её, куда бы Она пошла и как жила дальше? Всё это Матерь Божия знала, и всё-таки произнесла: «Се раба Твоя, пусть будет мне по слову Твоему». 3. «Лествица Иакова» показана, чтобы учить закону постепенности. Любая лестница состоит из ступенек, предназначенных для постепенного подъёма. И на духовном пути взлёты ненадёжны. На примере Богоматери мы видим следование тому же закону. Её восхождение началось с основания — с молитвы в храме, с постоянного внимания и усердного труда. 4. «Лествица Иакова» основана на земле. Это и закон, и радость для всей земли. Если обратиться к образу Богоматери, то и Она от земли, от рода человеческого. Она ничем земным не пренебрегала: ни труда не гнушалась, ни скорби не считала для себя ненужными, ни общения не избегала, ни уединением не тяготилась. 5. «Лествица Иакова» полна Ангелов, поднимающихся от земли и спускающихся к земле. Несут они Богу молитвы всех, а людям от Бога — дары Его любви. Память об этом может ободрить каждого, тем более тогда, когда кажется одиноко и грустного в мире, давно страждущем от «оскудения преподобных». Для верующих это оскудение восполняют Ангелы, и милость Царицы Ангелов — Пресвятой Богородицы. 6. «Лествица Иакова» не только утверждена на земле, но и достигает неба. Этим примером Господь зовёт каждого подниматься и устремляться ввысь, к Богу. Ярким и вдохновляющим живым примером, а не только образом, может быть каждому Пресвятая Богородица, Которая достигла высшего из даров — богообщения в самом совершенном образе. Всем верным Она будет Помощницей и Заступницей, если стремление к Богу станет смыслом всех исканий в жизни. 7. Наконец «лествица Иакова» — это связь неба с землёй, человека с Богом. Неповторимый и совершенный образец ее — Пречистая Дева. Она сама стала той лествицей, которая возводит к Богу. Когда принимаешь во внимание все эти объяснения, становится понятно, почему читается этот отрывок из Книги Бытия на всенощном бдении в праздники Пресвятой Богородицы. Еп. Виссарион (Нечаев) пишет: «Почему паремию о видении Иаковом Лествицы поло­жено читать в Богородичные праздники? Потому что содержание паремии имеет некоторое отношение к Богоро­дице. Так, Лествица, виденная Иаковом, образовала, как мы заметили, тайну воплощения Сына Божия, чрез которое небо, вход куда закрыт был грехом человека, соединилось с землей. Но Пресвятая Дева послужила сей непостижимой тайне тем, что от пречистых Ее кровей воплотился Сын Божий, и потому Лествица предызображала не только во­площенного Сына Божия, чрез Коего мы имеем доступ к Отцу (Еф 2:18), но и земную Матерь Его, имеющую ма­тернее дерзновение к Нему и Своим ходатайством пред Ним облегчающую нам сей доступ. Вот почему в церков­ных песнопениях Богородица именуется «лествицею воз­высившею всех от земли благодатию, — мостом, предводящим от смерти к жизни, от земли на небо» (акаф. кан. п. 4. икос 2), или прямо называется лествицею Иаковлевою: «Радуйся Лествице высокая, юже Иаков виде». — «Лестви­цу древле Иаков тя образующую виде и рече: степень Божия сия» (акаф. Богор. стихира 1 и марта 25 кан. Богород., п. 9).» Затем читается отрывок пророчества святого Иезекииля. Иез 43:27; 44:1–4 Тако глаголет Господь: будет от дне осмаго и прочее, сотворят иереи на олтари всесожжения вашего и яже спасения вашего, и прииму вы, глаголет Адонаи Господь. И обрати мя на путь врат святых внешних, зрящих на востоки, и сия бяху затворена. И рече Господь ко мне: врата сия затворена будут и не отверзутся, и никтоже пройдет сквозе их; яко Господь Бог Израилев пройдет ими, и будут затворена. Яко Игумен сядет в них снести хлеб, по пути Еламских врат внидет и по пути его изыдет. И введе мя по пути врат святых, сущих к северу, прямо храму, и видех, и се исполнь славы храм Господень. Книга пророка Иезекииля (XLIII, 27; XLIV, 1 – 4) Так говорит Господь: по окончании сих дней, в восьмой день и далее, священники будут возносить на жертвеннике ваши всесожжения и благодарственные жертвы; и Я буду милостив к вам, говорит Господь Бог. И привел он меня обратно ко внешним воротам святилища, обращенным лицом на восток, и они были затворены. И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены. Что до князя, он, как князь, сядет в них, чтобы есть хлеб пред Господом; войдет путем притвора этих ворот, и тем же путем выйдет. Потом привел меня путем ворот северных перед лицо храма, и я видел, и вот, слава Господа наполняла дом Господень. Вторая паремия обещает через пророка Иезекииля пленённым освобождение и даже восстановление храма. Он, пророк, говорит об устройстве будущего храма и его освящении. Освящать будущий храм будут семь дней, и на восьмой день священники должны принести жертву, но уже не для освящения храма, а для умилостивления Господа и как знак благодарности Ему и выражение преданности. Пророк в видении видел храм весь, потом ему снова показали восточные врата святилища. Они были закрыты. О них было сказано, что Господь прошёл ими, и никто уже не должен не только проходить ими, но даже и видеть их открытыми. Нет исключения в таком случае ни царю, ни первосвященнику. Даже для вкушения жертвы первосвященнику дозволено будет подойти через притвор к вратам, чтобы почувствовать себя как бы перед лицом Бога. От восточных врат пророк был проведён к северным, откуда ему открылось величественное зрелище славы Божией. Блаженный Феодорит, мнение которого приняли отцы Церкви, считает восточные врата, которыми однажды вошёл Господь, символом Богоматери. Она как бы открыла дверь Господу в человеческий мир. Господь стал Человеком, как все мы. Матерь Божия послужила единственному и неповторимому таинству воплощения Господа. Поэтому в Богородичные праздники читается эта паремия. Третья паремия — из Книги притчей Соломоновых Притч 9:1–11 Премудрость созда Себе дом и утверди столпов седмь. Закла Своя жертвенная, и раствори в чаши Своей вино, и уготова Свою трапезу. Посла Своя рабы, созывающи с высоким проповеданием на чашу, глаголющи: Иже есть безумен, да уклонится ко Мне. И требующим ума рече: Приидите, ядите Мой хлеб, и пийте вино, еже растворих вам. Оставите безумие и живи будете, и взыщите разума, да поживете, и исправите разум в ведении. Наказуяй злыя приимет себе безчестие, обличаяй же нечестиваго опорочит себе: обличения бо нечестивому раны ему. Не обличай злых, да не возненавидят тебе. Обличай премудра, и возлюбит тя. Даждь премудрому вину, и премудрший будет. Сказуй праведному, и приложит приимати. Начало премудрости страх Господень и совет святых разум: разумети бо закон помысла есть благаго. Сим бо образом многое поживеши время, и приложатся тебе лета живота. Книга Притчей (IX, 1-11) Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино своё и приготовила у себя трапезу; послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: «кто неразумен, обратись сюда!» И скудоумному она сказала: «идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума». Поучающий кощунника наживет себе бесславие, и обличающий нечестивого – пятно себе. Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя; дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание. Начало мудрости – страх Господень, и познание Святого – разум; потому что чрез меня умножатся дни твои, и прибавится тебе лет жизни. Третья паремии посвящена Премудрости. Под Премудростью священномученик Игнатий Богоносец, святитель Амвросий Медиоланский, блаженный Августин и другие отцы видят Господа Иисуса Христа. Домом Премудрости, согласно Евангелию (Мф. XXVIII, 20), принято считать Церковь. Разнятся мнения отцов, что считать семью столпами. Одни считают, что это указание на семь Вселенских Соборов, другие, что на семь таинств, третьи – на семь даров Святого Духа (Ис. IXI, 12). Трапеза, тем более с упоминанием хлеба и вина, растворенного в чаше, конечно же, символизирует Евхаристию, но можно сюда включить и все блага Церкви, среди которых и слово Божие (Мф. IV, 4 и 1 Кор. I, 4-5). Кого послала Премудрость звать на свою трапезу? Это речь о проповедниках Евангелия, которым заповедано огласитьвесь мир («шедшее, научите вся языки»; Мф. XXVIII, 19). Кого же зовут? Безумных, то есть тех, кого не удовлетворяет мудрость века сего, кто ищет оправдания кровью Агнчей, что в Церкви возможно в таинстве Евхаристии. Приглашенным предлагается расстаться с безумием, т. е. с сомнением, неверием, заблуждениями и покорить разум вере. Не все пойдут на зов Божий, и потому Господь словами «Наказуяй (т. е. призывая, показывая пример, убеждая) злыя, приимет себе безчестие» и дальнейшими предостерегает от близкого общения со злыми. Их не исправишь, если они не хотят этого сами, а только раздражишь и себе повредишь. Кроме того, навлекая на себя опасность, помешаешь делу Божию. Это должно быть предупреждением для тех, кто призван быть посланником Божиим для спасения премудрых, т. е. тех, кто способен внять наставлениям. Таким образом исполнится слово Евангелия: «иже бо имать, дастся ему и преизбудет» (Мф. XIII, 12). Обращение к страху Божию (к страху чем-то нарушить волю Божию, а не к боязни наказания) как к началу премудрости сделает всякого, любящего мудрость и правду, ровным, смиренным и опытным. От совета святых такой будет только богатеть разумом. Если об этом заботиться, то и временная жизнь будет спокойнее (и потому долголетнее), и вечная – надёжнее. Какое отношение это имеет к Богоматери? Её Церковь называет «Пречистый храм Спасов», «Палата всех Царя» и другими сравнениями, которые говорят о том, что Она живой храм Божий и к Ней можно отнести слова о доме Премудрости. Если каждая душа может стать храмом Богу, то тем паче Его Пречистая Матерь, которая и просто физически была вместилищем воплощённого Бога.

Подражая отцу с ником ЛостШип)) Имиже веси путями Господь приводит к Себе. И бабушкиными увещеваниями "чтоб не болел/ не плакал/ не сглазили". Человек предполагает только, а дела делаются с ведома Владыки. Если бабушка так считает, это не обязательно будет и необязательно не будет. Много свидетельств приведут и невоцерковленные родители, что после Крещения и участия в таинстве Причастия некоторые детки становятся более спокойными, умиротворенными. Наши дети-прихожане отличаются от деток, редко бывающих в храме. Они такие же баловники, шумные, быстрые, но они отличаются!

Митрополит Вениамин Федченков: (На "Азбуке" " О празднике Обрезания Господня") ... Теперь мне хочется немного возвратиться к вопросу об установлении самого обряда обрезания в Ветхом Завете, к его истории, смыслу, форме... Все это ведь богоустановлено,следовательно, чрезвычайно важно... Точно золотые россыпи открываешь. Зерно за зерном... Вот как впервые говорится об этом в Слове Божием, в Библии(Быт. 17 гл.): Господь явился Аврааму и обещает ему, бездетному, произвести от него «многие народы.» И потому переменяет ему и имя из «Аврама» в «Авраама». И заключает с ним завет; и со всем потомством его, в завет вечен «да буду тебе Бог" (Быт. 17:7) то есть буду твоим Богом, Близким. «Дам тeбе... землю и потомкам... и буду им Бог» (Быт. 17:8); А ты завет Мой соблюди: «благоугождай... Мною и будь непорочен» (Быт. 17:1). И вот знамение этого завета: «Обрежется от вас всякий мужеск пол, и обрежете плоть крайнюю вашу. И будет в знамение завета между Мною и вами. И младенец осми дней обрежется вам... И будет завет Мой на плоти вашей в завет вечен. Необрезанный же мужеский пол, еже не обрежет плоти своея крайния в день осмый, погубится душа та oт рода своего: яко завет Мой разори» (Быт. 17:10 – 14). И 99-летний старец Авраам со всею семьею обрезался в тот же день. И этот завет так строго исполнялся, что из-за нарушения его едва не погиб сам «друг Божий» Моисей. Когда он после явления ему Бога на Хориве возвращался из Мадиамской земли в Египет для спасения народа, и шел вместе с женою Сепфорою и сыном (а последний был необрезан; видно, мать жалела его и не хотела исполнять этого еврейского обычая, а отец, Моисей, не настоял по снисходительной нежности к жене), тогда Господь, терпевший это в чужой стране, не потерпел, когда Моисей шел к своим и притом с такою высокою Божьею целью. И явился Бог ночью на ночлег и хотел поразить Моисея смертью. В чем это выразилось – в Библии не говорится... Тогда жена взяла острый камень и обрезала сына своего... И Господь пощадил Моисея (Исх. 4, 24 – 26). Так строго исполнялся Божий завет! Спрашивается: какой смысл именно в этом символе? Обрезание говорит о смерти... Крайняя плоть – путь жизни человеческой. В то же время – средоточие страстности. Значит, кто хочет иметь завет с Богом, тот должен свергнуть с себя страсти или грехи: жить непорочно. Поэтому у пророка Иеремии сказано: «обрежитеся Богу вашему и обрежите жестокосердие ваше, мужие иудины, ... да не изыдет, яко огнь, ярость Моя, и возгориться, и не будет угашаяй, ради лукавства начинаний ваших» (Иерем. 4, 4. То же св. Моисей говорит: Втор. 10, 16). Кто хочет иметь связь с Богом, должен отказаться от всего, даже от самой жизни своей: любить Бога, быть Ему преданным до смерти, всецело; как бы заранее предать себя на смерть Бога ради, Или: принести себя в жертву. Умереть для себя и жить для Бога. Таков сильный смысл этого обряда. А это ясно приводит нас к двум выводам: ко Кресту и к крещению. Обрезание и Искупление Идея обрезания – идея крестного пути за Богом. Человечество внешне исполняло это, но внутренне евреи отошли от Бога... А язычники и внешнего не творили. За это грозила гибель человечеству. И тогда Господь Иисус Христос «взял крест человеческий на Себя – и предал Себя за людей смерти. Так, следовательно, обрезание служило прообразом Голгофской Смерти. И, обрезываясь в восьмой день по рождении, Господь этим уже предсказывал Свою Искупительную Жертву. Обрезываясь человеческим обрезанием, Он брал на Себя грехи людей; и в Своей плоти показывал миру, что берется вместо их исполнить Закон, быть непорочным в завете с Богом; а за их грехи умрет смертью. Так открывается связь обрезания с Искуплением. Другая связь – с нашим крещением. Об этом апостол Павел совершенно ясно говорит в Послании к Колоссянам, где он сравнивает оба эти вида завета: обрезание ветхозаветное и крещение новозаветное. Там – обрезание плоти, здесь – обрезание сердца; там – рукодельное; здесь – нерукотворенное; но и там, и здесь – связь с Богом. Здесь, в крещении, эта связь выражается только в ином обряде, но значение его то же: смерть ради Бога. Человек, погружаясь в воду, умирает (как бы в гробе опускается) для прежней греховной жизни, чтобы ожить верою и чистотою, жизнью новой, христианской. Господь и принес этот новый путь: тайну крещения; и Сам крестился. Но сначала Он исполнил прообразовательный ветхозаветный обряд. Как и на Тайной Вечери вкушение ветхозаветного агнца Он перевел в Таинство Тела и Крови. Кстати, сектанты говорят, что нельзя крестить детей младенцами, потому что они несознательны; но если восьмидневные еврейские младенцы по повелению Божиювступали в завет с Ним, то и крестить можно, ибо крещение заменило обрезание. И сюда же, к крещению, нужно присоединить и мысль о принятии на себя креста и нами. Как Спаситель, обрезываясь, принимал на Себя Крест, так и мы, крестясь, принимаем на себя обязательство нести крест, своего искупления всю жизнь: "пить Чашу, которую Он пил, и креститься крещением, которым Он крестился» (Лк. 12, 50; Мк. 10, 38, 39). Таков глубокий смысл обрезания. И понятно, почему евреи чрезвычайно держали его; и потому когда апостолы объявили обрезание ненужным (после Крещения и Искупления), то это страшно восстановило иудеев: им казалось, рушилось все! Это весьма похоже на то, как если бы теперь перестали креститься (что и есть уже во Франции, России и других странах) ...

Иоанн Креститель: "я крещу вас в ВОДЕ К ПОКАЯНИЮ, но идёт за мной..." Также вспомним: на 8-ой день младенец Иисус был обрезан. Для чего? Чтобы стать частью народа Израильского. Еп. Михаил (Лузин) В восьмой день пришли обрезать младенца и хотели назвать его, по имени отца его, Захариею Пришли обрезать: по закону Моисееву (Лев. 12:3), основанному на повелении Божием Аврааму (Быт. 17:9 и дал.), всякий еврейский младенец мужского пола непременно должен быть обрезан. Это было символом завета между Богом и народом еврейским, символом особенного избрания и освящения народа еврейского в особенный собственный Богу народ (Быт. 17:9 и дал.), так что слово необрезанный значило то же, что нечистый, неосвященный, не принадлежащий к обществу верных Израильтян; поэтому даже купленные рабы из язычников, и не евреи, жившие в Палестине и желавшие быть в числе народа еврейского и потому принимавшие участие в церковных празднествах евреев, непременно подлежали обрезанию (Быт. 17:12, Исх. 12:48). — Обрезание совершать повелено было тем же законом на восьмой день по рождении. Вместе с обрезанием обычай повелевал нарекать имя новорожденному младенцу (ср. Быт. 21:3—4). Примечательно, что у многих народов восточных, у которых не было обрезания, наречение имени младенца происходило также на седьмой или восьмой день. Вот не ждали чего-то, пока вырастет и сам скажет: хочу быть частью моего народа...))

Сайт Фома.ру: Что такое икона? Эта статья начинается с вопроса. Причем, на первый взгляд, настолько смешного, что для людей, укорененных в церковной традиции, он покажется признаком глупости и безвкусицы. Ведь иконы окружают многих из нас с детства, и человеку, воспитанному в православной семье, святые лики привычны так же, как и солнце за окном. Но при всей кажущейся наивности вопрос о том, какое место в жизни Церкви занимают священные изображения, на самом деле не является праздным. И если попытаться честно подойти к этой проблеме, то окажется, что многие верующие так и не смогут сказать, что такое икона. Богословию иконы посвящено немало книг – и больших, и маленьких. Поэтому, как мне кажется, не стоит здесь повторять те аргументы и факты, которые любой человек может узнать, открыв эти самые книги. Эта статья – попытка в нескольких словах обозначить, чем для православного христианина является икона в наши дни, чем она в идеале должна являться, и чем она не должна быть при любых обстоятельствах. Правильное и неправильное почитание икон – вот ее главная тема. 1. Мост между небом и землей Священные изображения есть практически в любой религии. Исключение составляет разве что ислам и иудаизм с их строжайшим запретом изображать Бога. Так скажет любой человек, хорошо знающий историю искусств или археологию. Но это распространенное мнение – ошибочно. На самом деле изображать Бога запрещают все без исключения религии, в том числе – и христианство. Однако, и с этим запретом не все так просто. Для начала нужно понять, откуда он взялся, и почему, невзирая на него, священные изображения имеют место быть. Существует два типа религиозно-философского мировосприятия – дуализм и пантеизм. Дуализм, выражаясь крайне упрощенно, ставит Бога и мир по разные стороны бытия, и человек в рамках этой системы никогда и ни за что не познает Бога. Творец, по мнению дуалистов, принципиально непознаваем. Его нельзя ни увидеть, ни потрогать, ни – как следствие – изобразить. И действительно, что изображать, если Бог не имеет ни формы, ни облика. Он, как считает дуализм, есть совершенное ничто и совершенное все. А с такими понятиями на холсте оперировать практически невозможно. Но греки, египтяне, римляне, персы и другие народы средиземноморья и Ближнего Востока имели сакральное искусство и создавали священные изображения. Парадокс – цивилизации, которые считали, что божество невозможно изобразить, оставили после себя большое количество статуй, фресок, мозаик с образами богов и героев. Как такое может быть? Ответ прост. Те боги, которых ваяли античные скульпторы, не имели никакого отношения к реальному и единому Творцу всей вселенной. Они были выше человека, они были сильнее людей, они жили дольше всех живых существ на планете, но не они ее создали. Согласно античной мифологии, Боги Олимпа – это лишь узурпаторы и оккупанты, которые просто пришли и покорили себе земные стихии, ранее созданные единым Творцом. Боги древности в мифах принимали различные облики и формы, поэтому их можно было изображать. Но высшего, реального и неведомого Бога – ни греки, ни другие цивилизации изображать не дерзали. Несколько иная ситуация наблюдается в пантеистических религиях. Пантеизм признает мир частью Бога. Творение и Творец – единое целое, и поэтому изображение любого предмета в традиции, например, Индии или Китая несет в себе сакральный смысл. Пантеистические религии не ставят проблемы, можно ли изображать Бога, поскольку весь мир причастен божественному бытию. Но и в понимании пантеизма Бог также остается неописуемым, непознаваемым и изобразим только в Своих внешних проявлениях. Библия одинаково далека как от дуализма, так и от пантеизма. Она четко проводит грань между миром и Богом, но, тем не менее, утверждает огромную ценность вселенной в глазах Творца. Бог не чужд миру, как в дуализме, но и не сливается с ним, как в пантеизме. В библейском понимании окружающего мира Бог выступает любящей Личностью, желающей, чтобы всё творение было соучастником Его любви. Именно эту истину являют нам святые иконы. Богословское обоснование иконы строится на факте воплощения Сына Божьего. Сын, как и Отец, есть истинный Бог, и Его божественную природу невозможно изобразить. Но этот самый Сын становится человеком, принимает на Себя нашу плоть и кровь, становится осязаемым и изображаемым. Христос – это Бог, который по своему великому милосердию и любви становится частью этого мира. И поэтому с момента Рождества нашего Спасителя от Девы Марии в Лице Христа мы имеем право изображать Бога. Но изображаем мы, конечно же, не Его божественную природу, которая остается непостижимой, а Личность Господа воплотившегося, страдавшего, распятого и воскресшего. Теперь, я думаю, станет понятно, что икона служит совсем другим целям, чем обычная картина или фотография. Как правило, светские изображения носят декоративный, эмоциональный или эстетический характер. Икона же показывает мир божественный. В старину украинские крестьяне называли икону «віконою», сравнивая ее с «вікном» – окном. И это очень меткое сравнение. Икона – это действительно окно, которое позволяет человеку вырваться из греховного мира и увидеть, словно из окна, мир небесный. Говоря иначе, икона – это мостик, который соединяет Небо и землю. А раз у иконы такое высокое предназначение, то и способы изображения на ней Бога и святых должны отличаться от обычных приемов живописи. И икона действительно имеет особые правила – каноны, по которым строятся изображения. Рассмотрим главные из них. 2. Какой должна быть икона? Важнейшим принципом иконописи до сих пор остается минимальное выражение телесности и максимальная упрощенность форм, изображенных на иконе. Дело в том, что в Вечности праведный человек становится другим – в нем умирают страсти, его душа становится чистой, он весь наполняется Божьей благодатью. Поэтому его и изображают таким – бесстрастный взгляд, почти воздушная форма тела, спокойная поза. Если же икона посвящена какому либо событию, то на ней минимум деталей. Художник прорисовывает только те подробности, которые наиболее важны для понимания изображенного на иконе события. Первое правило иконописи – ничего не должно напоминать о земной суете и отвлекать от молитвы. Только важное, только суть, только самое необходимое – этими принципами должен руководствоваться создатель священных образов. К сожалению, сейчас в наших храмах все меньше икон, написанных по этим правилам. Современные иконы все больше напоминают светскую живопись, лики святых похожи на портреты, а иконы праздников – на картины. Это явление появилось в Средние Века на Западе, а со временем проникло и в традицию Православной Церкви. На Западе икона понималась как иллюстрация священной истории, и поэтому очень быстро стала напоминать картину, мало чем отличаясь от нее. Сначала православные иконописцы отвергали эту манеру, но постепенно и у нас в храмах начали появляться такие изображения. Сама по себе икона в стиле картины – это не плохо, но в таком случае она хуже передает подлинное содержание изображения. Современные иконы, особенно маленькие, какими часто обставляют домашние молитвенные уголки, нередко похожи на картинки – сочные, с узорами, со слащавыми и умиленными выражениями лиц. Это вообще грубое искажение изначального смысла иконы. Присутствие таких иконок в наших домах и на храмовых прилавках говорит о том, что мы этот изначальный смысл почти утратили. Вторым принципом канонического письма, вернее, его приемом, является обратная перспектива, в которой предметы, расположенные далее от зрителя, крупнее тех, что находятся на переднем плане. Все линии перспективы на иконе не уходят вглубь изображения, как на обычной картине, а наоброт – выходят за ее пределы таким образом, что человек, молящийся перед иконой становится как бы в фокусе этой перспективы . Когда смотришь на каноническое изображение, создается впечатление, что не ты смотришь на святого, а святой смотрит на тебя. В светской живописи обратная перспектива встречается очень редко. Нет ее и в современных иконах. Из-за этого они теряют очень важную черту – проникновенность. Максимум, что может икона, написанная в стиле светской живописи, – это воздействовать на эмоции человека, на его психику. Но, по канонам, этого нельзя делать. Молитва не должна знать эмоций, она должна быть сердечной, но трезвой, и принцип обратной перспективы помогает этого достичь. И третий важный принцип иконописи – иерархическая подчиненность. Если обратить внимание на храм, в котором есть древние росписи, то нельзя не заметить, что изображения расположены в строгом порядке. В куполе – Христос или вся Троица, ниже – ангелы, еще ниже апостолы, на столпах – мученики, на сводах – сцены из священной истории. Все подчинено единой схеме. Точно так же и в иконостасе – ярусы расположены в строгом порядке. К сожалению, сегодня в домах многих верующих такого понимания нет. Зачастую вместо иконы Христа и Богоматери, которые должны быть главными, в домашних иконостасах центральное место занимают иконы либо просто – большого размера, либо – с изображением особо чтимого святого. Такая традиция не является церковной. Она появилась оттого, что в сознании простых людей святые воспринимаются ближе, чем сам Господь, и к ним обращаются чаще, чем к Богу. По сути, место иконы Христа в иконостасе говорит о месте Христа в жизни хозяина этих икон. Но при любых предпочтениях в семье церковные правила однозначно отводят образам Христа и Богородицы центральное место в домашних иконостасах. 3. Почитание икон Помимо того, о чем мы говорили выше, у иконы есть еще один важный смысл – духовная связь молящегося с тем, кто на ней изображен. Поэтому святые образы используют не только в визуальном контакте – иконам еще и поклоняются. Но почему? На седьмом вселенском соборе святые отцы провозгласили: «Честь, оказываемая иконе, воздается не самой иконе, а тому, кто на ней изображен». Здесь действует тот же принцип, что и в случае, когда человек, скучая о своем любимом, целует его фотографию. Ведь не фотографии он поклоняется, а образу того, кто ему дорог. Поклонение иконам очень важно еще и тем, что оно способствует лучшему молитвенному настрою, поскольку православная традиция запрещает молиться с закрытыми глазами и представлять себе какие-либо образы. Для молитвенной сосредоточенности нужна именно икона. Но с поклонением иконам связано и несколько грубых заблуждений. Первое из них – будто икона сама по себе является источником благодати. Это действительно заблуждение. Икона – это лишь проводник, но никак не источник. Единственным источником благодати является только Бог, который посылает ее через святых или через освященные предметы. Второе грубое нарушение правил почитания икон – использование образов как магических амулетов. Например, в магазинах часто можно купить браслеты, кольца и другие украшения с иконками. При этом на ценниках указывается, что браслет обладает целительными свойствами, а иконки защищают от зла. Это чистой воды кощунство и идолопоклонство. Кощунство потому, что браслеты и кольца – не надлежащее место для икон. К иконам нужно относиться с уважением и трепетом, что, в случае с браслетом вряд ли возможно. А идолопоклонство – потому что никакой магической силой иконы, конечно же не обладают. И делать из них талисманы – тяжкий грех. Возлагая надежду на такие вот «православные» обереги, мы отрекаемся от главного блага, которое могли бы получить через них – от помощи Божьей. Иконы – это удивительный мир, который открывает перед нами реальность Божественного бытия. Этот мир требует к себе особого отношения. Он не терпит небрежности и неуважения, он живет по особым правилам, которые не всегда вписываются в законы обычной живописи. И все же икона – не самостоятельное художественное явление. По-настоящему она живет только в Церкви и лишь молитва перед ней раскрывает в иконе все смыслы, вложенные в нее. Она зовет нас к своему Творцу, но не насилует нашу волю. Икона, подобно окну, манит человека взглянуть в Небо, которое не знает ни греха, ни зла, ни смерти. Чтобы потом, благодаря этому опыту, постараться и земную свою жизнь сделать достойной этого Неба.

Так и приобретать такие иконы будут определенные люди. Сколько угодно в инете красивейших лиц, и нимбы над ними. Есть почитатели и таких изображений. Что тут поделать? У меня есть фотография Соловецких Отцов, они все с нимбами, но это фотоколлаж, не икона. Батюшка преподобный Амвросий Оптинский на одной из картин, где он сидит на стульчике, изображен с нимбом, но это не икона. То есть, определенные правила существуют, думаю.

Да, дождались! Но как же всегда кратко все

Исповедь, исповедь, исповедь...

Икона освящена самим изображением на ней. Даже если фото в журнале и даже если в газете - это освященная Ликом изображения (или изображений) икона. Неужели Спасителя или Матерь Божию в изображении надо еще освящать? Хотя священник не откажет в освящении, предполагаю. Это по духовному возрасту. Кому-то надо много Крещенской воды, а кому-то немного. Он будет из этого немногого добавлять в любое количество воды и верить, что одна капля освятит цистерну. )) Можно задать встречный вопрос, чтобы было понятно направление ответа, который очевиден. Какие чувства Вы испытываете, видя фотографии Ваших родителей, земных, которые дали Вам жизнь (физиологически) и некоторые вещественные имения? К пра-родителям всех ступеней? К земным помощникам и благодетелям? ))

https://youtu.be/xeeybALufJU

Где-то тут был разговор на эту темы, возможно, давно. Пока не нашелся )). Трубящие Ангелы - в книге Откровений Иоанна Богослова. Немного из недр интернета. «Сын человеческий! Изреки слово к сынам народа твоего и скажи им: если Я на какую-либо землю наведу меч, и народ той земли возьмет из среды себя человека и поставит его у себя стражем, и он, увидев меч, идущий на землю, затрубит в трубу и предостережет народ. И если кто будет слушать голос трубы, но не остережет себя; то, когда меч придет и захватит его, кровь его будет на его голове. Голос трубы он слышал, но не остерег себя, кровь его на нем будет; а кто остерегся, тот спас жизнь свою. Если же страж видел идущий меч и не затрубил в трубу, и народ не был предостережен, то, когда меч и отнимет у кого из них жизнь, сей схвачен будет за грех свой, но кровь его взыщу от руки стража. И тебя, сын человеческий, Я поставил стражем дому Израилеву, и ты будешь слышать из уст Моих Слово и вразумлять их от Меня (Иез. 33: 2-7). ...Иногда в руках ангелов можно увидеть трубы — символы звука и ветра. Во время Страшного суда ангелы, в том числе и архангел Михаил, трубят в трубы...(журнал "Фома") ‌"...На одном из куполов церкви в честь Казанской иконы Божьей матери Серафимо-Дивеевского монастыря находится ангел, трубящий в трубу. Ангел означает в переводе вестник. О чем трубит он, какую весть Божью несет он людям? О чем трубит ангел на храме? Ангел трубит о том, что нужно торопиться делать добрые дела, а не откладывать их на потом. В стихотворении Ивана Алексеевича Бунина о трубящем Ангеле есть такие строки: «…Трубит о том, что мы живем, Что мы умрем, что день за днем Идут года, текут века – Вот как река, как облака. Трубит о том, что все обман, Что лишь на миг судьбою дан И отчий дом, и милый друг, И круг детей, и внуков круг, Что вечен только мертвых сон, Да Божий храм, да крест, да он. И льется глас от долу до села — Творить спешите добрые дела». (Сайт художественной мастерской) "...Образ трубящего ангела — непременная часть любого изображения Страшного суда, то есть символ грядущего наказания за все наши прегрешения, — так обычно считается. Однако есть в мировой культуре несколько изображений этого грозного символа, которые несут совсем иное послание — послание света, любви, радостного удивления перед грядущим. Ангел кисти Андрея Рублёва в Успенском соборе Владимира — одно из немногих, кажется, доподлинных произведений великого мастера. Сам собор был поставлен ещё в конце XII века; во время Батыева нашествия XIII века страшно пострадал, горел. Только в 1408 году нашлись силы для его восстановления. Для росписи призвали из московского Андроникова монастыря весьма уважаемых мастеров — Даниила Чёрного и Андрея Рублёва. Они и создали фрески, частично сохранившиеся до наших дней. От работы Рублёва осталось в западной части собора изображение Страшного суда — апостолы и ангелы, праведники, идущие в рай, два трубящих ангела, возвещающих о приближении Суда для всех живущих и умерших. Полустёртые фигуры лучше видны при ярком освещении, которое в храме бывает редко. Но всё равно можно различить и необычный разворот тела (можно ли так сказать об ангеле?), и изящный наклон головы, и тонкие черты лица. И полуулыбку — как будто они видят то, что неведомо больше никому, и это будущее для них исполнено света, нездешнего, радостного..." "Пресытясь издержками цивилизации в усложнённом условностями современном мире, мы хотим самую малость, элементарно простого: чистого свежего воздуха, хрустальной обжигающе холодной родниковой воды, не нарушаемой шумом моторов и мирской суетой тишины девственного леса. Остановить хотя бы на время мысль, полную повседневных проблем и тягот земного бытия. Где она, далёкая неведомая страна, затерявшаяся среди бесконечных просторов необъятной Родины, страна, в которой духовное выше материального, в которой находят утешение искалеченные ложными ценностями души? …Неустанно днём и ночью трубит ангел на одной из башен Оптиной пустыни, указывая путь в искомую обитель, расположенную на высоком живописном берегу реки Жиздры среди деревьев векового леса. Обитель была основана в ХV веке раскаявшимся атаманом разбойников Оптой, который жизнью аскета и подвижника - многодневным голоданием, усердной молитвой, непрестанной внутренней работой - искупил свою вину, превратив впоследствии обитель в знаменитый духовный центр России. Каждый сантиметр этой благодатной земли насыщен духом Истины - многовековым молитвенным трудом монашествующей братии. Здесь находится неистощимый родник, питающий дух жизни русского народа. Отсюда черпали силы видные философы и мыслители прошлого, государственные деятели, писатели и художники, чтобы потом в безсмертных творениях отразить открывшийся истинный смысл жизни. "Духовной санаторией израненных душ" назвал Оптину Павел Флоренский. Сюда устремлялись за словом утешения из разных уголков многострадальной Руси измученные тяжкими болезнями, семейными неурядицами, существующим строем… Рассветным утром под колокольный звон четырнадцать оптинских старцев с фресок под сводом каменных ворот Свято-Введенского Оптинского мужского монастыря встречают и приглашают к Богослужению каждого, отыскавшего сюда путь. В руках у старцев кресты и свитки, запечатлевшие простые истины. Здесь же святой Амвросий поучает, как надо жить: "Жить не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать и всем моё почтение". Тихо помолившись в Введенском храме, в котором находятся чудотворные мощи преподобного старца, единым дыханием утвердить: "Верую…". Наш земляк отец Амвросий (Александр Гренков, уроженец села Большая Липовица Тамбовской губернии) был самым известным, третьим по счёту после Льва и Макария, старцем Оптиной пустыни и её духовником в середине ХIХ века. Быть может, в лёгком, едва уловимом благоухании ощущалось живое присутствие святого старца среди молящихся. Вместе с мелким моросящим осенним дождём пропитывались духом и целебным воздухом Оптиной искавшие глубокий смысл страждущие души и наполнялись миром и покоем. Сколько раз пытались уничтожить Оптину, но каждый раз она возрождалась из пепла, оставаясь истинным духовным сердцем России. В начале ХХ века её преобразовали в сельхозартель, а затем и вовсе разгромили: обезглавили церкви, сровняли с землёй могилы старцев. От содеянных бесчинств выступили слёзы на образах Богоматери и Младенца и застыли до нашего времени на иконе Матери Божией "Одигитрия" (Путеводительница), которая сейчас находится в Преображенском храме. И только от нас, наших мыслей и поступков зависит, исчезнут ли слёзы со святых ликов. Особо поглумились сатанисты в дни Святой Пасхи 1993 года, убив трёх монахов, раки с мощами которых покоятся в скромной часовенке на территории монастыря и обладают целительной силой. …Высоко поднял трубу ангел на одной из башен Оптиной пустыни, далеко окрест разносит эхо призывной набат и отголоски иной жизни. Задумайтесь, люди, сегодня, поднимите глаза на небо, и, быть может, в наступающем завтра нам откроется подлинный смысл нашего пребывания на земле (Марина Чеснокова, 2012 год) "...Епископ Владимирский и Суздальский Евлогий (Смир­нов) — первый наместник новой Оптиной пустыни. Скоро, 3 июня (н. ст.), в день Владимирской иконы Божией Матери, исполнится пять лет со дня первого богослужения обновленной обители. — На башнях Оптиной пустыни недаром — ангел с трубой, — сказал владыка. — Глас этой трубы и разошелся теперь на Пасху... (Пресс-конференция 28 апреля 1993 года "О мученической кончине оптинских монахов") Не только у Оптины такой логотип. Иногда встречается Оптинский Ангел на разных ресурсах. Что-то давно его нет в виде памятной вешицы в книжных лавочках Оптины.