Таблица лидеров

Главное, что требуется от каждого человека – это никого не осуждать. Кажется просто, а начни исполнять – окажется трудно. Враг сильно нападает на человека и внушает ему помыслы осуждения. Господь говорит: «Прости», а враг внушает: «Отомсти обидчику». Не нужно слушать врага, необходимо бороться с ним. Все люди в этом отношении делятся на три категории: плотские, борющиеся и совершенные. Люди плотские – это те, которые являются рабами страстей, страсти ими повелевают. Люди, отдающиеся во власть страстям, погибнут, если только не покаются, а если раскаются в своих грехах и начнут по силе бороться со страстями, то будут спасены. Примером может служить разбойник на кресте: он убивал, грабил, совершал всякие злодейства, но когда покаялся и воззвал ко Господу: Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем – то был помилован. Люди второй категории – это борющиеся со своими страстями. Их борют всякие страсти: гнев, блуд и злоба, но они стараются не подчиняться им. Например, чувствует человек злобу к кому-нибудь, так бы, кажется, и разорвал своего противника на части, но он не поддается страсти, не выражает свою нелюбовь, а стремится еще сделать какое-либо добро ненавидимому – такой борется со своей страстью. И так во всем. Борющиеся будут спасены. Господь не попустит таким погибнуть. Надеюсь, все мы относимся ко второй категории людей, борющихся по силе со своими страстями. Конечно, иногда страсти побеждают, но иногда и мы побеждаем страсти. И эта борьба ведется всю жизнь, пока Господь по благодати Своей «немощная врачующи и оскудевающия восполняющи» не даст нам явиться победителями страстей. Наконец, люди совершенные – это те, которые владычествуют над страстями. И у них есть страсти, но они вполне покорили их под свою власть. Это люди – особенные, а нам, грешным, хорошо, если мы будем находиться и среди борющихся со страстями, и за это – слава Господу, не потеряем надежды на спасение. Будем же бороться со страстями, а если когда они победят, то будем каяться и исповедоваться во грехах своих. Вот на Страшном Суде уже не будет покаяния, не будет там ни Варсонофия, ни Гавриила, а только одна правда Божия. Постараемся преобразиться духовно… Из бесед прп. Варсонофия Оптинского

св.Феофан Затворник О необходимости и пользе частого причащения Пречистых Тайн Христовых и подготовительном к нему покаянии. Содержание Вместо предисловия ОБ ИСТИННОМ ПОКАЯНИИ О ПРИЧАЩЕНИИ ПРЕЧИСТЫХ ХРИСТОВЫХ ТАЙН Вместо заключения Православные ресурсы Вместо предисловия Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек. Ин. 6, 51 Святейшее Таинство Причащения есть один из величайших даров бесконечной любви Божией к человеку, искупленному Господом Иисусом Христом, но не все, именующие себя христианами, пользуются этим даром как должно; многие, не имея надлежащего понятия о величии этого Таинства и о богатстве благ, даруемых через него, приступают к нему очень редко и без должного приготовления; а есть, к сожалению, и такие христиане, которые, по маловерию или безверию, и вовсе чуждаются сего Таинства, лишая себя через то соединения с Господом и общения с Ним в этой и будущей жизни, по слову Его: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6, 53). Холодность к принятию великого дара, нам подаваемого в Таинстве Причащения, происходит преимущественно от неведения этого высокого дара. Чего не знаем или о чем не имеем должного понятия - того и не желаем; младенцы не заботятся о богатстве, не ищут славы, как не имеющие о них никакого понятия. Но неведением никто да не мнит оправдаться, ибо закон Божий всем известен, храмы Божии для всех всегда открыты. Есть и такие христиане, которые хотя и понимают важность и пользу, происходящие от причащения Святых Тайн, но остаются холодными к принятию их, по привычке к худой жизни, к лености, нерадению, или потому, что слишком озабочены суетами житейскими, так что они и самое малое приготовление себя, потребное к принятию Святых Христовых Тайн, считают трудом неодолимым и на краткое время не хотят уменьшить свою мирскую деятельность. Все таковые уподобляются званным на вечерю Христову и отказавшимся от нее; всех их позовет к Себе Господь, но уже не на вечерю, а на страшный Свой суд, на коем отринет их, как чуждых Ему. Но что скажем о христианах только по имени, утративших веру в Божественного Искупителя? Они, как сухие ветви, как бесплодная смоковница, будут в день суда Божия посечены и ввержены в геенну огненную, где будет вечный плачь и скрежет зубов, где конца не будет адским мучениям, о коих упоминается в Апокалипсисе святого Иоанна Богослова, что грешники будут мучимы день и ночь, не будет им никакой отрады, и дым мучения их восходить будет до небес (Апок. 19,3; 20, 10). Изобразив в кратких словах бедственную участь отчуждающих себя от источника жизни - Господа, скажем и о блаженстве тех, кои с истинным покаянием, смирением и сокрушением сердечным приступают к Божественной трапезе. Они, по неизреченной благости Божией, бывают едино с Ним, по реченному: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6, 56). Они сподобляются отпущения всех своих согрешений и соделываются по милости Божией наследниками вечных небесных благ, которых око не виде, ухо не слыша, и на сердце человека не взыдоша. Так как цель настоящего нашего сочинения состоит в том, дабы по возможности объяснить значение высокого дара причащения Святых Христовых Тайн, то, приступая к созерцанию великой этой тайны и принятию небесного дара, очистим сердца наши Богоприятным покаянием, и оно введет нас в чертог Царя славы. Неизреченно велико милосердие Божие, даруемое нам в Таинстве Покаяния. Господь отпускает нам бесчисленные наши согрешения, когда истинное приносим покаяние. О нем теперь слово наше. в начало ОБ ИСТИННОМ ПОКАЯНИИ Покаяние, по учению Церкви, есть возвращение Крещения, вторая благодать, очищение совести, обещание Богу нового жития, примирение с Богом посредством добрых дел, противоположных грехопадениям. Кто не притекает к спасительному Таинству Покаяния, о таковых слышим страшное изречение Божие: если не покаетесь, все погибнете (Лк. 13, 3). Но и притекающие к Таинству Покаяния, не все очищаются, потому что не все соблюдают те условия, какие необходимы для истинного покаяния. Начало покаяния есть сознание грехов своих, сокрушение о них: егда возвратився от пути беззакония, воздохнеши, тогда спасешися (Ис. 30, 15). Иные по неведению или по невниманию к делу своего спасения Таинство Покаяния полагают в одной лишь исповеди; они думают, что устным исповеданием грехов духовному отцу они совершенно очищаются от них: но напрасна их надежда; не такого покаяния ожидает от нас Господь - Он хочет, чтобы мы, восчувствовав всю тяжесть грехов своих, возболезновали о них, омыли их слезами сокрушения сердечного и дали в сердце своем твердое обещание исправить жизнь свою; тогда только покаяние наше действительно и Богу приятно. Образцами такого покаяния служат нам упоминаемые в святом Евангелии: блудный сын, мытарь и многие иные. С глубокой скорбью должно сказать, что большая часть нынешних христиан не приносят должного покаяния, и от того не исправляется жизнь их, грех обладает ими, страсти не укрощаются в них, и они, не очищенные от этих внутренних язв, совершают поприще своего земного существования, работая греху, живущему в них, и если не покаются как должно, не принесут плодов достойных покаяния, т.е. не оставят греховные навыки свои и не совершат добродетелей, противоположных согрешениям их (как, например, упоминаемый в Евангелии Закхей мытарь, который не только оставил сребролюбие, но и четверицею возвратил всем, кого обидел); если не будет таких плодов покаяния, то оное суетно. Что одно устное исповедание в грехах пред духовным отцом недостаточно, это подтверждается учением о покаянии, изложенным в 1-й части собрания поучений, изданных Святейшим Синодом на воскресные и праздничные дни. В поучении на пяток первой недели Великого Поста говорится о исповеди следующее: "при сем ведать надобно всякому, что не всякая исповедь составляет истинное покаяние: едина только за состав его принимается, которая сопряжена бывает с неложным обещанием, чтоб на прежние грехи уже не возвращаться и всячески жизнь исправить тщиться; без сего же никакой силы исповедь не имеет, ниже возможет когда кто с таковым покаянием войти в приближившееся к нам Царствие Небесное". Грешник, на скверну дел своих по бани покаяния возвращающийся, уподобляется (как говорится в Писании) псу, возвратившемуся на свою блевотину, или свинье, омытой и потом снова влезшей в кал тинный. Так если кто в каком грехе кается, но отстать от него не хочет, например: кается, что он блудник, а блудницы оставить не желает; кается, что имеет с братом зло, а примирения не ищет; кается, что обидел ближнего своего, а вознаградить его не хочет, хотя бы и мог, а равно и в прочих подобных грехах кающийся и не желающий оставить их и загладить добрыми делами, совершает одну только внешнюю сторону покаяния, а потому и не приобретает никакой пользы от такого покаяния. Исповедание грехов должно быть чистосердечное, без малейшего утаивания или оправдания себя; а кто что скроет на исповеди, тот сугубый грех приимет на душу свою. Не будем стыдиться открывать духовному отцу своему, хотя бы имели мы и очень великие грехи, потому что он такой же человек, с такими же слабостями как и все. Постоянно должно соболезновать о своих грехах и всегда как бы иметь их перед своими глазами, пороченному Псалмопевцем: грех мой всегда предо мною (Пс. 50, 5). Святой Царепророк всегда сохранял в памяти грех свой, через что возбуждал себя к постоянному покаянию, охраняющему от повторения греха. Есть два недуга, или два рода болезни, которые служат причиною нераскаянности, неоставления некоторыми своих грехов. Первый недуг есть совершенное отчаяние в своем спасении, второй - излишнее упование на милосердие Божие. Отчаяние состоит в том, что человек, сознавая за собой множество грехов, уже не надеется получить в них прощение от Бога и потому дозволяет себе еще более и более впадать в бездну беззаконий, а злые духи этим пользуются, чтобы довести грешника до совершенной погибели. "До падения нашего, - говорит святой Иоанн Лествичник, - демоны представляют нам Бога человеколюбивым, а по падении - неумолимым". Этот лукавый помысел отчаяния Святые Отцы советуют отражать крепкой надеждой на милосердие Божие. Побежден ты, встань и начни снова борьбу с противниками, так продолжай до конца твоей жизни, имея в уме пророческое слово: Не радуйся ради меня, неприятельница моя! хотя я упал, но встану; хотя я во мраке, но Господь свет для меня (Мих. 7,8). "Давние навыки, - говорит святой Иоанн Лествичник, - мучительствуют нередко и над плачущим об избавлении от них". Демоны при этом случае наводят на душу кающегося печаль и внушают безнадежность покаяния. Злую мысль эту отразим воспоминанием о согрешивших и потом покаявшихся. Бесчисленные сонмы грешников и грешниц, припадая к Божественным стопам Спасителя, исповедывали грехи свои и сподоблялись приять разрешительное отпущение. Ктому не согрешай, да не горше ти что будет, сказал Жизнодавец притекшему к покаянию. Отпущаются тебе грехи твои, воззвал Он, воздвигая грешницу, орошавшую слезами покаяния пречистые ноги Его. Размышляя о таком безмерном милосердии Божием к кающимся, прибегнем с сердечным покаянием к Нему, искупившему нас честною Своею кровью, и Он, Всеблагий, примет нас радостно в отеческие объятия Свои, как некогда блудного сына, как заблудшую овцу, о коей более возрадуется, нежели о ста благоугождающих Ему (Лк. 15,7). Если Он заповедал ученикам своим отпутать согрешения семьдесят крат седмерицею (Мф. 18,22), то во сколько же крат более Сам отпустит Он? Все грехи рода человеческого имеют предел и границу, как человеческие, но милосердию Божию нет предела; кающимся все грехи прощает Господь, ибо нет греха непрощаемого, кроме греха нераскаянного. По мнению Св. Отцев, и Иуда предатель был бы прощен, если б покаялся. Ничто не равняется Божиим щедротам, взывает св. Лествичник, ничто не превышает их - посему, кто отчаивается, тот самоубийца! Ты грешник? Не отчаивайся, убеждает святой Иоанн Златоуст, "никогда не престану умащать тебя этим врачевством. Много имеешь грехов - не отчаивайся, никогда не престану повторять тебе это. Если ежедневно грешишь, ежедневно приноси покаяние... Ибо человеколюбию Божию нет меры, благость Божия не может быть выражена словом. Грех твой имеет меру, а врачевству нет меры". "Не приходи в удивление, что ежедневно падаешь, - говорит св. Лествичник, - не отступай, но стой мужественно, и Ангел хранитель твои, без сомнения, уважит терпение твое". " Кто искренно приходит к Богу, - уверяет преподобный Симеон Новый Богослов, - тому не попускает Он вовсе пасть, но видя его немощь, содействует и помогает явно и сокровенно, подавая ему свыше руку помощи. Но не будем употреблять во зло, в поблажку своим грехам бесконечное милосердие Божие к грешнику. Не переставать грешить в надежде, что милосердый Господь простит нам все грехи наши, как бы их ни было много и как бы они ни были велики, - есть другой, противоположный отчаянию недуг". "Скверный недуг сей, - говорит св. Лествичник, - ограждаясь Божиим человеколюбием, делается весьма приятным для сластолюбцев". Для освобождения от этого недуга довольно убедиться в той несомненной истине, что Бог сколько милосерд, столько же и правосуден, а потому всем и каждому необходимо покаяние, ибо ничем иным, как сокрушением сердечным и твердою решимостью не грешить впредь, врачуются греховные раны. Некоторые из верующих, вполне сознавая важность покаяния и необходимость его для спасения души, отлагают покаяние на последние дни своей жизни; но как неразумно поступают они, как легко относятся к делу спасения своего и как рискуют этим спасением! Не видим ли почти ежедневно, что пользующиеся совершенным здоровьем и рассчитывающие на долговечность внезапно похищаются неумолимою смертью! Каяться должно не медля по согрешении, ибо пока язва еще свежа, то легко исцеляется, застарелые же и оставленные в небрежении язвы с большим трудом врачуются. Если желаем мы получить прощение, то и сами должны прощать: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный (Мф. 6,14). Грехи, не очищенные покаянием, - это черные пятна на душе; отмываются они ничем иным, как только слезами сердечного покаяния. Согрешил Давид и столь великое принес покаяние, что даже кости его иссыхали от скорби и туги сердечной; а как он оплакивал свой грех! Каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою (Пс. 6,7), вещает он в исповедании своем. Отрекся учителя своего Петр в грозную ночь страстей Христовых, и плакал горько о минутном отпадении своем; проводила блудно житие свое Мария Египетская, и какое суровое принесла покаяние - лишила себя всего, даже самого необходимого, день и ночь болезновала, стенала о своих грехах, в продолжение 17 лет боролась с бесовскими помыслами, понуждавшими ее возвратиться на прежнее житие, и за такое многоскорбное, досточудное терпение, столь великой благодати удостоилась, что реку Иордан переходила, как по суху, а когда молилась, то видима была стоящей не на земле, а на воздухе! Вот какое покаяние есть истинное покаяние, и за оное прощает Господь все грехи наши, по реченному: омой меня, и буду белее снега (Пс. 50,9). Связанные узами сластолюбия скажут: мы не можем так каяться, нам не по силам такое покаяние. На это ответим им словами Божественного учителя: просите и дастся вам (Мф. 7,7). Вот нам путь к покаянию: просить Господа даровать нам оное и вместе с тем понуждать себя к сокрушению и болезнованию сердечному, вспоминать грехи свои и уготованное за них наказание, чаще приводить себе на память час смерти, нередко постигающий нас внезапно, как говорит св. Евангелие: бдите, не весте ни дня, ни часа. Если не озаботимся своевременно о покаянии, то будем безответны на страшном суде Божием, где никто и ничто не избавит нас от гнева Божия, где нераскаянным грешникам произнесется навеки смертный приговор. Несомненный признак оставления прежних грехов есть не только уклонение от них на самом деле, но и непрерывное противоборство пожеланиям их, соединенное со страхом, чтобы опять не впасть под власть греха и сатаны, совершенная ненависть к грехам. Мы должны грехи свои непрестанно вспоминать, дабы тем самым удерживать себя от повторения их, но при памятований о грехах не должно напоминать себе в подробности совершение их, это не полезно, а памятовать лишь то, что мы великие грешники пред Богом. Покаяние праздник творит Богу, потому что и небо призывает на пир. Ангелы радуются, когда покаяние приглашает их на вечерю. Все небесные чины пиршествуют, возбуждаемые к веселию покаянием. Не тельцов, не овец закалает для них покаяние; но предлагает для радования спасение людей грешных. Покаяние, вполне достигшее своей цели, т.е. отпущения всех грехов, низводит в душу человека Пресвятаго Духа Божия и в нем дает верующему залог вечного спасения о Христе Иисусе. Омыв слезами покаяния душу свою, убелив данную нам от Бога брачную одежду, со страхом Божиим, глубоким смирением и любовью приступим к Источнику жизни, к трапезе бессмертной, да причастницы жизни вечныя будем, да не в суд, или в осуждение будет нам причастие Святых Христовых Тайн, но в оставление грехов и жизнь вечную. в начало О ПРИЧАЩЕНИИ ПРЕЧИСТЫХ ХРИСТОВЫХ ТАЙН Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живого, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз. Еще верую, яко сие есть самое пречистое Тело Твое, и сия есть самая честная Кровь Твоя. Молюся убо Тебе: помилуй мя, и прости ми прегрешения моя вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением, и сподоби мя неосужденно причаститися пречистых Твоих Таинств, во оставление грехов, и в жизнь вечную, аминь. Вечери Твоея тайныя днесь. Сыне Божий, причастника мя приими; небо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во царствии Твоем. Стихи эти Церковь наша православная влагает в уста каждому христианину, приближающемуся приобщиться Святейших Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, но не всякому, может быть, понятно, почему Церковь наша так делает. Скажем об этом хотя немного. Церковь православная обычай этот усвоила благоразумно, на пользу многим, потому что не все христиане имеют достаточное познание великой тайны искупления нашего Сыном Божиим; многие даже не знают хорошо и символа веры, и вот Церковь стихами этими помогает малознающим детям своим, поучает их, как должно правильно приступать к приобщению Святых Христовых Тайн; вместе с тем этими же стихами благовременно напоминается и многознающим о смиренномудрии, ибо простецы христиане имеют нужду более в кратком и простом объяснении порядка домостроительства Божия, как слово Божие поучает нас: что первый человек, созданный по образу Божию и по подобию, был свят и имел полное единение с Богом, жил в раю сладости, а потому вполне блаженствовал там, и после падения в грех преслушания, по совету змия, он лишился того блаженного единения с Богом, за то был изгнан из рая сладости и через то подпал под влияние обольстившего его врага, который вовлек как его самого, так и все потомство его во все бедствия и злострадания мира сего. Но Бог любовь не оставил любимого создания Своего погибать до конца, ибо еще прежде сотворения мира Он предвидел событие это и из любви к миру определил послать в погибающий мир Единородного Сына Своего, дабы через Него установить падший образ Свой и опять воссоединить Его с Собою, даровать верующим благодатное усыновление на вечное с ним блаженство, в похвалу славы Своей - в этом заключается вся сущность Божественной цели великой тайны воплощения Господня. Об этом Божественном единении Господь многократно говорил всем, и особенно ученикам своим на тайной вечери, в прощальной Своей беседе. И в высочайшей Своей молитве Он выразительно молил Отца Своего о единении с Ним верующих в Него. При слышании этих Его выражений, у слушающих христиан восторгаются все чувства душевные, особенно когда слышатся Его поражающие слух слова: "Отче, которых Ты дал Мне, да будут едино, как мы едино. И за них я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною, да будут все едино, как Ты, Отче, во мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, Я в них. Ты во Мне. Отче, которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую ты дал мне. Да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них". Этими словами Господь закончил превысочайшую молитву Свою к Отцу Своему (Ин. 17,19-26). Все это показывает, что Спаситель наш имел безмерное и единственное желание пострадать и умереть за спасение погибающего мира, рассеянные чада Божии собрать воедино, соединить их с Богом; что Он и исполнил: пострадал и умер на кресте, воскрес и вознесся на небо, через Апостолов основал на земле Церковь Свою, учредив в ней Святые Таинства, посредством принятия которых уверовавший удобно приобретает спасение души своей, достигши единения с Богом. Всепремудрый Бог наш, как пророк о Нем выразился, изобрел всяк путь художества, для нашего спасения. Он знал и прежде, что люди, и уверовавшие в таинство искупления, и по принятии Святого Крещения, будут грешить и через то терять свое спасение; потому, дабы предохранить их от гибели, Он изобрел особые для этого два дивные Таинства: Покаяние и Приобщение Святых Христовых Тайн, правильное употребление которых очищает все грехи, и после крещения сделанные. Таинство Покаяния, как возвращение Крещения и вторая благодать, прощает все грехи кающемуся грешнику, а Святое Таинство Евхаристии (приобщения) усовершает кающегося грешника и вполне соединяет его с Богом. Потому-то Господь наш Иисус Христос перед Своими спасительными страданиями, возлежа за вечерею пасхальною с учениками, и уже в последний раз совершая сию вечерю, сказал им: Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания (Лк. 22,15), и не должно удивляться таковому безмерному желанию Спасителя нашего, потому что Он восхотел собрать в этом святейшем Таинстве всякое благо и всякую красоту даров Своих и соединить в нем все лучи любви Своей, как бы в некоем чистейшем кристалле. Посему, когда наступил благословенный сей час, Он предал нам всего Себя, да приемлем Его со всей любовью и готовностью. Придите, ядите, говорит Он, сие есть Тело Мое (Мф. 26,26), и по слову Всемогущего хлеб перестал быть хлебом, но сделался истинным Телом Христовым, и ученики приняли и вкушали не хлеб, но Божественное тело Господа Иисуса. Потом Господь взял чашу и, хвалу воздав, подал ее ученикам Своим, говоря: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя (Мф. 26, 27-28), и вино в чаше перестало быть вином, но сделалось истинной Кровью Христовой, и ученики пили из чаши не вино, но Божественную Кровь Господа Иисуса Христа. Господь и до ныне зовет всех нас, чтобы мы текли к Нему и вкушали от собственного Его Тела и Крови, чтобы освятить несчастное состояние растленной нашей природы, чтобы нам преобразиться в собственную Его славу и святость по реченному Им: идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное; оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума (Притч. 9, 5-6). Человек, сколько бы ни был милосерд и благотворителен, но как человек, он подлежит немощам и погрешностям и в самом деле благотворительности; тогда как человеколюбие и благоутробие Господа Иисуса есть беспредельное и святейшее, и там, где Господь любит и благодетельствует, то любит и благодетельствует всесовершенно. Возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их (Ин. 13, 1). Господь дарует нам великий дар Святейшего Причастия, дабы нас облагодетельствовать совершенно, обогатить и душу и тело наше Своею Божественною славой и светлостью, ибо с даром этим обильно изливаются блага Господни на все душевные и телесные силы наши. Он, как имеющий в Себе жизнь, сообщает жизненность и нашему бренному телу, посеявая в нем семя бессмертия; Он как истинный свет, просвещает все наши душевные и телесные чувства, обуздывая в нас греховные пожелания и возбуждая в сердце нашем стремление к добродетели и чистоте. Кто с чистым покаянием и сокрушением сердечным причащается Тела и Крови Господа, тому злые духи, при всем коварстве своем, не только не могут сделать никакого вреда, но даже и близко не смеют приступить к нему. В ком обитает Всесвятейший Господь, тот не может быть рабом греха. Как древле нисходила с неба для народа Божия манна, так и ныне для нас, в Таинстве Причащения, преподается небесный хлеб, без сравнения превосходящий древнюю манну. потому что хлеб этот есть самое святейшее Тело Господа и пречестная животворящая Кровь Его. Приобщаясь Самому Господу, ум наш делается способным к пониманию высоких небесных истин; наша воля укрепляется в добре, и в сердце нашем возбуждаются святые чувства. Можно ли желать нам чего-либо более сего? В Таинстве Причащения Господь даровал нам то, что выше всех благ, - даровал Самого Себя: Свое пречистое Тело и пречистую Кровь, и тем самым даровал нам несомненный залог нашего вечного спасения, по слову Его: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную (Ин. 6,53-54). Вот почему Спаситель так пламенно желал преподать ученикам Своим, и через них всем верующим в Него, таинство Причащения! К этому побуждала Его бесконечная любовь к роду человеческому, Его пламенное желание открыть нам вход в Царство Небесное, ради чего Он оставил недра Отча и облекся в нашу нищету, понес на Себе грехи всего мира и всю тяжесть правосудия Божия. Спаситель наш, выражая обилие любви Своей к нам в сих приточных словах: идите, ибо уже все готово (Лк. 14, 17), вместе с тем с гневом говорит о небрегущих об этом Божественном даре: сказываю вам, что никто из тех званных не вкусит Моего ужина (Лк. 14, 24). Нельзя изобразить яснее любовь, оказываемую нам Спасителем, как уподобив Его чадолюбивой Матери. Вот представим себе: эта нежная мать видит, что дитя ее, уклонившись, удаляется от нее и, ползая, приближается к некоей стремнине, и готово уже упасть в нее: с каким трепетом сердца смотрит чадолюбивая мать на опасность, в которой находится ее дитя! При таком страшном зрелище, что должна делать любящая и мудрая мать? Звать дитя свое? Но она думает: "Услышит ли оно голос мой? Громко позвать его и пригрозить? Но это едва ли спасет его, ибо я испугаю его, и тогда не я ли сама брошу в него как бы стрелу, от которой он тотчас низринется в пропасть?" Что же делает мудрая мать в таком затруднительном положении для избавления дитяти своего от беды? Тихо, молча подошедши, она становится на пути его к стремнине и, оставаясь неподвижною на месте, раскрывает сосцы свои младенцу, и тот, видя сосцы матери, отвращается от стремнины и спешит в объятия матери! Нечто подобное сему творит и Господь Иисус в Таинстве Причащения: как утешает кого-либо мать, так утешу Я вас (Ис. 66,13). Видит Христос раба Своего, который, как несмысленный младенец, выходит из объятии отеческой Его благодати и, живя греховно, достигает края погибели. Если Он станет звать его, чтобы воротился, тот или не услышит, или не послушает голоса Его! Если будет устрашать его, то устрашенный грешник может пасть в стремнину отчаяния и погибнуть. И Господь поступает, как чадолюбивая мать: молча и незримо сретает его на путях погибельного блуждания, раскрывает лоно человеколюбия своего, представляет сии Божественные сосцы - Тело и Кровь Свою, коих сладость ненасытимо желанна для чистых душ, и таким образом уловляет сего заблудшего и возвращает его снова в лоно Божественной Своей благодати. Ибо ласки Твои лучше вина. Влеки меня, мы побежим за тобою (Песн. 1: 1,3). После сего захотим ли мы оставаться столько неразумными, чтобы любить греховную нечистоту и стоять на стремнинах погибели, не заботясь о своем спасении, отвергая отеческую любовь к нам Господа? Приидите вернии, приидите, ядим Его хлеб, и пием вино, еже Он раствори нам. Оставим безумие да поживем и во веки воцаримся. Когда какой-нибудь друг зовет нас к себе для угощения, то он сначала приглашает сам лично, а потом с приближением обеда посылает слуг своих для напоминания; - то же делает и Христос: Он не только сам лично приглашает всех Своих верных приобщаться часто Своей Божественной трапезы, но побуждает еще особыми призваниями через Церковь Свою, в лице учителей и иереев церковных. И послал рабов своих звать званых (Мф. 22,3). Правда, Святая Церковь по видимому довольствуется и нечастым с нашей стороны приобщением: она заповедует своим чадам исповедываться пред духовным отцом и приобщаться Тела и Крови Христовой четыре раза в год в посты или, по крайней мере и уже непременно, однажды в год; но что означает это? Означает ли это действительно довольство Церкви нашей? Нет! Церковь поступаете с нами в этом случае точно так, как поступает обыкновенно добрая и благоразумная мать со своим дитятей. Когда она видит, что дитя ее, по неразумию, капризам или болезни, не принимает пищи и тем подвергает себя изнурению сил, то она упрашивает его вкусить хотя немного пищи, в надежде, что приятность пищи возбудит в нем аппетит, и подкрепленный организм понудит его к большему и частому употреблению ее; так поступила с нами и Церковь наша, когда увидела, как огонь плотских страстей попалил в нас духовные стремления, как, подобно повальной болезни, возобладало нами пристрастие к земным благам, как озабочивает нас беспрестанно служение чреву и как все эти душевные недуги охладили сердце наше к Святейшему Таинству Причастия. Что же делает Церковь, когда видит, что холодность наша к Святому Причастию может довести нас до вечной погибели и приготовить нам ад со всеми его ужасами? Она проникается к нам снисхождением и говорит голосом любвеобильной матери. "Сын мой, удержись от страсти, овладевшей душею твоею, подумай о себе самом, позаботься о спасении своем, постарайся приобщиться небесного сокровища, хотя однажды в год, ради любви к тебе небесного Отца твоею и ради моего желания видеть твое спасение более, чем желает родная мать твоя, приближься к священной трапезе, приготовленной тебе Спасителем мира, чтобы укрепить душу твою, просветить ум твой, очистить чувства твои". Святая Церковь допускает такое снисхождение к немощам нашим именно в той надежде, что христианин, усладившись духовно хотя однажды в год принятием Тела и Крови Христовых, быть может, восчувстует потребность и нужду в более частом причащении, хотя в то же время она желает и молит Господа, чтобы ее чада жили в такой христианской чистоте, которая бы давала им возможность и делала бы их достойными приобщаться не только каждый пост и месяц, но и всякую седмицу и даже каждый день, как было в начале христианства. Посему-то Церковь каждый раз, как совершается Божественная литургия, через своих служителей взывает к нам словами Господа: Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов, пиите от нея вси, сия есть Кровь Моя нового завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. За тем, после приобщения Священнодействующих, выносятся Святые Дары и к нам, и мы слышим приглашение: со страхом Божиим и верою приступите! Что же! Спешим ли мы ответить на это любвеобильное призвание Церкви своим деятельным участием в принятии Святых Даров? Нет. А было время, когда христиане с радостью спешили соединиться с источником жизни, спешили к слушанию слова Божия: молитва и приобщение Тела и Крови Господних составляли самое главное дело их жизни. Они же, говорит святой Евангелист Лука о христианах своего времени, постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении, и в преломлении хлеба и в молитвах (...) каждый день единодушно пребывали в храме (Деян. 2: 42,46). Зато посмотрите, как святые нравы первенствующих христиан далеко отстоят от растленных нравов нашего времени! Если древние христиане постоянно жили и действовали в непосредственном соединении со Христом, то естественно, что вся жизнь их и дела проникнуты были благочестием и чистотою. И что странного, если наша жизнь оказывается жалкою, суетною, греховною, когда мы живем и действуем в удалении от Христа? Древние христиане предпочитали лучше впасть в когти льва или в зубы дикого зверя, чем отступить от Христа; охотнее соглашались быть брошенными в пламень разожженной печи, чем воздать честь языческим богам. А мы, никем не гонимые, сами добровольно удаляемся от Христа, и каждая страсть становится нашим идолом. Отсюда греховные нечистоты, осуждаемые законом Божиим, гнусные по самой природе, увы, являются с дерзновением в христианских домах. А между тем жизнь наша потекла бы иным путем, пороки не овладели бы нашим сердцем, мы не были бы рабами греха, если бы подобно древним христианам чаще принимали в себя Христа в Таинстве Причащения. Идя тем путем, каким шествовали они, мы обрели бы освящение и покой душам нашим. Вопросите о стезях Господних вечных, и видите, какой путь благ, и ходите по нему и обрящете очищение душам вашим! Но если пример древних христиан кажется для нас слишком удаленным и не производит в сердце нашем чувства ревности и подражания, то посмотрим повнимательнее на самих себя: что же мы видим? Мы постоянно жалуемся на немощь нашей природы, нашу удобопреклонность к греху, наше бессилие и слабость против греха. А если это так, то для чего же мы удаляемся от трапезы Господней, могущей укрепить немощи нашей природы и дать нам силу для борьбы с грехом? Если и обыкновенная здоровая пища, принимаемая телом, питает его, подкрепляет и врачует его ослабевшие силы, сообщает ему новые соки и содействует к дальнейшему возрастанию и продолжению его жизни, тем более должно ожидать подобных спасительных плодов не только для тела, но и преимущественно для души, от пищи Божественной, приемлемой нами достойно в Таинстве Евхаристии. Питаясь этой Божественной пищей, мы непосредственно соединяемся со Христом, источником всякого живота и благодати и раздаятелем всех духовных дарований, яже к животу и благочестию. Святое Причастие есть Божественный угль, от которого разгораются все наши телесные и душевные силы, подобно тому как разжигается золото в пламени огня. Огонь этот показал Бог образно Пророку Исаии, когда через одного из Серафимов поднес к устам его в клещах горящий угль: и в руке у него горячий уголь, который он взял клещами с жертвенника (Ис. 6,6). Святое Причастие, по выражению Церкви, есть огнь. В приступающих достойно к сему святейшему Таинству, огнь этот попаляет терние грехов, очищает душу, освящает помышления, утверждает мысли, просвещает все чувства, покрывает, сохраняет и соблюдает от всякого дела и слова душевредного. Святое Причащение есть пища и врачевство; оно врачует все недуги душевные, утишает бесчинные страсти, возбуждает святые помышления, укрепляет душу и хранит в ней силу. Но должно сказать с прискорбием, что таинство Тела и Крови Христовых не для всех приемлющих бывает благодетельно; некоторым оно служит не в спасение, а в осуждение и погибель. Это тем, которые дерзают приступать к Таинству с душою нечистою и оскверненною, не приготовив себя к принятию этого небесного дара. Как позванный на царский пир тяжко оскорбил бы и прогневал царя, если бы явился на пир в своей всегдашней раздранной и запятнанной одежде, - он не только был бы прогнан с пира, но и понес бы достойное наказание за свою дерзость; так равно прогневает царя и Владыку всех Господа Иисуса Христа тот, кто дерзает являться к Его Пречистой и Божественной вечери с своею всегдашнею душевною нечистотою и скверностью, не омытыми и не очищенными слезами покаяния. Такой не только лишается благодатных даров причащения, хотя и приступает к нему; но и готовит себе наказание за свою дерзость - неуважение к святости и величию Таинства. Причащение для таковаго есть огнь опаляющий недостойныя [1]. И Иуда Искариотский вместе с другими Апостолами причастился на тайной вечери от Самого Господа пречистых Тела и Крови Его, но так как он дерзнул принять оныя, не оставив своего коварного намерения предать Господа, то принял Святые Дары в суд себе и вечную погибель. Тогда диавол вполне уже овладел его умом, сердцем и волею, и он, как предсказал ему Господь, сотворил скоро (Ин. 13,27) - в ту же ночь привел он свой коварный замысел в исполнение. Посему-то святой апостол Павел, научая Коринфян достойно приступать к принятию Святых Тайн, открывал им, что если они после приобщения не укреплялись, а расслаблялись душою и телом и недуговали, если некоторые из них вскоре после приобщения умирали, то это происходило оттого, что они принимали Святое Причастие не с подобающей чистотою совести, не довольно рассуждая о величии дара благодати и о своем душевном расположении. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11,29). Святое обыкновение ежедневного причащения Святых Христовых Тайн продолжалось в первые века христианства без нарушения: но далее горячность и усердие в христианах начали охладевать. Многие желали только присутствовать при совершении литургии и слушать ее, но не приобщаться Святых Христовых Тайн. Против такой холодности к Таинству Причащения св. Иоанн Златоуст сильно вооружался, называя ее бесстудной [2] и не достойной христианина. Сетуя о таком обычае и укоряя подобных христиан, он восклицает: "Оле обычая, оле предприятия дерзости, туне жертва повседневная, туне предстоим жертвеннику, никто же есть причащайся! Неси ли достоин жертвы, ниже причащения? (Это было общим извинением у тогдашних христиан, равно как и у нынешних.) Слышиши стоящаго проповедника (Диакона), чего убо ради глаголет (оглашенным) "отыдите не могущие молитися"! Ты же ли стоиши бесстудно? Но ты неси от сих, а от могущих причасти

Архиепископ Егорьевский Марк: «Посещение святынь изменяет людей» Версия для печати 5 сентября 2011 г. 11:50 О духовной и практической сторонах поездок по святым местам порталу Православие.ru рассказывает руководитель Управления Московской Патриархии по зарубежным учреждениям архиепископ Егорьевский Марк. — Вы являетесь главным редактором журнала «Православный паломник». В этом году это издание заметно изменилось, как внешне, так и по содержанию. Сейчас выходит немало качественных и интересных православных изданий. Какое место журнал призван занять среди них? — Наш журнал издается уже десять лет и имеет свою историю. Это единственное издание в России, посвященное именно паломничеству. Сейчас действительно много качественной печатной продукции православной тематики. Чтобы соответствовать современному уровню, редакцией журнала был предпринят ряд шагов по изменению облика издания и его дизайна. В «Православном паломнике» отныне станет больше художественных фотографий и иллюстративного материала в целом, улучшится полиграфия. С этого года полностью обновлена рубрикация. Все перечисленное делается с целью максимального соответствия реальным практическим нуждам читателей. Как главный редактор, убежден, что принципиальным отличием журнала от иных православных изданий и телевизионных программ о путешествиях должно стать не просто изложение информации о святых местах Православия, а серьезные аналитические материалы и интервью, основанные на личном паломническом опыте известных священнослужителей и мирян. На страницах журнала будут вестись дискуссии о паломничестве, а в публикациях будут затрагиваться самые острые вопросы, которые возникают в связи с этой темой. Мы хотим, чтобы журнал стал более живым. — Какие проблемы современного паломничества Вы считаете наиболее серьезными? — К сожалению, таких проблем немало. Самая большая в том, что люди часто не понимают разницы между паломничеством, трудничеством и туризмом. Это особенно было заметно в начале 1990-х годов, когда огромное количество туристических компаний стали вдруг в одночасье предлагать «новый продукт» — паломнические поездки. Людям стали продавать экскурсионные туры по святым местам, это оказалось востребованным, но даже сейчас, спустя 20 лет, трудно как-то упорядочить подобный бизнес. Что ждет человек, отправляясь в паломничество? Главным в таком путешествии является не рассказ экскурсовода, не фотографирование на память, а молитва и поклонение святыням, участие в богослужениях, то есть то, что духовно питает и укрепляет. Вместе с тем большинство людей, которые приезжают на экскурсию в храм или монастырь, прежде всего нуждаются в просвещении. Для тех, кто только недавно начал интересоваться церковной жизнью, такая поездка может стать началом его пути в Церковь, а может отвратить от веры навсегда. Поэтому развитие и правильная организация такого религиозного туризма — очень важная для нас, священнослужителей, проблема. Бывает, что, обратившись в монастырь с намерением пожить там, помолиться, посетить святыни, потенциальные паломники слышат в ответ: «Если хотите приехать и пожить в обители, то вы должны и потрудиться здесь». Фактически из этого ответа следует, что свое пребывание человек обязан отработать, а те, кто хотел бы приехать и просто помолиться, монастырю не очень-то нужны. Конечно, сейчас множество монастырей еще не до конца восстановлены и не все из них имеют даже физическую возможность принимать много паломников, которые не являются трудниками. Но я считаю, что все-таки нужно стремиться предоставлять возможность мирянам приезжать на некоторое время в монастырь, чтобы просто побыть там и помолиться, почитать духовную литературу, увидеть пример благочестивой монашеской жизни. Эта традиция, существовавшая в дореволюционные времена, должна сегодня развиваться. Было бы хорошо, если бы монастыри все-таки изыскивали возможность принимать таких богомольцев и не относились к ним, как к бездельникам. В конце концов, проживая в монастырской гостинице, паломник обычно вносит плату — это и есть его материальная жертва монастырю. В разных монастырях в этом отношении разная ситуация. В больших обителях, там, где много паломников, все более-менее ясно. Например, в Валаамском монастыре есть разделение на паломников и трудников. Такая же ситуация в женском Горненском монастыре в Иерусалиме. Но в некоторых обителях к такому разделению еще не пришли. — Присутствие паломника, тем более лица, живущего в монастыре и располагающего свободным временем, создает определенные сложности для уединенной монашеской жизни. Может быть, именно этим объясняется нежелание принимать тех, кто не готов посильно разделять труды с насельниками? — Монастыри, разумеется, имеют право не принимать паломников. Ведь монахи, уходившие от мира и строившие обители в дремучих лесах и пустынях, не предполагали, что к ним будут приходить мирские люди, да еще сотнями за день. Но одно дело, когда это — уединенный скит, а другое — если это знаменитый большой монастырь, где находятся какие-либо известные святыни и куда стремятся множество паломников и туристов. Тогда, наверное, долг монахов — позаботиться о том, чтобы люди, которые приезжают туда помолиться, имели возможность где-то приклонить главу. — Как сегодня обстоят дела с монастырскими гостиницами? — Целевых программ по открытию монастырских гостиниц сегодня нет, даже крупные монастыри таких планов не имеют. Хочу напомнить, что даже в Троице-Сергиевой лавре гостиница для паломников была открыта совсем недавно. До этого момента богомольцы, которые в огромном количестве приезжали в Сергиев Посад, останавливались на частных квартирах и в городской гостинице, недавно прекратившей свое существование. Пока монастырских гостиниц немного, но в таких крупных центрах, как Дивеево, Валаам, Сергиев Посад они появляются. — Сейчас у Церкви и государства есть несколько проектов совместного развития туристско-рекреационных и паломнических зон. Примером этого могут служить Соловки и Верхотурье. Насколько успешными можно считать эти начинания? Будет ли в будущем создаваться новые подобные зоны, и где они будут располагаться? — Эти проекты пока находятся в начальной стадии, и оценить результаты этого начинания просто невозможно. Но я надеюсь, что все они завершатся успехом, и мы получим новый, очень нужный опыт церковно-государственного сотрудничества. — Вы упомянули фирмы, которые продают паломнические туры. Может быть, пришла пора так же, как и книгам, и православным СМИ, присваивать таким фирмам особый гриф, который гарантировал бы качество? Собирается ли Церковь как-то систематизировать работу с турфирмами? — На сегодняшний день паломничество как отдельный законодательно утвержденный институт не существует. Есть туризм, одной из разновидностей которого является религиозный туризм. Этот сегмент, по данным Всемирной туристской организации, является самым динамично развивающимся видом туризма на сегодняшний день, причем не только в России, но и во всем мире. Церковь не может вмешиваться в эту деятельность — ее регламентирует государство, а потому о какой-либо сертификации говорить не приходится. Если законодательное разграничение паломничества и туризма состоится, тогда можно будет создать специальные органы, которые будут проверять соответствие целей, заявленных той или иной турфирмой, религиозным нормам и правилам. Пока проверить это невозможно. Некоторое время назад предпринимались такие попытки, но все достаточно быстро сошло на нет. Туристический бизнес в России приносит ощутимый доход, в том числе в виде налоговых поступлений в бюджет, поэтому упорядочить ситуацию сложно — мы заведомо вторгаемся в сферу серьезных финансовых интересов. В то же время нельзя нарушать право человека свободно исполнять свой религиозный долг. Ведь, например, государство помогает организовать хадж мусульманам. Я вижу в этом поле для очень серьезного церковно-государственного диалога и совместной работы, в том числе и на законодательном уровне. — Как все-таки обычному паломнику разобраться в предложениях турфирм и организовать свою поездку правильно? — Сейчас многие православные паломнические организации вынуждены регистрироваться как туристические компании. Иной формы нет. Например, паломническая служба Екатеринбургской епархии или паломническая служба Валаамского монастыря являются официально действующими турфирмами. Чтобы отправить паломника в путешествие, нужно состоять в специальном реестре туроператоров. В свое время турфирм, претендующих на организацию паломнических туров, было несколько тысяч. Сейчас их число уменьшилось — все-таки наша просветительская деятельность принесла свои плоды, и люди уже не так доверчивы, как раньше. В то же время за последние семь лет в Русской Православной Церкви возникло около 500 паломнических служб. Призыв Священноначалия был услышан. Многие архиереи и священники стали заниматься этой деятельностью. Часто священники просто собирают свою паству и едут как группа самостоятельных паломников, например в Иерусалим. Проблема в том, что в разных странах свои законы относительно туризма, поэтому таким самостоятельным группам нередко приходится хитрить. Например, в Израиле нельзя пройти по святым местам без специального бэйджа. Там строго следят за тем, чтобы группу вел дипломированный экскурсовод; если это не так, то остановят и потребуют объяснений. В других странах могут оштрафовать водителя за то, что он не выполняет требований туристического законодательства. Могут даже и не пустить куда-то. Но, несмотря на все препятствия, например монахини нашего Горненского монастыря водят паломников по Иерусалиму без этих бэйджей, и их никто не трогает. — Занимается ли Церковь подготовкой гидов-экскурсоводов и других специалистов, которые могли бы организовать и сопровождать паломнические группы? — На протяжении нескольких лет при Паломническом центре Московского Патриархата проводились курсы повышения квалификации работников паломнических служб. Они пользовались успехом, на потоке могло собраться 20-30 слушателей, направленных епархиями, при этом люди приезжали не только из России, но даже из стран СНГ. Это были краткие двухнедельные курсы. Мы знаем, что потом значительная часть выпускников стали либо руководителями паломнических служб, либо специалистами-сопровождающими. Думаю, было бы целесообразно такие курсы возродить снова. Ведь чтобы вести паломническую группу, недостаточно просто быть грамотным человеком и знать исторические факты, хотя сейчас даже и такие сопровождающие редки. До сих пор помню, как, проходя собеседование при поступлении на курсы, одна из слушательниц мне рассказывала, что Гроб Господень находится в Турции. — Может быть, лучше всего было бы поручить сопровождение паломников исключительно священникам? — Думаю, у священника и так на приходе есть большое количество обязанностей и послушаний, не всегда он может заниматься еще и паломничеством. Хотя такие примеры есть. Например, настоятель прихода святых Жен-Мироносиц в Венеции отец Алексий Ястребов сопровождает группы паломников. Недавно он даже выпустил книгу и снял фильм о Венеции. Но все же это единичный случай. На мой взгляд, организацией паломничеств должны заниматься грамотные миряне. Епархии на сегодняшний день решают этот вопрос своими силами. Нужно помнить, что в каждом регионе своя специфика, свои святыни, и какого-то универсального рецепта работы с паломниками нет. На курсах можно лишь рассказать о методологии, о принципах работы с группами. Убежден, что паломничество без участия Церкви организовать нельзя. Если религиозный туризм под силу туристической компании, то паломничество возможно только когда в организации поездки принимает участие Церковь, и не просто как благословляющая инстанция, а как непосредственный организатор. — Раньше встречались паломники, которые ехали к святыне «подзарядиться энергией», «почистить ауру» или просто для того, чтобы магическим образом прибавилось здоровья. Насколько это распространено сейчас? — Основная масса паломников стала грамотнее, однако прагматизм, который пронизывает все существование современного человека, проникает, естественно, и в жизнь церковную. До революции паломничество было просто одной из форм религиозной жизни: так люди молились и служили Богу. А теперь человеку уже сложно представить, что он едет поклониться святыне без четкой цели что-то конкретное попросить у Бога. Но иногда и посещение святынь изменяет людей. Даже побывав в туристической поездке в святых местах или увидев своими глазами уклад жизни в монастыре, можно избавиться от суеверий и иллюзий, сделать шаг навстречу Богу. — Допустим ли в паломничестве комфорт? Не секрет, что многие фирмы, прикрываясь благочестием, говорят паломникам: «Терпите, вы же поехали за духовной пользой, а не на курорт». То есть, прикрываясь Православием, прилагают минимум усилий для организации тура, а деньги берут немаленькие. — Думать о комфорте совсем не грех. Везде должна быть своя мера. Конечно, когда человек едет в паломничество и думает, чтобы ему непременно попасть в пятизвездную гостиницу, то это показывает, что человек стремится не в паломничество, а на отдых и ему надо признаться самому себе, что он турист. Паломники склонны к воздержанию и подвигу, и свои запросы нужно ограничивать. Роскошь не нужна, но слово «паломничество» ни в коем случае не должно звучать как синоним дурной организации поездки. Если фирма берет деньги, она должна объяснить за что. Подвиг тогда имеет смысл, когда он совершается добровольно. Если люди ночуют в автобусе и делают это недобровольно, то, конечно же, это плохо. Честь и хвала этим паломникам, если они терпеливо переносят лишения. Но все-таки это неправильно. Паломничество — это труд, поэтому поездку надо организовать так, чтобы была возможность передохнуть, а силы направить на молитву и участие в богослужениях, а не на преодоление бытовых сложностей. Необязательно и то, что надо жить по нескольку человек в одном гостиничном номере. Иногда необходимо уединение, чтобы почитать духовную литературу или помолиться. Присутствие других людей, к тому же, возможно, не вполне воцерковленных, будет рассеивать и, скорее, наносить вред. — Какие места в России и за рубежом пользуются наибольшей популярностью у паломников, а какие, напротив, совсем неизвестны, но по своей духовной значимости не менее ценны и на них стоит обратить внимание? — Если говорить о российских святынях, то, безусловно, на первом месте стоят Троице-Сергиева лавра и Дивеево. Много людей приезжает в Екатеринбург. Посещают паломники и Валаам, но там возможности по приему большого числа путешественников ограничены. Киево-Печерская и Почаевская лавры тоже очень чтимы паломниками со всей России. То же можно сказать и о Соловках, которые замыкают список самых посещаемых мест. Среди зарубежных святынь на первом месте Святая Земля. Кроме того, наши паломники посещают Афонские монастыри, храмы в Греции и Италию, где собрано немало святынь древней неразделенной Церкви. Наверное, нет православного человека, который не знал бы о городе Бари, где находятся мощи святителя Николая, и не стремился бы туда, равно как и в «вечный город» Рим — место апостольской проповеди. Из уголков, которые пока еще не стали знаменитыми и не так популярны, могу назвать Вышенскую пустынь, где подвизался знаменитый христианский писатель Феофан Затворник. Оно, может быть, пока не так хорошо обустроено, но это действительно святое, необыкновенное место. Лично для меня большое значение имеет Афон. Я там бываю и по долгу службы, и как паломник, и это ни с чем не сравнимый опыт — участвовать там в богослужениях и служить самому, окунуться в эту атмосферу духовной чистоты, быть среди людей, которые полностью отдали себя Богу, ведь даже среди монахов афониты считаются образцом благочестия. Хочу пожелать нашим паломникам пережить именно эти чувства, а не питаться какими-то внешними впечатлениями.

«Возле кельи о. Анатолия <Потапова> толпился народ, – пишет князь Н.Д.Жевахов, посетивший Оптину Пустынь почти накануне революции в связи со своим назначением на должность товарища обер-прокурора Святейшего Синода. – Там были преимущественно крестьяне, прибывшие из окрестных сел и соседних губерний. Они привели с собой своих больных и искалеченных детей и жаловались, что потратили без пользы много денег на лечение… Одна надежда на батюшку Анатолия, что вымолит у Господа здравие неповинным». С болью в сердце смотрел я на этих действительно неповинных, несчастных детей, с запущенными болезнями, горбатых, искалеченных, слепых… Все они были жертвами недосмотра родительского, все они росли без присмотра со стороны старших, являлись живым укором темноте, косности и невежеству деревни… В некотором отдалении от них стояла другая группа крестьян, человек восемнадцать, с зажженными свечами в руках. Они ждали «собороваться» и были одеты по-праздничному. Я был несколько удивлен, видя перед собой молодых и здоровых людей, и искал среди них больного. Но больных не было: все оказались здоровыми. Только позднее я узнал, что в Оптину ходили собороваться совершенно здоровые физически, но больные духом люди, придавленные горем, житейскими невзгодами, страдающие запоем… Глядя на эту массу верующего народа, я видел в ней одновременно сочетание грубого невежества и темноты с глубочайшей мудростью. Эти темные люди знали, где Истинный Врач душ и телес: они тянулись в монастырь, как в духовную лечебницу, и никогда их вера не посрамляла их, всегда они возвращались возрожденными, обновленными, закаленными молитвою и беседами со старцами. Вдруг толпа заволновалась; все бросились к дверям кельи. У порога показался о. Анатолий. Маленький, сгорбленный старичок, с удивительно юным лицом, чистыми, ясными детскими глазами, о. Анатолий чрезвычайно располагал к себе. Я давно уже знал батюшку и любил его. Он был воплощением любви, отличался удивительным смирением и кротостью, и беседы с ним буквально возрождали человека. Казалось, не было вопроса, который бы о. Анатолий не разрешил; не было положения, из которого этот старичок Божий не вывел бы своею опытною рукою заблудившихся в дебрях жизни, запутавшихся в сетях сатанинских… Это был воистину «старец», великий учитель жизни. При виде о. Анатолия толпа бросилась к нему за благословением, и старец медленно, протискиваясь сквозь толпу народа, направился к крестьянам, ожидавшим соборования, и приступил к таинству елеосвящения… Из книги И.М.Концевича «Оптина Пустынь и ее время»

Святитель Игнатий Ученик. Дай точное и подробное понятие о прелести. Что такое - прелесть? Старец. Прелесть есть повреждение естества человеческаго ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы - в прелести. (Начало 3 Слова преподобнаго Симеона Новаго Богослова. Издание Оптиной Пустыни 1852 года). Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос (Иоан 8,32; 14,6). Усвоимся этой Истине верою в Нее; возопием молитвою к этой Истине, - и Она извлечет нас из пропасти самообольщения и обольщения демонами. Горестно - состояние наше! Оно - темница, из которой мы молим извести нашу душу, исповедатися имени Господню (Псал.144,8). Оно - та мрачная земля, в которую низвергнута жизнь наша позавидовавшим нам и погнавшим нас врагом (Пс.142,3). Оно - плотское мудрование (Рим.8,6) и лжеименный разум (1 Тим.6, 20), которым заражен весь мир, непризнающий своей болезни, провозглашающий ее цветущим здравием. Оно - плоть и кровь, которыяцарствия Божия наследети не могут (1 Кор.15,50). Оно - вечная смерть, врачуемая и уничтожаемая Господом Иисусом, Который есть воскрешение и живот (Иоан 11,25). Таково наше состояние. Зрение его - новый повод к плачу. С плачем возопием ко Господу Иисусу, чтоб Он вывел нас из темницы, извлек из пропастей земных, исторг из челюстей смерти. "Господь наш Иисус Христос,- говорит преподобный Симеон Новый Богослов,-потому и сошел к нам, что восхотел изъять нас из плена и из злейшей прелести" (Начало 3 Слова). Ученик. Это объяснение недовольно доступно для моих понятий: нуждаюсь в объяснении более простом, более близком к моему уразумению. Старец. В средство погубления человеческаго рода употреблена была падшим ангелом ложь (Быт.3,13). По этой причине Господь назвал диавола ложью, отцем лжи и человекоубийцею искони (Иоан 8,44). Понятия о лжи Господь тесно соединил с понятием о человекоубийстве: потому что последнее есть непременное последствие первой. Словом "искони" указывается на то, что ложь с самаго начала послужила для диавола орудием к человекоубийству, и постоянно служит ему орудием к человекоубийству, к погублению человеков. Начало зол - ложная мысль! Источник самообольщения и бесовской прелести - ложная мысль! При посредстве лжи, диавол поразил вечною смертью человечество в самом корне его, в праотцах. Наши праотцы прельстились, то есть, признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиною истины, повредили себя неисцельно смертоносным грехом, что засвидетельствовала и праматерь наша. Змий прельсти мя - сказала она - и ядох (Быт.3, 13). С того времени естество наше, зараженное ядом зла, стремится произвольно и невольно ко злу, представляющемуся добром и наслаждением искаженной воле, извращенному разуму, извращенному сердечному чувству. Произвольно: потому что в нас есть еще остаток свободы в избрании добра и зла. Невольно: потому что этот остаток свободы не действует как полная свобода; он действует под неотъемлемым влиянием повреждения грехом. Мы родимся такими; мы не можем не быть такими: и потому все мы, без всякаго исключения, находимся в состоянии самообольщения и бесовской прелести. Из этого воззрения на состояние человеков в отношении к добру и злу, на состояние, которое по необходимости принадлежит каждому человеку, вытекает следующее определение прелести, объясняющее ее со всею удовлетворительностию: прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину. Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи пряната и извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечныя ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцем с душею. Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти. Со времени падения человека диавол получил к нему постоянно свободный доступ (Цитата из преподобнаго Симеона Новаго Богослова, в Слове Никифора монашествующаго; Преподобный Макарий Великий, Слово 7, гл.2). Диавол имеет право на этот доступ: его власти, повиновением ему, человек подчинил себя произвольно, отверг повиновение Богу. Бог искупил человека. Искупленному человеку предоставлена свобода повиноваться, или Богу, или диаволу, а чтоб свобода эта вынаружилась непринужденно, оставлен диаволу доступ к человеку. Очень естественно, что диавол употребляет все усилия удержать человека в прежнем отношении к себе, или даже привести в большее порабощение. Для этого он употребляет прежнее и всегдашнее свое оружие - ложь. Он старается обольстить и обмануть нас, опираясь на наше состояние самообольщения; наши страсти - эти болезненные влечения - он приводит в движение; пагубные требования их облачает в благовидность, усиливается склонить нас к удовлетворению страстям. Верный Слову Божию не дозволяет себе этого удовлетворения, обуздывает страсти, отражает нападения врага (Иак.4,7): действуя под руководством Евангелия против собственнаго самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало по малу влияние на себя падших духов, он мало по малу, выходит из состояния прелести в область истины и свободы (Иоан 8,32), полнота которых доставляется осенением Божественной благодати. Неверный учению Христову, последующий своей воле и разуму, подчиняется врагу, и из состояния самообольщения переходит к состоянию бесовской прелести, теряет остаток своей свободы, вступает в полное подчинение диаволу. Состояние людей в бесовской прелести бывает очень разнообразно, соответствуя той страсти, которою человек обольщен и порабощен, соответствуя той степени, в которой человек порабощен страсти. Но все, впавшие в бесовскую прелесть, то есть, чрез развитие собственнаго самообольщения вступившие в общение с диаволом и в порабощение ему,- находятся в прелести, суть храмы и орудия бесов, жертвы вечной смерти, жизни в темницах ада. Источник и продолжение : Свт.Игнатий (Брянчанинов). О прелести http://www.savva.org...nov2/i_cont.htm http://www.sedmitza.ru/text/1147915.<wbr></wbr>html <object width="480" height="360"><param name="movie" value="http://www.youtube.com/watch?v=pnLCFbVXbdY?version=3&hl=ru_RU"></param><param'>http://www.youtube.com/watch?v=pnLCFbVXbdY?version=3&hl=ru_RU"></param><param name="allowFullScreen" value="true"></param><param name="allowscriptaccess" value="always"></param><embed src="http://www.youtube.com/watch?v=pnLCFbVXbdY?version=3&hl=ru_RU" type="application/x-shockwave-flash" width="480" height="360" allowscriptaccess="always" allowfullscreen="true"></embed></object> Талантливый писатель, монах-аскет, по праву названный отцом современного иночества, епископ... Наследник знатного дворянского рода, святитель Игнатий получил прекрасное образование. Благодаря выдающимся способностям Брянчанинов стал любимцем императора и мог бы занять блестящее положение в высшем обществе. Он же избирает жизнь монаха... Святитель Игнатий (Брянчанинов) совершил поистине уникальный, титанический труд по изучению творений святых отцов Церкви. Все прочитанное и обдуманное, провереное личным опытом воплотилось в книги, написанные доступным нашему времени языком. Святые преподобные Оптинские старцы, игумен Никон (Воробьев) и многие другие подвижники благочестия рекомендовали своим духовным чадам руководствоваться в духовной жизни книгами святителя. Фильм повествует о главных вехах жизненного пути святителя Игнатия, епископа Кавказского и Черноморского. Об этапах жизни и духовном наследии святителя Игнатия рассказывают Архиепископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан и профессор Московской Духовной академии Алексей Ильич Осипов.</wbr>

В настоящее время не только среди мирян, но и среди молодого духовенства начинает распространяться такое убеждение: вечные муки несовместимы с беспредельным милосердием Божиим, следовательно, муки не вечны. Такое заблуждение происходит от непонимания дела. Вечные муки и вечное блаженство не есть что-нибудь только извне приходящее, но есть, прежде всего, внутри самого человека. "Царствие Божие внутрь вас есть" (Лк. 17, 21). Какие чувства насадит в себе человек при жизни, с тем и отойдет в жизнь вечную. Больное тело мучается на земле, и чем сильнее болезнь, тем больше мучения. Так и душа, зараженная различными болезнями, начинает жестоко мучиться при переходе в вечную жизнь. Неизлечимая телесная болезнь кончается смертью, но как может окончиться душевная болезнь, когда для души нет смерти? Злоба, гнев, раздражительность, блуд и другие душевные недуги – это такие гадины, которые ползут за человеком и в вечную жизнь. Отсюда цель жизни и заключается в том, чтобы здесь на земле раздавить этих гадов, чтобы очистить вполне свою душу и перед смертью сказать со Спасителем нашим: "Грядет бо сего мира князь, и во мне не имать ничесоже" (Ин. 14, 30). Душа грешная, не очищенная покаянием, не может быть в сообществе святых. Если бы и поместили ее в рай, то ей самой нестерпимо бы было там оставаться, и она стремилась бы уйти оттуда. Действительно, каково немилосердной быть среди милостивых, блудной среди целомудренных, злобной среди любвеобильных и т.д.? Один бедный учитель попал однажды на великосветский обед. Посадили его между генералами. Плохо он себя чувствовал; и с ножом и с вилкой не так обращался, как его высокие соседи; подвязал салфетку, – видит – нехорошо, другие соседи не подвязывают; положил на колени, а она предательски на пол скатилась, пришлось нагибаться и поднимать с полу. Блюд было много, учитель от некоторых отказывался, так как не знал как к ним приступить. Весь обед сидел он как на иголках и только мечтал, когда-то он кончится. Все же остальные вели себя как дома, все блюда отведали, весело разговаривали, смеялись. Наконец, обед кончается; после десерта несут последнее блюдо: маленькие стаканчики, наполненные какой-то беловатой жидкостью, поставленные в большие стеклянные чашки. Подали сначала генералу, сидевшему рядом с учителем, тот взял и поставил рядом с собою. Учителю очень хотелось пить, взял он стаканчик и выпил залпом. Не особенно вкусно показалось – вода теплая с мятой. Но каково было смущение бедного учителя, когда он увидел, что все стали полоскать водою рот, и никто эту воду не стал пить. Вконец смущенный, встал он из-за стола и в глубине души дал клятвенное обещание никогда не бывать на великосветских обедах. Если уж на земле так неприятно быть не в своем обществе, то тем более на небе. Из бесед с преподобным Варсонофием, старцем Оптинским Фреска из фотоальбома "Казанский храм. Фрески Страшного Суда"

При начале призвания к жизни духовной Господь посещает благодатию Своею и различными утешениями, но после отнимает оные и ввергает в огнь многообразных искушений и скорбей, чтобы самолюбивое и славолюбивое наше устроение совершенно испепелилось огнем искушения, и не имели бы мы надежды на себя и на свои дела, но на милость и человеколюбие Божие. Смирение велие благо! Считаю нужным напомнить вам, чтобы вы не страшились искушений, какие будет угодно Богу послать вам к познанию и ведению своей немощи и к смирению. Я помню, как вы говорили, что боитесь искушений, а без искушения и спасение не совершается: «всякому доброму делу или предыдет, или последует искушение», а без того и дело твердо быть не может. Я вам давал читать книжицу к новопоступившему монаху; вы там видели, что нужны искушения, и когда оные обыдут вас, то не смущайтесь, если и тысячу язв на день приимете; кто не имеет искушений, тот лишается и дарований духовных. Всякому нужен огнь искушений к испытанию и научению в терпении. Ты смотри на вещи с точки той, как Промысл Божий печется о спасении нашем: иному больше, а иному меньше требуется случаев к терпению и обучению, а другому еще не пришло время. Из писем прп. Макария Оптинского

Учительство Творить и учить трудно. Трудно блаженство учительства, и трудно избавление от его греха. Учащий уподобляется Богу. Неправильно (ненадлежаще, и не в надлежащем духе) учащий уподобляется идолу и диаволу. В этом крест истинного учительствования, и его слава. о. Николай Гурьянов фото: zaistinu.ua "Я пришел для того, чтобы имели жизнь, и имели с избытком". (Ин. 10,10.) Если трудно учить, то еще труднее учить учительству. Ибо учительство есть и великий грех, и величайшее добро. Учительство грех, потому что: "и не называйтесь наставниками, ибо Один у вас Наставник - Христос" (Мф. 23, 10). И - "Братья мои, не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению" (Иак. 3, 1). Учительство - добро, потому что "кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царствии Небесном (Мф. 5, 19) и - "Как прекрасны ноги... благовествующих благое" (Рим. 10, 15). Творить и учить трудно. Трудно блаженство учительства, и трудно избавление от его греха. Учащий уподобляется Богу. Неправильно (ненадлежаще, и не в надлежащем духе) учащий уподобляется идолу и диаволу. В этом крест истинного учительствования, и его слава. Евангелие есть Слово, направленное не к ученикам только, но и к учителям, ибо ученик Божий есть учитель человеков. Жить по Христу, - это значит непрестанно учить всех и научаться чрез всех и от всего. Жить по Христу, - непрестанно учить себя. Учение истине - других, есть лишь возрастание учения себя. Кто евангельски учит себя (являет любовь Божию к себе), может учить и других. Правильно учащий себя - изливается правильностью сердца своего, и учения своего на других. Ибо других видит частицами себя. И им изливает свое познание любви. Им излучает свое познание правды; и словами, и делами, и молчанием, и молитвой. В любящем, все - учит; ничто не пребывает в покое, все изливается, излучается, приобщается ко всему, и все приобщает своей любви. Учительство Христово есть осоление Мира - чрез людей. Людей - друг чрез друга. Лживое учительство, есть сеяние плевел (Мф. 13, 25) - горькой травы зла и неведения. Сеяние учения равно сеянию хлеба. Слово небесное сеется через слово человеческое. Слово человеческое есть вид зерна; слово Божие есть сила жизни в зерне. Форма должна сгнить, и слово человеческое должно стереться. Сила Божия, оплодотворявшая слово человеческое, дает плод. Суд над словом есть молчание, в котором все истинное зреет и растет (митр. Филарет). Слово о Духе должно быть словом духа. Иначе оно будет ложно. Слово истины - проволока тонкая, по которой дух Божий востекает к сердцу человека и изменяет сердце. "Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам" (Ин. 15, 3). "Я, - говорит Господь - испытующий сердца" (Апок. 2,23). "Вера от слышания" (Римл. 10, 14). Вера есть изменение естества; не убеждение, а изменение естества; не убеждение, а изменение и претворение человека. Слух же и слово - проводники веры к сердцу - от другого сердца. Мир полон различными колебаниями и волнами. Положительное и отрицательное движение духа совершается за порогами нашего сознания, и только отчасти улавливается опытом нашей жизни (Евангелие - о траве, невидимо, однако же заметно растущей. Мк. 4.26-29). Учительство есть горение и излучение правды, все равно, скрытое или открытое ("Нет ничего тайного что бы не стало явным"). Истинное учительство зреет с сокровенным сердца человеком, (1 Петр. 3, 4), и не утаивается ни от людей, ни от ангелов. (От людей - иногда, от ангелов - никогда; и потому всегда есть сила для мира и его спасение). Блажен подвиг проповедников Слова, "проповедующих на кровле" (Мф. X, 27); блажен подвиг и безмолвного скитания, в ущельях земли (Евр. 11, 38) святых отшельников. Их свет учит и греет миллионы людей... Наставление у прп. Серафима "От избытка сердца глаголют уста" (Мф. 12, 34). Что такое этот избыток сердца?... Влага ядовитая имеет ядовитое испарение. Благоухающая, - благоухает своим испарением. Духовное содержимое сердца не может утаиться, оно просвечивает сквозь человека, льется из глаз, сходит с языка, со всех движений и черт. В сокровенной внутренней жизни человека накапливаются энергии, добрые или злые. Добрые, столь же не могут жить в одном сердце со злыми, как вода с огнем. Либо огонь уничтожает воду, либо вода заливает огонь. Их борьба есть мучение человеческого сердца. Мучение исчезает лишь при победе злого или доброго, и человек либо успокаивается во зле и самоволии, становится (по-сатанински) "выше добра и зла" (Ницше), либо находить покой Господень - благословенную "субботу" свободы от страстей и похотей. Первое "успокоение" есть выражение духовной смерти; второе - жизни во Христе. Всякий человек имеет свое содержимое сердца. Над очищением сего содержимого надо непрестанно работать человеку, дабы увидеть Господа, дабы осязать Господа руками своими. Блаженство сего обещано чистым сердцем (Мф. 5, 8). Огонь Духа должен испарить из сердца все воды, капли и пену страстей (греховных самоволий). Вода Крещения должна угасить все "разженые стрелы лукавого" (Эфес. 6, 16), огонь похоти и греха. Дабы единое высшее естество восцарствовало в сердце, оживотворяя его огнем святыни, и прохлаждая водами Высшей жизни. Вода жизни подменивается, в злом сердце, мертвой водой, и огонь славы горней подменивается огнем геенны. Вода греха и смерти сжигается огнем любви евангельской, и огонь геенны угашается водами благодати. Но пока не совершилось это воскресение человека (уже в сей жизни), идет борьба за вечную жизнь: радость и мучение человеческое. "Избыток сердца" есть излучение данного (в сей миг) содержания сердца. Избыток надо хранить, не являть его. В этом закон первичной духовности человека. Надо управлять своим "избытком", уметь его удерживать. Злой надо удерживать, и испепелять. Добрый надо удерживать - хранить, как нечто драгоценное, сокровенное, нектарное, исчезающее - при неосторожном и неблагоговейном обращении. Вода благодати дастся тому, кто умеет сохранить. Огонь духа небесного вручается тому, кто умеет не только его мудро открывать в Мире, но и загораживать его руками своими от больных глаз мира. "Избыток" свой благодатный надо хранить, как зеницу ока сердечного, тысячекратно более тонкого, чем внешнее, глядящее на временные явления мира. Непроизвольно показывают обычно люди зло свое. Хотят скрыть, и - не могут. Пусть и обнаружение добра всегда идет этим путем. И тогда будет являться истинный избыток. Если сами станем открывать добрые "избытки" свои - откроем сердце неутвержденное свое, и - поранимся (Мф. 7, 6). Если станем скрывать сердце, - откроем избыток, в той мере, в которой скрыли сердце... Ибо Господь уже будет являть Свой избыток любви чрез наше, умершее для своей правды сердце. Чуден и тонок этот закон; блаженно его применение. Видишь его на скромных, на совестливых, на не знающих своей правды, но сияющих своей правдой людях. Явно учит лишь тот, кто умеет учить тайно. Тайно просвещать себя, тайно отражать свет Божий в мире. "Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая" (Мф. 6, 3), "Помолись Отцу твоему втайне" (Мф. 6, 6)... Смотрите, не творите милостыни вашей пред человеками, да видимы будете ими (т.е. ради этого) (Мф. 6, 1)... "Подобно Царствие Божие горчичному семени, которое меньше всех семян (в мире земных явлений) (Мк. 6, 3031). Тайное отношение к окружающему миру, сокрытие в Господе. Поручение себя и дел своих Всевышнему. Старцы оптинские по большей части обличали прикровенно (под видом какого-нибудь рассказа или события из их личной жизни). Таинственное вразумление - самое острое, "рассекающее" человека. Слово Божие только то рассекает нас, которое наиболее непосредственно, т.е. не принудительно и остро входить в нашу душу. Мы ищем убеждения, не насилующего нашей свободы, а всякое слово человеческое тащит нас; лишь одно Слово Божие (хотя бы и в слове человеческом) - зовет нас, являя свою любовь. Слово же человеческое уговаривает и принуждает. Бог Живой есть величайшая свобода и милование. Этого милования исполнены мы должны быть, и тогда слово наше будет учить и освобождать. Явное учительство есть свидетельство; или, иначе сказать, - мученичество. Мученик по-гречески означает "свидетель", и свидетель (истины Божией в мире) есть всегда мученик. Ибо преодолевать ему надо терние собственного сердца и шипы диавола, и всего мира. Свидетельство есть явное учительство в мире. Истина должна проникнуть до последней сферы мира, на самые дальние его волны, объять слух и голос, воздух, дыхание и язык. Когда мы свидетельствуем (явно говорим истину Божию в мире и о мире), мы говорим не только тому человеку, которому говорим в данную минуту, но и всему миру: ангелам и человекам, солнцу, воздуху, Земле и небу... Ибо истина, высказанная звуком голоса человеческого, проходит все небеса (Рим. 10, 18) и, увеселяя ангелов, ложится у Престола Божия, как некое семя, долженствующее воскреснуть в Последний день. Безмерно ценно это исповедание слова, свидетельство Истины, чрез грешного человека в мире грешном! Истинно, кто не постыдится Христа, Сына Божия (Его правды, Его чистоты), того и Сын Человеческий не постыдится, когда придет по славе Своей, - "со святыми ангелами" (Лк. 9. 26), добавляет Евангелие. Ибо ангелы - свидетели наших слов. Истину можно говорить лишь "от избытка сердца". И нельзя слышать об Истине "без проповедующего" (Римл. 10, 14). Но, "как проповедовать, если не посланы?" (Римл. 10. 15)... Слышать мир должен истину Божию - от себя же, от своих уст, от уст людей грешных... "Твоими устами буду судить тебя, лукавый раб" (Лк. 19, 22). Оттого ангелы на земле молчат, а человеки посылаются. Их сердцу дается "избыток", и этот избыток дает им силу свидетельства. Свидетельствовать же можно лишь о том, что "видели очи", что "осязали руки" (1 Ин. 11). "О Слове Жизни". Сердце должно осязать, сердце должно видеть Христа. Только такое свидетельство принимается на судах Божьих и человеческих. http://www.taday.ru/text/61513.html

Здесь можно понять так - святитель говорит о том, что если человек злой и не желая меняться внутренне, хочет, внешне, казаться добрым, то неизбежно, будет обличен в своих делах,поступках и мыслях,т.к при самых первых неудобствах в жизни не сможет скрыть свое злое устроение.Святитель желает, чтобы добро, добрым человеком, скрывалось так же, как зло-злым и обнаруживалось только в делах поступках и мыслях в трудностях жизни, там где добру не возможно не проявиться.

Святые отцы о любви к ближнему И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд. (Лк. 26, 31-36). СВТ. ФЕОФАН ЗАТВОРНИК Мысли на каждый день года Коренная, исходная заповедь - люби. Малое слово, а выражает всеобъятное дело. Легко сказать люби, но не легко достигнуть в должную меру любви. Не совсем ясно и то, как этого достигнуть; потому-то Спаситель обставляет эту заповедь другими пояснительными правилами: люби, «как самого себя; и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». Тут указывается мера любви, можно сказать, безмерная; ибо есть ли мера любви к самому себе и есть ли добро, которого не пожелал бы себе кто от других? Между тем, однако, это предписание не неисполнимо. Все дело стоит за тем, чтобы войти в совершенное сочувствие с другими так, чтобы их чувства вполне переносить на себя, чувствовать так, как они чувствуют. Когда это будет, нечего и указывать, что в каком случае надо сделать для других: само сердце укажет. Ты только позаботься поддерживать сочувствие, а то тотчас подойдет эгоизм и возвратит тебя к себе и заключит в себя. Тогда и пальцем не пошевелишь для другого и смотреть на него не станешь, хоть умри он. Когда сказал Господь: люби ближнего, как самого себя, то хотел, чтобы вместо нас, стал в нас, т. е. в сердце нашем, ближний. Если же там по старому будет стоять наше «я», то не жди добра. СВТ. ИГНАТИЙ БРЯНЧАНИНОВ Аскетические опыты, том 1 О любви к ближнему Что можешь быть прекраснее, насладительнее любви к ближнему? Любить — блаженство; ненавидеть — мука. Весь закон и пророки сосредоточиваются в любви к Боге и ближнему. Любовь к ближнему есть стезя, ведущая в любовь к Богу: потому что Христос благоволил таинственно облечься в каждого ближнего нашего, а во Христе — Бог. Не подумай, возлюбленнейший брат, чтоб заповедь любви к ближнему была так близка к нашему падшему сердцу: заповедь — духовна, а нашим сердцем овладели плоть и кровь; заповедь — новая, а сердце наше — ветхое. Естественная любовь наша повреждена падением; ее нужно умертвить — повелевает это Христос — и почерпнуть из Евангелия святую любовь к ближнему, любовь во Христе. Свойства нового человека должны быть все новые; никакое ветхое свойство нейдет ему. Не имеет цены пред Евангелием любовь от движения крови и чувствовании плотских. И какую может она иметь цену, когда при разгорячении крови дает клятву положить душу за Господа, а чрез несколько часов, при охлаждении крови, дает клятву, что не знает Его? Евангелие отвергает любовь, зависящую от движения крови, от чувств плотского сердца. Оно говорит: Не мните яко приидох воврещи мир на землю: не приидох воврещи мир, но меч. Приидох бо разлучити человека на отца своего и дщерь на матерь свою, и невесту на свекровь свою. И врази человеку домашнии его. Падение подчинило сердце владычеству крови, и, посредством крови, владычеству миродержителя. Евангелие освобождает сердце из этого плена, из этого насилия, приводит под руководство Святого Духа. Святой Дух научает любить ближнего свято. Любовь, возженная, питаемая Святым Духом — огнь. Этим огнем погашается огнь любви естественной, плотской, поврежденной грехопадением . «Говорящий, что можно иметь ту и другую любовь, обольщает сам себя», - сказал святой Иоанн Лествичник. В каком падении наше естество? Тот, кто по естеству способен с горячностью любить ближнего, должен делать себе необыкновенное принуждение, чтоб любить его так, как повелевает любить Евангелие. Пламеннейшая естественная любовь легко обращается в отвращение, в непримиримую ненависть. Естественная любовь выражалась и кинжалом. В каких язвах — наша любовь естественная! Какая тяжкая на ней язва — пристрастие! Обладаемое пристрастием сердце способно ко всякой несправедливости, ко всякому беззаконию, лишь бы удовлетворить болезненной любви своей. Мерила льстивая мерзость пред Господем, вес же праведный приятен Ему. Естественная любовь доставляет любимому своему одно земное; о небесном она не думает. Она враждует против Неба и Духа Святого; потому что Дух требует распятия плоти. Она враждует против Неба и Духа Святого: потому что находится под управлением духа лукавого, духа нечистого и погибшего. Приступим к Евангелию, возлюбленнейший брат, поглядимся в это зеркало! глядясь в него, свергнем ризы ветхие, в которые облекло нас падение, украсимся ризою новою, которая приготовлена нам Богом. Риза новая —Христос. Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Риза новая — Дух святой. Облечетеся силою выше, сказал о этой ризе Господь. Облекаются христиане в свойства Христовы, действием всеблагого Духа. Возможно для христианина это одеяние. Облецытеся Господем нашим Иисус Христом, и плоти угодия не творите в похоти, говорит Апостол. Сперва, руководствуясь Евангелием, откинь вражду, памятозлобие, гнев, осуждение и все, что прямо противодействует любви. Евангелие велит молиться за врагов, благословлять клянущих, творить добро ненавидящим, оставлять ближнему все, что бы он ни сделал против нас. Постарайся, желающий последовать Христу, исполнять все эти заповедания самым делом. Очень недостаточно: только с удовольствием прочитать веления Евангелия, и подивиться высокой нравственности, которую они в себе содержат. К сожалению, многие этим удовлетворяются. Когда приступишь к исполнены велений Евангелия, тогда с упорством воспротивятся этому исполнению владыки твоего сердца. Эти владыки; твое собственное плотское состояние, при котором ты подчинен плоти и крови, и падшие духи, которым подвластная страна —плотское состояние человека. Плотское мудрование, его правда и правда падших духов потребуют от тебя, чтоб ты не уронил чести своей и других тленных преимуществ, защитил их. Но ты с мужеством выдержи невидимую борьбу, водимый Евангелием, водимый Самим Господом. Пожертвуй всем для исполнения евангельских заповедей. Без такого пожертвования ты не возможешь быть исполнителем их. Господь сказал ученикам Своим: Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе. Когда с тобою Господь, — надейся на победу: Господь не может не быть победителем. Испроси себе у Господа победу; испроси ее постоянною молитвою и плачем. И придет неожиданно действие благодати в твое сердце: ты ощутишь внезапно сладостнейшее упоение духовною любовию ко врагам. Еще предстоит тебе борьба! еще нужно тебе быть мужественным! Взгляни на предметы твоей любви: они очень тебе нравятся? к ним очень привязано твое сердце? — Отрекись от них. Этого отречения требует от тебя Господь, законоположитель любви, не с тем, чтоб лишить тебя любви и любимых, но чтоб ты, отвергнув любовь плотскую, оскверненную примесью греха, соделался способным принять любовь духовную, чистую, святую, которая — верховное блаженство. Ощутивший любовь духовную, с омерзением будет взирать на любовь плотскую, как на уродливое искажение любви. Как отречься от предметов любви, которые как бы приросли к самому сердцу? — скажи о них Богу: «Они, Господи, Твои; а я — кто? немощное создание, не имеющее никакого значения». «Сегодня я еще странствую на земле, могу быть полезным для любимых моих чем-нибудь; завтра, может быть, исчезну с лица ее, и я для них — ничто!» «Хочу, или не хочу, — приходит смерть, приходят прочие обстоятельства, насильственно отторгают меня от тех, которых я считал моими, и они уже — не мои. Они и не были по самой вещи моими; было какое-то отношение между мною и ими; обманываясь этим отношением, я называл, признавал их моими. Если б они были точно мои,—навсегда остались бы принадлежать мне». «Создания принадлежат одному Создателю: Он — их Бог и Владыка. Твое, Господь мой, отдаю Тебе: себе присвоил я их неправильно и напрасно». Для них вернее быть Божиими. Бог вечен, вездесущ, всемогущ, безмерно благ. Тому, кто Его, Он — самый верный, самый надежный Помощник и Покровитель. Свое Бог дает человеку: и делаются человеку человеки своими, на время по плоти, на веки по духу, когда Бог благоволит дать этот дар человеку. Истинная любовь к ближнему основана на вере в Бога: она — в Боге. Вси едино будут, вещал Спаситель мира ко Отцу Своему: якоже Ты, Отче, во Мне, да и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут. Смирение и преданность Богу убивают плотскую любовь. Значит: она живет самомнением и неверием. Делай, что можешь полезного и что позволяет закон, твоим любимым; но всегда поручай их Богу, и слепая, плотская, безотчетливая любовь твоя обратится мало-помалу в духовную, разумную, святую. Если же любовь твоя — пристрастие противозаконное, то отвергни ее, как мерзость. Когда сердце твое не свободно,— это знак пристрастия. Когда сердце твое в плену, — это знак страсти безумной, греховной. Святая любовь — чиста, свободна, вся в Боге. Она действие Святого Духа, действующего в сердце, по мере его очищения. Отвергнув вражду, отвергнув пристрастия, отрекшись от плотской любви, стяжи любовь духовную; уклонися от зла, и сотвори благо. Воздавай почтение ближнему как образу Божию,— почтение в душе твоей, невидимое для других, явное лишь для совести твоей. Деятельность твоя да будет таинственно сообразна твоему душевному настроению. Воздавай почтение ближнему, не различая возраста, пола, сословия, — и постепенно начнет являться в сердце твоем святая любовь. Причина этой святой любви — не плоть и кровь, не влечение чувств, — Бог. Лишенные славы христианства не лишены другой славы, полученной при создании: они — образ Божий. Если образ Божий будет ввергнут в пламя страшное ада, и там я должен почитать его. Что мне за дело до пламени, до ада! Туда ввергнут образ Божий по суду Божию: мое дело сохранить почтение к образу Божию, и тем сохранить себя от ада. И слепому, и прокаженному, и поврежденному рассудком, и грудному младенцу, и уголовному преступнику, и язычнику окажу почтение, как образу Божию. Что тебе до их немощей и недостатков! Наблюдай за собою, чтоб тебе не иметь недостатка в любви. В христианине воздай почтение Христу, Который сказал в наставление нам и еще скажет при решении нашей участи вечной: Еже сотвористе меньшему сих братий Моих, Мне сотвористе. В обращении твоем с ближними содержи в памяти это изречение Евангелия, и соделаешься наперсником любви к ближнему. Наперсник любви к ближнему входит ею в любовь к Богу. Но если ты думаешь, что любишь Бога, а в сердце твоем живет неприятное расположение хотя к одному человеку: то ты — в горестном самообольщении. Аще кто речет, говорит святой Иоанн Богослов: яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть... Сию заповедь имамы от Него, да любяй Бога любит и брата своего. Явление духовной любви к ближнему — признак обновления души Святым духом: Мы вемы, говорит опять Богослов, яко преидохом от смерти в живот, яко любим братию; не любяй бо брата пребывает в смерти. Совершенство христианства — в совершенной любви к ближнему. Совершенная любовь к ближнему — в любви к Богу, для которой нет совершенства, для которой нет окончания в преуспеянии. Преуспеяние в любви к Богу — бесконечно: потому что любовь есть бесконечный Бог. Любовь к ближнему — основание в здании любви. Возлюбленный брат! Ищи раскрыть в себе духовную любовь к ближним: войдя в нее, войдешь в любовь к Богу, во врата воскресения, во врата царства небесного. Аминь. *** Любовь к Богу основывается на любви к ближнему. Когда изгладится в тебе памятозлобие: тогда ты близок к любви. Когда сердце твое осенится святым, благодатным миром ко всему человечеству: тогда ты при самых дверях любви. Но эти двери отверзаются одним только Духом Святым. Любовь к Богу есть дар Божий в человеке, приготовившем себя для принятая этого дара чистотою сердца, ума и тела. По степени приготовления бывает и степень дара: потому что Бог и в милости своей — правосуден. Любовь к Богу вполне духовна: рожденное от Духа, дух есть. *** Любовь к ближним братская, чистая, ко всем равная, беспристрастная, радостная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам. *** …входим в любовь к ближним, ею в любовь к Богу, бываем в Боге, и Бог бывает в нас. *** Господи! Даруй любовь к ближним, любовь непорочную, одинаковую ко всем, и утешающим и оскорбляющим меня! *** Общий признак состояний духовных — глубокое смирение и смиренномудрие, соединенное с предпочтением себе всех ближних, с расположением, евангельскою любовью ко всем ближним, с стремлением к неизвестности, к удалению от мира. *** От зрения промысла Божия образуются в душе глубокая кротость и неизменная любовь к ближнему, которых никакие ветры взволновать, возмутить не могут. Для такой души нет оскорблений, нет обид, нет злодеяний: вся тварь действует по повелению или попущению Творца; тварь — только слепое орудие. В такой душе раздается голос смирения, обвиняющий ее в бесчисленных согрешениях, оправдывающий ближних, как орудия правосудного промысла. *** Господь первые слова свои устремил против гнева, как главной греховной язвы, главной страсти, противоположной двум главным добродетелям: любви к ближним и смирению. На этих двух добродетелях основано все здание христианской деятельности. Коснение страсти гнева в человеке отнимает у него всю возможность к духовному преуспеянию. Господь заповедал всеусиленное хранение мира с ближними, как и Апостол сказал: Аще возможно еже от вас, со всеми человеки мир имейте. Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват, ты ли, или ближний твой: постарайся обвинить себя, и сохранить мир с ближним при посредстве смирения. *** Совершенною любовью к ближним доставляется усыновление Богу, то есть благодать Святого Духа привлекается в сердце, и изливается в него всесвятая любовь к Богу. *** Все частные заповеди Свои Господь совместил в две главные: в заповедь любви к Богу и в заповедь любви к ближнему. *** Делается человек способным к любви Божией от исполнения любви к ближнему; в состояние же стремления всем существом к Богу возводится молитвою. СВ.МАКАРИЙ ЕГИПЕТСКИЙ Послание Обретя же познание Божие и уразумев страх, удобно преуспеешь и в последующем, то есть, в любви к ближнему. АВВА ДОРОФЕЙ Душеполезные поучения Когда удаляются от Бога и возвращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви: на сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом. *** …не требуй любви от ближнего, ибо требующий (ее) смущается, если ее не встретит; но лучше ты сам покажи любовь к ближнему, и успокоишься, и таким образом приведешь и ближнего к любви. *** Никто не говорит ближнему своему: «зачем ты не любишь меня?» Но сам, делая достойное любви, привлекает и ближнего к любви. СВ.ИОАНН КРОНШТАДТСКИЙ Моя жизнь во Христе, часть 1 Любы, сказано, не радуется о неправде, радуется же о истине [Кор. 13, 6]. Нам приходится часто видеть неправедные, греховные дела человеческие или слышать о них, и мы имеем грешный обычай: радоваться таким делам и выражать без стыда радость свою безумным смехом. Худо, не по-христиански, нелюбовно, богопротивно мы делаем. Это значит, что мы не имеем в сердце христианской любви к ближнему: ибо любовь не радуется о неправде, радуется же о истине. Перестанем вперед так делать, да не осудимся вместе с делающими неправду. *** Не напрасно первым признаком любви нашей к ближнему Апостол поставил долготерпение и милосердие: любовь долготерпит, милосердствует [Кор. 13, 4]: ибо всякий человек немощен, слаб, опрометчив, удобопреклонен ко всякому греху, но и при всем том легко может одуматься, восстать, раскаяться при благоприятных условиях; и потому надо быть терпеливым к его немощам и погрешностям, как желаем сами, чтобы другие были снисходительны к нашим немощам и видя, как бы не видели их и не замечали их. *** Одним много, другим мало дает Господь для того, чтобы мы промышляли друг о друге. Так устроил Господь, что если мы щедрыми дарами Его благости охотно делимся с другими, то они служат в пользу души и тела, раскрывая наши сердца для любви к ближним, а умеренностью употребления их служа и в пользу тела, которое не пресыщается и не обременяется ими. *** Если будешь иметь христианскую любовь к ближним, то будет любить тебя все небо; если будешь иметь единение духа с ближними, то будешь иметь единение с Богом и со всеми небожителями; будешь милостив к ближним, а к тебе будет милостив Бог, равно и все Ангелы и святые; будешь молиться за других, а за тебя все небо будет ходатайствовать. Свят Господь Бог наш, и ты будь таков же. Часть 2 Приноси в жертву любви к ближнему то, что дорого тебе. Приноси своего Исаака, свое сердце многострастное, в жертву Богу, закаляй его своим произволением, распинай плоть со страстями и похотями. Все получил от Бога, будь готов отдать все Богу, чтобы, быв верен в малом Господу своему, ты был поставлен потом над многим. *** Все земные вещи, если мы привязываемся к ним сердцем, одебеляют его, земленят, и от Бога, и от Матери Божией, и всех святых, от всего духовного, небесного и вечного отвращают нас и привязывают нас к земному, тленному, временному, также и от любви к ближнему отвращают. *** Все жертвы и милостыни нищим не заменят любви к ближнему, если нет ее в сердце; потому, при подаянии милостыни, всегда нужно заботится о том, чтобы она подаваема была с любовью, от искреннего сердца, охотно, а не с досадою и огорчением на них. *** Премерзкий враг силится уничтожить любовь любовью же: любовь к Богу и ближнему - любовью к миру, его благам мимолетным и к его растленным, богопротивным обычаям, - любовью плотскою, любовью богатства, почестей, удовольствий, игр различных. Поэтому да погашаем в себе всячески любовь к миру сему и да возгреваем любовь к Богу и ближнему чрез самоотвержение. *** Когда подаешь просящему, который не беден, здоров и по-видимому не заслуживает подаяния, - отчего сердце твое пожалеет для него поданной милостыни, - покайся в этом, ибо и нам божественная Любовь подает блага свои, тогда как мы имеем их и без того довольно. Любовь к ближнему должна так говорить в тебе: хотя он и имеет, но не худо, если я увеличу его благосостояние (а сказать правду, одна или две-три копейки не очень-то увеличат и поправят его благосостояние). Мне подает Бог, почему же мне не подать нуждающемуся? говорю: нуждающемуся, ибо кто станет протягивать руку без нужды? Если бы ты сам только по заслугам получал от Бога дары Его благости, то, быть может, должен был бы ходить нищим. К тебе Бог щедр не по заслугам, да и ты сам хочешь, чтобы Он был щедр. Как же ты не хочешь быть щедрым к братьям своим, имея избытки? *** Ох! как мне противно это диавольское злорадство о грехе ближнего, это адское усилие доказать его истинную или мнимую слабость. И люди так поступающие еще смеют говорить, что они уважают и всеми силами стараются исполнять закон о любви к Богу и ближнему! какая же тут любовь к ближнему, когда даже в великих и святых людях намеренно хотят видеть и отыскивать темные пятна, за один грех чернят всю его жизнь и не хотят покрыть греха ближнего, если он действительно есть? забыли они, что любовь вся покрывает [1 Кор. 13, 7]. *** Любить ближнего как себя, сочувствовать ему в радости и печали, питать, одевать его, если он нуждается в пище и одеянии, дышать с ним, так сказать, одним воздухом - считай так же обыкновенным делом, как питать и греть себя, и не думай, как о добродетели, о делах любви к ближнему, чтобы не возгордиться ими. Есмы друг другу удове [Ефес. 4, 25]. СВТ. ФИЛАРЕТ МОСКОВСКИЙ Сочинений, том 5 Глумясь над пороками ближних, мы нарушаем заповедь любви к ближним; оскорбляем Бога, их милующаго; оскверняем наш ум нечистыми представлениями; подвергаемся опасности быть порицателями невинных и даже будущих святых; смрадом нечистых воспоминаний растлеваем благоухание молитвы; немирною совестию воспящаем сердце наше от восхождения горе; и, конечно, не достигнем оправдания от Того, Который рек: не судите, да не судими будете. *** Предлагаем меру благотворения, никогда не затруднительную, всегда верную и благонадежную: такая мера есть – любовь. Тот сеет о благословении, и о благословении пожнет, кто благотворит из любви к Богу, из любви ко Христу, из любви к ближнему. *** Если ближнему нужно, если тебе возможно только одновременное дело милосердия, или только участие в оном: сделав потребное и возможное, ты исполнил должное. Но если ближнему нужна, и с твоей стороны возможна продолжаемая помощь: не допусти, чтобы твоя любовь к ближнему была короче его несчастия.

"Отвыкание от греха – то же самое, что утрата собственного глаза. Каждый грех, который мы совершаем, мы совершаем от суеты. Конечно, некоторую роль в этом играют незнание, наивность. Поэтому от нас требуется быть мудрыми, как змеи, и незлобивыми, как голуби. Нам нужно и то, и другое. Ничего не стоит ни остроумие без кротости, которое есть зло, а также незлобивость без мудрости, которая есть глупость. Человеку, который страдает от суеты и служит самому себе, есть дело до того, как к нему относятся другие. Если бы он служил Богу, его бы волновал только тот, кому он служит – Бог, и не заботило, что другие о нём говорят. Некоторые люди думают, что им по праву принадлежит милосердие других. Они не понимают, что это вопрос свободы. Мы, христиане, действительно, нередко наивны, но мы не должны быть простодушны…»

"...всегда они возвращались возрожденными, обновленными, закаленными молитвою и беседами со старцами..." Благословенная Оптина ! никто из нее не уезжает не утешенным. Митрополит Вениамин Федченков в "Божиих людях" писал: "......... Мне дважды привелось бывать в Оптиной. Еще с академии я узнал о ней. И будучи студентом, в одном селе встречал духовных чад старца Амвросия и слу- шал их рассказы о нем. Но сам и не думал о посеще- нии пустыни; не воспитывали в нас ни в семинариях, ни в академиях интереса и любви ни к монастырям, ни к подвижникам, ни к таким светилам Церкви, как даже о. Иоанн Кронштадский или епископ Феофан, затвор- ник Вышенский, уже наши современники. Учеба, книги – вот был наш интерес. Потому и после академии по- чти никто из нес не думал о посещении обителей во- обще..."

Пока была на послушании в Оптиной, читала наставления инокам преп. Феодора Студита. Удивительно, но всегда прочитанные главы соответствовали моему состоянию и тому, что произошло за день. Вот, что особенно запомнилось: Стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся: вся вам любовию да бывают ; каждодневно умирайте, чтоб жить во веки; бегайте помышлений злых, как самых дел; почитай многоречие многогрешением, смех — блудодеянием, многоястие и насыщение — рабством похоти; горе мысли, долу очи; будьте чисты телом и душею; воодушевляйтесь благонадежием; ни к чему на земле непривязывайтесь; Единаго Бога бойтесь. Если так будем вести себя, если так будем благонастроены, то ликовствовать будем с Ангелами и радоваться со всеми святыми во веки.*** Мужайтеся и стойте доблестно против обходов диавольских, зная, что брань у нас не с плотию и кровию, а с невидимым и горьким гонителем нашим, сатаною, и под ним сущими отступническими силами. Итак, если на кого нападет помысл похотный, да не мятется он и не смущается; но молитвою, стенанием и слез излиянием да обращает его вспять и отбивается от него, воспоминая огнь оный (вечный), и то, что ныне возгарающееся в нашем жжение служит причиною возжжения и онаго (вечнаго) пламени. Итак сколько бы раз в день ни нападал такой помысл, истребляйте его вконец,— и не будет нам осуждения. Если с похотию сею вместе совпадет и омрачение помыслов, с чувством тяготы подвижничества, горе возведи око сердца своего, и разсеки эту сеть диавола помышлением о возможности умереть каждый час. *** Вижу, что вы усердно трудитесь, в жертву Богу принося труды свои. Но да будут труды ваши всесторонне безукоризненны и достойны воздаяния.— Как же это?- Работайте тихо и безмолвно; слова не во время да не исходят из уст ваших; бегайте превозношения; гнушайтесь продерзости; облекитесь в смирение; нудьте себя на всякое послушание. Смотрите, не навлеките на себя смерти каким либо грехом, и не приближайтесь друг к другу во время страсти; не дерзайте вдвоем быть наедине, ибо тут огнь греха; не касайтесь членов своих, каких бы то ни было, особенно же одного, ибо тут гнев, огнь, смерть. Внимайте чтению; бодренно совершайте псалмопение; не дремите, предстоя Богу, и получите от Него дар, ибо Он всегда раздает дары бодренным. Жалости достойно, когда от лица Царя отходят одни получив дары, а другие отсылаются ни с чем. Хотя те и другие были за одною работою, но как одни работали лениво и сонливо, а другие — искренно и со всем усердием; то так различною оказалась участь их. *** Соревнуйте друг другу в добром. Всякий из вас имеет свое доброе качество, но какого у него недостает, тем обладает другой: у него он пусть и позаимствует его, как добрая пчела, трудолюбно собирающая мед с цветов.— Покоелюбие да будет далеко от нас и леность да будет изгнана.— Теплы будем к Богу и сносливы в подвиге; и ничто да не становится как средостение между нами и любовию к Богу: ни пост, ни бдение, ни холод, ни зной, ни поношение, ни скудость в потребном; но, все почитая второстепенным, всему предпочитать будем спасение наше. *** Ибо, как видите, дела наши требуют труда, подвига и утомления: работаете, изнемогаете, потеете, терпите алчбу и жажду,— кто на пашне, кто в винограднике, кто при точилах елейных, кто на кухне, кто на постройках, кто по келларне и просто каждый над тем, к чему приставлен. Все сии шествуют путем Божиим, приближаются к граду великому и чрез смерть введены будут в радость вкушения благ, отложенных любящим Бога. *** Внемлите убо себе, не сдвигайтесь с направления вашего течения, но, пребывая в том же, преобразуйтесь от светлости в светлость и от боголепия в боголепие. Неподвижны будьте, и не выходите из круга дел, какия обещали вы пред Богом и Ангелами, и пред моим смирением; но паче прилагайте труды к трудам. Блюдитесь, да не разстроит вас мысль о долголетии, и да не разслабит крепости решения вашего жить в самопротивлении и самопринуждении. Мысль эта ложна: ибо что жизнь наша? Сон и тень. Ложна мысль сия, но обольстительна: ибо располагает вместо того, чтоб прилагать смирение к смирению и послушание к послушанию, давать себе послабление за послаблением, которое нередко приводит к совершенному разстройству жизни Богоугодной. *** Припомните, сколько лет подвизания вашего, сколько и каких искушений прошло до ныне! Припомни всякий, сколько раз охватываем был искушением, изнемогал, малодушествовал; потом вдруг воспринимал силу, благонастроение, крепость, дух живительный и воодушевление, чрез слово ли вразумления или братскую молитву; потом опять подвиг,— и опять укрепление державною силою Божиею. Так будет в последующее время жизни вашей подвижнической, и даже паче,- пройдем сквозь огнь и воду и внидем в покой безстрасия. *** Всегда так бывает, что ныне малодушие, а завтра мужество, теперь печальное расположение, а вдруг воодушевление, сию минуту страстей возстание, а в следующую Божия помощь и их пресечение; не таким, как вчера, явишься ты и после завтра, и не на всегда одинаковым пребудешь ты, возлюбленный; но придет к тебе благодать Божия и поборет по тебе Господь. Речешь тогда: где был еси доселе, Господи? и Он скажет тебе на это: смотрел, как ты борешься, и ждал. *** Вижу, как всегда усердны вы в исполнении своих послушаний: одни в приготовлении и печении хлебов, другиe в возделывании виноградников, те на посылках, эти за рукодельями,— шитьем, перепискою, мытьем, печением, варением, приготовлением трапезы, в кузнице, по келарне, в больнице,— при этом неопустительно ходите на все службы церковныя: на часы — первый, третий, шестый, девятый, на вечерню и повечерие, и собираясь благоговейно стоите, поете, молитесь,— и все это без лености и опущений. Весь этот труд ваш, эту тесноту и тяготу всегда имею я в мысли; но не поддавайтесь малодушию: ибо во всех сих препобеждаем, говорит Апостол, за возлюбльшаго ны Господа: так что, хотя труд сей очень велик, но, так как чрез него возсиявает нам спасение вечное и радость безмерная, то радоваться и веселиться надлежит нам при нем, и вдавать себя еще в большие подвиги, и твердо стоять в борении в мученическом житии нашем по уставу общежительному, ни под какою тяжестию не падая, не обращаясь вспять, и не отступая ни пред чем скорбным и притрудным. *** В настоящее время труд подъемлем мы — оба, я — говоря, вы т— слушая, и в дело производя и исполняя говоримое и слышимое; когда же придет время жатвы и собирания плодов; тогда в радости и веселии будем о том, из-за чего трудились, воздыхали, бедствовали, утомлялись, печальни бывали, покоя не знали, поникали главою, падали духом, не зная как бы, прискажу еще,- алкали, жаждали, оставили родителей, друзей, братьев, родных, родину, и всякое земное благо мира сего,— будем в веселии, приемля воздаяния от праведнаго мздовоздаятеля — Бога, во веки веков.— И какия воздаяния?!- Слава и честь не увядаемыя и вечныя, радость и веселие и жизнь неизяснимыя и неугасимыя, насыщение ненасытимое, и наслаждение на наслаждение оными благами, невиданными, неслышанными и неговоренными, царство небесное, сыноположение и наследие Господа нашего Иисуса Христа, истиннаго Бога и Царя веков. Взирая на сие, не будем разленивиться и малодушествовать, какия бы ни случились с нами (здесь) прискорбности в наших занятиях и трудах, когда заставляют нас делать то одно, то другое, и когда при послушании и подчинении приходится испытывать остны в сердце; но, по Апостольскому слову, задняя забывая, в предняя простираться будем, по намеренному теча к почести вышняго звания, и соревнуя в любви божественной тем святым, которые совершились или чрез мученичество, или чрез чистое житие. *** Знаю, что вы злостраждете, испытываете лишения, подъемлете тяжелые труды, проливаете поты. Но не ослабевайте, умоляю вас, любви ради Господней, и продолжайте терпеливо подвигом добрым подвизаться, да в ликовании увенчаны будете на небесах. Желал бы и я трудиться вместе с вами, если б не болезнь ног моих, желал бы и я вместе с вами исходить на дела и смирять работою тело свое. Ибо блаженно по силе трудиться вместе с братиею, и преподобно участвовать в полевых работах их. Вы такими трудами освящаете тела свои и души свои делаете безстрастнейшими, как поистине делатели Господни, если только в надлежащем разуме соблюдаете повеленное,— т. е. если преимущие и распорядители со страхом Божиим и с состраданием к братии делают распоряжения, а подчиненные сохраняют к преимущим покорность и послушание. *** Великое зло продерзая на все смелость и вещь убийственная; и многоискусный диавол, если кто не внимает се6е, быстро при ней нападает, воровски прокрадывается внутрь и уязвляет души наши стрелою злобы своея, увлекая очи на красивыя лица юных, и сладкими улыбкими в тех и других возбуждая возгорение страсти. Когда же успеет он одного обольстить и склонить к нечистой любви, тогда покушается и того, к кому у него страсть, пристрастить и любострастно расположить к нему; потом пойдут взаимныя даяния и воздаяния воззрений и обозрений, душевныя излияния, и сладострастныя горения; а наконец, если не особая Божия помощь, покров отческий и сознание искушения самими пострадавшими сие, там пагуба,— содомское сгорение и гоморское потребление. Но бежим от сего все! Я первый, предъискушен будучи, простираю руку к вам искушаемым. Великое против сего подкрепление и ограждение — хранeниe очей и искреннее исповедание.— Но и в отношении к себе самим не следует допускать подобной неосторожной смелости: ибо и тут кроется смерть,— о чем незнающим лучше не открывать. Пострадавшие, знаете, о чем говорю; однако ж и всем подобает блюстись. Как со зверем диким, как со львом, живешь ты с этою плотию. Если не прострешь на него меча, он тебя похитит, сотрет и убьет. *** Не многими и недостойными словами обсеваю я вас и ныне как всегда, для упражнения душ ваших. Приимите впрочем и это скудное, и вашим доброделанием сию малость слова размножьте в тридцать, шестьдесят и сто. Ей, умоляю вас, переносите благодушно притрудности жизни вашей, и всеусердно исполняйте порученныя вам послушания. Радуйтесь и сорадуйтесь мне все и все благоуспешны будьте. Никто не ропщи, никто не желай другаго (послушания), никто не гордись пред ближним,— ибо мерзость есть Господу и людям таковый,— никто не делай срамных дел, ни душею ни телом, никто не ешь тайно, никто не лги, никто не осуждай, никто не укоряй, не будь без дела, не придумывай извинение в грехах, никто не будь двоязычным, шепотником, фанфароном, велеречивым, притворщиком, братоненавистным, недвигою, упрямцем; напротив все будьте благотечны путем Божиим и благодвижны, ровны (не выдавайтесь), благосдержливы, неутомимы, долу-преклонны выею, благопослушливы, приветливы, ненавистники, продерзой смелости, друг—друголюбивы, безхитростны; дабы так жительствуя и так себя держа, благоуспешно совершить предележащий нам подвиг, и благоугодив Богу обрести обетованныя блага. *** Итак спаситесь все; для сего все понудьтесь и поревнуйте представить себя Богу чистыми, как и созданы были в начале, нося подобие божественнаго образа. Не будьте задорливы и не вдавайтесь в разсеянную многоречивость; когда сходитесь вместе по вечерам, не заводите смехов, и когда работаете вместе, не делайте этого, увлекая друг друга в падение. *** И как в другом ревнуете вы быть верными сим правилам, так соблюдайте их в отношении к вещам: ни овощей не бросайте, как попало, ни плодам не давайте преть; даже лоскутами какими старыми или обрезками в пядень не брезгуйте, тем паче одеждою; ибо если монах должен носить, как написано в Герондике, такую одежду, которой никто не взял бы, если б бросить ее на три дня за ворота, то какою еще одеждою можно брезговать, пока она держится на плечах? И не об этом только говорю так, но и поленом каким не пренебрегайте и сжигайте его попусту, ни отрезком доски, может быть, гожим еще на что-нибудь; не разливайте также вина и не проливайте елея. *** К Богу течем мы, в Царство Небесное простираемся, в свет, в живот, в радость неизглаголанную, в сладостный оный и блаженный рай, в вечные обители, в дивные места славы, в Ангельские хоростояния, в ликования Святых, в пребывающее выну наследие. Не дадим же себе забыть предлежащую нам цель, не позволим себе ослабить напряжения в течении, не увлечься неуместными помышлениями. Не будем сластолюбствовать, ни миролюбствовать, ни плотолюбствовать, ни пленяться красотою лица, поступи, улыбки. В себя самих будем смотреть, как взывает богослов Григорий. Видите, что пострадала Ева, пленившись красотою греховного плода? Да не будет нам пострадать что-либо подобное! - Да и что же получаем мы от поблажки похотям и страстным влечениям? Добро бы ничего; а то, кроме расстройства внутреннего, еще стыд и срам пред Богом и людьми. *** Видим нередко, как иной, объят будучи плотскою любовью, все претерпевает и всякий труд подъемлет, одно имея в виду сближение с лицом, которое зле вожделевает; ни пищею не насыщается он, ни питием не удовляется, ни сном не упокоевается и ничего другого приятного и утешительного не желает, но готов бывает бедный на всякие другие труды и лишения даже до крови, если случится, - чтобы что стяжать и что усокровиществовать? - Чтоб погубить душу свою в геенне огня нескончаемого. - Нам ли, теплой ради любви нашей к доброму, прекрасному, неизреченному и превожделенному Христу, Богу нашему, не пребыть покорно под игом сего блаженного и святого послушания даже до старости, перенося всякую скорбь и всякую стрелу помысла ли, или страсти, оскорбления ли, или нападков, искушения ли, или лишения, поношения ли, или презрения, унижения ли, или очернения, или чего-либо другого от таковых? - Мы, существа разумные, и не должны прилагаться скотам несмысленным и уподобляться им. Но как начали и, шествуя доселе с успехом, достигли некоей меры, так и далее бодрено будем тещи, чтоб благоуспешно кончить путь свой в Господе. Добротолюбие. IV том