Таблица лидеров

Сам я не монах и, присутствуя на постригах, только со стороны мог наблюдать, что происходит с людьми, которых я хорошо знаю и люблю. Я увидел, что на самом деле происходит великое Таинство: в монашестве умирает человек, но рождается ангел. И один из первых вопросов, который задается при постриге, звучит так: «Желаешь ли сподобиться ангельскому образу инокующих?» Монах - это ангел во плоти. Вы можете улыбаться, потому что монахов видели и знаете, можете говорить: «Рассказывай нам, батюшка, рассказывай, мы про них все знаем». Но я вам хочу сказать, что плотская природа остается, духовная брань не упраздняется: мир борется с ангелом внутри монаха, но мир никогда этого ангела уже не победит. Рано или поздно, пройдет десять лет, двадцать, но все равно ангел победит природу. Ангельское в монахе возьмет вверх, оно неистребимо уже, как образ Божий в человеке. «Невидимая брань монаха состоит в том, - по словам старца Ефрема Катунакского, - чтобы победить внутренние страсти, самого себя. Вначале встретишь ветхого человека, подобно Голиафу, но дерзай! Придет благодать, и поднимешься над страстями, над самим собой и увидишь другого человека, подобного новому Адаму, с другим духовным горизонтом, другим духовным одеянием, другой духовной пищей».На первый взгляд любой верующий человек мало чем от монахов отличается, но вы заметьте, как они молчат. Они уже умеют молчать, в отличие от нас. Монахи получают дар молитвы. У них лик обращен к Богу, а не к миру. Они стремятся к уединению, им хочется закрыться, у них уже идет молитва. Вы всмотритесь в монахов: их сразу можно узнать, они от нас отличаются. Есть еще одна тайна: человек не может сам выбрать монашество. Кто благословляет на монашество? Опять монахи. Ангелы выбирают себе восполнение. Только они могут говорить: «Идем, вот ты! Идем к нам - ты готов». Ни один человек из мира, даже особо духовный, не в состоянии благословить на монашество, он может согласиться, понять, но благословить... Благословение родителей имеет большую духовную силу, но даже православные родители теряются перед тайной монашества. При постриге не требуется согласие и благословение родителей, точнее, этот вопрос даже и не возникает. Жития святых и жизнеописания подвижников Православия свидетельствуют о том, что большинство из них шли на монашеский постриг без благословения родителей. Родители удивляются: «Как такое может быть?» Воюют часто. Но ведь чадо к Богу идет! Радоваться надо! Когда человек готов к монашеству? Когда он не откажется. Не потому, что он осознает, что готов, не оттого, что он собрался, а готов тогда, когда пришли к нему и сказали: «Идем!», и он ответил: «Иду!» Именно в этот момент и происходит выбор. Это удивительно! А потому, что неделей раньше человек сказал бы: «Нет!», - он побоялся бы. Через неделю он решит: «Я и без этого проживу». А нужно человеку в такой момент предложить, когда он твердо скажет: «Да!», - а потом, получив этот ангельский образ, он никогда от него не откажется. В монашестве есть дар, который человек, как драгоценную жемчужину, уже никогда ни на что не променяет. Если бы все это узнали, мы бы все туда побежали. Но Господь не всем это дает понимать. Почему Православной Церковью руководит монашество? Потому что Церковь можно доверить только ангелам, а не людям. Вот ангелы и руководят. В Православии архиереев так и называют - Ангелы Церкви. У каждого человека есть два пути, и оба спасительные: путь Марфы и путь Марии. Путь Марфы - это деятельное служение ближним, таково призвание «белого» духовенства. Путь Марии - это выбор «единого на потребу», жизнь монашеская. Монах внимает Господу, сидя у Его ног. Оба пути спасительны, второй - выше, но не нам выбирать. И в монастыре погибнуть можно, и в миру спастись. Монашество - это лицо Церкви, которое всегда обращено к Богу, а священство - лицо Церкви, обращенное в мир, к людям. Вот такие у Церкви два лица радостных. Архимандрит Георгий (Шестун)

В настоящее время многие живут по плоти, и духовной радости не ищут. Чего прежде всего хотят достигнуть? Во-первых, богатства. Затем – славы. Для достижения же этого ничем не пренебрегают. Господь сказал: "за умножение беззакония, изсякнет любы многих" (Мф. 24, 12). Большинство людей уклонились, отошли от Христа. Людей, не разделяющих их взгляды, люди века сего называют отсталыми, непрактичными. По переводу слово "непрактичный" – значит, не вор. Например, хотя бы генерал Черняев: боролся с турками, много услуг оказал государству, он был человеком "непрактичным", т.е. не хапнул ни из сербской казны, ни из нашей, хотя и мог бы. За это люди практичные осуждали его, а затем посыпались на него всякие беды. Спаси вас, Господи, быть людьми практичными! Будьте всегда с Господом, Христос посреди нас есть и был, и будет. Людей непрактичных часто упрекают в мнимой гордости: он – гордец, – говорят, и это кажется им истиной. И первых христиан обвиняли в гордости. Приводят их, например, к игемону, и тот требует: поклонись богам! — Нет, не поклонимся, т.к. мы поклоняемся Единому Богу, создавшему небо и землю, Господу Иисусу Христу. — Гордецы вы! Смиритесь перед богами! — Никогда! И вот обрекают их на мучения. Игемон требует смирения ложного; исполнять его желание – значит, отречься от Христа, что, конечно, невозможно исполнить. И в частной жизни говорят: смирись, живи, как все живут, не будь гордой, не выделяйся от других. Не слушайте этих советов. Некоторые смущаются, отпадают от Христа и гибнут навеки. Спрашиваю иногда посетителей: — Есть у вас дети? — Как же, – отвечают, сыновья и дочери. — Как же вы хотите устроить их судьбу? — Да так: сына хочу видеть инженером, у него самого к этому наклонность, дочерей замуж за богатых и знатных людей. — И вы думаете, что они будут счастливы? — Конечно! – отвечают с уверенностью, а о том, как постараться, чтобы дети стяжали Христа, не думают. Говорят, все можно купить за деньги. Да, действительно, хотя и не все, но многое можно купить за деньги, только Христа ни за какие сокровища мира нельзя купить. А без Христа нет жизни, нет спасения. Из бесед прп. Варсонофия Оптинского

"Против нас работает целая индустрия. Возьмите Интернет - 10-15-20-тысячные блоги, работающие против Церкви. Мы не знаем, на какие деньги это делается, но факт, что там хулится имя Божие. А мы делаем вид, что у нас ничего не происходит. Так мы все потеряем. Ведь наша молодежь не в Церковь приходит, а сидит в Интернете - уже и телевизор не смотрит... У нас с вами сейчас нет времени раскачиваться - мы должны активно работать. Мы должны забыть привычные стереотипы - отслужил панихидку или молебен, денежку получил, сказал всем "спаси Господи" и пошел спать. Закончилось это время, если вы действительно заботитесь о Церкви. Мы должны обращаться к людям вне богослужения, передавая им свое понимание жизни. У нас должен быть новый взгляд на человека, новый взгляд на проблемы, новый взгляд на общество, а значит, должна быть работа..." Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

"Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром; ибо видели очи мои спасение Твое...» (Лк. 2,29-30). Такие слова произнес праведный Симеон, узрев Богомладенца Иисуса. Краткая история его жизни, помещенная в Евангелии, свидетельствует о том, что он любил жизнь и в своей глубокой старости желал продолжения ее. Он любил жизнь, не имея пристрастия к земным удовольствиям. Его святая душа давно уже обитала в горних селениях и наслаждалась предвкушением небесных радостей. Он любил жизнь потому, что она могла быть еще полезна для его ближних. Он желал продолжения оной, чтобы иметь через это возможность увидеть Спасителя Мира, обратить к Нему внимание и сердца своих сограждан. Каждый христианин должен любить жизнь и молить Бога о продолжении ее, но при всем том спокойно оставлять ее, когда Господь и Владыка жизни воззовет его в селения небесные. Утвердим эту истину, которая особенно важна в наши дни, характеризующиеся разочарованием в жизни, унынием, отчаянием и даже самоубийствами. О происхождении и высоком достоинстве человека, о его преимуществе перед прочими земными тварями говорится в самом начале Книги Бытия, в ее первой главе. «Какая великая благость Божия: Господь неба и земли творит нас по образу и подобию Своему, тем показывая особенное к нам внимание и высоту нашей природы» (Прот. Григорий Дьяченко). В своем творении Господь нас вознес высоко. А каковы же в действительности должны быть отношение человека к себе и видение своего места в жизни? Обозначим это термином «самооценка». Самооценка – это оценка человеком самого себя в целом и отдельных сторон своей личности, деятельности, отношений с другими людьми и степени греховности пред Богом. Человек может оценивать свои возможности в выполнении той или иной деятельности как достаточно высокие, может считать их средними, а может думать, что они весьма низкие. Это представление характеризует уровень самооценки: высокий, средний, низкий. Самооценка может соответствовать успешности выполнения человеком деятельности, а может не соответствовать. Самооценка, которая соответствует реальной успешности деятельности, считается адекватной. Такая самооценка позволяет человеку лучше понимать причины своих успехов, ошибок, неудач, вовремя исправлять их. Неадекватной самооценка бывает в тех случаях, когда она не соответствует успешности человека. Неадекватная самооценка может быть завышенной и заниженной. И та, и другая мешают деятельности и развитию человека, они не дают ему правильно понять, в чем причина успехов и неудач, правильно относиться к ним. Американский психолог У. Джеймс считает, что самооценка бывает двух родов: самодовольство и недовольство собой. Для обоих родов самооценки язык имеет достаточный запас синонимов. Таковы, с одной стороны, гордыня, самодовольство, высокомерие, суетность, самопочитание, заносчивость, тщеславие; c другой – скромность, униженность, смущение, неуверенность, стыд, унижение, раскаяние, сознание собственного позора и отчаяния. Наверное, все согласятся, что гордыня является основой повышенной самооценки. Ведь подверженный гордыне человек хвалит себя, например, и за доброе дело, в котором якобы с такой силой проявились его дарования, и за грех, который позволил ему принести глубокое покаяние, и за покаяние, в котором проявилось его «подлинное» благочестие. Этот человек хвалит себя за все, но за все свое, а Бог при этом не нужен. Протоиерей Владислав Свешников отмечает целый ряд проявлений гордыни, название которых начинается с «само», что дает возможность в традиционной аскетике применять вполне стандартное слово «самость». Это самолюбие, самодовольство, самонадеянность, самоуверенность, самопревозношение, самоволие, самосожаление. Самосожаление и в некоторых случаях самолюбие могут выражаться через такую форму гордыни, как обидчивость. Обидчивость оказывается связанной с другой формой проявления гордыни - повышенной самооценкой, или, по терминологии известного духовного писателя 19 века святителя Феофана Затворника, самоценом. Практически всегда, кроме тех случаев, когда покаяние становится устойчивой нормой нравственной жизни, самоцен, или завышенная самооценка, – постоянное явление в жизни большей части падшего человечества (Прот. В. Свешников). Есть еще один порок, в котором никто из нас не хочет сознаться, – тщеславие. «Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать», - говорит апостол Павел (Гл. 5, 26). «Все боязливые – тщеславны, – уверяет св. Иоанн Лествичник, - однако же не все небоязненные смиренномудры». Некоторые отцы предупреждают нас об опасности тщеславия и честолюбия на научном пути: «Встав на этот путь, надо работать, совершать большие и маленькие открытия. Делать доклады, писать статьи, книги и т.д. – все это может быть поводом для развития тщеславия, честолюбия...» (Прот. Глеб Каледа). Например, в Средние века часто не подписывали своих работ, т.к. авторам был нужен результат распространения идеи, а не собственное имя. По словам протоиерея Григория Дьяченко, предметами, которые развивают и поддерживают нашу гордыню, являются богатство, красота, сила, слава, мудрость и даже добродетельная жизнь. «Тяжело я страдаю, - пишет одна женщина старцу Амвросию, - душевным и телесным расслаблением, которое меня отчуждает от всех радостей и связей мирских, и даже от дел долга. Нет для меня надежды в будущности. Одна лишь усиленная молитва к Богу поддерживает меня. Но иногда мои страдания доходят до такой степени, что я совершенно отчаиваюсь. Открываю вам свое малодушие: нет сил больше терпеть». Именно так любой человек от малодушия может перейти к таким душевным состояниям, которые относятся к пониженной самооценке (в православии являются грехами), как отчаяние, тоска, печаль, уныние. Д. Симандз к пониженной самооценке относит страх, сомнение, злобу, враждебность, беспокойство, вину. В помощь избавления от безотчетной печали старец Амвросий, вопреки общему обычаю святых, вынужден был хвалить и ублажать свою ученицу, чтобы каким бы то ни было образом разогнать мрак душевной печали и этим повысить самооценку. Психотерапевт В. Сатир утверждала, что все боли человека, его проблемы, а иногда недопустимо безобразная жизнь и даже преступления – все это результат низкой самооценки. Человек с заниженной самооценкой, как правило, не использует все имеющиеся у него возможности. Он готов заранее, сразу, при первой же неудаче отказаться от дальнейших попыток действовать, не прилагать усилий, чтобы добиться лучших результатов. «Мы не смеем унывать, - говорит один проповедник, - потому что наше расположение духа отражается на окружающих, наши мрачные мысли отнимают у них надежду на будущее и силу в борьбе с искушениями. Лучше молчать, чем заранее высказывать наши опасения». Доктор медицинских наук В. Макаров говорит: «Одной из наиболее часто встречающихся причин нарушения здоровья и неуспешности является заниженная самооценка, низкий уровень самоуважения». Есть примеры великих людей, которые не считали себя людьми высокого достоинства. Вот один из них. После смерти своего отца Николай II писал: «Сандро, что мне делать? Что будет со мной, с тобой, с Ксенией, с Алекс, с мамой и с Россией? Я не подготовлен к тому, чтобы быть царем. Я никогда не хотел этого. Я ничего не понимаю в делах управления. Я даже не представляю, как говорить с министрами». К средней самооценке можно отнести следующие высказывания отцов церкви: «Всякий раз ограждай себя от гордыни, - говорит Василий Великий, - смиряя себя, чтоб возвыситься, подражая Господу, нисшедшему с неба до крайнего уничижения и обратно из уничижения вознесшемуся на подобающую высоту». «Ко всем будь благосклонен, доступен, не пускайся в похвалы себе самому, не вынуждай и других говорить о тебе, не принимай неприличного слова, прикрывай, сколько можно, свои преимущества, а в грехах сам себя обвиняй и не жди обличение от других». Прот. Григорий Дьяченко дает рекомендацию избавления от гордыни и снижения своей самооценки до среднего уровня таким образом: «Не будь несправедливым судьей себе самому и не истязуй благодать. Если находишь что-либо доброе в себе, то, взвесивши это и добровольно предавши забвению согрешения свои, не величайся тем, что сегодня сделал доброго, равно не произноси сам себе прощения и в тех злодеяниях, которые вновь или прежде учинил. Когда же воздымают тебя настоящие добродетели, приведи себе на память прежний образ жизни, и тогда оставишь безумную гордость свою». Примерно так отцы церкви рекомендуют изменять свою самооценку. По моему мнению, скромность можно отнести к средней самооценке. Скромность хорошо описывает архиепископ Иоанн Маховский. Он говорит: «Чем человек скромнее, тем он приятнее для всех. Скромных все любят, тщеславие всех отталкивает. Мы ясно видим, что действует – даже в неверующих людях – непреложный закон. Неверующие тоже подчинены этому закону... Скромность, безусловно, равна милосердию, т.к. в силу одной своей скромности человек уже милосерд к другим людям – не надоедает им своими претензиями, не мучает их своим посягательством на какую-то значимость. Вольно или невольно, скромный всегда отдает честь Богу и людям. Скромный никогда в жизни не проигрывает; этим его таланты и достоинства не унижаются. Скромность отнюдь не означает слабости, как думают некоторые. Она, только она есть сила и доблесть духа. И оттого Слово, создавшее миры (Иисус Христос), приняло на себя жизнь скромного человека и прошло страдальческим путем жизни, показывая дух скромности, как свет, ведущий в бесконечную славу Небесного Царства». В заключение хотелось бы сказать, что для успешной жизненной деятельности, радости жизни и даже некоторого счастья человеку необходимо стремиться вырабатывать в себе среднюю адекватную самооценку. Священник Андрей ВИНОГРАДОВ

Вы сейчас слышали, возлюбленные, трогательную песнь: се жених грядет в полунощи, которая поется на утренях в первые три дня страстной седмицы. Чтобы она для всех была понятна и всем принесла желаемую пользу, позвольте мне предложить любви вашей объяснение ее. Песнь: "се жених грядет в полунощи" напоминает нам притчу Спасителя, в которой Он уподобляет царствие небесное десяти девам, кои, по древнему обычаю взяв светильники свои, выходили навстречу жениху. Составитель песни имел в виду именно эту притчу. Приведем ее здесь и объясним вкратце. "Подобно будет царствие небесное десяти девам", говорит Спаситель, "которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Пять из них было мудрых, и пять неразумных. Сии неразумные, взявши светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же взяли масла в сосудах со светильниками своими. И как жених замедлил; то задремали все, и уснули. Но в полночь раздался клик: се, жених грядет, выходите на встречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. Мудрые отвечали, говоря: чтобы не случилось недостатка у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать; пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились. После, приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. Итак, бдите; потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын человеческий" (Мф 25,1-13). Объяснение притчи: десять дев - пять мудрых и пять юродивых означают нас христиан; из нас одни мудры по своей вере, добродетельной жизни и готовности к смерти; другие неразумны по своему маловерию или холодному равнодушию к вере, по своей порочной плотской жизни, по своей неготовности к смерти и тотчас за нею следующему суду. Так как лежит человеком единою умрети, потом-же суд (Евр 9,27). Неразумные, сказано, взявши светильники свои, не взяли масла с собою. Что же это за светильники и что значит масло для этих светильников? Светильники это души наши, по слову Спасителя: светильник телу есть око (Мф 6,22), под оком Он разумеет сердце человеческое или душу; масло - милостыня, по изъяснению святого Златоуста, или вообще добрые дела. Итак, неразумные христиане, вышедши навстречу жениху, не приготовили для душ своих добрых дел, которые могли бы поддержать их духовную жизнь. Мудрые же, сказано, взяли масло в сосудах со светильниками своими, т.е. они запаслись добрыми делами, чтобы достойно встретить жениха. Кто же жених? Иисус Христос. Когда же и как мы выходим навстречу Ему? Вся жизнь наша должна быть приготовлением сначала к частной встрече Его, потому что всякая душа по смерти своей должна явиться к Нему с ответом, как к Начальнику жизни, и потому всю жизнь свою мы должны заботиться о приобретении и сохранении в сердцах своих живой веры и горячей любви к Господу, чтобы по смерти нашей непостыдно и не осужденно предстать у страшного престола Господа славы; на общую же встречу Ему мы выйдем по воскресении нашем из мертвых, когда вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия и изыдут сотворшии благая, в воскресение живота: а сотворшии злая, в воскрешение суда (Ин 5,28.29). Жених коснит, т.е. Иисус Христос медлит пресекать жизнь нашу смертью, не хотя да кто погибнет во грехах, но да вcu в покаяние приидут (2Петр 3,9), равно медлит и вторым славным и страшным пришествием Своим для того, чтобы умножались более и более сыны царствия небесного; между тем люди, обольщаемые временной сладостью греха, безнаказанностью его; и, видя, что мир стоит прочно, думая, что он будет так стоять бесконечно, да и сами, пользуясь прочным здоровьем и другими вещественными благами, погружаются в душевную дремоту, не радеют о своем исправлении и спят греховным сном. Но вот в самую полночь греховного сна, когда никто из грешников и не думает о своей страшной опасности, раздается громкий голос: се, жених грядет, исходите в сретение Его. Тогда все встрепенулись и зажгли светильники свои, т. е. напрягли душевное внимание. Хорошо будет в это время мудрым христианам: их души будут гореть огнем сладчайшей любви к Господу, но худо неразумным: души этих последних, как светильники без масла, будут гаснуть, т.е. будут темнеть и хладеть от недостатка любви к Богу, источнику любви, и начнут предвкушать муки ада. Попросят елея, т.е. добрых дёл у мудрых христиан, но те не дадут, чтобы и у них не оказалось недостатка, пойдут покупать у продающих, т.е. спохватятся делать добрые дела, и пойдут искать случая для этого, но в это именно время придет жених, т.е. в то самое время, как они захотят делать добрые дела, их застигнет смерть и поставит их перед небесным Судьею без всяких добродетелей, смердящих своими беззакониями. Захотят они войти в чертог небесного царствия, к которому все мы и предназначены от самого своего рождения, для которого и живем - их Господь не пустит и скажет им: не знаю вас. И так бдите, заключает Господь притчу, потому что не знаете ни дня ни часа, в который приидет Сын человеческий. Теперь понятна будет для всех нас церковная песнь: "се жених грядет в полунощи и блажен раб", т. е. всякий христианин, "егоже обрящет бдяща; не достоин же паки, егоже обрящет унывающа (спящего греховным сном); блюди убо душе моя: не сном отяготися" (т.е. не отягощайся душевным греховными сном), "да не смерти (вечной) предана будеши, и царствия вне затворишися; но воспряни зовущи: свят, свят, свят еси Боже, Богородицею помилуй нас". Аминь. Беседа на песнь "Се Жених грядет в полунощи" Великий Пост. Проповеди св. праведного Иоанна Кронштадтского