Таблица лидеров

О высшей добродетели «Да любите друг друга» (Ин 13:34) «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор, 13: 4-6). Взирая на окружающий мир, на те ориентиры и ценности, которые в нем царствуют, на отношения между людьми, зачастую пропитанные личной выгодой, лицемерием и эгоизмом, невольно приходишь к мысли о том, насколько всепоглощающий ядовитый смрад греховного мира заполоняет постепенно сознание людей, заключая как в смертоносный кокон, и устанавливает свои, далекие от Истины, нормы и правила, которым человек, как безвольная машина, охотно следует. И в этом безумстве мира, в повседневной суете, в обыденности серых будней, в погоне за призрачным счастьем забывается то главное, что заповедовал нам Господь, то единственно ценное, что есть в этом мире, та Высшая добродетель, в которой сокровен весь смысл творения Создателя – Любовь. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13:34-35). Любовь изначально дарована человеку Богом, как некая созидающая сила, способная восстанавливать умерщвленное грехом человеческое естество, воскрешать его из руин пороков и беззаконий, освобождать от страстей и зависимостей и воссоединять со Творцом. По словам святых отцов, высшим дарованием Любви в жизни человека является Любовь к Совершенному Богу. «Любовь к Богу есть высший дар Святаго Духа», – пишет свт. Игнатий (Брянчанинов). «Стяжавший совершенную любовь к Богу пребывает в этой жизни так, как бы он не существовал. Ибо он считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и оставил все мирские привязанности. Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле, ибо в нем стремление к Богу душой и умом созерцает только Его Одного», – пишет прп. Серафим Саровский. «Кто любит Бога, тот о Нем только охотно и беседует и к Нему поспешно склоняет всякий разговор свой и, когда начнет говорить о Нем, наговориться не может; ему там только и приятно быть, где ведутся речи о Боге и делах Его. Кто любит Господа, тот охотно спешит в храм Божий, где Господь являет особенное Свое присутствие, где верующие вступают в ближайшее общение со святыми Божиими, в образах представляемыми очам их, и слышат слово о Нем. Кто любит Господа, тот не отступает от помышления о Нем и, когда только улучает свободу, мысленно обращается к Нему и тепло, из сердца беседует с Ним. Кто любит Господа, тот всячески старается угодить Ему исполнением Его святой воли», – свт. Феофан Затворник. Любовь к Богу всегда взаимна, ибо Господь по милости Своей принимает от человека всякое благодарение, бескорыстно отдавая во много крат больше. Любовь к Богу, по словам свт. Иоанна Кронштадского, «проявляется в нас и действует тогда, когда мы начинаем любить ближнего, как себя». «Любовь к ближнему есть стезя, ведущая в любовь к Богу: потому что Христос благоволил таинственно облечься в каждаго ближняго нашего, а во Христе – Бог», – пишет свт. Игнатий (Брянчанинов). «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»(Мф 5:44-48). Настоящая любовь к ближнему, как отражение Божией Любви к нам – она бескорыстна по своей сути и проявляется в желании служить другому, ничего не требуя взамен. Жертвуя своими привычками, амбициями и желаниями, преодолевая внутреннюю боль противоречий, делая что-то для ближнего бескорыстно, соизмерив свои поступки с Небесными критериями Христовыми, человек постепенно перестает замечать недостатки другого, все больше обращая свой внутренний взор на глубину собственного падения, и видит в ближнем лишь образ и подобие Божие, инструмент своего спасения, дарованный Господом. Тогда, на обломках разрушенного эгоизма, живя счастьем другого, человек начинает жить и сам. И в этом случае становится бессмысленным куда-то бежать, искать лучшего для себя варианта, потому что понимаешь, что самое ценное и дорогое, что может быть предложено – оно рядом. Таков закон жизни, определенный Создателем – закон вечный, неизменный, одинаковый вчера, сегодня и во вся веки: только отказавшись от своих эгоистических представлений о жизни, мы сможем утвердиться в истинном понимании ее смысла; только живя для Бога и для ближнего своего, ничего не требуя взамен, мы сможем ощутить абсолютную свободу от своих греховных зависимостей и познать счастье настоящих отношений. Как сонаследники Величайших Дарований мы должны это понимать – не заниматься человекоугодием, которое в корне своем имеет тщеславие, гордыню и духовную лень, а взять всю полноту ответственности за вверенное Господом творение Его, быть сотворцами Богу, воплощать в жизнь все то, что незаслуженно имеем, созидать правильную любовь к ближнему, которая, по словам свт. Игнатия (Брянчанинова),«заключается в исполнении относительно (Божиих) евангельских заповедей, а отнюдь не в исполнении прихотей ближнего, не в действиях относительно его по влечениям падшего сердца, по расчетам и понятиям лжеименного разума». Важно понимать, что каждый человек, приходящий в нашу жизнь – это творение Божие, которое Он любит бескорыстно и принимает во всей полноте. И если мы не видим в людях образа и подобия Божиего, если постоянно стремимся найти в них какой-нибудь изъян, грех или ошибку, то стоит серьезно задуматься – а что мы сами представляем из себя, насколько мы погрязли в греховном болоте страстей и беззаконий, из которого зачастую не хочется вылезать? «Если ты одних людей ненавидишь, к другим относишься равнодушно, а третьих очень сильно любишь, то заключи из этого, как ты еще далеко отстоишь от совершенной любви, которая побуждает одинаково любить всякого человека», – прп. Максим Исповедник. Господь даровал нам величайшую способность – любить. Однако та искаженная система ценностей, то неистинное понимание любви и ее смысла, которые повсеместно царят сегодня в мире, являются тем ядом для человеческой души, который замыкает ее на себе, не позволяя познать свою духовную природу и ощутить реальную связь с Богом – Источником Вечной Жизни и нескончаемого счастья. Людмила Рыжкова http://kznprihod.ru/podborka/o_vysshey_dobrodeteli.aspx

"Когда-то мы все появились на свет, И день тот запомним до смерти, и он все печальней с течением лет, стирается жизнь в круговерти. Бегут наши дни, за годами года, и нет остановки, возврата. Вот вроде недавно мы были детьми, глядишь, уж глава седовата. Вот снова тот день, в нем сподобил Господь на свет этот нам появиться, и должен быть дорог для нас каждый миг, которому не повториться. В чем жизнь,для чего мы родились на свет, случайности здесь не уместны, и слава Творцу если знаем ответ, и смыслы творенья известны. В день каждый за тех, кто в нем рождены, в молитве,с любовью,взываем, подай всем, Господь,самых главных даров и вечности с Богом желаем!"

Мирские люди и многие монашествующие, по незнанию своему, очень похваляют такую ревность, не понимая, что её источники суть самомнение и гордость. Эту ревность они величают ревностью по вере, по благочестию, по церкви, по Богу. Она заключается в более или менее жестком осуждении и обличении ближних в их нравственных погрешностях и в погрешностях против церковного благочиния и чиноположения. Обманутые ложным понятием о ревности, неблагоразумные ревнители думают, предаваясь ей, подражать святым Отцам и святым мученикам, забыв о себе, что они, ревнители, – не святые, а грешники. Если святые обличали согрешающих и нечестивых, то обличали по велению Божию, по обязанности своей, по внушению Святаго Духа, а не по внушению страстей своих и демонов. Кто же решится самопроизвольно обличать брата или сделать ему замечание, тот ясно обнаруживает и доказывает, что он счел себя благоразумнее и добродетельнее обличаемого им, что он действует по увлечению страсти и по обольщению демонскими помыслами. Подобает помнить заповедание Спасителя: «Что же видиши сучец, иже во оце брата твоего, бревна же, еже есть во оце твоем, не чуеши? Или како речеши брату твоему: остави, да изму сучець из очесе твоего: и се бревно в оце твоем? Лицемере, изми первее бревно из очесе твоего: и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего» (Мф.7:3–5). Что такое – бревно? Это – плотское мудрование, дебелое как бревно, отъемлющее всю способность и правильность у зрительной силы, дарованной Создателем уму и сердцу. Человек, водимый плотским мудрованием, никак не может правильно судить ни о своем внутреннем состоянии, ни о состоянии ближних. Он судит о себе и о других так, как представляется себе он сам, и как представляются ему ближние по наружности, по его плотскому мудрованию, ошибочно: и потому Слово Божие весьма верно наименовало его лицемером. Христианин, по исцелении себя Словом Божиим и Духом Божиим, получает правильный взгляд на свое душевное устроение и на душевное устроение ближних. Плотское мудрование, поражая бревном согрешающего ближнего, всегда смущает его, нередко губит, никогда не приносит и не может принести пользы, нисколько не действует на грех. Напротив того, духовное мудрование действует исключительно на душевный недуг ближнего, милуя ближнего, исцеляя и спасая его. Достойно замечания, что по стяжании духовного разума, недостатки и погрешности ближнего начинают казаться весьма маловажными, как искупленные Спасителем и удобно врачуемые покаянием – те самые погрешности и недостатки, которые плотскому разуму казались необъятно великими и важными. Очевидно, что плотское мудрование, будучи само бревном, придавало им такое огромное значение. Плотское мудрование видит в ближнем и такие грехи, каких в нем вовсе нет: по этой причине увлекавшиеся безрассудною ревностью часто впадали в оклеветание ближнего и соделывались орудием и игралищем падших духов. Преподобный Пимен Великий рассказывал, что некоторый инок, увлекшийся ревностью, подвергся следующему искушению: он увидел другого инока лежащим на женщине. Долго боролся инок с помыслом, понуждавшим его остановить согрешающих, и, наконец, побежденный, толкнул их ногою, сказав: перестаньте же! Тогда оказалось, что это были два снопа). Преподобный авва Дорофей рассказывает, что в бытность его в общежитии аввы Серида, некоторый брат оклеветал другого брата, будучи увлечен безрассудной ревностью, которая всегда сопряжена с подозрительностью и мнительностью, очень способна к сочинениям. Обвинивший винил обвиняемого в том, что этот рано утром крал из сада смоквы и ел их: по произведенному игуменом исследованию оказалось, что оклеветанный в указанное утро находился не в монастыре, а в одном из соседних селений, будучи послан туда экономом, и возвратился в монастырь только к тому времени, как оканчивалась Божественная Литургия). Если хочешь быть верным, ревностным сыном православной Церкви, то достигай этого исполнением евангельских заповедей относительно ближнего. Не дерзни обличать его! Не дерзни учить его! Не дерзни осуждать и укорять его! Это – деяние не веры, а безрассудной ревности, самомнения, гордыни. Спросили Пимена Великого: что такое вера? Великий отвечал: «Вера заключается в том, чтобы пребывать в смирении и творить милость»), то есть, смиряться перед ближними и прощать им все оскорбления и обиды, все согрешения их. Так как безрассудные ревнители в начальную причину своей ревности выставляют веру, то да знают они, что истинная вера), а следовательно и истинная ревность, должны выражаться в смирении пред ближними и в милости к ним. Предоставим суд над человеками и обличение человеков тем человекам, на которых возложена обязанность судить братий своих и управлять ими. «Имеющий ложную ревность, – сказал святой Исаак Сирский, – недугует великим недугом. О человек, мнящий износить ревность против чужих недугов, ты отрекся от здравия души твоей! Потрудись со тщанием о здравии души твоей. Если же желаешь уврачевать немощных, то знай, что больные нуждаются более в уходе за ними, нежели в жестких обличениях. Но ты, иным не помогая, сам себя ввергаешь в тяжкую и мучительную болезнь. Эта ревность в человеках не признается одним из видов премудрости, но причисляется к недугам души, есть признак скудости (духовного) разума, признак крайнего невежества. Начало премудрости Божией – тихость и кротость, свойственные великой и крепкой душе, основательнейшему образу мыслей, и носить человеческие немощи. «Вы бо сильныи, – говорит Писание, – немощи немощных носите» (Рим.15:1), и: «согрешающаго исправляйте... духом кротости» (Гал.6:1). Мир и терпение причисляет Апостол к плодам Святаго Духа8). В другом слове преподобный Исаак говорит: «Не возненавидь грешного, потому что мы все грешны. Если ты ради Бога подвизаешься против него (грешника), то пролей о нем слезы. Для чего же ты и ненавидишь его? Возненавидь грехи его, а о нем помолись, и тем уподобишься Христу, Который не негодовал на грешников, но молился о них. Не видишь ли, как Он плакал о Иерусалиме? И мы во многих случаях служим посмешищем для диавола. Зачем же ненавидим того, над кем посмеивается посмеивающийся и над нами диавол? Зачем ты, о человек, ненавидишь грешника? За то ли, что он не так праведен, как ты? Где же твоя правда, когда у тебя нет любви! Отчего ты не восплакал о нем, но гонишь его? Некоторые, мнящие о себе, что они здраво судят о делах грешников, и (по этому поводу) гневаются на них, действуют так из своего невежества»). Великое бедствие – самомнение! Великое бедствие – отвержение смирения! Великое бедствие – то душевное устроение и состояние, при котором инок, не будучи призван или вопрошаем, по собственному сознанию своего достоинства, начинает учить, обличать, укорять ближних! Будучи спрошен, или откажись дать совет и сказать свое мнение, как ничего не знающий, или, при крайней нужде, скажи с величайшей осторожностью и скромностью, чтоб не уязвить себя тщеславием и гордостью, а ближнего словом жестким и безрассудным. Когда за труд твой в вертограде заповедей. Бог сподобит тебя ощутить в душе твоей ревность Божественную, тогда ясно увидишь, что эта ревность будет побуждать тебя к молчанию и смирению пред ближними, к любви к ним, к милованию их, к соболезнованию о них, как сказал святой Исаак Сирский). Божественная ревность есть огнь, но не разгорячающий крови! Он погашает в ней разгорячение, приводит в спокойное состояние). Ревность плотского мудрования всегда сопряжена с разгорячением крови, с нашествием многочисленных помыслов и мечтаний. Последствиями слепой и невежественной ревности, если ближний ей воспротивится, обыкновенно бывают негодование на него, памятозлобие, мстительность в различных видах, а если покорится – тщеславное довольство собою, возбуждение и умножение наших высокоумия и самомнения. свт. Игнатий Брянчанинов

Благодарить Бога за все может человек познавший свою никчемность,падение и разруху духовную,бессилие,глупость,прелесть и преданность греху...Тогда за то,что получает человек в жизни хорошего благодарит как не достойный сего дара,а когда получает попущения благодарит за то,что они ,по милости Божией,не так велики,как его вина...