Таблица лидеров

* * * Великий пост предваряют подготовительные Недели и седмицы. Порядок служб Великого поста и подготовительных к нему Недель, начинающихся Неделей о мытаре и фарисее, и Страстной седмицы, заканчивающейся в Великую субботу (всего 70 дней), изложен в Триоди постной. Приготовление к Святой Четыредесятнице начинается вскоре после праздника Богоявления. Собственно Четыредесятницу предваряют четыре подготовительные Недели (воскресенья): о мытаре и фарисее (без седмицы), о блудном сыне, мясопустная (мясо-отпустная) и сыропустная (сыро-отпустная, сырная) (с седмицами). В приготовительные Недели и седмицы Церковь подготавливает верующих к посту постепенным введением воздержания: после сплошной седмицы восстанавливаются посты среды и пятницы; затем следует высшая степень приготовительного воздержания - запрещение вкушать мясную пищу. В приготовительных службах Церковь, напоминая о первых днях мира и человека, о блаженном состоянии прародителей и их падении, о пришествии на землю Сына Божия для спасения человека, располагает верующих к посту, покаянию и духовному подвигу. В синаксаре сырной субботы говорится, что подобно тому, "как вожди пред ополченным войском, уже стоящим в строю, говорят о подвигах древних мужей и тем ободряют воинов, так и святые отцы вступающим в пост указывают на святых мужей, просиявших в посте, и научают, что пост состоит не только в отчуждении снедей, но и в обуздании языка, сердца и очей". Такое приготовление к посту Четыредесятницы есть древнее установление Церкви. Так, уже знаменитые проповедники IV века святые Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский в своих беседах и словах говорили о воздержании в Недели, предшествующие Великому посту. В VIII веке преподобные Феодор и Иосиф Студиты составили службы на Недели о блудном сыне, мясопустную и сыропустную; в IX веке Георгий, митрополит Никомидийский, составил канон на Неделю о мытаре и фарисее. Приготовляя к посту и покаянию, Церковь в первую Неделю примером мытаря и фарисея напоминает о смирении, как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели, и о гордыне, как главном источнике грехов, который оскверняет человека, отдаляет его от людей, делает богоотступником, заточающим себя в греховную самостную оболочку. Смирение, как путь к духовному возвышению, показал Сам Бог Слово, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы - "до зрака раба" ( Флп. 2, 7). В песнопениях Недели о мытаре и фарисее Церковь призывает отвергнуть - "отринуть" высокохвальную гордыню, возношение лютое, пагубное, "великохвальное кичение" и "дмение (надмевание) мерзкое". Для пробуждения чувств покаяния и сокрушения о грехах Церковь в приготовительные Недели поет на воскресных утренях, начиная с Недели о мытаре и фарисее и кончая пятым воскресеньем поста, после Евангелия, пения "Воскресение Христово видевше" и чтения 50-го псалма, пред каноном умилительные стихиры (тропари) "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче", "На спасения стези настави мя. Богородице", "Множество содеянных мною лютых помышляя, окаянный, трепещу". Сближая 70-дневный период Триоди с 70-летним пребыванием Израиля в плену вавилонском, Церковь в некоторые приготовительные Недели оплакивает духовный плен нового Израиля пением псалма 136 "На реках вавилонских". В основу первой стихиры - "Покаяния отверзи ми двери" - положена притча о мытаре: из нее взяты сравнения для изображения покаянного чувства. В основе второй песни - "На спасения стези" - лежит притча о блудном сыне. В основе третьей - "Множество содеянных мною лютых" - предсказание Спасителя о Страшном суде. В Неделю о блудном сыне евангельской притчей ( Лк. 15, 11 - 32), от которой получила название и сама Неделя, Церковь показывает пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем грешникам, которые с искренним раскаянием обращаются к Богу. Никакой грех не может поколебать человеколюбия Божия. Душе, раскаявшейся и обратившейся от греха, проникшейся надеждой на Бога, Божия благодать исходит во сретение, лобызает ее, украшает и торжествует примирение с ней, какой бы она ни была греховной прежде, до своего раскаяния. Церковь наставляет, что полнота и радость жизни заключаются в благодатном союзе с Богом и в постоянном общении с Ним, а удаление от этого общения служит источником духовных бедствий. Показав в Неделю о мытаре и фарисее истинное начало покаяния, Церковь раскрывает всю силу его: при истинном смирении и раскаянии возможно прощение грехов. Потому ни один грешник не должен отчаиваться в благодатной помощи Отца Небесного. Неделя мясопустная называется также Неделей о Страшном суде, так как о нем читается на литургии Евангелие (Мф. 25. 31 - 46). В субботу мясопустную, которая называется также вселенской родительской субботой, Церковь совершает поминовение "от века мертвых всех верою поживших благочестие и усопших благочестно, или в пустынех, или во градех, или в мори, или на земли, или на всяком месте... от Адама даже и до днесь, послужившыя Богу чисто, отцы и братию нашу, други вкупе и сродники, всякаго человека, в житии послужившаго верно, и к Богу преставльшагося многовидно и многообразно". Церковь просит прилежно "сим (им) в час суда ответ благий дати Богу и деснаго Его предстояния получити в радости, в части праведных, и во святых жребий светлем, и достойным быти Царствия Его". По неисповедимому Промыслу разной бывает кончина у людей. "Подобает же ведати, - говорится в синаксаре, - яко не вси в пропасти впадающии, и в огнь, и в море, и глаголемые пагубы, и студени (холод) и глад, по прямому повелению Божию сие страждут: сия бо суть Божия судьбы, ихже ова (одним) бывают по благоволению (Божию), ова (другим) же по попущению, другая же ведения ради и прещения (предупреждения), и уцеломудрения иных бывают". В субботу мясопустную Церковь по своему человеколюбию особенно молится о тех умерших, которые не получили церковного отпевания или вообще церковной молитвы: "узаконенных псалмов и песнопений памяти не получиша". Церковь молится "в части праведных учинити", "яже покры вода, брань пожат, трус (землетрясение) же яже объят, и убийцы убиша, и огнь яже попали". Возносятся моления о тех, кто в неведении и не в своем разуме окончил свою жизнь, о тех, которым Господь, вся полезная ведый, попустил умереть внезапной кончиной - "от печали и радости предшедшыя ненадежно (неожиданно)" и о тех, кто погиб в море или на земле, на реках, источниках, озерах, которые стали добычей зверей и птиц, убиты мечом, сожжены молнией, замерзли на морозе и в снегу, погребены под земляным обвалом или стенами, убиты чрез отравление, удавление и повешение от ближних, погибли от всякого другого вида неожиданной и насильственной смерти. Мысль о конце нашей жизни при воспоминании об отошедших уже в вечность отрезвляюще действует на каждого, кто забывает о вечности и прилепляется всей душой к тленному и мимолетному. Мясопустная Неделя (воскресенье) посвящена напоминанию о всеобщем последнем и Страшном суде живых и мертвых ( Мф. 25, 31 - 46). Это напоминание необходимо для того, чтобы люди согрешающие не предались беспечности и нерадению о своем спасении в надежде на неизреченное милосердие Божие. Церковь в стихирах и тропарях службы этой Недели изображает следствия беззаконной жизни, когда грешник предстанет пред нелицеприятным Судом Божиим. Напоминая о последнем Суде Христовом, Церковь вместе с тем указывает и истинный смысл самой надежды на милосердие Божие. Бог милосерд, но Он и праведный Судия. В богослужебных песнопениях Господь Иисус Христос называется правосудным, а Суд его - праведным и неподкупным испытанием (неумытное истязание, неумытный суд). И закоренелые, и беспечно полагающиеся на милосердие Божие грешники должны поэтому помнить о духовной ответственности за свое нравственное состояние, а Церковь всем своим богослужением этой Недели стремится привести их к осознанию своей греховности. На какие же дела покаяния и исправления жизни особенно обращается внимание? Прежде всего и главным образом, на деяния любви и милосердия, ибо Господь произнесет Суд Свой преимущественно по делам милосердия, и притом возможным для всех, не упоминая о других добродетелях, не одинаково доступных для каждого. Никто из людей не вправе сказать, что он не мог помочь алчущему, напоить жаждущего, посетить больного. Вещественные дела милости ценность свою имеют тогда, когда они будут проявлением владеющей сердцем любви и соединены с духовными делами милости, которыми и тело. и душа ближних облегчаются. Последняя подготовительная ко Святой Четыредесятнице седмица называется сырной, сыропустной, масленой, масленицей. В эту седмицу употребляется сырная пища: молоко, сыр, масло, яйца. Церковь, снисходя к нашей немощи и постепенно вводя нас в подвиг поста, установила в последнюю седмицу пред Четыредесятницей употреблять сырную пищу, "дабы мы, от мяса и многоядения ведомы к строгому воздержанию... мало-помалу от приятных яств приняли бразду, то есть подвиг поста". В сыропустные среду и пятницу пост положен более строгий (до вечера). Песнопениями сырной седмицы Церковь внушает нам, что эта седмица есть уже преддверие покаяния, предпразднство воздержания, седмица предочистительная. В этих песнопениях Святая Церковь приглашает к сугубому воздержанию, напоминая о грехопадении прародителей, происшедшем от невоздержания. В сырную субботу совершается воспоминание святых мужей и жен, в подвиге поста просиявших. Примером святых подвижников Церковь укрепляет нас на подвиг духовный, "яко да и первообразному, незлобивому взирающе житию их, многовидныя и различныя делаем добродетели, якоже комуждо сила есть", помня, что и святые подвижники и подвижницы, прославляемые Церковью, были людьми, облеченными немощами плоти подобно нам. Последнее воскресенье пред Великим постом имеет в Триоди надписание (наименование): "В Неделю сыропустную, изгнание Адамово". В этот день воспоминается событие изгнания наших прародителей из рая.

Мирские люди и многие монашествующие, по незнанию своему, очень похваляют такую ревность, не понимая, что её источники суть самомнение и гордость. Эту ревность они величают ревностью по вере, по благочестию, по церкви, по Богу. Она заключается в более или менее жестком осуждении и обличении ближних в их нравственных погрешностях и в погрешностях против церковного благочиния и чиноположения. Обманутые ложным понятием о ревности, неблагоразумные ревнители думают, предаваясь ей, подражать святым Отцам и святым мученикам, забыв о себе, что они, ревнители, – не святые, а грешники. Если святые обличали согрешающих и нечестивых, то обличали по велению Божию, по обязанности своей, по внушению Святаго Духа, а не по внушению страстей своих и демонов. Кто же решится самопроизвольно обличать брата или сделать ему замечание, тот ясно обнаруживает и доказывает, что он счел себя благоразумнее и добродетельнее обличаемого им, что он действует по увлечению страсти и по обольщению демонскими помыслами. Подобает помнить заповедание Спасителя: «Что же видиши сучец, иже во оце брата твоего, бревна же, еже есть во оце твоем, не чуеши? Или како речеши брату твоему: остави, да изму сучець из очесе твоего: и се бревно в оце твоем? Лицемере, изми первее бревно из очесе твоего: и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего» (Мф.7:3–5). Что такое – бревно? Это – плотское мудрование, дебелое как бревно, отъемлющее всю способность и правильность у зрительной силы, дарованной Создателем уму и сердцу. Человек, водимый плотским мудрованием, никак не может правильно судить ни о своем внутреннем состоянии, ни о состоянии ближних. Он судит о себе и о других так, как представляется себе он сам, и как представляются ему ближние по наружности, по его плотскому мудрованию, ошибочно: и потому Слово Божие весьма верно наименовало его лицемером. Христианин, по исцелении себя Словом Божиим и Духом Божиим, получает правильный взгляд на свое душевное устроение и на душевное устроение ближних. Плотское мудрование, поражая бревном согрешающего ближнего, всегда смущает его, нередко губит, никогда не приносит и не может принести пользы, нисколько не действует на грех. Напротив того, духовное мудрование действует исключительно на душевный недуг ближнего, милуя ближнего, исцеляя и спасая его. Достойно замечания, что по стяжании духовного разума, недостатки и погрешности ближнего начинают казаться весьма маловажными, как искупленные Спасителем и удобно врачуемые покаянием – те самые погрешности и недостатки, которые плотскому разуму казались необъятно великими и важными. Очевидно, что плотское мудрование, будучи само бревном, придавало им такое огромное значение. Плотское мудрование видит в ближнем и такие грехи, каких в нем вовсе нет: по этой причине увлекавшиеся безрассудною ревностью часто впадали в оклеветание ближнего и соделывались орудием и игралищем падших духов. Преподобный Пимен Великий рассказывал, что некоторый инок, увлекшийся ревностью, подвергся следующему искушению: он увидел другого инока лежащим на женщине. Долго боролся инок с помыслом, понуждавшим его остановить согрешающих, и, наконец, побежденный, толкнул их ногою, сказав: перестаньте же! Тогда оказалось, что это были два снопа). Преподобный авва Дорофей рассказывает, что в бытность его в общежитии аввы Серида, некоторый брат оклеветал другого брата, будучи увлечен безрассудной ревностью, которая всегда сопряжена с подозрительностью и мнительностью, очень способна к сочинениям. Обвинивший винил обвиняемого в том, что этот рано утром крал из сада смоквы и ел их: по произведенному игуменом исследованию оказалось, что оклеветанный в указанное утро находился не в монастыре, а в одном из соседних селений, будучи послан туда экономом, и возвратился в монастырь только к тому времени, как оканчивалась Божественная Литургия). Если хочешь быть верным, ревностным сыном православной Церкви, то достигай этого исполнением евангельских заповедей относительно ближнего. Не дерзни обличать его! Не дерзни учить его! Не дерзни осуждать и укорять его! Это – деяние не веры, а безрассудной ревности, самомнения, гордыни. Спросили Пимена Великого: что такое вера? Великий отвечал: «Вера заключается в том, чтобы пребывать в смирении и творить милость»), то есть, смиряться перед ближними и прощать им все оскорбления и обиды, все согрешения их. Так как безрассудные ревнители в начальную причину своей ревности выставляют веру, то да знают они, что истинная вера), а следовательно и истинная ревность, должны выражаться в смирении пред ближними и в милости к ним. Предоставим суд над человеками и обличение человеков тем человекам, на которых возложена обязанность судить братий своих и управлять ими. «Имеющий ложную ревность, – сказал святой Исаак Сирский, – недугует великим недугом. О человек, мнящий износить ревность против чужих недугов, ты отрекся от здравия души твоей! Потрудись со тщанием о здравии души твоей. Если же желаешь уврачевать немощных, то знай, что больные нуждаются более в уходе за ними, нежели в жестких обличениях. Но ты, иным не помогая, сам себя ввергаешь в тяжкую и мучительную болезнь. Эта ревность в человеках не признается одним из видов премудрости, но причисляется к недугам души, есть признак скудости (духовного) разума, признак крайнего невежества. Начало премудрости Божией – тихость и кротость, свойственные великой и крепкой душе, основательнейшему образу мыслей, и носить человеческие немощи. «Вы бо сильныи, – говорит Писание, – немощи немощных носите» (Рим.15:1), и: «согрешающаго исправляйте... духом кротости» (Гал.6:1). Мир и терпение причисляет Апостол к плодам Святаго Духа8). В другом слове преподобный Исаак говорит: «Не возненавидь грешного, потому что мы все грешны. Если ты ради Бога подвизаешься против него (грешника), то пролей о нем слезы. Для чего же ты и ненавидишь его? Возненавидь грехи его, а о нем помолись, и тем уподобишься Христу, Который не негодовал на грешников, но молился о них. Не видишь ли, как Он плакал о Иерусалиме? И мы во многих случаях служим посмешищем для диавола. Зачем же ненавидим того, над кем посмеивается посмеивающийся и над нами диавол? Зачем ты, о человек, ненавидишь грешника? За то ли, что он не так праведен, как ты? Где же твоя правда, когда у тебя нет любви! Отчего ты не восплакал о нем, но гонишь его? Некоторые, мнящие о себе, что они здраво судят о делах грешников, и (по этому поводу) гневаются на них, действуют так из своего невежества»). Великое бедствие – самомнение! Великое бедствие – отвержение смирения! Великое бедствие – то душевное устроение и состояние, при котором инок, не будучи призван или вопрошаем, по собственному сознанию своего достоинства, начинает учить, обличать, укорять ближних! Будучи спрошен, или откажись дать совет и сказать свое мнение, как ничего не знающий, или, при крайней нужде, скажи с величайшей осторожностью и скромностью, чтоб не уязвить себя тщеславием и гордостью, а ближнего словом жестким и безрассудным. Когда за труд твой в вертограде заповедей. Бог сподобит тебя ощутить в душе твоей ревность Божественную, тогда ясно увидишь, что эта ревность будет побуждать тебя к молчанию и смирению пред ближними, к любви к ним, к милованию их, к соболезнованию о них, как сказал святой Исаак Сирский). Божественная ревность есть огнь, но не разгорячающий крови! Он погашает в ней разгорячение, приводит в спокойное состояние). Ревность плотского мудрования всегда сопряжена с разгорячением крови, с нашествием многочисленных помыслов и мечтаний. Последствиями слепой и невежественной ревности, если ближний ей воспротивится, обыкновенно бывают негодование на него, памятозлобие, мстительность в различных видах, а если покорится – тщеславное довольство собою, возбуждение и умножение наших высокоумия и самомнения. свт. Игнатий Брянчанинов

Спаси Господи!Великий пост совсем уже скоро,не есть мяса и т.д.,это ерунда,вот как выдержать духовный пост,это сложно.Может совпадения,но в пост усиливаются искушения,я ели выдержала Рождественский Пост,что ждет в Великом?...Подай,Господи,нам смирение,терпение и любовь к Тебе,Господу нашему!И чтоб не случилось в нашей жизни,не дай отойти от Тебя!Страшно мне,и это от моего маловерия наверное,хотя раньше такого я не замечала за собой...

"Когда-то мы все появились на свет, И день тот запомним до смерти, и он все печальней с течением лет, стирается жизнь в круговерти. Бегут наши дни, за годами года, и нет остановки, возврата. Вот вроде недавно мы были детьми, глядишь, уж глава седовата. Вот снова тот день, в нем сподобил Господь на свет этот нам появиться, и должен быть дорог для нас каждый миг, которому не повториться. В чем жизнь,для чего мы родились на свет, случайности здесь не уместны, и слава Творцу если знаем ответ, и смыслы творенья известны. В день каждый за тех, кто в нем рождены, в молитве,с любовью,взываем, подай всем, Господь,самых главных даров и вечности с Богом желаем!"

*** Прп. Ефрем Сирин Эта сияющая звезда Церкви явилась на Востоке в далеком Нисибине, в Месопотамии, около 306 года. Отец преподобного Ефрема был языческим жрецом. Он выгнал сына из родного дома за сочувствие христианской вере. Тогда юношу принял святой епископ Иаков (память 13 января) и наставил его в любви к добродетелям и постоянному усердному размышлению над словом Божиим. Изучение Священного Писания зажгло в преподобном Ефреме огонь, заставлявший его презирать суету и заботы мира сего и возноситься душой к наслаждению небесными блаженствами. Вера и упование на Господа, неколебимые, как гора Сион, сделали его жизнь достойной восхищения. Преподобный Ефрем обладал такой чистотой тела и души, которые превосходили возможности человеческой природы. Они позволяли ему быть владыкой всех движений своего духа, и ни один дурной помысел не появлялся даже на самом дне его души. В конце жизни преподобный Ефрем признавался, что никогда ни о ком не говорил плохо и никогда c его уст не слетало необдуманного слова. Подобно апостолам, святой не имел ничего. Днем он боролся c голодом, а ночью со сном. И его действия, и его слова были облечены в святое Христово смирение. Преподобный Ефрем получил от Господа дар сердечного сокрушения и постоянных слез, так что даже в лике святых он прославляется особым именованием – учитель сокрушения. Чудом, которое известно только тем, кто принес свою жизнь в жертву всесожжения во имя Господне, глаза преподобного Ефрема превратились в неиссякаемые источники слез. Долгие годы ни днем, ни ночью, ни на одно мгновение эти светлые воды, несущие очищение и освящение «второго крещения» слезами, не переставали течь из его глаз. Они превратили лик преподобного Ефрема в чистейшее зеркало, отражающее присутствие Божие. Святой постоянно оплакивал свои грехи или грехи других людей. Иногда, когда он переходил к размышлению о тех чудесах, которые Господь совершил ради нас, его плач превращался в слезы радости. Так возникал чудесный круг, в котором невозможно было различить начало и конец: в рыданиях рождались слезы, из слез – молитва, из молитвы – проповедь, которая прерывалась новыми рыданиями. Чтение замечательных поучений преподобного Ефрема о сокрушении или его совершенно реалистичных описаний Страшного суда не может оставить бесчувственным даже окаменевшее сердце. Многие поколения христиан вплоть до наших дней проливали обильные слезы над творениями преподобного Ефрема, открывающими для грешников путь покаяния и обращения. Через некоторое время после крещения, в возрасте около 20 лет, преподобный Ефрем бежал от городской суеты в пустыню, чтобы в тишине общаться c Господом и жить в окружении ангелов. Он переходил c места на место, свободный от всякой привязанности, и шел туда, куда вел его Святой Дух ради пользы его души и душ его братьев. Так преподобный Ефрем пришел в город Едессу поклониться святыням и найти святого человека, чтобы вместе c ним вести монашескую жизнь. По дороге он встретил женщину дурного поведения. Святой сделал вид, что принимает ее предложение, и велел следовать за собой. Однако вместо того, чтобы искать уединенное место, подходящее для греха, он привел ее на людную городскую площадь. Блудница спросила: «Зачем ты привел меня сюда? Тебе не стыдно быть здесь, на глазах у людей?» Святой ответил: «Несчастная! Ты боишься человеческих взглядов, но почему ты не страшишься очей Господа, Который видит все и Который в последний день будет судить все наши дела и все наши мысли, даже самые потаенные?» Охваченная страхом, женщина покаялась. Тогда святой отвел ее туда, где она могла трудиться ради своего спасения. Проведя несколько лет в Едессе, преподобный Ефрем снова ушел жить в пустыню. Он услышал молву, восхвалявшую добродетели святителя Василия Великого, и тогда от Господа он удостоился видения, в котором епископ Кесарийский был подобен огненному столпу, соединяющему небо и землю. Преподобный Ефрем немедленно отправился в Каппадокию. Он прибыл в Кесарию в день Богоявления и вошел в церковь как раз во время Божественной литургии. Хотя преподобный Ефрем не понимал греческого языка, проповедь великого святителя потрясла его, ибо он видел, что на плече святителя Василия сидит белый голубь и говорит ему на ухо вдохновенные слова. Тот же голубь открыл святителю Василию, что в толпе прихожан стоит смиренный сирийский подвижник. Святитель велел прислужникам найти его и затем некоторое время беседовал c ним в алтаре. Господь внял молитве епископа: преподобный Ефрем сразу заговорил c ним по-гречески, будто знал этот язык c детства. Василий Великий рукоположил преподобного Ефрема в диакона и после этого отпустил на родину. В это время Рим и Персия постоянно вели длительные войны (338–387). По всей Персии начались безжалостные преследования христиан, которые считались союзниками римлян. Преподобный Ефрем в пустыне узнал о страданиях своих братьев и вернулся в Нисибин, чтобы помогать им трудами и словами. Еще в детстве Господь открыл подвижнику его будущее призвание в видении плодоносной лозы, произраставшей из уст отрока и заполнявшей всю землю. Все небесные птицы садились на эту лозу и насыщались ее плодами, и чем больше ягод они отщипывали, тем больше новых гроздьев появлялось на лозе. Благодать Святого Духа в таком изобилии изливалась на преподобного Ефрема, что, когда он обращался к народу c проповедью, его язык не успевал произносить вслух все те небесные мысли, которыми наполняло его ум Божественное вдохновение, и казалось, будто он поражен заиканием. Поэтому преподобный Ефрем обращался к Господу c такой необычной молитвой: «Господи, умерь поток Твоей благодати!» Преподобный Ефрем постоянно наставлял народ и укреплял в вере, которой угрожали язычники и еретики. В остальное время он смиренно служил всем, будучи истинным диаконом и уподобляясь Христу, Который стал служителем для нас. Так из смирения преподобный Ефрем всегда отказывался от священства. Добродетели, молитвы, плоды созерцания и размышления, та благодать, которую изливал на него Господь, – все это он считал не своим достоянием, а украшением Церкви, Невесты Христовой, облеченной в золотой венец c драгоценными камнями. Когда в 338 году Нисибин осадили персы, город был спасен благодаря молитвам святого Иакова (память 13 января) и преподобного Ефрема. Однако за этим последовали новые войны, и в конце концов в 363 году Нисибин был сдан жестокому персидскому царю. Преподобный Ефрем, как и многие другие христиане, не пожелал жить под владычеством язычников и ушел в Едессу. Там он провел последние десять лет жизни. Преподобный Ефрем преподавал в Едесской школе, развивая заложенные святым Иаковом еще в Нисибине основания экзегетической традиции, которая c этого времени стала называться персидской школой. В этот же период была написана большая часть замечательных творений преподобного Ефрема, в которых познание Господа и священных догм облачено в драгоценное одеяние несравненного поэтического языка. Считается, что преподобный Ефрем написал более 3 миллионов строк на сирийском языке: толкования к большинству книг Священного Писания, сочинения против ересей, гимны о рае, девстве, вере, о великих таинствах Спасителя и праздниках всего года. Большая часть этих гимнов вошла в богослужебные книги Сирийской Церкви, поэтому преподобного Ефрема называют также цевницей Святого Духа и вселенским учителем. Другие весьма многочисленные сочинения дошли до нас под его именем на греческом языке. Это в основном сочинения о сокрушении, подвижничестве и монашеских добродетелях. Успение преподобного Ефрема Сирина Во время голода 372 года преподобный Ефрем организовал помощь нуждающимся жителям Едессы. На следующий год он отошел ко Господу, окруженный многочисленными монахами и подвижниками, пришедшими из монастырей, пустынь и пещер, чтобы почтить последние минуты жизни святого. Преподобный Ефрем оставил им трогательное «Завещание», исполненное смирения и сокрушения, в котором настоятельно просил всех любящих его не устраивать пышных похорон, но бросить его тело в общую могилу для чужеземцев и вместо цветов и благовоний помочь ему молитвами. Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский, адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря http://days.pravoslavie.ru/name/817.htm