Таблица лидеров

Старец Нектарий оптинский говорил: "Ищите во всем великого смысла". То есть, не просто смысла, а великого, такого, который может перевернуть всю жизнь, если его найти. Вот, похоже, и вам пришло время тоже приподняться над обыденностью. Хоть и таким болезненным способом, но так выбрал для вас Промысл Божий. Я бы сказал, что вы получили большой подарок, вы это еще осознаете. А что в людях разочаровались, так давно пора уже было... Все люди в мире больны, стоит ли на больных обижаться за их язвы. Мир действительно катится в тартарары, но нам Бог судил жить в это время и в этом месте и сделать то, что в наших силах. Если вы преодолеете этот кризис, то многие вас окружающие люди от этого получат урок огромной пользы. А силы его преодолеть вы найдете в таинствах Церкви. Если что непонятно, пишите.

Господь нас тоже учил. И были те, кто на него нападал и распял и те, кто пришел посмотреть и кричал "Распни". Мир не меняется к сожалению в лучшую сторону. Думаю A Lost Sheep абсолютно прав и вы понесли частичку Креста Христова по Промыслу Божию. Самое главное не потерять себя, свою душу. Сочуствую Вашим душевным страданиям, держитесь...

Можно и к Оптинскому Шестопсалмию успеть, если служба в 16-00 начинается )). Встретилось вот в трудах святителя Симеона, митрополите Солунского по вопросу Андрея: почему 40 раз читается политва "Господи, помилуй!": "...289. Почему на каждом часе ( Первый, Третий, Шестой и Девятый) и на других последованиях полагается сорок раз возглашать «Господи, помилуй»    Молитва «Господи, помилуй» читается сорок раз в освящение всего времени жизни нашей, потому что сорок дней, как говорят некоторые, составляют десятину от трехсот шестидесяти пяти дней, и в продолжение сорока дней бывает Великий пост. «Господи, помилуй» полагается возглашать сорок раз и во всякое время молитвы – во отпущение наших бесчисленных грехов, допускаемых нами каждый день и час.    Поэтому после «Господи, помилуй» мы читаем самую подходящую любому времени молитву «иже на всякое время и на всякий час». Она содержит всё, простирается на всех нас: на души наши и на тела, со всеми нашими мыслями, помышлениями и делами. Она молит Бога всё освятить в нас, избавить нас от всякого искушения, оградить и сохранить святыми Ангелами, привести нас в разумение славы Божией, и допустить нас, по мере возможности, к наслаждению неприступным Светом Божиим, и даровать благодать Бога, Который благословен вовеки..." Вот не была бы в Оптине, хоть и форумской, не обратила бы внимание на это пояснение. ))

Дмитрий Узланер Культпоход или научная мысль? Политика, обращенная в будущее: заметки на полях Я уже несколько раз достаточно жестко отзывался о новых атеистах. В одной из последовавших дискуссий мой собеседник поинтересовался, чем вызвано столь резкое неприятие этой безобидной натуралистической атаки на религию? Действительно, чем? Основное недоумение связано не столько с новыми атеистами как таковыми, сколько с этой увязкой между борьбой за науку, за высокие интеллектуальные стандарты и новым атеизмом. В частности, как так получилось, что сочинения новых атеистов о религии позиционируются в отечественном пространстве как научно-популярная литература? Почему на обложках русских переводов книг Ричарда Докинза о религии стоят штампы известных просветительских организаций? Как Сэм Харрис или Кристофер Хитченс с их одиозными памфлетами попали в число респектабельной интеллектуальной литературы? Какое отношение новый атеизм имеет к борьбе с лженаукой на уровне РАН? Ведь просвещение, просветительство — это попытка помочь разобраться в некоем явлении, пролить на него свет, дать знания тем, кто этих знаний был лишен. Как с этим сочетаются задачи воинственного мировоззрения, призванного вести «крестовый поход» против религии? Наука — хорошо. Просвещение — замечательно. Но воинственный атеизм — это именно воинственное мировоззрение, призванное нападать, колоть, уничтожать, но никак не просвещать. Мы же не рассматриваем выпады христианских или исламских полемистов как пример просвещения, хотя бы даже религиозного? Ричард Докинз может писать замечательные книги по биологии, но как только его взор касается религии, всякий здравый смысл улетучивается. То же самое можно сказать про остальных. Допустим, я очень не люблю брак и мечтаю его упразднить. Я пишу пафосные памфлеты против этого социального института. Замечательно! Но нельзя же подобные памфлеты издавать под видом научно-популярной литературы. Ниже ряд тезисов о «новых атеистах» по существу. http://gefter.ru/archive/21225#up3 http://gefter.ru/archive/21385#up5

Вы правы, все индивидуально. Даже при наличии евхаристической жизни по месту жительства, Оптина все равно является местом притяжения для определенных людей. Такого богослужения нет нигде. И старцы...И исповедь.) Работающий и обремененный другими обязательствами мирянин, конечно не мог бы постоянно молится на таких длинных службах, как в Оптине, но приехать и погрузится в молитвенную жизнь иногда может. Это ценно. Не думаю, что одно противоречит другому. Да и Оптина на протяжении своей истории всегда принимала паломников, только Скит был закрыт.

ПРЕПОДОБНЫЙ ДАВИД ГАРЕДЖИЙСКИЙ, ЧУДОТВОРЕЦ Святый Давиде, молись ко Господу Иисусу Христу, да помилует нас Св. Давид пришел в Иверию из Сирии около середины VI в. Он был в числе 12 учеников св. Иоанна Зедазнийского — монахов, великих подвижников и аскетов, высоких богословов и философов. Они несли в Иверию евангельскую проповедь и утверждение православной веры. В Грузии их называют «тринадцать ассирийских отцов». Игумен Иоанн основал в Зедазени монашескую обитель и разослал своих учеников проповедовать по всей Картли и Кахети. Святой Давид избрал Тбилиси — большой торговый и ремесленный город-крепость. Он поселился на горе, вдали от населенной части города. Ныне эта гора называется Мтацминда (Святая Гора), поскольку в XVI в. афонскими иноками здесь был основан монастырь в честь Иверской иконы Божией Матери. С VI же века она называлась «Давидовская». Давид устроил в скалах маленькую пещеру и маленькую часовню, где стал проводить дни и ночи в молитве; питался он скудной горной растительностью и пил холодную ключевую воду. Каждый четверг, как говорит предание, преподобный спускался в Тбилиси: проповедовал Евангелие, беседовал с народом, обращал в христианство, молился в храмах; остальные шесть дней он проводил в безмолвии в затворе. Огнепоклонники и другие враги православия, завидуя святости Давида и успехам его проповеди, решили очернить преподобного, заставить народ изгнать его, и для этого навели на него страшную клевету. Они научили и подкупили некую девицу, соблазненную кем-то и сделавшуюся беременной, назвать виновником святого Давида. Его потребовали на суд. Святой не стал оправдываться, а коснулся посохом ее чрева и спросил зачатого ребенка: «Я ли отец твой?». Из утробы обольщенной послышался голос: «Не ты», — и был назван некий кузнец. Святой Давид сказал ей: «Да родишь ты камень». Вдруг девица почувствовала страшные боли и родила камень. Тогда толпа, не внимая просьбам святого, побила клеветницу камнями. Св. Давид был весьма опечален смертью девицы. Он испросил у Бога источник чудодейственной воды, который имел бы целебную силу, в особенности — даровать право чадородия неплодным женщинам. Этот источник чистой ключевой воды и ныне находится на склоне Мтацминда, к северо-западу от церкви преподобного Давида. После этих событий святой Давид решил покинуть город Тбилиси — по лукавству его жителей и в поисках местности, более подходящей для аскетического подвига. Он положил на волны Куры свою монашескую мантию, встал на нее вместе со своим учеником Лукианом и поплыл вниз по реке. Так они добрались до пустыни Кахетинской, называемой «Гареджи» (уединенное место). Это высокое плоскогорье, суровая безводная пустыня, где летом жара достигает 50 градусов, а зимой — морозы до 30 градусов. Поселились Давид и Лукиан в маленьких естественных пещерах хребта, высекши каждый себе в стене узкое низкое ложе. Молились они под открытым небом. Питаться поначалу пришлось корнями и листьями некоторых растений, а для питья собирать дождевую воду. Но с наступлением жары растения засохли. Тогда, по упованию святого Давида на Господа, Он послал ему трех ланей с детенышами, и так подвижники получили в питание молоко. В пещере, находившейся ниже, жил дракон. Как-то он похитил детеныша одной из ланей. Блаженный Давид взял посох с изображением Креста Христова и направился к злоисточавшей пещере. Он велел дракону выйти из этого места и уйти прочь. Дракон попросил святого проводить его взглядом, пока он не войдет в реку. Когда дракон уже приблизился к реке, Давиду явился Ангел Божий и воззвал: «Давид». Святой оглянулся, и тут же с неба сошел огонь и сжег дракона. Ангел утешил его: «Так Богу угодно было. Иначе дракон натворил бы много зла». Спустя несколько дней в ту местность пришли охотники, а затем стали приходить и окрестные жители — за благословением. Некоторые из них оставались, поселяясь в пещерах. Постепенно создалась обитель, которая в дальнейшем превратилась в Лавру, самую большую в Грузии, объединившую 12 монастырей. Однажды преподобный Давид решил совершить путешествие в Иерусалим, ко Гробу Господню, взяв с собой несколько иноков. Когда они дошли до места, откуда виден святой город, Давид по смирению не вошел в него и молился на Горе благодати: «... С этого места не осмеливаюсь продолжать путешествие, дабы освященные Святыми Стопами Твоими места не попрать моими нечистыми ногами. И того довольно мне, что я, грешный, удостоился видеть эти святые места издалека». Он отправил иноков далее, а сам взял с горы 3 камня и пошел обратно в Гареджи. В ту же ночь Иерусалимскому патриарху Илии во сне явился Ангел Господень, сказавший, что грузинский монах вынес всю благодать из Иерусалима. Скороходы патриарха нагнали преподобного и по указанию Ангела забрали 2 камня, оставив один, приравненный Ангелом к 1/3 благодати Гроба Господня. Давид же через некоторое время прибыл в пустыню и положил принесенный камень в церковь. При прикосновении к этому чудотворящему камню исцелялись немощные, больные и прочие страждущие верные христиане, поэтому в Лавру Гареджийскую стекалось несметное количество богомольцев. Монахи Гареджи многие века сохраняли камень благодати возле могилы Давида. Ныне камень хранится в Грузинской Патриархии. Как свидетельствует благочестивое предание грузинских христиан, троекратная молитва возле него равняется одному паломничеству в Иерусалим. Преподобный Давид отошел ко Господу в четверг по Вознесении Господнем, 7(20) мая 604 г. Перед смертью он призвал всех своих братьев-монахов и преподал им душеспасительные наставления. Эти дни — 7(20) мая и четверг по Вознесении — являются днями его памяти, и в Грузинской Церкви, и в Русской. 7(20) мая поминают также прп. Иоанна Зедазнийского и его учеников. Усыпальница преподобного Давида Гареджийского находится у южной стены церкви Преображения Господня, в монастыре Давид-Гареджи. Эта церковь была высечена в скале еще при его жизни. В первый четверг по Вознесении Господнем в Грузии совершается церковный праздник в честь Давида Гареджийского. Посещают храм его имени на Мтацминда, его келлию и источник «слезы Давида». 7(20) мая в Тбилиси — большой праздник, к Мтацминда стекается целый город. Начиная с этого дня, почти целый год, по четвергам в церкви совершается Божественная Литургия в память о преподобном Давиде. Особенно много собирается молодых женщин и девушек, просящих у святого помощи в семейном благополучии и даровании чад. Монастырь Давид Гареджи — действующий, в прошлом году там подвизалось восемь монахов. Источники: 1. Давид Гареджийский: http://sakartvelotour.com/david-garedzhiyskiy 2. Преподобный Давид Гареджийский и его Святая Лавра: http://www.georgianweb.com/religion/ru/gareja.html (здесь содержится Житие прп. Давида) 3. Православная Энциклопедия. Электронная версия. Давид и Лукиан Гареджийские: http://www.pravenc.ru/text/168562.html 1. Пейзаж вблизи монастыря Давид Гареджи. 2. У входа в монастырь. Вдали - монастырская лавка. 3. Вход в монастырь. 4. Пещеры подвижников. В пещере св. Давида виден крест. 5. Крест стоит на ложе св. Давида. 6. Под навесом - дверь в храм, на стене - его окна. 7. На верхнем ярусе монастыря. 8. Жилые келлии. 9. В храме Преображения Господня. Женщина справа стоит у усыпальницы прп. Давида. 10. Царские Врата. 11. Икона прп. Давида Гареджийского - вторая слева от Царских Врат. 12. Икона прп. Давида на его усыпальнице. 13. Икона храма - вторая справа от Царских Врат. 14. Распятие в храме.

Дело совсем не в молитвенниках Оптиной пустыни. Поехав в паломническую поездку в некое святое место, человек прилагает определенные усилия, терпит трудности и скорби, и вот за эти труды может получить от Бога что-то особенное, а в нашем случае, еще и по молитвам оптинских старцев, которые в Оптиной подвизались. И от Божией Матери, Которая покровительница нашего монастыря. Это совсем не пустые слова, статистика огромная...