Андрей, мне кажется, Вы отождествляете личную волю и свободу воли, а природную волю воспринимаете как что-то отдельно существующее. Если это так, то такое мнение, на мой взгляд, ошибочно. Оно сродни разрыву понятий "природа" и "ипостась", который просматривается у католиков. Природная воля все равно реализуется в конкретном человеке, и в этом смысле она является и личностной волей (как сказано в Православной энциклопедии, Максим Исповедник понимал под частной, ипостасной воли способ осуществления общей, природной воли). Эта воля свободна, и в неповрежденном состоянии она между добром и злом "хочет" выбрать добро. После грехопадения природная воля повреждается, и появляется "побуждение", "мнение", что может быть добро - это что-то ещё. То есть человек сам начинает выбирать приоритеты, исходя не из естественного стремления к добру, а исходя из своего "мнения", "гномы".
В православной энциклопедии сказано, что понятие гномической воли было изначально введено еретиками-монофелитами, которые отождествляли её с ипостасной волей Христа. Православие отвергает ипостасную волю во Христе и признает две природных воли. Ипостасная воля в человеке признается, но как следствие грехопадения. При этом под ней понимается выбор того, что представляется лучшим (значение слова "γνώμη" -мнение), и этот выбор может быть ошибочным из-за грехопадения.
Отказ от "гномической воли", понимаемой таким образом, есть отказ от своего "мнения", но это не отказ от свободы. Аналогия: на столе стоит стакан воды и стакан яда. Человек знает, где что находится. Если человек задумывается, что выбрать, то это означает, что у него появилось "мнение", а если не задумываясь выбирает воду, то он просто здоров и воля его не повреждена; причем свобода его воли никак не ограничивается: он просто не хочет пить яд.