Таблица лидеров

Прошу ваших молитв, дорогие форумчане, за иерея Сергия. Добрый и очень скромный отец. Это сразу бросилось в глаза. Подвизается в женском монастыре в кемеровской области. Окормляет помимо сестер сиротских детишек. Сам вырос в детском доме, хотя до шести лет имел родителей. Увы, в 90-ые отец и мать не справились с трудностями.. Уже на обратном пути в самолете от сестры Надежды, с ним приехавшей, узнаю, что батюшка серьезно болен онкологией. Комок застрял в горле...

Это не Арктика. Парим где-то над калужской областью. Яко по суху пешешествовав Израиль, по бездне стопами, гонителя фараона видя потопляема, Богу победную песнь поим, вопияше. Помилуй мя, Боже, помилуй мя… Встречай, Земля Давидова! И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля (Мф. 2:6) Базилика Рождества Христова. Внутри. Литургия на греческом у Святого Вертепа – места Рождества Богомладенца-Христа и Святых яслей. Наше первое причастие. Чудотворная икона Божьей Матери «Вифлеемская». Единственный Ее образ, на котором Пресвятая Богородица улыбается. Там же. Творец Агни Парфене. После причастия. Фотографировал меня батюшка и несколько смутился результатом. Фотовспышка подпортила внешнее, но очень хорошо подчеркнула мое внутреннее состояние. Лавра прп. Саввы Освященного, родоначальника палестинского монашества. Единственная обитель в пустыне Святого Града, которая хранит древний иноческий устав, завещанный основателем. Женщин внутрь не пускают. Монах Ефрем, добрейший человек, угощал нас очень вкусным холодным чаем, который пришелся в самый раз по жаре. Местный охранник за доллар сделал для меня фото на память изнутри монастыря. Когда-то в древние времена братии было около тысячи человек и сохранившиеся кельи выдолблены прямо в скалах. По пути к очередному святому месту гид поведала нам смешную историю, как однажды пришлось монаху Ефрему вразумлять двух крайне разодетых девиц. Осознав свое неправедное поведение, одна из них, понурив голову и как-то пытаясь загладить вину, подошла к монаху и предложила ему в знак утешения… яблоко. Можете представить, что творилось на душе у монаха? Но подвижник не подал вида и отпустил девиц с Богом. Вифлеем. Вид из окна номера отеля. Рассвет. Панорама на монастырь прп. Георгия Хозевита и пещерный храм Илии Пророка. Подъем на Гору Искушения, где Господь сорок дней постился и был искушаем дьяволом. Там же Сорокадневный монастырь. После сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться. (Лк. 9:28). Вид с горы Фавор. Православный греческий монастырь Преображения Господня на горе Фавор. Чудотворная икона Божьей Матери «Неувядаемый Цвет». История такова: некий очень больной монах, проживающий в Греции, имея на руках этот неписанный образ, решил для себя, что если образ Пречистой, свернутый в бутылке, достигнет берега Святой Земли и будет найден, то он исцелится. Так и вышло. Мальчишки выловили бутылку с Образом и монах выжил. Икона по сей день в монастыре на месте Преображения Господня. Рассвет в Назарете. Река Иордан. Но наше дружное омовение в священных водах было в другом месте, официально принятое церковью. Море Галилейское. Храм Гроба Господня. У святой Кувуклии. Оптинская сестра попросила ее сфотографировать, но моя камера вдруг стала очень непослушной и лишь раза с пятого получилось на память что-то приемлемое. С того самого момента я оставила фотоаппарат в покое. Гефсиманский сад, где Христос молил Бога-Отца об избавлении от страданий. На этом же месте совершилось предательство Иуды. Монастырь святой Марии Магдалины в Гефсимании, где покоятся святые мощи преподобномучениц Великой Княгини Елисаветы Феодоровны и ее келейницы инокини Варвары. Неожиданная встреча. Гробница Божьей Матери. Чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Иерусалимская» Панорамный вид Иерусалима с Масличной горы (Елеон). Конечно же далеко не все маршруты освещены. И не все показано. Признаюсь, крайне тяжело было даже таким образом, заглядывая в программу поездки и выстраивая по памяти хронологию событий, кратко оставлять комментарии к фотографиям. Не знаю, почему. Все остальное пусть останется между мной и Богом. Простите. Слава Богу за все!

Юлия, большое спасибо, особенная статья! Отдельное спасибо за фото рассветов, улыбающейся Богородицы, за Вел. Княгиню Елисавету, неожиданной встречи и внутреннего состояния. Незабываемая, глубокая,перерождающая поездка, это чувствуется. Даже пресловутый,уже почти везде обязательный, смайл ставить не хочется. Спаси тебя Господь!

Азбука для начинающих духовную жизнь 1. В постели пробуждаясь прежде всего вспомни о Боге, и знамение крестное положи на себя. 2. Молитвенное правило, какое есть у тебя, не оставляй, и им начинай провождение дня. 3. В течении дня, при каждом деле, молись краткими молитвами. Молитва — крылья души; молитва делает душу престолом Божиим. 4. Чтобы Бог услышал молитву, нужно молиться не кончиком языка, а сердцем. 5. Никто из окружающих тебя да не останется утром без твоего искреннего привета. 6. Не бросай молитвы, когда враг нагоняет безчувствие; кто принуждает себя при сухости души к молитве, тот выше молящегося со слезами. 7. Новый Завет надо тебе знать разумом и сердцем, поучаться в нем постоянно, непонятное не толковать самому, а читать святоотеческие толкования или спрашивать разъяснения у отцов своих духовных. 8. Воду святую с жаждою освящения души и тела не забывай пить. 9. Приветствие Царице Небесной: «Богородице Дево радуйся...» произноси чаще, или хотя бы на каждый час. 10. В свободное время читай писания православных отцов - учителей духовной жизни, а если у тебя нет, то настойчиво проси у того, у кого они есть. 11. Во искушениях и напастях тверди больше псалтырь и читай молебный канон Пресвятой Богородице: «Многими содержим напастьми». Она у нас одна Заступница. 12. Когда демоны мечут на тебя стрелы свои, когда грех приближается к тебе, то пой песнопения Страстной Седьмицы и Святой Пасхи, читай канон с акафистом Сладчайшему Иисусу Христу, и Господь разрешит узы мрака оковавших тя. Взывай также к Пресвятой Богородице и Ангелу-хранителю. Читай много раз «Богородице, Дево, радуйся...» 13. Если не можешь петь и читать, то в минуты брани, поминай имя Иисусово, стой твердо и уврачу-ешься плачем своим. Если даже не улавливаешь смысла слов Иисусовой молитвы, все равно повторяй, бесы понимают и убегут. 14. В постное время постись, но знай, что Богу угодно не только воздержание чрева, но и воздержание ушей, очей, языка, а также воздержание сердца от страстей. 15. Человек, начинающий духовную жизнь, должен помнить, что он больной, ум у него находится в заблуждениях, воля более склонна ко злу, нежели к добру, и сердце пребывает вне чистоты от клокочущих страстей, поэтому вначале духовной жизни все должно быть направлено для приобретения духовного здравия со смирением. 16. Духовная жизнь есть постоянная неумолкаемая война с врагами для спасения души. Никогда не спи душой, дух твой должен быть бодр, непременно всегда на помощь зови во всякой брани Спасителя своего, Божию Матерь и Ангела-хранителя. 17. Бойся согласиться на грех и соединиться с греховными помыслами, внушаемыми тебе, приступающим врагом тебе. Согласившийся уже сотворил то, о чем помыслил. Если ты поползнулся в мыслях, то сокруши сердце и кайся, враг будет внушать: «Ты уже согрешил помыслом, сотвори грех на деле». Отвечай мысленному убийце: «Пред Богом моим согрешил, пред Ним и покаюсь. А ты кто такой?» 18. Помни, Бог желает твоего спасения и все сделал для твоего спасения, поэтому чтобы погибнуть, нужно быть нерадивым. 19. Проси постоянно Господа: «Страх Твой всади в сердце мое». О, как блажен тот, кто имеет постоянный трепет перед Богом. 20. Все сердце без остатка отдай Богу и ощутишь рай на земле. 21. Вера твоя должна укрепляться от частого прибегания к покаянию и молитве, а также от общения с людьми глубокой веры. 22. Заведи себе помянник, запиши туда всех ненавидящих и обидевших тебя, а также страдальцев нашего века и тех, о которых некому помолиться, ежедневно поминай их. 23. Ищи постоянно и неустанно дел милосердия и любви страдательной. Без этих дел невозможно угодить Богу. Будь солнышком для всех, милость выше всех жертв. 24. Без необходимости неотложной никуда не ходи, не суетись и дома. Стремление к богатству, мно-гопопечительность — уловка врага для нашего времени. 25. Как можно меньше говори, смейся, любопытствуй, празднолюбствуй. 26. Не пребывай никогда без дела, праздники церковные и воскресные дни почитай исполнением дел Божиих, а не греховными увеселеньями или праздным времяпровождением. 27. Люби святое уединение. 28. Все обиды терпи сначала молча, потом укорением себя, а потом молитвой за обижающих. 29. Самое главное для нас — это научиться терпению и смирению. Смирением мы победим всех бесов, а терпением победим страсти, воюющие на нашу душу и тело. Прося в молитве смирения, мы просим, чтобы Бог попустил какому-то человеку нас укорить. Смирение и любовь к врагам не придут сами собой. Их нужно стяжать, перенося правильно укоризны и унижения. 30. Не показывай на молитве твоей, никому кроме Бога, своих слез умиления и своей ревности о спасении. 31. Православного священника почитай Ангелом, Благовестником, посланным обрадовать тебя и принести тебе избавление. 32. Обращайся с людьми так же внимательно, как с наследниками Великого Царства, но и также осторожно, как с огнём. Помни слова Спасителя, что все, что ты делаешь ближнему, делаешь Ему Самому. В ближнем наше спасение или погибель. 33. Всем всё прощай и всем сочувствуй в страданиях их. - 34. Не носись только с собою, как курица с яйцом, забывая о ближнем. 35. Кто ищет здесь покой, в том не может пребывать Дух Божий, в нем нет любви к Богу и ближнему. 36. Тоска и смущение нападает от недостатка молитвы. 37. Всегда и везде призывай на помощь Ангела-хранителя своего. Внушения его приносят небесный мир в душу, а от лукавого — смущение духа, хотя бы мысли и казались нам правильными. 38. Храни всегда плачь сердечный о своих грехах. Когда исповедуешь их и причастишься Святых Христовых Тайн, то радуйся тихо об освобождении. 39. Непотребность и недостатки знай только свои, а чужих тщательно берегись. Не губи себя осуждением других, осуждающий есть антихрист. Один суд Божий, другой — человеческий. О немощах других плач, да не погибнут навек. Плачущий о себе не осуждает других, а любит их, желает и им,, как себе, вечного спасения. 40. Не верь каким-либо, даже добрым пожеланиям своим прежде чем одобрит их опытный духовник. Не верь своему сердцу, проверяй себя писаниями православных святых отцов. 41. Каждый вечер исповедывайся Богу во всех своих греховных делах, словах и мыслях, бывших в течении дня. Раньше в монастырях каждый вечер новоначальные открывали старцу свои помышления. 42. Перед сном мирись со всеми от всего сердца. 43. Не должно тебе рассказывать сны другим и сам не верь им. Не раз диавол обманывал и даже губил верящих своим снам. * 44. Усни с крестным знамением и Иисусовой молитвой. 45. Ночная молитва дороже дневной. 46. Не теряй связи со своим духовным отцом. 47. Благодари Бога за всё 48. Себя нужно делить всегда на себя и на врага: избегай того, что хочет твой внутренний враг. 49. Внутренняя скорбь о грехах своих спасительнее всех телесных подвигов. 50. Нет лучшего слова на языке нашем, чем «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. Господи, спаси мя грешнаго». 51. Полюби все уставы церковные и сближай с ними свою жизнь. 52. Навыкни бдительно и всегда следить за собой, в особенности за своими внешними чувствами. Через них особенно в душу входит враг. Следи внимательно за своими помышлениями. 53. Когда познаешь слабость свою и бессилие к сотворению добра, то помни что не сам ты спасаешь себя, спасает тебя Спаситель твой Господь Иисус Христос. 54. Непреступная твоя должна быть вера, ибо не дремлет лютый враг, стережет твой каждый шаг. Но Бог любит мужественную душу, уповающую всегда на Него. 55. Никто не входил на небо, живя прохладно. 56. Нас сближают с Богом скорби, труды и болезни; не ропщи на них, не бойся их. 57. Как можно чаще, с умилением и сокрушением сердца приобщайся Святых Тайн Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Жив ты бываешь только ими. 58. Никогда не забывай, что смерть может похитить нас каждую минуту, не забывай, что скоро Суд и воздаяние. Помни, что ты всегда находишься в присутствии Бога и под всеведущим взором Его. 59. Поминай ещё то, что уготовил Господь любящим Его, и заповеди Его творящим. 60. Прочитывай азбуку сию, хоть раз в неделю. источник: http://www.pochaev.org.ua/?pid=1340

Юлечка, потрясающие фото! А увидеть своими глазами да пережить все это... Очень рада за Вас!!!

Спаси Господи, Юля!! Даже так очень приятно прикоснуться к Святой Земле! Огромное спасибо, и очень радостно за Вас! Главное, чтобы Благодать этого святого места всегда укрепляла Вас на жизненном пути!

4 минуты, которых так не хватает каждый вечер http://dl.dropbox.com/u/14810178/20121124%20211735%20%20Section%201.mp3 «Толгская обитель — редкость. Благоговение к Царице Небесной запечатлевает, кажется, каждый шаг; кажется, слышишь голос: «Разуй сапоги». Эта величественная Волга как будто для Сей Царицы катит свои волны; этот златой храм как будто среди небес для Нее воздвигнут; эти огромные кедры, увенчанные царственными коронами, как будто Ее царственную возвещают славу, как будто от Её имени проповедуют: Бога бойтесь, Царя чтите...» Владыка Ириней (Нестерович)

О покаянии Наиболее трудные минуты в своей пастырской деятельности священник переживает во время совершения таинства Покаяния, или Исповеди. Чин исповеди один, но приемов доведения до сознания кающихся тяжести содеянных грехов имеется много, так как к исповеди подходят разные лица, и каждый духовник исповедует по своей, выработанной практикой, методике. Имеются наиболее известные и почитаемые верующими так называемые общие исповеди: лаврская, оптинская и многих выдающихся опытных духовников. Ниже помещается одна из исповедей, опубликованная в «Афонских листках» за 1907 год. ПЛАЧ О ГРЕХАХ Святой Василий Великий говорит: «Оплакивай грех: он есть недуг душевный; он есть смерть души бессмертной; он достоин неумолкаемаго, беспрестаннаго плача и рыданий; о нем да прольется всякая слеза, и да не престанет исходить из глубины сердца воздыхание». В глубоком смирении оплакиваю я все грехи мои, вольные и невольные, ведомые и неведомые, явные и тайные, великие и малые, совершенные словом и делом, умом и помышлением, днем и ночью, и во все часы и минуты жизни моей. Оплакиваю всякую мою гордость и тщеславие, самолюбие и кичение; оплакиваю всякий мой гнев, раздражение, бесчинный крик, брань, ссору и ругательство; оплакиваю всякое мое осуждение, порицание, злословие, оклеветание и поношение, — всякую мою злобу, вражду, ненависть, зависть, ревность, мщение и злопомнение; оплакиваю всякое сладострастие, нечистоту, мечтание, похоть, влечение, всякое сластолюбие, невоздержание, объедение, пьянство, прихоть и чревоугодие; оплакиваю всякое мое празднословие, сквернословие, кощунство, смех, шутки, остроты, насмешки, безумное веселие, песни, пляски, танцы и всякое бесчинное удовольствие; оплакиваю всякое мое корыстолюбие, любостяжание, сребролюбие, скупость, немилосердие и всякое мое бесчувствие; оплакиваю всякую мою леность, нерадение, негу, расслабление, праздность, рассеянность, беспечность, невнимание, многоспание, ничегонеделание или пустоделание и всякое мое бездействие в молитве, службе, посте и добрых делах; оплакиваю всякое мое неверие, сомнение, недоумение, охлаждение, равнодушие, ослабление и бесчувствие к святой православной вере, все скверные, лукавые и хульные помышления; оплакиваю всякую безмерную мою скорбь и печаль, уныние и отчаяние, и особенно совершенную мою произвольность в грехах. Оплакиваю, но какими слезами достойно и прилично мне оплакивать все злосчастной моей жизни деяния, — все неизмеримо глубокое мое ничтожество? Какое начало положу настоящему сетованию? Как изобличу и обнаружу во всей наготе и подробности всякий мой грех, великий и малый, вольный и невольный, ведомый и неведомый, явный и тайный, всякий час, всякую минуту согрешения? Когда, с чего и как начну я плач покаяния и принесу плоды достойные? Быть может, скоро и внезапно предстанет мне последний час жизни; душа моя болезненно разрешится от грешного и скверного тела, и предстанут мне ужасные демоны и светлые ангелы, и будут изобличать и истязать грехи мои, а я в страхе и трепете буду не готов и не сумею дать какой-либо ответ: душа моя будет в смущении и страхе от зрака, вопля и крика лукавых и злобных демонов, от их ярого и наглого порыва и стремления увлечь меня в бездну ада. Ангелы Божий возьмут тогда бедную душу мою и приведут к грозному правосудному Богу. Како отвещаю бессмертному Царю, или коим дерзновением воззрю на Судию, блудный аз? Увы мне! Доброго ответа не имею: всю жизнь провел я в лености и грехах, все часы и минуты — в суете помышлений, желаний и стремлений! Сколько раз я клялся именем Бога напрасно?! Как часто, легко и свободно, иногда даже нагло, дерзко и бесстыдно укорял или клеветал на ближнего в гневе, оскорблял, раздражал и осмеивал?! Как часто величался, гордился, тщеславился и хвалился добрыми качествами и делами, которых не имею?! Сколько раз лгал, обманывал, хитрил, льстил и был двуличен и лукав; как часто гневался, раздражался, выражал много нетерпения и малодушия?! Сколько раз осмеивал грех брата моего, опечаливая его тайно и явно, глумился, злорадствовал над его проступком, недостатком и злополучием; сколько раз враждовал против него, имел злобу, ненависть и зависть?! Как часто смеялся безумно, шутил, острил бесчинно, говорил много необдуманного, невежественного и неприличного и выражал бесконечное множество колких, ядовитых, наглых, легкомысленных, пошлых, грубых, дерзких слов?! Сколько раз уязвлялся красотою, питал в уме, воображении и сердце сладострастные чувства и неестественно удовлетворял похоти плоти чрез мечтание или лицезрение?! Сколько раз язык мой выражал бесчинства, пошлости и кощунства о предметах сладострастия?! Как часто был властолюбив и чревоугодлив, услаждал себя лакомствами и вкусными, многообразными и различными яствами и винами, по прихоти и невоздержанию, до объедения и пресыщения, — сколько раз был нетрезв и пьян, невоздержен в пище и питье и нарушал священные посты?! Как часто из корыстолюбия, гордости или ложного стыда я отказывал нуждающемуся во внимании и помощи, был немилостив, скуп, безжалостен, сребролюбив, корыстолюбив и любостяжателен?! Как часто входил в храм Божий без страха и трепета, стоял там и молился рассеянно и легкомысленно, и выходил оттуда с таким же духом и расположением?! В домашней молитве также был холоден, нерадив и молился весьма мало, вяло, лениво, без внимания, усердия и благоговения, и вообще не исполнял установленных правил молитв! Как вообще я был ленив и расслаблен негою и бездействием; как много часов проводил во сне каждый день, сколько раз в постели услаждал себя сладострастными мечтами и осквернял плоть свою?! Сколько часов проводил я в пустых и праздных занятиях, удовольствиях, веселых разговорах, речах, шутках, смехе, играх и забавах, сколько безвозвратно погибло у меня времени в болтовне, сплетнях, осуждении и порицании; сколько потерял часов в пусто-делании или ничегонеделании?! Как ответ дам Господу Богу за каждый час и каждую минуту потерянного времени? Истинно, все время жизни моей провел я в лености. Сколько раз я унывал и отчаявался в спасении своем и милосердии Божием или по безумному навыку, бесчувствию, невежеству, наглости, бесстыдству и окаменению совершал грех произвольно, охотно, в полном разуме, при всем сознании, от доброй воли, и намерением и мыслию, и самым делом, и чрез то самое попирал Кровь завета Божия и снова распинал в себе Сына Божия и ругался Ему?! О, сколь тяжкому наказанию повинен я буду?! Ах, зачем из очей моих не текут беспрестанные слезы!.. О, если бы от колыбели и до гроба, во все часы и минуты истерзанной жизни моей я источал одни только слезы! Кто даст главе моей воду и очесом источник слез, да оплачу мою душу, юже зле погубих?.. Боже мой, Боже мой! Для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения слова вопля моего. Но да будет со мною воля Твоя, Господи! Аще хощеши имети мя во свете, буди благословен; аще хощеши имети мя во тьме, буди паки благословен. Аще погубиши мя со беззакониями моими, слава праведному суду Твоему; аще не погубиши мя со беззакониями моими, слава безмерному милосердию Твоему!

Блаженны плачущие...

(Память Павлина епископа, иже изда все имение свое в милостыню, и по следи сам ся на продание вдаде поганым) Венец любви к ближним есть полагать за них душу свою. Больше сея любве, говорить Спаситель, никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя (Иоан. 15, 18). Что же значит полагать душу свою за други своя? То, чтобы в случае нужды быть готову на всякие подвиги самоотвержения. Жизнь потребуется, жизнь отдай; свобода, свободу, имущество, и имущества лишись. Одним словом, будь готов жертвовать им всем, не исключая и самого себя. Вас, братие, удивляет это? Не удивляйтесь. Ныне, правда, может быть, не найдется таких людей, но прежде бывали. И вот смотрите, до чего иногда простиралась к ближним любовь их. Св. Павлин, епископ Ноланский, на искупление своих соотечественников из плена у Вандалов роздал все свое имение и остался без всего решительно. В это время является к нему одна вдова и просит, чтобы он дал ей денег на выкуп из плена сына ее. Угодник Божий обыскал все углы своей келлии, думая найти что-нибудь, но не нашел ничего. Выйдя к просительнице, он сказал: "Поверь, что дать тебе на выкуп сына твоего мне нечего, кроме самого себя. И потому, если хочешь, меня, как раба, за сына продай, а его возврати". Вдова приняла было слова епископа за насмешку, но он убедил ее в искренности их, и оба пошли во Фракию к зятю царя Вандальского, князю, у которого сын вдовы был в плену. Встретивши князя, скорбная мать сначала, не упоминая о Павлине, пала к ногам его и стала просить, чтобы он сжалился и отпустил единственного сына ее. Но когда слезы и мольбы не помогли, она указала на святого и стала просить князя, чтобы он обменил на Павлина сына ее. Благообразное лице святителя понравилось князю, и он спросил Павлина: "Знаешь ли какое-нибудь ремесло?" - "Не знаю, был ответ, и могу только возделывать огород" Тогда зять царский оставил его у себя, а сына вдове возвратил. И вот Архиeрей Божий огородником сделался: выращивал овощи, подавал их к столу господина своего и в такой службе долгое время пребыл. Зять царский весьма любил его и часто с ним беседовал. Однажды во время беседы святитель сказал ему: "я слышал, что ты в путь собираешься. Не ходи; ибо в настоящее время тебе надобно не о путешествии заботиться, а о том, чтобы удержать за собою престол царский. Знай, что царь скоро внезапно умрет, и тогда, если не будет тебя здесь, не ты, а другой сделается царем" Слова эти поразили зятя царского, и он передал их царю. Выслушавши их, последний сказал: "я хочу видеть того, кто тебе говорил это". Князь отвечал: "я сегодня вовремя обеда пришлю его к тебе, и затем лично повелел Павлину принести овощи к столу царскому. Павлин явился. Царь, увидавши его, ужаснулся. Призвав к себе зятя, он сказал: "что тебе сказал про меня раб твой, то истина. Знай, что я сегодня во сне увидел суд над собою, и на этом суде, где были и все вельможи мои, выше всех сидел сей. Суд же надо мной кончился тем, что у меня отнята была царская власть моя. Спроси его: кто он? Я не думаю, чтобы он был из простого звания; ибо я видел его облеченным в высокий сан". Тогда князь, отозвавши Павлина в уединенное место, стал заклинать его, чтобы он открыл ему свое звание. Павлин сначала уклонялся от ответа, но, наконец, открыл, что он - Епископ. Со страхом и с великим смирением князь после сего поклонился ему и предложил просить у него, чего хочет. Павлин испросил свободу всем пленникам своего города и с ними с торжеством и радостью возвратился домой. Не следует умолчать, что пророчество его о смерти царя вскоре сбылось. Так вот что значит, братие, душу свою за други своя полагать! Тяжел, конечно, и едва выносим подобный подвиг, но зато и награда за него велика. Такая самоотверженная любовь имеет великую цену в очах Божьих. Милость хвалится на судe (Иак. 2, 13); она покрывает множество грехов (1 Петр. 4, 8); и, наконец, уготовляет милостивым место там, где и Сам Господь будет (Иоан. 12, 26). Аминь.

Прекрасное пение... и знакомые ноты, как : "Избранный угодниче Божий и чудотворче, великий старче Амвросие.."

Протоиерей Владимир ВОРОБЬЕВ, ректор Православного Свято-Тихоновского Богословского института Без преувеличения можно сказать, что мы живем в новую эпоху, эпоху информационной революции и новых технологий, небывалых демократических свобод и небывалого духовного рабства, когда грех и преступление не только не встречают должного сопротивления, но, пользуясь демократической системой, захватывают власть во всем мире. Это эпоха невиданных переселений народов во всем мире, эпоха новых войн и небывалой доселе власти денег. Наконец, это эпоха новой морали, потому что на наших глазах исчезают понятия о совести, чести, стыде, верности, любви. А то, что в христианстве называется грехом и преступлением, теперь - естественная норма жизни, «реализация прав человека». Вся эта новая жизнь становится полем деятельности современного пастыря. Еще одна характерная черта современного пастырского служения - это тяжелейший разрыв преемства. Конечно, не благодатного преемства - оно, по милости Божией, сохраняется. Но в результате долгих гонений, целой эпохи воинствующего безбожия в значительной степени утрачены многие обычаи, традиции духовной школы, сам образ пастыря прежнего времени теперь мало кому знаком. Ни для кого не секрет, что сейчас подавляющее большинство наших прихожан - неофиты. И огромная часть духовенства также новоначальны в вере. На пути пастырского служения особенно опасными представляются соблазны обмирщения и политизации, увлечение внешним строительством земной жизни Церкви в ущерб ее духовному благополучию, подмена личного пастырского подвига, в котором осуществляется благодатный дар священства, попытка опереться на административный авторитет власти, вытекающий из высокого положения в церковной иерархии и обществе. Очевидной бедой некоторой части современного духовенства являются духовная безграмотность, теплохладность в вере, сребролюбие, любостяжание, отсутствие стремления к самосовершенствованию, безразличие к духовному состоянию паствы, непонимание того, в чем состоит главный долг и подвиг пастыря, какими способами он исполняется и совершается. Либеральное пастырство Современного начинающего священника, кроме обычных искушений, подстерегают и новые соблазны. Одно искушение мы назовем либеральным пастырством. Оно проявляется в излишне вольных отношениях с пасомыми. Понятие о послушании духовнику, о смирении перед ним в этом случае почти полностью отсутствует. Вокруг подобного духовника складывается сообщество, похожее на протестантское... Христианство понимается здесь более рационально, подчеркивается его социальное значение, экуменическая направленность, терпимость к инакомыслящим. Часто встречается весьма свободное отношение к догматам, канонам, традициям, постам. В такой общине постоянно ищут новые формы церковной жизни, подвергая резкой критике недавнее прошлое, хотя при этом нередко ссылаются на древнее предание. Характерно также напряженно-недоверчивое или даже отрицательное отношение к монашеству. Национальная русская традиция воспринимается здесь только как ретроградство и провинциализм. Образцом, как правило, служит Запад, интеллигентское диссидентство считается хорошим тоном или даже нормой. Священники этого направления имеют обычно весьма светский вид, носят штатскую одежду, ведут светскую жизнь. Духовная тирания Другой соблазн - это направление, которое можно было бы назвать духовной тиранией, основанной на властолюбии и духовной неграмотности. Пастырь такого типа становится диктатором для пасомых, выдавая себя за того, кем на самом деле не является. На этой почве возникает распространенный в наше время феномен младостарчества, опасно подменяющий духовное руководство и духовную жизнь психологической зависимостью от духовника. Не каждый священник ощущает в себе призвание к духовничеству. С другой стороны, не каждый священник, желающий быть духовником, может действительно им стать, особенно в короткое время после рукоположения. Необходимо отличать духовническое служение от старчества, которое является особым харизматическим даром и не может быть присуще каждому желающему. Тем не менее пастыри такого направления очень часто считают себя старцами. К сожалению, такой лжепастырь приводит человека не ко Христу, а к себе. Вокруг него образуется группировка, похожая на секту с мистической направленностью. Характерным является нетерпимость к инакомыслящим. Формализм и буквоедство в соблюдении уставов и правил, противопоставление себя «интеллигентным умникам», которые объявляются обычно евреями, масонами, обновленцами и т.п. Традиции и правила, в которых воспитан такой «пастырь», считаются его паствой чуть ли не Священным Преданием. Всякое иное устроение церковной жизни рассматривается как модернизм, обновленчество. «Никогда такого не было», - звучит в качестве окончательного довода, хотя на самом деле этот довод означает только то, что для произносящего эту формулу не имеет права на существование все та, чего он не знает, не встречал. Утверждается такое направление порой на почве ложно понятого патриотизма, национальной идеи, характер истолкования которых вызывает серьезные сомнения в своей согласованности с Евангелием Христовым. Главное - подлинность жизни во Христе Период гонений XX века вернул и прояснил для нас образ доброго пастыря и духовничества, явленного великими примерами святого праведного отца Иоанна Кронштадтского, оптинских старцев, святого старца в миру о. Алексия Мечева и многих других. Во время гонений была воссоздана духовная община как необходимая и почти единственно способная к выживанию форма церковной жизни, имеющая духовное преемство с евхаристической общиной первых веков христианства. Такая община, возглавляемая духовным отцом, во многом напоминает монашескую общину по своей преданности Церкви и строгости жизни. В ней, конечно, не произносятся монашеские обеты, не требуется безбрачие, но считается необходимым полное доверие своему пастырю, смирение, готовность к самоотверженному служению, сыновняя любовь к пастырю и братская - к членам общины, духовным братьям и сестрам. Такие общины смогли выдержать самые страшные гонения, поддерживали своих пастырей в лагерях и ссылках, воспитали новое поколение ревностных священнослужителей. Кроме общин о. Алексия Мечева и о. Сергия Мечева, можно назвать братство о. Романа Медведя, общину о. Владимира Богданова. Подобные общины и сейчас являются основой и подлинным ядром благополучных приходов, необходимым условием осуществления многих церковных начинаний и дел. Они оказывают наибольшее сопротивление наступлению зла, деятельно противостоят соблазну внутреннего разложения, возрождают подлинную христианскую церковную жизнь. Эти духовные общины образуются около священников, сохранивших духовную преемственность с теми пастырями, которые в своем исповедническом подвиге смогли найти путь праведного пастырского служения Христу, созидая в своем сердце любовь, мир, смирение, кротость, чистоту, верность до смерти. Главным в пастырском служении всегда остается вопрос о подлинности жизни пастыря и его общины во Христе Иисусе. Соблазн теплохладности Одним из особенно опасных искушений нашего времени является соблазн либерального христианства, конформизма, соглашательства, теплохладности, которые богословски и теоретически обосновываются и оправдываются. Здесь предается забвению важнейший принцип христианского устроения сердца, высказанный Самим Господом Иисусом Христом: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, не достоин Меня» (Мф. 10, 38). Это означает, что быть христианином невозможно без крестного подвига, без готовности распять себя со «страстьми и похотьми». Исповедническое настроение объявляется либералами фанатизмом, но именно оно имеет настоящую притягательную силу. Только за подвижниками идут люди, ищущие добра и истины. Страшно, если в погоне за молодежью пастырь отказывается от нравственных норм христианской жизни. Напрасен расчет такой ценой привлечь молодежь, сохранить ее для блага. Может быть, кого-то и удастся привлечь, но это будут вовсе не те люди, которые могут быть солью мира. Тех, кто действительно имеет устремление к христианскому устроению сердца, может привлечь только подвиг, исполненный духовной красоты и силы, подвиг стояния в вере, жизни в Духе Святом, любви к Богу и ближним в чистоте и правде. Не по течению, а против течения пролегает подлинный христианский путь. Добрый пастырь познается по готовности идти против течения мира сего и «душу свою полагать за овцы» (Ин. 10, 11). Для современного пастыря как никогда важны образованность, широта взгляда, внутренняя свобода и духовная красота. Ныне нельзя формально применять те канонические и дисциплинарные нормы, которые были установлены Церковью в далекой древности в совершенно иных обстоятельствах. Но духовный смысл этих норм всегда остается неизменным. Пастырь должен со всей любовью и снисходительностью, которые требуются нынешним временем, звать и вести свою паству ко Христу и той духовной жизни в Духе Святом, которую принес на землю Господь Иисус Христос. Важная задача Русской Церкви проявляется в совершенствовании пастырского служения, очищении его от всевозможных искажений, приобретенных И приобретаемых в историческом бытии Церкви в этом мире. Спасительная пастырская миссия является призванием земной Церкви в целом. В ней можно различить две составляющие. Первая - это преобразование всего строя церковной жизни и жизни православного общества, что является по преимуществу делом соборного церковного разума и архипастырского возглавления Церкви, Вторая - это духовное преображение каждого отдельного человека, что достигается личным примером подвижнической жизни пастыря и его душепопечительской деятельности. В наше время для нее требуется, конечно, особая подготовка, школа воспитания современных священников и духовников. Нужно учить современных пастырей тому, что только духовный подвиг, подвиг любви настоящей, подвиг пастырского милосердия, жертвенности может противостоять морю зла, готовому поглотить современную жизнь. Сейчас очень часто в храм приходят люди, ничего не знающие о христианстве или с самыми дикими представлениями о нем. Люди, по большей части прошедшие, как говорится, огонь, воду и медные трубы, т.е. прошедшие все степени греха. Это напоминает нам первые века христианства, когда язычники приходили в Церковь. Но те язычники были малыми детьми по сравнению с современными грешниками. Церковь тогда была иной, Церковь встречала их подвигом мучеников. Это были времена гонений, и Церковь была удивительно чистой, удивительно прекрасной. Эта красота христианской жизни преображала тот мир и привлекала к себе язычников. Они каялись и становились христианами. Сейчас, к сожалению, чаще всего мы не умеем явить миру эту красоту, эту любовь, этот подвиг, эту верность и веру. Опора для одиноких душ Следующая патология имеет место преимущественно среди женщин. Это подмена духовной жизни жизнью душевной. Мужчины и женщины так созданы Господом, что они друг другу нужны. Мужскому сердцу необходимы женская любовь, женская ласка, женская мягкость, понимание. Именно женское. Никто не может так разделить скорби, трудности, как любящая женщина. Поэтому и существует брак. Точно так же и женщине нужна опора в мужчине. Нужны мужские свойства души - мужество, твердость, крепость, сила, мощь, независимость, бесстрашие. И поэтому закономерно, что мужчина всегда ищет спутницу жизни, а женщина ищет себе спутника. Это так устроено Богом. Но жизнь такова, что мужчине найти себе спутницу легче, чем женщине спутника. И многие из них не вышли замуж и не имеют настоящей семейной жизни, а если даже и вышли замуж, в семейной жизни получают одни только беды, страдания, обиды и еще больше нуждаются в мужской поддержке, потому что муж стал мучителем, а не любящим помощником, не стал более сильной половиной, а стал тираном. Такие женщины очень часто приходят в церковь и в священнике ищут опору, компенсацию мужского начала. Это вполне законно, естественно, в этом нет ничего неправильного, плохого. Священник может и должен дать женщине эту опору и может около себя приютить таких людей, помочь им жить, устроить их церковную жизнь. Но здесь возможна неправильность. Священник не может быть мужем ни для кого, кроме своей матушки. И не только в смысле плотском, но и в смысле душевном. Он может быть отцом, и это очень много. Часто женщины в отце получают опору мужского сердца. А в духовном отце гораздо больше, чем в отце по крови. Но непременно должно быть такое отношение, как у дочери к отцу. Это необходимо. Только такое отношение может быть законным. Но женщины очень часто этого не улавливают или, не имея духовной осторожности, правильного понимания, движимые естеством, стремятся получить нечто большее, то, чего им не хватает в жизни. Они хотят, чтобы священник для них был не просто отцом, не просто духовником, а чем-то другим. Чтобы он восполнил в их жизни то, чего им не хватает. Здесь не имеется в виду тот крайний патологический случай, когда женщины просто влюбляются в священника. Такое тоже, к сожалению, бывает. Но это случай совершенно патологический, который не хочется даже рассматривать. Он требует самого резкого отпора со стороны священника. Это просто тяжкий грех. Это принесение в церковь прелюбодейных, даже страшнее чем прелюбодейных, страстей. Когда женщина влюбляется в чужого мужа, это плохо. Но если она влюбляется в священника или в монаха, т.е. в того, кто обещал себя Богу, это гораздо хуже. В таких тяжелых случаях священнику нужно просто гнать от себя таких женщин. Но иногда можно объяснить, вразумить, поставить на место и помочь справиться с этим, так как это часто случается неосознанно, не вполне серьезно. В поискал душевного комфорта Но я не об этом хочу сказать, а о том, что, не доходя до таких крайностей, женщины очень часто стремятся устроить со священником такие душевные отношения, которые будут имитировать некую общую жизнь. Это не обязательно влюбленность, но это некоторый душевный комфорт. Они начинают требовать, чтобы священник обязательно уделял им внимание, чтобы с ними разговаривал, общался: - А почему вы не спросили меня о чем-то, а почему вы мимо меня прошли, почему вы вот с той говорите долго, а со мной коротко? А почему вы так со мной суровы, я вам безразлична?.. Подобного рода переживания и чувства всегда означают, что у женщины к священнику отношения душевные, а не духовные. Она ищет в нем не духовника, а компенсацию своей неустроенной душевной жизни. Тут еще может не быть влюбленности, но всегда есть какая-то пристрастность. Привязанность, вообще говоря, - это неплохо, вполне естественно любить своего духовного отца, это нормально. Это даже должно быть, и такая любовь может быть очень сильной, даже самой сильной в жизни человека - любовь к духовному отцу. Но важен характер этой любви. Нужно, чтобы это была любовь дочери к отцу. Нужно, чтобы это была любовь духовная, ради Христа. Любовь, которая видит в священнике посланного Богом учителя духовной жизни. Когда хочется смиряться, учиться, слушаться, когда есть готовность потерпеть даже суровое научение, строгий выговор, когда есть вера в то, что духовник тебя любит, о тебе молится, думает и совершенно при этом не обязан тебе ничем, не обязан вести с тобой «приятные» беседы или что-то еще в этом роде. Такая любовь будет и хорошей, и плодотворной. А душевные отношения, особенно там, где начинаются обиды на священника, духовно бесплодны и вредны, они означают прелесть. Прелесть - это славянское слово, «лесть» переводится на русский язык словом «ложь». Прелесть означает самообман. Человек думает, что он идет по правильному пути, а на самом деле идет по ложному. Если его оставить на этом ложном пути, он может уйти и заблудится обязательно, погибнет. Священнику здесь бывает очень трудно. Потому что долг подсказывает, что он должен одернуть человека, должен сказать: - Нет, это совсем не то, что нужно. Ты должна совершенно иначе жить. И отношения должны быть совершенно другими. Он говорит, а она обижается: - Ну да, вот ей вы этого не говорите. Ее вы любите, а меня нет. Она не требует, чтобы была влюбленность, но ей просто нужна душевная ласка, душевная любовь. Само по себе душевное - это не есть какая-то проказа, это не есть что-то такое скверное, обязательно плохое, вовсе нет. Человек имеет душу и тело. И эта душа может потом соединиться с духом Божиим, может начаться духовная жизнь в этой душе. Духовное очень часто начинается с душевного. Но начинается это именно в душе, в душевной жизни. Так что, как говорят духовники, душевное должно сочетаться с духовным, должно происходить преображение душевного в духовное. А священник должен суметь перевести человека на правильные рельсы. Приходит человек и плачет, ему просто нужно душевное тепло. Ему нужно сказать: - Ну, что ты, так огорчаешься, приходи, я тебе помогу, скажу тебе что-нибудь... И одно такое душевное слово человека преображает, меняет его жизнь, привлекает его. Оно нужно человеку, это законная потребность человека. Поэтому не надо думать, что плохо, если священник с таким душевным теплом обратился к кому-то. И если священник суровый и холодный, который только «духовно» любит и никогда до душевного не опускается, то это некий манекен, в жизни этого не бывает. И преподобный Серафим, и преподобный Сергий, и старец Амвросий - они всегда умели это душевное тепло показать, сказать: «радость моя», могли дать конфетку или там еще что-нибудь, ласково посмотреть на человека. Но это должно быть только началом. А дальше от душевной жизни, от душевных отношений, от душевной любви должен быть обязательно переход к жизни духовной. Когда пришел человек, движимый душевным чувством или душевной потребностью, то очень скоро нужно ему сказать: - Ну, а теперь ты смиряйся, вот теперь ты увидела, нашла Церковь, нашла церковную жизнь, новый путь. Теперь давай смиряться, трудиться, жить подвигом. Теперь я буду тебя не по головке гладить, а требовать, чтобы ты исправлялась. И вот тут-то бывает, что человек доходит до какого-то рубикона и дальше идти не хочет. Особенно женщины часто дальше не хотят идти. Им нужна душевность и больше ничего, и они начинают коснеть в этом. Священника это начинает тревожить, он начинает требовать, объяснять: - Так бессмысленно, бесполезно, это бесплодный путь. А в ответ - одни обиды. В ответ - слезы, истерики, упреки, скандалы, иногда неприличные. Есть много случаев, когда духовник не умеет выйти из этого положения, даже опытный, хороший. Если духовные силы безграничны, потому что они даются Богом, питаются благодатью Святого Духа, и чем больше потребность, тем больше дается от Бога этих сил по принципу «рука дающего не оскудеет», то душевные силы священника ограниченны. Он начинает изнемогать, не может больше так, наконец, сорвется и скажет: - Убирайся вон. Больше не могу и не хочу, сколько это может продолжаться! Требуется много мудрости, терпения, любви, подвига, чтобы не оказаться в плену душевных отношений, чтобы никого не прельстить, не обмануть, не потакать обману, но и не оттолкнуть человека так, что он уйдет в отчаянии и в церковь больше не придет. Умеем ли мы быть духовными детьми? Очень часто случается, что духовные чада начинают разочаровываться в чем-то, они тоже жить подвигом не умеют, не хотят. Они не ищут духовной жизни, духовного подвига, они ищут какого-то комфорта, каких-то особых отношений. Они перестают искать смирения, послушания, а начинают требовать от своего духовника, чтобы он их понимал, чтобы он уделял им время, чтобы он их слушал, чтобы он с ними беседовал без конца, чтобы он к ним как-то относился, начинают хамить, дерзить своим духовникам. В наше время это очень-очень часто бывает. По существу, нужно признать, что духовных детей очень мало. Их почти что нет. Возможно, есть огромная толпа народу, но это все не духовные дети. Душевные дети, которые духовною жизнью жить даже не собираются. Если так называемое духовное чадо хамит своему духовнику, то это не духовное чадо, уверяю вас. Точно так же, если духовное чадо не желает слушаться, ему говоришь раз, два, три, а оно не слушается, то это, конечно, не духовное чадо, только название одно осталось. И вот здесь священнику нужно прозреть и со всей очевидностью признать, что чего-то высокого не вышло, не выходит у него, и смело сказать этим своим так называемым духовным детям: - Не надо обманывать друг друга. Не хочешь так, иди куда-нибудь в другое место, и все. Зачем играть в послушание, в какие-то отношения. Зачем это делать? Это будет гораздо лучше, гораздо честнее. Обычно священник к этому приходит, в конце концов. Он начинает избегать этих бесплодных отношений, отношений, которые оставляют только одну тяжесть на душе. И поэтому мы очень часто видим пожилых священников, очень хороших, у которых духовных чад почти что нет. Когда-то были приходы, а на старости лет никого не осталось. Может, есть два-три человека, а может, пять. Почему? Потому что не стало сил у этого батюшки исповедовать без конца, и беседовать он не может уже, душевного интереса он не представляет больше для этих душевных чад. А людей, которые действительно хотят его слушаться, которые верят ему, оказывается очень-очень мало. Может, была община человек 500, а осталось, может быть, пять. Остальные все куда-то разбрелись. Людей, по-настоящему желающих искать подвига духовной жизни, очень мало. Подавляющее большинство ищет жизни душевной, душевного комфорта, душевных отношений, жизни земной, а не небесной, не хочет освобождаться от своих страстей, не хочет отказываться от своей воли, не хочет ничем существенны жертвовать. Людей, желающих отказаться от своей воли, стать послушными, искать волю Божию, очень мало. И поэтому священнику нужно не давать ввести себя в заблуждение. Кипит деятельность, все оживает, все растет, строятся храмы, вроде все плодоносит, священнику дают награды, повышают его в чинах, все образцово, все прекрасно. Он может поверить в то, что все действительно прекрасно... Нужно помнить обязательно всякому пастырю, что прекрасно будет только тогда, когда он будет приближаться к Богу и когда его паства тоже будет идти к! Богу, к духовной жизни, к жизни благодатной. Тогда только будет прекрасно, когда все лучше и лучше будет совершаться Божественная литургия, когда на совести, на душе, появится благодатный свет, когда все меньше будут иметь значение всякое земное благополучие, земные достижения, награды. Все это будет он ни во что вменять, если прикоснется к жизни благодатной, к жизни с Богом. Вот если так он будет жить, то к нему постепенно будут собираться духовные чада, которые будут иметь такое же устроение. Если же он, в основном, погружен в земную деятельность, то и чада его будут такими же, земными, а не духовными. Более всего священнику должно бояться подмены, потому что подмена несет в себе дух антихриста вместо Духа Христа. Он должен смотреть - а он не заблудился, сам-то он не забыл единственно правильную цель? Ко Христу ли он идет и готов ли он пожертвовать всем ради того, чтобы остаться со Христом? И должен смело признавать, что мало он умеет, мало получается, и среди тех, кто идет за ним, очень мало настоящих духовных чад. И занимаясь всевозможной деятельностью - и благотворительной, и преподавательской, и организаторской, и строительной, и просто отправлением служб и треб, - священник должен помнить о едином на потребу: о том, что самое главное, чем никогда нельзя пожертвовать, нельзя поступиться, - реальная жизнь с Богом, жизнь благодатная. Все остальное без благодатной жизни не имеет никакой цены, никакого смысла и будет давать только обратный результат. (Из статей «Покаяние, исповедь, духовное руководство» и «Являть верность и веру»)

Флоровский Г.В. Святой Иоанн Златоуст I. Жизнь и творения 1. Жизнь Златоуста была трудной и бурной. Это - жизнь подвижника и мученика. Но подвизался Златоуст не в затворе и не в пустыне, а в житейской суете, среди мира, на епископском Престоле, на кафедре проповедника. И мучеником был он бескровным. Он был гоним не от внешних, но от лжебратий, и кончил жизнь в узах, в изгнании, под отлучением, гонимый христианами за Христа и за Евангелие, которое он благовествовал как Откровение и как закон жизни. Златоуст был прежде всего благовестником, проповедником Евангелия. И вместе с тем он был всегда очень современным и даже злободневным учителем. Последний смысл его учительства понятен только из живого исторического контекста. Это был евангельский суд над современностью, над тем мнимым воцерковлением жизни, в котором, по свидетельству Златоуста, слишком многие находили преждевременное успокоение в христианском обществе IV-го века. В этом объяснение той резкости и суровости, с какой учил этот вселенский проповедник любви. Ему казалось, что он проповедует и свидетельствует пред мертвыми. Неправда и нелюбовь христианского мира открывалась для него в катастрофических, почти апокалиптических чертах... «Мы погасили ревность, и тело Христово стало мертвым»... И легкое иго любви для нелюбящего мира оказывалось бременем неудобоносимым. Этим объясняется и скорбная судьба Златоуста, изгнанного правды ради... «Сего ради ненавидит вас мир». 2. Св. Иоанн был родом из Антиохии, и по своему духовному складу, по своему религиозному мировоззрению он был типическим антиохийцем. Год его рождения в точности не известен, приблизительно сороковые годы IV-го века, между 344 и 354 годами. Происходил святой Иоанн из богатой и знатной христианской семьи, по рождению и по воспитанию принадлежал к эллинистическим культурным кругам малоазийского общества. Этим объясняется его высокая личная культурность, аристократическое благородство его облика, известная светскость его обхождения. От культурности Златоуст не отказывался и тогда, когда отрекался от мира и от всего, что в мире. О Златоусте можно говорить, как об истом эллине. Он получил блестящее и широкое образование. Он учился у знаменитого Ливания. Мыслителем или философом Златоуст не был. В категориях античного мира его можно определить как оратора или ритора. Античный ритор - это учитель, моралист, проповедник. Таким учителем был и Златоуст. Эллинизм Златоуста сказывается прежде всего в его языке и стиле. Как оратора и стилиста его можно сравнивать с Демосфеном и даже с Ксенофонтом и Платоном, в стиле Златоуста оживают вновь сила и блеск классических Афин. Аттициста видели в нем и его современники. Нельзя сказать, что эллинизм Златоуста был только формальным и внешним - это не только форма, но стиль... То верно, что Златоуст никогда не был, по-видимому, взволнован внутренней и философской проблематикой эллинизма и никогда ему не приходилось мирить в себе эллина и христианина. Но это характерно для всего антиохийского культурного типа, для «исторической» культуры Малой Азии, это была скорее «филологическая», нежели «философская» культура... Во всяком случае эллином Златоуст всегда оставался... Это чувствуется уже в его морализме. Морализм был как бы естественной правдой античного мира. Этим объясняется и оправдывается преображающая рецепция стоицизма христианской этикой, сублимация естественной правды до благодатных высот. И у Златоуста очень ярки черты такого преображенного стоицизма. Он учил всегда о нравственной мудрости, о моральном благородстве. Он мыслил всегда в категориях нравственной оценки. Но исполнение естественной правды он видел только в откровенном евангельском идеале. Неверно думать, будто Златоуст не был мистиком. «Морализм» не исключает «мистицизма». И самый мистицизм Златоуста имел прежде всего моральный смысл. Это - мистика совести, мистика добра, мистика доброделания и добродетели... Гораздо слабее выражены у Златоуста эстетические мотивы. И прекрасное было для него скорее этической, чем эстетической категорией. Красоту видел он прежде всего в деятельном добре. Евангелие было для него книгою о красоте добра, явленного в образе Богочеловека. Этим определилась тема его жизни... Моральный характер Златоуста сложился очень рано, уже в юные годы. Пример и уроки матери были закреплены и усилены уроками священных наставников - Мелетия Антиохийского, Диодора, аскета Картерия... Светское призвание не удовлетворяло Златоуста. И прежде, чем он смог уйти из мира, он в самом родительском доме предается аскетическим подвигам. Только по смерти матери, в 374 или в 375 году, св. Иоанн получил возможность удалиться в монастырь неподалеку от Антиохии и провел здесь четыре года, а потом еще два года в пустыне... Это был для Златоуста временный искус. Он возвращается в мир, чтобы подвизаться среди мира. Аскетизм для Златоуста означал скорее духовную установку, нежели определенные внешние и бытовые формы. Аскетизм для Златоуста означал прежде всего отречение, т.е. внутреннюю свободу и независимость от мира, от внешней обстановки и условий жизни. В этом смысле аскетом он остался на всю жизнь. В мир он вернулся проповедником аскетизма. Не для того, чтобы призывать к внешнему уходу из мира, из городов, в этом уходе он видел только временную меру... «Я часто молил, - говорит Златоуст в эти годы, - чтоб миновалась нужда в монастырях, и настал и в городах такой добрый порядок, чтобы никому никогда не нужно было убегать в пустыню»... Златоуст стремился преобразовать и жизнь городов на евангельских началах, в духе «высшей философии», ради этого стал он пастырем и проповедником. 3. Диаконское посвящение св. Иоанн принял в 381 году от Мелетия Антиохийского, пресвитерское - от его преемника Флавиана в 386 году. О своем новом призвании Златоуст говорил в знаменитых книгах «О священстве» (в действительности об епископском служении). Трудно сказать, когда он писал их, но не позже пресвитерского рукоположения. Он исходил из идей св. Григория Богослова. Два основных мотива Златоуст подчеркивал. Во-первых, говорил о высоте священного звания, как призвания к тайнодействию. «Священное служение проходится на этой земле, но занимает место среди властей небесных»... Ибо священство установлено Самим Утешителем. И разве на земле мы остаемся, когда видим снова Господа, приносимого и мертвого, и как бы обагряемся Его кровью. А священник предстоит у жертвенной трапезы... Престол священника поставлен на небесах. Ему дана небесная власть ключей, которая не дана и ангелам... Во-вторых, в священнике Златоуст видит, прежде всего, учителя, наставника, проповедника, пастыря душ. И об учительном служении священства он говорит всего больше. В этом отношении он ставит священника выше монаха - в пастырском служении больше любви, чем в монастырском уединении, и пастырство есть служение деятельной любви, служение ближним... «То именно и извратило всю вселенную, что мы думаем, будто только монашествующим нужна большая строгость жизни, а прочим можно жить беспечно», - замечал Златоуст... - Сам Златоуст как пастырь и пресвитер был прежде всего проповедником. Трудно перечислить те темы, которых он касался. Из Антиохийских проповедей особо следует отметить знаменитые беседы «о статуях» и затем длинный ряд экзегетических бесед на Матфея и на Иоанна, на Послание к коринфянам, к галатам, к Титу, может быть, к ефесянам и к римлянам, вероятно, и на Бытие. К этому же времени относятся слова против иудеев, против аномиев... Златоуст никогда не говорил на отвлеченные темы. Его беседы всегда жизненны и живы, он говорит всегда к живым людям. По его беседам можно как бы наблюдать за его слушателями и за самим проповедником. Свою речь он всегда ведет к волевым выводам, к практическим призывам и прежде всего учит любви. Вместе с тем всегда требует цельности, призывает к ответственности. Златоуст говорил со властью, но это была власть веры и убежденности. И он сам подчеркивал, что это есть преображающая власть, сила духа. Но более всего это была власть любви. И любовь связала Златоуста с его паствою. 4. В 398 году Златоуст был призван на Константинопольскую кафедру. И был призван именно как признанный пастырь и учитель. Такова была воля и клира, и церковного народа, и двора. В Константинополе Златоуст продолжал проповедовать. Созомен отмечает, что Златоуст имел обыкновение садиться среди народа на амвоне чтеца, и слушатели теснились вокруг него. Это были беседы скорее, чем речи... К этому времени относятся толкования Златоуста на Деяния, на псалмы, на многие Послания апостола Павла. Многие из его бесед были стенографически записаны за ним, это сохранило всю живость устного слова. Задача нравственного перевоспитания общества и народа встали перед Златоустом в это время с особою силою. У него было впечатление, что он проповедует людям, для которых христианство стало лишь модной одеждой. «Из числа столь многих тысяч, - говорил он, - нельзя найти больше ста спасаемых, да и в этом сомневаюсь»... Самая многочисленность христиан его смущала, - «тем больше пищи для огня»... И с горечью говорил он о наступившем благополучии: «Безопасность есть величайшее из гонений на благочестие, - хуже всякого гонения. Никто не понимает, не чувствует опасности, - безопасность рождает беспечность, расслабляет и усыпляет души, а диавол умерщвляет спящих. И голос проповедника становился суровым и обличающим, - кругом себя он видел сено, годное только для огня... Златоуста смущал нравственный упадок - не только разврат, но больше всего молчаливое снижение требований и идеалов не только среди мирян, но и в клире... Златоуст боролся не только словом обличения, но и делом, делами любви... «Никто не остался бы язычником, если бы мы были действительными христианами», - говорил он... Он заботился о благотворительности, учреждал больницы и убежища. Он старался привлечь все силы к созидательной работе, требовал подвига ото всех. Это вызывало противодействие и недовольство не только в Константинополе, но и в других диоцезах. Вражда к св. Иоанну прорывалась не раз. И столкновение с императрицею Евдоксией было только последним поводом для взрыва. Враги у Златоуста были везде. Прежде всего в среде клира, особенно среди бродячих монахов. Затем при дворе и среди богатых. Слишком сложно рассказывать всю мрачную историю низложения и осуждения Златоуста на позорном соборе «под Дубом». Нашлись предатели среди епископата, во главе их стоял Феофил Александрийский. Среди других активно враждовали оскорбленные Златоустом Акакий Верийский, Севериан Гавальский, Антиох Птолемаидский. Обвинений против Златоуста было много, среди них и подозрение в оригенизме. Златоуст был низложен, и император утвердил приговор. Ссылка Златоуста была недолгой. Очень скоро был он возвращен и встречен народом с ликованием. Однако, вражда не улеглась. И против Златоуста был обращен самый факт его возвращения без отмены соборного приговора. За это по IV-му правилу Антиохийского собора следует лишение прав, если бы даже приговор был несправедлив. Златоуста не признавал судивший его собор законным, не признавал (и не он один) и Антиохийского правила, но требовал собора для оправдания. Епископы вторично осудили Златоуста. Он продолжал свое служение. Волнение возрастало. И в июне 404 года Златоуст был изгнан вторично и отправлен сперва в Кукуз в Малой Армении, затем в Пициунт. Он не вынес тяжести пути и в дороге почил 14-го сентября 407 года. Очень скоро открылась вся неправда осуждения Златоуста. В 417 году Константинопольский епископ Аттик восстановил его имя в диптихах, ссылаясь на голос народа. Кирилл Александрийский резко протестовал: «Если Иоанн в епископстве, почему Иуда не с апостолами. И если есть место для Иуды, то где Матфей»... В 419 году уступили и в Александрии. А в 438 году останки Златоуста были перенесены в Константинополь и положены в храме св. Апостолов. Приговор собора «под Дубом» был отменен общим свидетельством церкви. 5. Литературное наследие Златоуста громадно. Нелегко определить его точный объем. Со временем имя Златоуста стало настолько славно, что им надписывали и чужие беседы и слова. Можно выделить бесспорные творения Златоуста, иные заведомо ему не принадлежат, но многие остаются под вопросом, особенно тогда, когда не удается установить точно другого автора. Большая часть творений Златоуста, это - беседы или слова, гомилии. Среди них особенно важны экзегетические. Остальные беседы имеют самое разнообразное содержание. Особо нужно назвать слова на праздничные дни и в память святых. Все это - сказанные слова. Другой разряд творений Златоуста - это наставления, предназначенные для чтения. Особо нужно назвать сочинения на аскетические темы и книги о священстве, относящиеся к ранним годам. Кроме того, сохранилось около 240 писем, все из второй ссылки. Они очень важны, как материал для характеристики святой личности Златоуста. Очень сложен вопрос о Литургии Златоуста. В древнейшем списке, в Барбериновом Евхологии (VIII в.), нет его имени, хотя о Литургии Златоуста есть уже упоминание в VI веке. И нелегко выделить, что именно может быть усвоено Златоусту в позднейшем чине, связанном с его именем. В этом отношении очень поучительно сопоставление литургических данных из его бесед, особенно ранних. Но решения вопроса и это не дает. Однако не может подлежать спору самый факт его забот об упорядочении Богослужения, в частности евхаристического. Влияние Златоуста было громадным. Он очень скоро стал «вселенским учителем и святителем», на деле раньше, чем по имени. С VI-го века его называют Златоустом, в VIII-ом это имя становится общепринятым. В особенности в экзегетике Златоуст стал навсегда образцом и авторитетом. За ним именно шли почти все позднейшие византийские толковники, в особенности Феофилакт болгарский. История литературного влияния Златоуста - это одна из самых ярких глав в истории христианской письменности и отеческого предания. II. Златоуст как учитель 1. Златоусту был дан дар слова, дар живого и властного слова. У него был темперамент оратора, в этом разгадка его покоряющей силы. Он любил проповедовать: «Я убедил душу свою исполнять служение проповедника и творить заповеди, доколе буду дышать, и Богу будет угодно продлить эту мою жизнь - будет ли кто меня слушать или не будет». Пастырское служение Златоуст понимал прежде всего как учительное служение, как служение слова. Пастырство есть власть, но власть слова и убеждения - и в этом коренное различие власти духовной от власти мирской. «Царь принуждает, священник убеждает. Один действует повелением, другой советом»... Пастырь должен обращаться к свободе и к воле человека, «нам заповедано совершать спасение людей словом, кротостью и убеждением», - говорил Златоуст. Ибо весь смысл христианской жизни для Златоуста был в том, что это жизнь в свободе, а потому - в подвигах и делах. О свободе и о самодеятельности человека он говорил и напоминал по

Ласкайся к Спасителю и Божьей Матери, как искренний сын или дочь, ласкайся, говорю, - прочитывая сердечно каноны, акафисты Иисусу Сладчайшему и Божией Матери, ласкайся и к святым горячими молитвами и положенными канонами и акафистами, и не будешь посрамлен, вскоре же сам ощутишь в своем сердце ласку небесную от Духа Святаго, но и не унывай, если сердце твое хладно чрез мрачные веянья врага бесплотного. Господь все видит, и никто не отходит тощ от Него, и скоро дает каждому по заслугам. Терпи, ибо сказано: терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21, 19). Молясь Богу и святым, нужно понудить себя отложить всякие пристрастия житейские к людям и вещам, или всякое лицеприятие к людям и вещам, и понудить себя любить всех, как братьев и сестер, со всяким доброжелательством, как себя. Святой праведный Иоанн Кронштадтский

Некоторые наставления на время поста Письма Святителя Феофана Затворника Решившийся стать на путь доброй жизни должен поговеть Наставление о должном говении. Поведение говеющего в церкви Слава Тебе, Господи! Вот и пост подошел. И вы доставили мне удовольствие, извещая, что решаетесь говеть поскорее. И не изменяйте своего намерения. Говеют и на Страстной, но вы не отлагайте дотоле. На Страстной говеют или те, которые уже говели на предыдущих неделях, во второй раз жаждая причаститься, или кого нужда какая-либо заставит, или кому желательно поскорее покончить с трудом говения, ибо там только три денечка потрудиться. К вам приложим только первый случай. Благослови же, Господи, поговеть вам как следует. Все, что вы загадываете, так и должно делать всякому говеющему. И попоститься, и в церковь походить, и поуединиться, и почитать, и подумать, и собою заняться – все нужно. Но все эти дела нужно направить к одной цели – достойному причащению Святых Христовых Таин. Чтобы достойно причаститься, надо душу очистить покаянием. Чтобы покаяние совершить как должно – с сокрушением искренним и твердою решимостью не оскорблять более Господа, – для этого назначаются все другие подвиги говенья: и хождение в Церковь, и домашняя молитва, и пащение, и прочее все. Первое в производстве покаяния есть войти в себя. Не дают нам войти в себя и заняться собою житейские дела и заботы и мыслей блуждание по миру неудержимое. Потому говеющий на время горения, сколько кому возможно, прекращает свои хлопоты и вместо хождения по делам домоседствует. Это пресечение хлопот есть дело крайней важности в говении. Кто его не сделает, тот наверное поговеет кое-как. Вот и вам надо сделать то же. Как ни малы у вас хлопоты, но они есть и развлекают. Приступите же к говению, все отложше. Положим, бросили все и сели в своей комнатке. Что же тут-то делать? И наедине можно просидеть попусту. Надо взять занятия, идущие к говению. Какие же? Молитву, чтение, размышление. Молитва эта кроме церковной. Та уже сама собою разумеется. Как молиться в церкви, знаете, конечно. Вот что, однако ж, примите во внимание! Ходит в церковь нужно охотно, как в дом Божий родной, не морщась, и не скучая. Идти в Церковь не затем, чтобы постоять службу, а затем, чтобы от души помолиться – помолиться с теплотою сердечною, с излиянием перед Господом чувств сокрушения, смирения и благоговейного страха и с возношением усердных прошений о своих кровных духовных нуждах. Как в этом успеть, наперед надо сообразить и, в церковь пришедши, на то себя напрягать. Не пустым считать только то простояние на службе, в продолжение которого сердце согрелось и тепло к Богу взывало. Это главное. Слушать службу тоже надо и вести вслед за нею свои мысли и чувства. Разнообразие, к одному направленное, не развлекая, будет приятно держать внимание в напряжении питательном и созидательном. Вникать в то, что поется и читается, паче в ектении, с прошением о коих непостыдно обращаться к Богу. Но обычно мысли блуждают. Это от недостатка молитвенных чувств. Делайте, однако ж, с ними вот что: как только заметите, что мысли ушли из церкви, ворочайте их назад и сознательно мечтать или блуждать мыслями никогда себе не позволяйте – теперь, во время говения, и во всякое другое время. Когда мысли незаметно для вас уходят, тут еще небольшой грех, но когда нарочно станете шататься мыслями там и сям, стоя в церкви, тут уже грех. Господь – посреде сущих в церкви. Кто не о Господе здесь думает, а мечтает, тот походит на того, кто, пришедши к царю, чтобы просить его о чем-либо, стал бы кривляться и вертеться в присутствии его, не обращая на него внимания. Совсем не блуждать мыслями, и при всем напряжении вашем, может быть, и не удастся вам, но не позволять себе намеренно мечтать и можно, и должно. Относительно блуждания мыслей эти два правила есть: во-первых, как только заметите сие блуждание, ворочайте мысли назад и, во-вторых, сознательно не позволяйте мыслям шататься. Средство против блуждания мыслей – внимание ума, внимание к тому, что Господь пред нами и мы пред Ним. В эту мысль надо вставить весь ум и не позволять ему отступать от сего. Внимание прикрепляется к Господу страхом Божиим и благоговеинством. От них приходит теплота сердечная, которая и стягивает внимание к Единому Господу. Потрудитесь расшевелить сердце – и сами увидите, как оно скует помышления. Надо нудить себя. Без труда и напряжения умного не достигнете ничего духовного. Много помогают согреянию сердца поклоны. Их и кладите почаще, и поясные, и земные. Дай, Господи, вам ощутить сладость пребывания в церкви, чтобы вы стремились туда, как стремятся в теплую комнату с холоду. В говении главнейший производитель дела, для которого говеют, есть пребывание в церкви достодолжное. Прочие дела суть подмоги и подспорья ему. Но о них до другого раза. Продолжение о говении. Поведение говеющего дома Продолжаю о говении. Говеющий только и знает что церковь и дом. Пришли домой – что тут? И тут надобно, сколько есть сил, благоговейное к Господу хранить обращение ума и сердца. В свою комнату прямо из церкви спешите и привет ей делайте несколькими поклонами, прося Господа благоговейно, с пользою душевной провести предлежащее время уединенного дома пребывания. Затем отдохнуть немного надо, посидевши. Мыслям же все-таки блуждать не давайте, а говорите в себе, ни о чем не думавши, одно: «Господи, помилуй! Господи, помилуй!» Отдохнувши, какое-либо дело надо делать: или молиться, или рукодельничать. А какое когда, уж это сами себе определяйте. Нельзя все духовным заниматься, надо какое-либо нехлопотливое рукоделие иметь. Только браться за него надо, когда душа утомлена и ни читать, ни думать, ни Богу молиться неспособна. А если те духовные занятия идут хорошо, то рукоделия можно не касаться. Оно назначается для наполнения времени, которое без него придется проводить в праздности, пагубнейшей и всегда, а тем паче во время говения. Как дома молиться? Вы хорошо сказали, что надо немного надбавить против обыкновенного правила молитвенного. Надо, надо. Но лучше, если вы прибавите не лишние чтения молитв, а подольше будете молиться без Молитвенника, сами своим словом изъявляя пред Господом свои кровные нужды духовные. Читайте и утром и вечером не более того, как и в обыкновенные дни, но пред началом молитвословия вашего и после него сами своею молитвою молитесь и в промежутки читаемых молитв вставляйте свою молитву, кладя поклоны поясные и земные и на колена становясь. Докучайте Господу, Матери Божией и Ангелу хранителю, в своем к Ним слове испрашивая все, что чувствуете для себя крайне нужным; молитесь, чтобы дали познать себя, а по познании вложили желание и снабдили силою исправить все неисправное, а паче, чтобы исполнили сердце духом сокрушения и смирения, в коих жертва Богу, самая Ему угодная. Но слишком длинным и долгим правилом себя не вяжите. Лучше почаще вставать на молитву и класть поклоны в продолжение дня понемногу, но часто, чтобы весь день перестроить поклонами. Умом же совсем не отступайте от Господа, на молитве ли стоите или другое что делаете. После молитвы – чтение с размышлением. Читать надо не затем, чтобы память набивать разными сведениями и понятиями, а затем, чтобы получить назидание и уразуметь, как исполнить получше то, что нужно для нас в эти дни говения. Для того читать надо немного, но всякое вычитанное положение доводить до чувства посредством долгого к нему внимания. Что читать? Уж, конечно, только духовные книги. Из них ничего вам больше не посоветую, как писания святителя Тихона. Есть книжка «Востани спяй» – выборка статей из святителя Тихона, располагающих к покаянию. Есть еще книжка о покаянии и причащении, проповеди на Великий пост и приготовительные к нему недели. Я слышал, что она очень бывает пригожа в это время: в ней все говорится только о покаянии и причащении. Лучшего для вас чтения не нахожу. Книжки эти вам даны. Возьмите и читайте. Неспешное чтение с размышлением подходящих книг более всего сильно расшевелит душу. На него и налегайте. Утро после молитвы (утреня слушается с вечера) все на него отрядите, и до самых часов. Оно и к церковной молитве подготовит. И после часов можно продолжать то же, когда охоты и внимания достает. Придет во время чтения молитвенное движение – вставайте и молитесь. Читать вместе с кем или в одиночку? В одиночку лучше. Потому что при этом удобнее собою заняться и приложить читаемое к себе. Размышление вставлять надо в чтение, а тот одно оно уйдет в мечтание и не залучишь его. Так, почитали, подумали, поклонов положили – вот и все занятия, приличные говеющему дома. Но постоянно выдержать внимание в таком напряжении не всегда удается. Когда утомитесь, можно сесть поработать, как я уже поминал. И то хорошо вы сказали, что попоститься надо. Надо, надо, но не слишком. Вы и так мало кушаете. Надо же, чтобы была сила в церкви простоять и дома поклоны класть. Но как найдете более удобным и себе подручным, так и сделайте. Надо только дать знать телу, что и оно виновато в том, что надо каяться и потому нести труды говения. И у сна надо отнять немножко и длительности и покойности. Эта статья, кажется, потребует у вас жертвы. И не поленитесь ее принести, как сумеете. Всякого рода лишения уместны в эти дни. А поговорить? И поговорить можно, только не о пустяках, а все о том же. Вместо разговора назначьте лучше час совместного чтения – и читайте вместе. Вечером это очень было бы пригоже. Ничего не могло бы быть лучше, если бы кто из вас рассказывал назидательные истории, в коих проявлялась сила покаяния и причащения. И для чтения-то совместного выбирать бы такие сказания из Четьи Минеи. Довольно на нынешний раз. http://www.hram-veshnjaki.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=313%3Agreat-sense-post&catid=107%3Aus-help&Itemid=161&limitstart=3

*** Ожидание*** О весне, все мысли о весне, И пробужденья, словно воскресенья, Дыханье затаив, природа ждет. Благословенья. Чуда Божьего. Неповторимого и непохожего на предыдущее. С надеждой на грядущее и с верою в Любовь Творца. Ту, что навеки, без конца, твореньям в дар дана бесценный. Глубокий, чуткий, неизменный. Уже в преддверии, начала всех начал и вдохновенье, Читается в чертах лесов смиренных. Вот-вот коснется тайна бытия снегами ветхими согбенных. И верностью сорастворенна надежды чистой тишина. Грядет Господь Твоя Весна…!