Таблица лидеров

http://www.pravoslavie.ru/smi/53143.htmИгумен Нектарий (Морозов): Кто не помнит о смерти, тот забывает жить .Господи, пошли мне память смертную», — повторяем мы за Иоанном Златоустом в вечерней молитве. И что же — есть она в нас, эта самая смертная память? И что она такое и почему она нам так нужна? Для того, чтобы мы боялись ответа за свою жизнь и старались поменьше грешить? Да, но не только для этого. О памяти смертной как обязательном условии духовной жизни христианина мы беседуем с главным редактором журнала «Православие и современность» игуменом Нектарием (Морозовым). — Все мы с раннего детства знаем, что рано или поздно умрем. Можно сказать, что человечество привыкло к смерти, вольно или невольно адаптировалось к факту всеобщей смертности. Поменьше думать о смерти, стараться не думать о ней совсем, поскольку с нею заведомо ничего не поделаешь — весьма распространенная житейская мудрость. Но верно ли, что христианство предлагает человеку для начала отказаться от этой привычки, от этой анестезии, очнуться, вновь воспринять смерть как трагедию, как катастрофу… и через это стать другим человеком? — Прежде всего, что это значит — «Мы все с детства знаем?». Знание знанию рознь, знание бывает активное и пассивное. Активным, практически применяемым можно назвать знание о вещах, которые занимают в нашей жизни существенное место, которые для нас важны. Есть масса вещей, которые нам известны, но значимой роли в нашей жизни не играют. Мы о них знаем, но в то же время их в нашей жизни как бы и нет. Наше знание о смерти в большинстве случаев носит вот именно такой абстрактный характер: мы знаем о ней, но относимся к ней как к чему-то совершенно внешнему по отношению к нам. Ребенок, впервые столкнувшийся с этой данностью — неизбежным прекращением жизни на земле, переживает потрясение, но что затем? Он привыкает к этой данности, к этому знанию. Оно уходит на дальний план его сознания, и ребенок очень мало об этом думает и никак не соотносит свое существование с этим фактом. Понять — уже тогда, в детстве — что такое смерть, насколько это важно, насколько это страшно и ответственно — означает начать жить иначе. Смерть ставит человека перед необходимостью осознанного проживания всей жизни. Мысль о смерти — это движение к мысли о Боге. А вот эта анестезия, о которой вы говорите, привычка, желание о смерти забыть — это то же, что желание забыть и о других вещах: о совести, о людях, которые нуждаются в помощи… Это собственный выбор человека — забывать, он не навязан какими-то внешними обстоятельствами, хотя современная масскультура играет здесь, безусловно, свою роль: снижает остроту восприятия, отвлекает человека от мысли о смерти, развлекает его. Но человек сам решает: развлечься и забыть или же — помнить. — Мысль о смерти — движение к мысли о Боге? Но ведь для неверующего тоже существует такая осознанность, ответственность: жизнь только одна, она коротка, надо спешить, надо прожить ее достойно, оставить добрый след, хотя бы и не вечный… — Если после смерти ничего нет, то смерть естественным образом обессмысливает все, что делает человек на земле. Большинство людей прячется от этой мысли — мысли о бессмысленности существования, которое неизбежно оборвет смерть. Все разговоры о «добром следе», о том, что «все остается людям» — это тоже способ спрятаться. Для чего мы делаем все то, что делаем здесь? Ради детей? Но они умрут. Ради будущих поколений? Но и эти поколения станут прошедшими. Только измерение вечности может оправдать земную жизнь человека. Когда я был еще очень молод, мне в руки попала самиздатовская книжка приходских бесед отца Димитрия Дудко. Среди его собеседников был молодой человек, который сказал: если после смерти ничего нет, если она конец всему, то лучше я умру прямо сейчас, зачем вообще жить? Но это отчаяние заставило его искать ответ на другой важный вопрос: а может быть, есть после смерти что-то такое, что не обессмысливает жизни? Мысль о смерти заставляет человека искать выход из страшной ситуации: нам дано бытие, и вот оно прерывается. Человек пытливый, честный с самим собой, идя от этого вопроса, приходит к Богу. Почему именно так? Потому что не вмещает наша душа мысли о бессмысленности всего сущего. Человек ведь изначально очень осмысленное существо, очень логично устроенное. И невозможно представить себе, что это существо — ни за чем, что существование человека не имеет никакого высшего смысла. — Если человек не стар и хотя бы относительно здоров, ему не так сложно избавиться от «мрачных мыслей»; хотя пассивно, как Вы говорите, он знает, что и его жизнь тоже может оборваться в любой момент… — Вот именно эти мысли: смерть — это что-то далекое, это не сейчас, а если сейчас, то не со мной — и приводят к тому, что смерть для человека становится чем-то абстрактным. Когда человек непосредственно сталкивается со смертью, когда он видит, что тот, кто был ему близок, кого он хорошо знал, лежит теперь бездыханный — это потрясение. Но тот же человек через день слышит в теленовостях, что гдето произошла катастрофа и погибли сотни людей — и это не потрясает его, не волнует, он привыкает к такой информации, становится к ней равнодушным. Смерть — это явление не только физическое, но и духовное, и если, теряя близких, человек все же чувствует эту духовную сторону смерти, то постоянная информация о массовой гибели людей приводит к тому, что эту духовную сторону человек перестает ощущать. А когда человек всматривается в смерть как в духовную реальность, это очень многое в его жизни меняет. Действительно, и неверующий человек, внимательно относящийся к факту смерти, склонен многое в своей жизни пересмотреть, а уж тем паче верующий. — Человек, для которого память смертная стала реальностью внутренней жизни,— это уже другой человек, для него многое изменилось? — Такой человек понимает, что у него земля горит под ногами. Как говорил святитель Феофан в своей книге «Путь ко спасению», одна из самых страшных уловок врага заключается в том, чтобы человек отложил покаяние на потом. Человек, который не просто знает (пассивное знание об этом есть ведь у всех), но по-настоящему осознал, что та самая смерть, наглая, об избавлении от которой мы молимся, может настигнуть его в любой момент,— это человек очнувшийся. Он уже не отложит покаяние на потом, он понимает, что в любой момент надо быть готовым к смерти. Человек устроен таким образом — об этом пишут святые отцы, авторы аскетических творений,— что если он останавливается и всматривается в какое-либо явление, слово, смысл — то, во что он всматривается, начинает для него оживать, и человек после этого мыслит уже совершенно иначе. Слова молитвы можно произносить механически, а можно вслушаться в них, всмотреться, вчувствоваться, и после этого молитва станет совсем иной. То же и с собственными грехами. Можно просто подумать: «Я вот здесь согрешил», можно так же бегло произнести это на исповеди, а можно остановиться, присмотреться и увидеть этот грех во всем его безобразии. Будто фотографию опустили в проявитель, и вот, проступило изображение. Внимательный взгляд на предметы становится их проявителем в нашей жизни. Внимательный взгляд на смерть порождает страх смерти, страх ответа за свою жизнь. Вот почему мы молимся о ниспослании памяти смертной, вот почему вечернее молитвенное правило включает молитву преподобного Иоанна Дамаскина «Неужели мне одр сей гроб будет, или еще мою душу просветиши днем…». — Помнить о смерти — значит, на самом деле, помнить о своей жизни? — Человек ведь только тогда может делать что-либо хорошо, успешно, когда он ясно видит ту реальность, в которой живет и действует. Вместе с тем, огромное количество живущих сейчас на земле людей не понимают, как, по Чьей воле они родились на свет, не ведают, что такое жизнь, что нам нужно в этой жизни делать, что такое смерть, наконец, и существуют в каком-то вымышленном пространстве. Чтобы человек действительно жил, он должен вернуться к здравому чувству реальности. Если он помнит о неизбежном конце земного бытия, он может оценить то время, то пространство, тот путь, который он здесь проходит, и это уже какая-то разумная основа для земного бытия. — Именно поэтому святые отцы, учители Церкви считали память смертную непременным условием духовной жизни? — Преподобный Филофей Синайский называл память смертную своей духовной невестой, которая хранит его от растления этим миром. Память смертная отрезвляет человека от опьянения всем тем, что он в этом мире видит. Но она же и утешает его; потому что, находясь в стесненных обстоятельствах и впадая в уныние, мы склонны воспринимать эту жизнь как единственную, более того — как темницу, в которой мы заключены. А память о смерти открывает для верующего человека дверь в вечность. Верующий человек, вспоминая о смерти, подчас вздыхает с облегчением, но не в таком значении — «скоро умру, и это все кончится», нет. Память смертная напоминает человеку, что тупик, в котором он находится, на самом деле вовсе не тупик — просто потому, что после смерти есть иная, лучшая, подлинная жизнь. — Кому-то может показаться, что постоянное напоминание о смерти отравляет жизнь… — Действительно, может отравлять — если человек не верит в Бога и жизнь вечную. Самый совершенный пример отношения к смерти из тех, которые дают нам Священное Писание и Священное Предание, — это земная жизнь Пресвятой Богородицы. Ее сердце желало только одного — скорейшего воссоединения с возлюбленным Сыном; а это могло произойти лишь после телесной смерти. И Она ждала этого, хотя очень нужна была здесь, на земле. Она очень хорошо знала, куда, к Кому Она стремится. То же можно сказать и об апостолах, и о всех святых угодниках: страх смерти в них присутствовал, но страх этот происходил от того, что эти люди, зная Бога сердцем своим, в свете Его святости и совершенства, не могли считать себя чистыми и свободными от страстей. В патериках масса примеров, когда истинно святые люди, умирая, говорили: не знаю, положил ли я хотя бы начало покаянию. Это не страх смерти, это страх ответа за земную жизнь. Только две причины могли заставить их просить у Бога отсрочки конца: нужда во времени для покаяния и забота о пастве, желание еще потрудиться для нее. Момент смерти человека — это момент откровения истины о нем. На Афоне была такая традиция: если возникали споры, свят ли тот или иной подвижник и не находится ли он в прелести, от конечного суждения воздерживались и говорили: посмотрим, как он будет умирать. В момент смерти проявляется все то, что человек сумел за свою жизнь скопить. — Как же достичь такого отношения к смерти и, соответственно, к жизни? — Смерть не является чем-то естественным для человека, она противоестественна для него, она следствие греха, падения. Все наше естество противится смерти, и единственный способ преодолеть ужас перед нею — доверие Богу. Когда человек все происходящее с ним воспринимает как волю Божию, как то, что Господь делает с ним, потому что Он его любит — тогда он видит во всем происходящем средство своего спасения. Например, болезнь — она ведь не просто случайность, не результат каких-то физиологических процессов, нет, болезнь, приключившаяся с нами, — это действие Промысла Божия, это либо необходимая нам остановка — чтоб мы опомнились и осмотрелись, либо своего рода епитимья, не дающая забыть о грехах, либо нам надо потерпеть, чтоб в любви и преданности Господу усовершенствоваться. Так же и смерть — ее надо воспринимать как волю Божию. Бог решает, когда остановить человека на его земном пути. — Значит, отношение к смерти, реакция на ее неизбежность — это вопрос веры? — Конечно. Вопрос о страхе смерти вторичен, а первичен вопрос о доверии Богу. Живем ли — для Господа живем, умираем ли — для Господа умираем, и потому, живем ли, или умираем — всегда Господни (Рим. 14, 6). А вот когда я надеюсь отсидеться, скрыться, подобно Адаму, прятавшемуся между деревьями, в этой жизни, а Он все равно находит меня — тогда я попался! Желание скрыться, спрятаться от Бога — вот самое плохое чувство, от него нужно избавляться. Для верующего человека характерно ожидание той жизни и восприятия ее как реальности. Но здесь должен быть разумный баланс — нельзя забывать об этой жизни, потому что через нее мы готовимся к жизни будущей. — Однако первое, что вызывает у нас ужас, — это не смерть даже, а именно необратимость и неостановимость времени. До определенного момента своей жизни человек живет надеждой на будущее, на следующую страницу: вот-вот прошелестит, перевернется, и все будет лучше, чем сегодня. Но вот наступает этот кризисный момент — человек осознает, что будущего у него уже, по сути, нет — все страницы перевернуты, остался эпилог. И вот это действительно ужас! Он-то и заставляет подчас полусознательно желать ранней кончины. — Если человек воспринимает себя только в земной плоскости — с ним происходит именно то, о чем вы говорите. В какой-то момент он разочаровывается в своей жизни, понимает, что прожил ее напрасно, зря. Но даже если говорить о неверующих, о людях, которых не назовешь христианами, — все равно можно провести границу между теми, кто жил для себя, и теми, кто жил ради других людей. Человек, всю жизнь живший для себя, даже если он, на обывательский взгляд, всего добился — денег, успеха, славы — все равно рано или поздно вступает в полосу разочарования: у меня есть все, но я уже старик, через малое время я сойду в могилу, и что я возьму с собой? А человек, который жил для других, даже и не будучи верующим, какое-то утешение для себя все же находит — в том, что оставляет людям. Но совсем другое дело — человек, жизнь которого была одухотворена его верой. Я очень хорошо помню, как когдато, еще в достаточно юном возрасте, меня неожиданно поразила одна мысль: вот, у меня есть честолюбивые мечты, планы, я могу надеяться — допустим — что все это сбудется, я добьюсь всего, чего желаю. У меня будет крепкая, дружная семья, хорошие друзья, интересная, любимая работа, материальный достаток, положение в обществе, известность… Но наступит момент, когда я — я один — пойму, что остался совсем коротенький промежуток времени, отделяющий меня от смерти. Все, что было, фактически уже прошло, закончилось, пора уходить. Что тогда будет важно, что будет иметь цену, что утешит меня? И я очень быстро нашел ответ: только жизнь, прожитая ради Бога и с Богом. Жизнь ради Него и в старости будет полноценной, продолжающейся жизнью, и после смерти тот, кто жил с Богом здесь, будет с Ним. А все остальное этой проверки неизбежным — старостью и смертью — не выдерживает. Смерть — это своего рода пробный камень: кидаешь его в свою жизнь — и по звуку определяешь, как живешь, чего твоя жизнь стоит. — Смерть не только неизбежна, она еще и непредсказуема. Сколько жизней обрывается задолго до старости! На все воля Божия?.. Наверное, это так, но как избавиться от вопроса «Почему?». Почему прекрасный человек, многими любимый, многим нужный, в 35 лет погибает в автокатастрофе? Почему 17-летняя девочка умирает от страшной болезни, почему она лишена тех возможностей — действительно, огромных! — какие дает человеку хотя бы относительно протяженная жизнь? — Я знаю многих людей, которые вот так безвременно потеряли близких, но при этом не задают вопроса «Почему?». Они действительно принимают это как волю Божию. Я сам знаю, как больно терять близких, как много уходит из нашей жизни, когда они умирают, но вопроса «Почему?» у меня никогда не было. У меня вообще никогда этого вопроса не возникало, что бы ни происходило со мною. Я знаю, что у Бога есть ответ на все наши вопросы, и мы узнаем этот ответ, когда отрет Бог всякую слезу с очей (Откр. 21, 4), когда мы не спросим Его ни о чем (см.: Ин. 16, 23). Ответ на наши вопросы — это не разъяснения, не земная логика, нет, это Сам Господь. Когда Иов Многострадальный страдал и не мог понять, почему ему эти страдания ниспосланы, к нему приходили друзья и давали великолепные, с точки зрения веры, разъяснения, но Иов не мог ими утешиться. Но вот явился Иову Господь, и все вопросы Иова куда-то исчезли. Что же, Господь дал Иову какие-то новые объяснения происходившего, более совершенные, чем объяснения его друзей? Нет, просто объяснения стали не нужны. И это никакими словами не передать, это чудо встречи человека с Богом, которое нельзя рационализировать. Да и как можно задавать вопрос «Почему этот человек ушел?» Тому, Кто этого человека создал, Кто Своею властью вызвал его из небытия? Здесь, если уж задавать, то другой вопрос: почему Господь решил дать жизнь вот именно этому человеку? Дать, и в определенный момент — не уничтожить ее, нет, но перевести Свое создание в иную реальность. Да, нам трудно, нам больно, потому что этот человек нам дорог… — И как же нам справиться с горем? Священнику, который приходит ко гробу, чтоб совершить чин погребения, — легко ли найти слова? — Любой из нас, совершающих чин погребения мирских человек (то, что в просторечии именуется отпеванием), оказывается перед задачей: сказать собравшимся людям, убитым горем, плачущим, какието слова, которые утешат и принесут пользу душе. Совсем неверующему трудно что-то сказать, он ведь не воспринимает этой реальности, но вот если вера в человеке есть — тогда нужно говорить о том, что мы, христиане, отличаемся от прочих, не имеющих упования — упования на жизнь вечную. Наш Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых (Мк. 12, 27). И у нас всегда есть надежда на милость Божию к ушедшему от нас человеку. И на встречу с этим человеком — пусть мы не можем себе представить, как это будет, потому что, как уже говорилось, не можем представить себе той, другой жизни. — Но эти слова утешают, наверное, немногих… — Напротив. В наших храмах немало людей, которых именно потеря близких превратила из номинальных христиан в реальных. И не потому только, что вера помогает пережить горе, нет — смерть близкого человека становится духовным событием, открывает дверь в иную реальность. Люди приходят в храм, начинают молиться и понимают, что эта жизнь, в Церкви, и есть настоящая. Более того, молясь об усопшем, человек понемногу начинает ощущать не совсем еще понятную для него, но ясно ощутимую духовную радость. Радость, происходящую от двух причин: от обращения к Богу и от облегчения, приносимого той, другой душе, ожидающей еще решения своей посмертной участи. — Но зависит ли эта участь от наших молитв? — Святитель Феофан Затворник говорил: Господь ищет повода помиловать человека. Что становится поводом в данном случае? Любовь. Мы молимся — значит, мы любим этого человека, значит, в нем было нечто такое, за что мы его полюбили. Конечно, Бог все о жизни усопшего знает и не нуждается ни в каких наших свидетельствах. Но Он и о здешних наших обстоятельствах тоже все знает гораздо лучше нас самих, и, несмотря на это, именно по молитвам нашим посылает нам помощь — вопреки всякой вероятности порой. — Нужно ли искать подтверждений тому, что жизнь со смертью не прекращается? Как относиться к книгам, подобным популярному в свое время труду психиатра Раймонда Моуди «Жизнь после жизни»? Там приводятся многочисленные свидетельства людей, переживших клиническую смерть: вид собственного тела со стороны, какой-то туннель, свет в конце и т. п. — К таким свидетельствам нельзя относиться как к чему-то безусловному, как к доказательству. Я знаю глубоко верующих, церковных людей, переживших клиническую смерть, но ничего подобного «там» не наблюдавших. В то же время в истории Церкви немало свидетельств, когда человек, живший неисправно, неправедно, оказывался на грани жизни и смерти и получал такое вразумление, что второй раз умирал уже праведником, более того, святым. Я знал одну женщину, ныне уже покойную, она много лет мечтала о монашеском постриге. И вот, тяжело заболев, оказалась в критическом состоянии и тоже пережила клиническую смерть. Она увидела, как это часто описывается, со стороны, откуда-то сверху, собственное тело, врача над ним. «Господи, а пострига Ты меня так и не сподобил…» — мелькнуло в этот момент в ее сознании. И с этой мысли начался возврат — это трудно передать словами, но она очень хорошо почувствовала, что возвращается. Она приняла монашество (в постриге ее нарекли Анной) и прожила еще несколько лет. С этой точки зрения, уместно спросить людей, вспоминающих о свете в конце туннеля и прочем: а изменилась ли их жизнь после этого? Изменились ли они сами по отношению к Богу? Сделали ли они после выхода из этого туннеля чтото важное, необходимое им — то, чего не делали ранее? Принесло ли увиденное какой-то плод? Вера в бессмертие не требует доказательств, как не требует их вера вообще. — Даже если верить в эти туннели и прочее — это ведь может быть только реакцией нашего здешнего сознания на запредельное впечатление, как бы одевание этого впечатления в земные образы. Разве мы можем представить себе ту, другую жизнь… и то воздаяние, которое нас там ждет? — Мы и правда имеем лишь очень общие представления о том, какова она — иная жизнь. И это естественно, ведь потому-то она и иная… Апостол Павел не мог рассказать о том, что видел или слышал, будучи восхищен на третье небо (см.: 2 Кор. 12, 3–4) не по недостатку красноречия, а потому, что это невозможно сказать, в человеческом языке нет для этого слов — настолько там все другое! Умные видения, которых сподоблялись некоторые святые подвижники, носят необразный характер и не могут быть выражены понятным, доступным для слушателя способом. А видения образные, то, что некоторым из людей было дано в умопостигаемых земных образах, — они лишь в общем указывают нам на то, что ждет нас там, или сообщают об этом нечто, но не отражают посмертного бытия как оно есть. Там все равно будет все по-другому! Мы должны руководствоваться тем, что мы читаем в Священном Писании, а оно ясно дает понять: райское блаженство состоит в бесконечном приближении к Богу, бесконечном Его познании. А адская мука в таком же бесконечном от Бога удалении… Чего да избавит нас всех Господь. С игуменом Нектарием (Морозовым)беседовала Марина Бирюкова

Брат спросил старца: — Какое бы мне делать доброе дело и жить с ним? Старец отвечал: — Бог знает, что — добро. Я слышал, что некто из старцев спрашивал авву Нестероя: «Какое бы доброе дело сделать мне?» Авва отвечал ему: «Не все ли дела равны?» Писание говорит: «Авраам был страннолюбив, — и Бог был с ним; Илия любил безмолвие, — и Бог был с ним; Давид был кроток, и Бог был с ним». Итак, смотри, чего желает по Богу душа твоя, то делай и блюди сердце Твое. Источник и продолжение: http://tvspas.ru/pritchi/index.php?ELEMENT_ID=29336 Для желающих усовершенствоватьсяв добродетели и удалиться от греха Истинная свобода человека Свобода – избавление от страстей. (Авва Исаия) Будучи создан свободным и призван к свободе, не допускай себя раболепствовать нечистым страстям. (Авва Фалассий) Свободен тот, кто не рабствует сластям и чувственным удовольствиям, но душою в рассуждении и целомудрии господствует над плотию. (Св. Антоний Великий) Человек, не сделавшись истинным христианином, делает не то, что хочет, а то, чего не хочет, – он в рабстве у своих страстей. Можно среди уз быть свободным духом, равно как и на престоле можно быть рабом страстей. (Иннокентий архиепископ Херсонский) Бесы вводят нас в грех всегда лживым мечтанием. Так мечтанием обогащения и корысти настроили они нечестивого Иуду предать Господа и Бога... (Св. Исихий Иерусалимский) Свободен и блажен тот, кто в чистоте и презрении временного. (Св. Антоний Великий) Добрый, если и служит, свободен, а злой, хотя бы царствовал, есть раб, и притом такой, у которого не один господин, а столько господ, сколько пороков. (Блаж. Августин) Свободен только тот, кто стяжал свободу внутреннюю, равно раб тот, хотя он и богач, кто во власти страстей и пороков. Не будь же рабом того, чего владыкою сделал тебя Бог. Тот истинно свободен, кто живет для Христа: он стоит выше всех бедствий. Если он сам не захочет себе сделать зла, то другой никогда не будет в состоянии сделать ему это. (Св. Иоанн Златоуст) Чем менее желаний, тем менее оков. Не тот свободен, кто может делать, что хочет; но тот свободен, кто может хотеть того, что должно ему делать. Мир и жизнь в миру Убедись, что ничего не значат ни богатство, ни здоровье, ни слава, ибо есть люди, которые бы могли разбогатеть, но не приобретают ничего, изнуряют тело и живут не в славе, а в презрении и смирении. (Св. Иоанн Златоуст) Мир сей, подобен кораблю, украшенному великолепно, на который смотреть хорошо, но ездить в нем опасно. Великая буря свирепствует на житейском море. Сбросим с себя все принадлежащие суетному миру, будем взывать молитвой к Богу, чтобы не потонуть в яростных волнах этой бури. Если человек не обнажится от мирских привязанностей извне и от страстей, которыми отягощена душа его внутри, он не может спастись от гибели в волнующемся море. (Авва Исаия) Много цветов на дереве, да много ли дадут плодов; так и мир – много нам обещает, да мало дает. Что покров, на глаза наложенный, то помыслы мирские и воспоминания житейские для ума, или ока души. (Св. Симеон Новый Богослов) В этом мире каждый как путник пользуется землей, как гостиницей – единственное его богатство это благочестие и добродетель, которое он возьмет с собой. (Св. Иоанн Златоуст) Всеобщая добродетель состоит в том, чтобы быть странником и пришельцем в этом мире. (Св. Иоанн Златоуст) Мир любит отводить от пути истинного, но ни когда не приведет к цели, – умеет возбудить жажду, но не может насытить души, – все обещает, но под конец большей частью, сам все отнимает. Мир дает своим рабам столько тяжких владык, сколько есть нужд и прихотей, страстей и привычек. (Св. Филарет митрополит Московский) Поврежденный грехами человек удобно прилепляется к земным удовольствиям, забывая, что истинное наслаждение его, истинная его жизнь есть Бог вечный, а не приятное раздражение плоти. (Св. Иоанн Кронштадтский) Кто ищет здесь покоя, в том не может пребывать дух Божий. (Схиигумен Савва Псково-Печерский) Не имей пристрастия не только к пище и питию, к одежде, к просторному и благоукрашенному жилищу, к богатой утвари домашней, но и к своему здоровью, даже к своей жизни не имей ни малейшего пристрастия, предав жизнь свою в волю Господню. (Св. Иоанн Кронштадтский) Пристрастие ко временной жизни, к здоровью, ведет ко многим уклонениям от заповедей Божиих, к потворству плоти, к нарушению постов, к уклонению от добросовестного выполнения обязанностей службы, к унынию, нетерпению, раздражительности. (Св. Иоанн Кронштадтский) Соблазны мира никогда не прекращаются, доколе мир есть то, что он есть. (Св. Филарет митрополит Московский) Живая рыба плавает против воды, а мертвая вниз за водой. Истинный христианин идет против потока греховного века, а ложный увлекается его быстротой. Образ мыслей и чувствований, наиболее одобряемый, нередко есть наиболее опасный. (Св. Филарет митрополит Московский) Люди подобны облакам, которые с переменой ветров носятся туда и сюда по воздуху. (Св. Василий Великий) Интересы духа времени это те, которых не было вчера и не будет завтра. Дух времени – дух лжи и обмана. Ныне он хвалит то, завтра другое; над правилами и мыслями, которые считал он образцовыми за пять лет пред сим, смеется он ныне, а спустя другие пять лет, если не прежде, станет смеяться над теми, от которых в восторге ныне. (Филарет архиепископ Черниговский) Будь в миру, как Лот в Содоме, где все беззаконновали, но он им не подражал, и делал, что святой воле Божией угодно было: делай и ты так, не подражай тому, что злой мир делает. (Св. Тихон Задонский) Страх человеческий должен быть препобеждаем страхом Божиим. (Прот. П. Соколов) Никогда не делай ничего постыдного, хотя оно нравится многим, и не оставляй доброго дела, хотя оно и ненавистно порочным. (Св. Григорий Богослов) Сквозь бурю злословия и клеветы (которую почти всегда злой мир поднимает на своих нелюбимцев), нужно пробегать так же спокойно, как спокойно солнце и луна совершают свое течение на небе, когда собаки лают на них с земли. (Прот. И. Толмачев) Лучше и несравненно лучше от единого Бога любимым быть, нежели от всего мира. (Св. Тихон Задонский) Когда человек утратит сочувствие к миру, – мир утратит влияние на человека. (Св. Игнатий Брянчанинов) Презри мир сей с прелестью его, и возлюби единого Бога и вечный живот: и будешь жить в мире, как Лот в Содоме, невредим. (Св. Тихон Задонский) Удалиться от мира не то значит, что бежать от семейства, или от общества, а оставить нравы, обычаи, правила, привычки, требования, совершенно противоположные духу Христову, принятому и зреющему в нас. (Св. Феофан Затворник) Как никого не спасает одно внешнее пребывание в пустыне: так и не погубляет никого внешнее жительство в миру. (Св. Филарет митрополит Московский) Не место спасает человека, а произволение. Адам, праотец наш, в раю пал, а Лот праведный и в Содоме себя сохранил. (Св. Ефрем Сирин) Будь дружен со всеми людьми, а мыслью своей пребывай один. (Св. Исаак Сирин) Удалившийся в пустыню не должен сожалеть о мире, им оставленном; а призванный жить в миру не должен говорить, что здесь невозможно спастись. Как ночь не погашает звезд на небе, так нечестие мира не затмевает умов верных, утверждающихся на тверди слова Божия. (Блаж. Августин) Можно и жить в миру, но не быть от мира. (Ин. 15, 19) Суета земная Беги создания, если хочешь иметь Создателя. Суета сует – стяжание обилия золота, толпы слуг, гордость и тщеславие, высокомерие и надменность – ибо все это произошло не от Бога и не имеет доброй цели. (Св. Иоанн Златоуст) Не принимай с медом ядовитые вещества. (Св. Василий Великий) Какую пользу принес мне мир? И что приобретают ныне те, которые находятся в миру? Поистине ничего, но нагими вселившись во гробах, они нагими и воскреснут, и все восплачут о том, что оставив истинную жизнь, Свет мира, – оставив Христа, они возлюбили тьму. (Св. Симеон Новый Богослов) Опьянение от суетной многозаботливости иссушает голову. (Авва Исаия) Здешняя слава, земное богатство и благородство – одни детские игрушки. (Св. Григорий Богослов) Рожденный в мир сей пусть не думает, что он родился для того, чтобы наслаждаться сим миром и вкушать его радости, ибо, если бы эта была цель рождения, то он не умирал бы. (Св. Симеон Новый Богослов) Как ночи следуют за днями, так и зло за добром. (Св. Марк Подвижник) Глаза свиньи имеют такое природное устройство, чтобы обращаться к земле, и никак не могут взглянуть на небо. Так у тех, кои услаждаются чувственными удовольствиями, душа, ниспадшая в тину сладострастия, с трудом может взирать к Богу, или мудрствовать что-либо достойное Бога. (Древний Патерик) Чем дальше человек отступает от всякого земного утешения, тем более он приближается к Богу. Сладость временная готовит человеку горесть вечную, если кто неразумно к ней пристращается. (Св. Димитрий Ростовский) После нескольких минут наслаждения предстоит вечность мучений. (Св. Филарет митрополит Московский) Приятно настоящее, но оно есть сон в сравнении с будущим. (Духовный Маргарит) Что значит наслаждение земными удовольствиями в сравнении с состоянием будущего блаженства, как не сновидение одного дня с целой жизнью? Не безумен ли был бы человек, который бы из-за того, чтобы увидеть приятный сон, решился терпеть наказание во всю жизнь? (Св. Иоанн Златоуст) Душа приходит в кружение: когда приведет себе на мысль вечное, избирает добродетель, когда же обратит взор на настоящее, предпочитает удовольствия. Здесь прохлада для плоти, а там её порабощение. Здесь пьянство, а там – пост. Здесь смех, пляска, блуд, а там – слезы, молитва, девство. (Св. Василий Великий) Неизвестность будущего Памятуй бывшее; положись на Господа в будущем; употребляй во благо настоящее. (Св. Филарет митрополит Московский) В будущем нет ничего для нас известного, кроме одной неизвестности. Не любопытствуй о будущем, но располагай настоящим в пользу. Какая тебе выгода предвосхитить ведение? Если будущее принесет тебе нечто доброе, то оно придет, хотя ты и не предузнал. А если оно скорбно – какое для тебя приобретение наперед томиться скорбью. (Св. Василий Великий) Преступно излишнее любопытство о будущем и прибегание для удовлетворения этого любопытства к преступным средствам. Греховна также, не угодна Богу и излишняя заботливость о будущем, эта нетерпеливость наша при ожидании радостного, или уныние при ожидании скорбного, обличающие в нас малодушие и недостаток упования на Промысел Божий. Время и вечность Если кто потеряет золото или серебро, то он вместо него может найти другое; если же потеряем время, живя в праздности и лености, то не сможем найти другого взамен потерянного. (Авва Дорофей) Время летит, а вечность приближается. Когда меня не спрашивают, что такое время, я знаю, что оно; а когда я хочу его объяснить, я уже не знаю его более. (Блаж. Августин) Вечность есть всегда и никогда, то есть, всегда будет и никогда не кончится. Помни всегда вечность – и ничего в мире не пожелаешь. (Св. Тихон Задонский) Живи, помышляя о том, что жизнь твоя кончится – и ты не будешь привязан к этой жизни. Живи, помышляя о вечности, которая последует за временной жизнью – и будешь жить по-христиански. Живи так, как будто тебе сегодня умереть; действуй так, как будто ты вечно жить будешь. Дорожи временем. Оно дороже золота: им покупается блаженная вечность. Не теряй ни одной минуты, чтобы не купить на неё что-нибудь для вечности. Лови минуты, чтобы уловить годы и не упустить всей жизни. (Кирилл епископ Мелитопольский) С пользой смотри, с пользой слушай, с пользой говори, с пользой отвечай. (Св. Василий Великий) Когда вытекает ваше вино, вы печальны, а когда теряете время, вы веселы!? (Блаж. Августин) Нет времени, которым безопасно можно было бы пренебрегать, ибо во всякое время можно спастись, или погибнуть. (Св. Филарет митрополит Московский) Время есть некоторым образом как бы ярмарка: мы можем там купить, что желаем. Но если мы не воспользуемся им для нашей выгоды, то не можем купить ничего более. (Св. Григорий Богослов) Горе ленивому! Взыщет того времени, которое употребил худо и не найдет уже. (Св. Нил Синайский) Юность Бог хочет, чтобы ты посвятил в службу Ему всю свою жизнь, а не худшую часть ее. Кто ожидает старости, чтобы посвятить себя Богу, тот ясно показывает, что он хочет сберечь для добродетели только такое время, которого он не может употребить ни на что более. (Прот. И. Толмачев) Многие говорят, что они предадутся Богу в летах более зрелых: но достигнут ли они до этих лет, как надеются? Или, если и достигнут, то, так ли легко им будет перемениться, как думают? Чем позднее покаяние, тем оно тягостнее. Вы обманываетесь, если думаете, что страсти утихнут вместе с юностью. Сколько найдется стариков, зараженных постыдными пристрастиями первых годов своей жизни! Сколько поседевших честолюбцев, которые не жалуются на усталость, с ненасытной жадностью гоняясь за почестями, а эти почести только увеличат издержки при их погребении и прибавят несколько лишних слов в их эпитафиях! Сколько вспыльчивых, в коих ни охлаждение крови, ни истощение сил, нимало не уменьшили прежней их раздражительности, доводившей до бешенства! Сколько сластолюбцев, которые, несмотря на дряхлость лет, питают еще в костях своих потаенное пламя, которое угаснет только с их жизнью! Как жалки эти рабы своих жестоких повелителей! Старайся в юных летах отсекать свои худые наклонности, привычки и страсти, еще не глубоко пустившие свои корни в сердце твоем. Чем более будешь отлагать, тем труднее будет браться за это необходимое дело спасения своей души. И хорошую привычку и худую питает время, как дрова питают огонь. (Св. Петр Дамаскин) Грех – горный поток, который чем далее бежит, тем более увеличивается. (Филарет архиепископ Черниговский) Привычки, снисканные в детстве, подобны буквам, вырезанным на корне молодого дерева; вместе с ними они растут, увеличиваются и даже составляют часть его самого. Как дерево, чем больше будет, тем с большей трудностью исторгается из земли – так и чем более усилится и утвердится греховный обычай, тем с большей трудностью от него освобождается человек. (Св. Тихон Задонский) Усердно приноси Христу труды юности твоей, и возрадуешься о богатстве бесстрастия в старости, ибо собираемое в юности питает и утешает изнемогающих в старости. (Св. Иоанн Лествичник) Старость Целомудрие в старости – уже не целомудрие, а невозможность предаваться невоздержанию. (Св. Василий Великий) Цветущие юностью надеются достигнуть глубокой старости, а состарившиеся ничего не могут ожидать себе, кроме смерти. (Анфиса, мать Златоуста) Мы прошли все возрасты жизни, не сделавшись благонравнее, мы были младенцами, отроками, юношами и мужами, но никогда не были добродетельными; уважим, по крайней мере, старость свою и, приближаясь к пределу жизни, постараемся быть умеренными, трезвыми и справедливыми, чтоб хотя бы конец наш соделался для нас началом спасения. (Клемент Александрийский) До сих пор мы не сделали ничего, начнем труд (душевного спасения) хотя бы теперь. (Кирилл епископ Мелитопольск Отношение к земным благам Человек не доживает и до ста лет, а суетится на тысячу. Скоро гибнут насекомые, когда прельщаются блеском ночного светильника: скоро гибнем и мы, когда обольщаемся красотой суетных благ! Кто слишком уважает настоящее, тот никогда не удостоится видеть будущие блага. (Св. Иоанн Златоуст) Ничего не имеет тот, кто не стяжал спасения, хотя бы весь мир принадлежал ему. (Св. Тихон Задонский) Когда разлучишься с телом, тогда будешь сожалеть, что столько имел попечения о том, что не приносит тебе никакой пользы. (Авва Исаия) Напрасно человек хочет утешаться тем, что пройдет скоро; напрасно хочет он прилепляться к тому, что с ним не пребудет вечно; напрасно хочет прилагать сердце свое к тому, что исчезает, как тень. (Св. Димитрий Ростовский) Видимая временна (2 Кор. 4, 18). Что же смотреть на видимое? Какая польза строить на песке, писать на воде, гнаться за ветром или бегущей тенью? для чего корыстолюбивый, честолюбивый, завистливый, несытыми глазами хотят поглотить весь мир? Прежде, нежели они могут насытиться, исчезнет мир, и прежде, нежели мир исчезнет, исчезнут они от мира. (Св. Филарет митрополит Московский) Оставь искать суету, пока она тебя не оставит. (Св. Тихон. Задонский) И в мир ничего не вносим, и из мира ничего не вынесем. Нагим вступает человек в земную жизнь, а выходит из нее, покинув и само тело. Не очень ищи себе утешения в том, что дано тебе очень на малое время; а истинного утешения в Боге, – это утешение навсегда при тебе останется. (Св. Димитрий Ростовский) Великое зло для человека, что он хочет наслаждаться предметами, которыми нужно только пользоваться и, наоборот, хочет пользоваться теми, какими бы должен услаждаться. (Блаж. Августин) И два глаза имея, мы не можем смотреть вдруг и на небо и на землю, и назад и вперед: тем более, имея одно сердце, мы не можем прилепляться и к Богу, и к созданию. (Св. Тихон Задонский) Любовь к земным вещам есть смола, связывающая крылья духовные. Люди, сильно предавшиеся житейским попечениям, подобно откормленным птицам, понапрасну имея у себя крылья, влачатся по земле вместе со скотами. (Св. Василий Великий) Кто связан пристрастием к земным благам, тот не обладатель, а обладаемый. (Блаж. Августин) Не попустим бессмертной душе пристрастием погребать себя в земле, в которой и тело наше не должно навсегда оставаться. (Св. Филарет митрополит Московский) Если презришь все мирское, будешь драгоценнее целого мира. (Св. Иоанн Златоуст) Будем желать, это позволено нам Богом, – будем желать и благ временных, но без страсти, без привязанности к ним; будем испрашивать их у Господа, но без настойчивости и нетерпеливости; будем трудиться для их приобретения, но без излишней заботливости, и, когда Ему будет угодно, расстанемся с ними без сожаления и сетования. В какой мере кто добровольно лишает сам себя мирских благ, в такой сопровождает его Божие милосердие. (Св. Исаак Сирин) Труд Что узда для коня, то работа для нашей природы. Бог дал тебе руки не для того, чтобы ты принимал от других, а чтобы трудился и сам давал нуждающимся. (Св. Иоанн Златоуст) Если простираешь руку к работе, то пусть язык поет, а ум молится; ибо Бог требует, чтобы мы всегда памятовали о Нем. (Св. Нил Синайский) Жизнь есть труд; труд есть жизнь. Умеренные труды телесные много полезны в возделывании добродетелей, от бездействия же распложаются пороки. (Авва Исаия) Для пропитания себя будем работать в уповании на Бога. Не скорби о труде; многие, ничего не делая, тяготились самою беззаботностью. (Св. Ефрем Сирин) Сам Ангел Господень поучал молитву чередовать с трудом. (Св. Антоний Великий) Ежедневное пропитание приобретай не припрятанными деньгами, но собственным трудом. (Св. Иоанн Кассиан) Ты не лучше Павла, не лучше Петра, которые никогда не имели покоя, но провели всю жизнь в голоде, жажде и наготе. Если ты хочешь получить то же, что и они, то иди тесным путем. (Св. Иоанн Златоуст) Трудолюбив тот, у кого не бывает лишнего времени. (Св. Нил Синайский) Нищета подобна курьеру: она скоро настигает ленивого. (Прит. 6, 11) Кто не любит работать, тот бездействием питает страсти и пожеланиям дает свободу устремляться к сродным им предметам, что наипаче обнаруживается во время молитвы. (Св. Нил Синайский) Знай, что если, будучи здоров, ты живешь на чужой счет, то поедаешь достояние бедных и немощных. (Св. Григорий Богослов) Дела служения своего исполняй благообразно и тщательно, как будто служишь Христу. (древние иноческие уставы) Как свежие воды, превратившись в стоячие, портятся – так точно душа и тело человеческие портятся от праздности. Кто в праздности живет, тот непрестанно грешит. (Св. Тихон Задонский) Ленивая и праздная жизнь то же, что праздная и невозделанная нива, на которой не растет ничего, кроме трав негодных. (Филарет архиепископ Черниговский) В поте лица съедать свой хлеб – Божия эпитимия. (Св. Феофан Затворник) Вставая поутру, говори самому себе: «Тело работай, чтобы тебе прокормиться; душа трезвись, что бы тебе наследовать Царствие». Кто в силах, тот должен работать и делиться с имеющими нужду. Ибо, кто не хочет работать, тот не признается достойным и есть. Человек, подражай земле, приноси плоды для других, как и земля приносит тебе. (Св. Василий Великий) Иисус Христос нес на Себе телесные труды, апостол Павел – непрерывно трудился, и для каждого благочестие должно почитать не причиной к бездействию, но побуждением к большим трудам. (Св. Василий Великий) Апостол повелевает трудиться, а не делающему даже не есть. (древние иноческие уставы) Не должно в праздности есть хлеб, потому что способен работать. (древние иноческие уставы) Настоящая жизнь вся предоставлена трудам и подвигам, а будущая – венцам и наградам. (древние иноческие уставы) Надобно всякое дело совершать как бы оно делалось пред очами Господа и всякую мысль слагать, как бы Господь назирал ее. (древние иноческие уставы) Апостол учит жить тихо, на своем месте, не любопытствовать молве и басням житейским, исправлять больше себя, работать своими руками, не желать даров и подаяний, удаляться от бесчинных. (Св. Иоанн Кассиан) Труд и молитва, молитва и труд, – вот самое должное и самое лучшее пользование даваемым нам ежедневно от Бога временем. По заповеди Божией уделяй один день из седмицы для всецелого служения Богу; в остальные же дни старайся хотя известные часы уделять от своих трудов и занятий и посвящать их молитвенной беседе с Богом, преимущественно и непременно утром, по восстании от сна, и вечером, перед сном. (Св. Иоанн Златоуст) Общение с добрыми или порочными людьми Злой и коварный человек подобен углю, который если не обожжет, то замарает. Обращающийся со святыми и сам освятится. Человек, входящий к продавцу благовоний, заимствует приятный запах: и обращающийся с благочестивыми мужами нечувствительно привыкает подражать их добродетелям. (Св. Антоний Великий) Обращайся с людьми так же внимательно, как с посланниками Великого Царства, и так же осторожно, как с огнем. (Схиигумен Савва Псково-Печерский) Сближайся с праведными, и через них приблизишься к Богу. (Св. Исаак Сирин) Не так дым и смрадное испарение ест глаза, как обращение со злыми уязвляет душу. (Св. Иоанн Златоуст) Злой человек, когда сам себе враг, что может сделать и другим, как не зло же? Лучше со зверями жить, нежели с злыми людьми. (Св. Иоанн Златоуст) Воробей воробья заманивает в западню: и грешник подобного себе вовлекает в глубину зол. (Св. Ефрем Сирин) Как дрянная вода делает ни к чему не гожими самые лучшие вина, так и злые беседы растлевают людей, добродетельных по жизни и нраву. (Св. Антоний Великий) Как имеющий проказу заражает чистого, так обращение со злыми портит и развращает добрых людей. Такова уж немощь человеческая, что добрый человек, вступив в общество злых, становится сам злым: между тем как эти редко делаются добрыми. (Св. Иоанн Златоуст) Легче заимствовать порок, нежели передать добродетель, так как скорее заразишься болезнью, нежели сообщишь другому свое здоровье. (Св. Григорий Богосло Дружба Друг тем и отличается от льстеца, что один для услаждения беседует, а другой не удерживается и от того, что может огорчить. (Св. Василий Великий) Не своди знакомства с человеком лукавым. Дружба с лукавым – дружба с диаволом. (Св. Антоний Великий) С теми, которые посещают тебя только для препровождения времени, говори о Христе, о смерти, о будущей жизни, о суде и об аде: тогда они или пойдут от тебя домой с назиданием, или больше не будут приходить к тебе отнимать время. В ком сердце твое вполне не уверено, к тому не прилепляйся сердцем твоим. (Авва Пимен) Ко всем имей приятельское расположение, но не всех имей советниками. Не всем открывай помыслы свои, а только тем, которые могут врачевать душу твою. (Св. Антоний Великий) Источник http://www.zarst.ru/...v-i-podvizhniko http://www.youtube.com/watch?v=XGSJgBmJBfc