Вечно в пути (Светлана)

Тайные недуги души. Полезно ли начинающему христианину учить ближних делам веры. Архимандрит Лазарь (Абашидзе) На почве той же недуховной ревности, тщеславного разгорячения, самомнения часто возрастает страсть к учительствованию. Стало обычным в наше время каждому наставлять и нравоучать ближнего, хотя очень часто учителями становятся те, кто сам еще не сделал даже нескольких шагов в христианскую жизнь, а только заглянул в нее через приоткрытую дверь. Как часто теперь бывает, что человек, проведший всю жизнь в неверии и грехах, после того, как покаялся и несколько переменил образ жизни, несколько раз сходил в церковь или пробыл несколько дней в монастыре, узнал некоторые законы и воззрения христианские, ознакомился с некоторыми правилами и порядками церковными, – как тут же начинает учить, обличать своих близких – друзей, родственников, упрекать их в неверии, в нецерковности, даже обвинять их в служении сатане и т.п. Часто наблюдаются такие случаи, что новообратившийся, только что оставивший греховную жизнь человек, начавший тут же учить, обличать, исправлять близких, усиленно обращать их к вере, спасать их души, – сам вскоре претыкается, падает и возвращается к прежней греховной жизни; а те, кого он обличал, видя его в таком жалком состоянии, приписывают самому христианству бесполезность и немощность, сами еще более отвращаются от Церкви, от Бога. Большинство из нас – как только прочитает что-либо поучительное или подметит какую-либо интересную мысль, рассуждение из духовных книг – сразу же спешит преподнести это ближнему в науку, вразумить его, торопится дать совет применить то или иное правило из отцов, хотя сами мы еще не пользовались этими правилами и не собираемся пользоваться. Как часто теперь уверовавшие не живут верой, а только уразумевают отдельные моменты христианской науки, перетолковывают их, сообщают ближнему, сами так и не воспользовавшись этим богатством. Как теперь распространено такое явление: вся религиозная жизнь у человека и начинается и заканчивается только в голове, не доходя до сердца; входят религиозные познания через слух, через разум, вращаются в уме, пересматриваются, переосмысливаются, часто переделываются на свой лад и тут же через язык выносятся наружу, выдаются окружающим как бы нечто взятое из действительного духовного опыта, из самой жизни. Но такое знание, не испытанное, не выстраданное деятельной жизнью, борьбой, – пустое. Человек, поучающий не из духовного опыта, а из книжного знания, по слову Исаака Сирианина, подобен художнику, который, обещая воду жаждущему, пишет ее красками на стене. Беда еще и в том, что преждевременно посвятивший себя учительствованию остается сам без плода, увлечение это становится сильным препятствием к тому, чтоб заниматься собой, видеть себя, свои немощи, искать собственного уврачевания. Опять же: в основе такого неправильного учительствования лежат тщеславие, самомнение, самоцен, гордость ума. Так же могут действовать склонность к праздности, стремление уклониться от тяжкого труда внутренней борьбы с собой и подменить эту работу легким – вразумлять других. Весь мир всегда был болен и сейчас болен этой страстью. Все мало-мальски выдающиеся умом личности всегда стремились учить и обращать всех к своим измышлениям; все философы, религиозные мыслители, ересеначальники старались усиленно распространять свои ереси; каждая религиозная секта желает всех, кого можно, вовлечь в свои сети. Значит, может быть множество безблагодатных стимулов, позывов к тому, чтоб проповедовать и вовлекать других в свою веру. Поэтому-то мы и не должны доверять этим нашим внутренним «ревностным» порывам – обращать всех на путь истинный, как это совершали благодатию Божией свв. апостолы и свв. отцы – светильники Церкви. Очень может быть, что это злые страсти, таящиеся в нас, подъущают нас перенести заботы о спасении своей души на заботы о спасении других, и, таким образом, они получают возможность иметь вольное пребывание в нашем сердце, и, спасая других, мы можем погибать. Не мнози учители бывайте, братие моя, ведяще, яко большее осуждение приимем, – говорит апостол Иаков (Иак. 3,1). Вот что говорят об этом свв. отцы. Один старец сказал: «Не начни учить преждевременно, иначе во все время жизни твоей пребудешь недостаточным по разуму» (Епископ Игнатий Брянчанинов. Отечник. Стр.398) Авва Пимен Великий: «Учить ближнего столько же противно смиренномудрию, как и обличать его» (Епископ Игнатий Брянчанинов. Отечник. Стр.336) Авва Исаия сказал: «Опасно учить ближнего преждевременно, чтоб самому не впасть в то, от чего предостерегается ближний учением. Впадающий в грех не может научать тому, как не впадать в него» (Епископ Игнатий Брянчанинов. Отечник. Стр.148) Он же: «Стремление учить других, по признанию себя способным к этому, служит причиною падения для души. Руководствующиеся самомнением и желающие возводить ближнего в состояние бесстрастия приводят свою душу в состояние бедственное. Знай и ведай, что, наставляя ближнего твоего сделать то или другое, ты действуешь как бы орудием, которым разрушаешь дом твой в то самое время, как покушаешься устроить дом ближнего» (Епископ Игнатий Брянчанинов. Отечник. Стр.138) Исаак Сирианин: «Хорошо богословствовать ради Бога, но лучше сего для человека соделать себя чистым для Бога. Лучше тебе, будучи ведущим и опытным, быть косноязычным, нежели от остроты ума своего, подобно реке, источать учения. Полезнее для тебя позаботиться о том, чтобы мертвость души твоей от страстей воскресить движением помыслов твоих к Божественному, нежели воскрешать умерших. Многие совершали чудеса, воскрешали мертвых, трудились в обращении заблудших и творили великие чудеса, руками их многие приведены были к богопознанию, и после всего этого сами, оживотворявшие других, впали в мерзкие и гнусные страсти, умертвили самих себя и для многих сделались соблазном, когда явны стали деяния их, потому что были они еще в душевном недуге и не заботились о здравии душ своих...» (Исаак Сирин. Слово 56) «Даже то, если ты, искупив сотни рабов христиан из рабства у нечестивых, дашь им свободу, не спасет тебя, если ты при этом сам пребываешь в рабстве у страстей» («Невидимая брань», гл.1) «Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на других изливать свет просвещения разума» (Житие Серафима Саровского) «Благовествование и проповедь не есть не только первый, но и хоть бы какой-нибудь долг всякого верующего. Первый долг верующего – очистить себя от страстей...» (Епископ Феофан. «Письма о христианской жизни») «Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. Они не заботятся о достоинстве своего совета! Они не помышляют, что могут нанести ближнему неисцельную язву нелепым советом...» (Епископ Игнатий Брянчанинов. Т.5, гл.13, стр.77) «...но для совета, для руководства недостаточно быть благочестивым, надо иметь духовную опытность, а более всего духовное помазание...» (Епископ Игнатий Брянчанинов. Т.4, «Приложение» - письма, письмо 18) «Если же человек прежде очищения Истиною будет руководствоваться своим вдохновением, то он будет издавать для себя и для других не чистый свет, но смешанный, обманчивый, потому что в сердце его живет не простое добро, но добро, смешанное со злом более или менее»(Епископ Игнатий Брянчанинов. «Письма к разным лицам». Письмо 51) Авва Исаия говорил: «Откуда могу знать, угоден ли я Богу, чтоб сказать брату: поступи так или иначе. – Сам нахожусь еще под игом покаяния по причине грехов моих» (Епископ Игнатий Брянчанинов. Отечник. Стр.137) «Добрые чувства молчаливы. Излияния чрез слова ищут более чувства эгоистические, чтоб высказать то, что льстит нашему самолюбию и что может выказать нас, как нам мнится, с лучшей стороны» («Невидимая брань») «Каждому из нас более должно заботиться о себе самом, о своей душе и о собственной пользе душевной, потому что, по слову апостола, каждый из нас сам о себе воздает слово Богу. – У нас же путаница оттого и происходит, что мы все более склонны к вразумлению других и стараемся не только убедить, но и разубедить и доказать многоразличными аргументами...» (Иеросхимонах Амвросий Оптинский. «Письма к мирянам») «Еще не успел я начать подвигов благочестия, а уже заразился тщеславием. Еще не успел вступить в преддверие, а уже мечтаю о внутреннем святилище. Еще не положил начатков жизни богоугодной, а уже ближних моих обличаю. Еще не узнал, что есть истина, а хочу быть наставником других. Душа моя! Все даровал тебе Господь – смысл, разум, ведение, рассуждение, познай же полезное для тебя. Как мечтаешь ты сообщать свет другим, когда ты сама погружена еще во тьму? Врачуй прежде самое себя, а если не можешь, то оплакивай слепоту свою» (Ефрем Сирин) Итак: как видно из слов свв. отцов, поучать, руководить, наставлять – дело полезное не для каждого, хотя и представляется таким славным и похвальным; углубляться же в познание своих немощей, искать их врачевания – дело первейшей важности для всех. Архимандрит Лазарь (Абашидзе) «О тайных недугах души»

Когда все не так Кто из нас не знаком с ситуацией, когда вдруг, совершенно неожиданно и непредсказуемо ломается весь строй нашей жизни? Это бывает как в глобальном, так и в сиюминутном, если можно так сказать, масштабе. Происходят какие-то события нелепые, последуют какие-то реакции неадекватные, находят какие-то состояния странные, но ясно только одно – всё не так, как было еще минуту назад. Точно в какой-то бред угодил и ничего ты с этим бредом поделать не можешь. Или можешь? .... Только начинать исправление любой самой сложной и запутанной ситуации нужно с осознания своей неспособности не то чтобы разрешить, а и ясно понять происходящее самостоятельно, без помощи Божией. И еще обязательно нужно захотеть – именно захотеть – увидеть свою вину, потому что без нее – без личной вины – ни одно искушение не обходится. Виноваты мы по любому хоть в чем-то, но не видим и не осознаём этого зачастую. Больше того – виноваты часто в самой своей «правоте», которая запирает нас в глухой непробиваемой скорлупе. И мы из этой скорлупы упрямства, гордости смотрим на мир и не можем понять, почему ничего не меняется к лучшему. Да потому и не меняется, что мы сами не хотим поменяться. Трудно сказать «прости». Даже не то чтобы физически трудно взять да и перебороть себя – подойти и сказать. И это трудно… и надо делать, переступая через себя. Но еще труднее прийти к тому, чтобы это «прости» было сказано от сердца, да еще и там, где ты на сто процентов уверен в своей правоте. Как быть? А вот так: искать свою неправоту так же настойчиво, как обычно мы ищем себе оправдания. Искать от всей души, с честным и глубоким смотрением в свою совесть, с призыванием Божией помощи в этом непростом деле. И вот когда появится искреннее и честное осознание своей неправды, своей вины – тогда будет заложено действительное начало примирения, даже если до слова «прости» должно будет еще пройти время. «Я виноват» – золотые слова, сказанные, прежде всего, Богу и самому себе, и они никогда не бывают напрасны. Навстречу этим словам приходит благодать и удивительным, непостижимым образом сама устраивает наше примирение, разрешение от самых сумбурных и бессмысленных обстоятельств и состояний. Я виноват, прости меня, Господи, помоги нам!.. http://www.pravoslavie.ru/put/60365.htm

Осознаем ли мы свое оскудение веры? ...И наконец, я прочел это место у апостола: «Вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас». Как все оказывается просто и страшно. «Жить по духу», то есть духовно, — это значит жить вместе со Святым Духом Божиим, жить так, чтобы в тебе пребывал Бог! В словах «если только» — переход к определению духовности. Духовный мир — это мир Духа Божия, и искание жизни духовной есть искание жизни в Нем. Вот как высок критерий понятия духовности: «Если только Дух Божий живет в вас», — действительное сопребывание Божие, а не формальная этикетка «духовного издания» или «духовного сословия». Тогда понятно, что истинная вера есть уверенность в невидимом духовном мире Духа Божия и уже осуществление жизни в нем... http://www.pravmir.ru/vino-bessmertiya/

В той или иной мере, но любой священник, уча и крестя народы, однажды задумывается вот над каким аспектом катехизации: да, сумму знаний о Церкви и содержании вероучения я им дать худо-бедно могу – но как научить подвигу? Не просто «научить жить» в смысле рассказать, что и как положено делать православному, креститься-молиться-поститься-исповедоваться-причащаться – а дать важнейшее понимание: через крещение мы не только вступили во что-то новое – но отрекаемся и уходим от старого, от самого себя старого. От рабства сатане, от служения греху. Что стоит за этими, всем нам православным привычными, словосочетаниями? Как объяснить это человеку на живом, пульсирующем, кровоточащем материале его жизни, чтоб до него дошло, не просто умом – нутром дошло, « торкнуло», как говорит молодежь?… А если человек, который, идя креститься, вовсе не этого хотел, услышав о таком раскладе дел и что такое быть христианином, элементарно перепугается, разочаруется или вознегодует — и уйдет, и больше никогда не придет, и ладно если даже в негодовании будет хулить церковные порядки, или жаловаться по инстанции начнет, что вот, мол, его попы, вместо того чтоб просто покрестить, стали напрягать всяким-разным (таких случаев сколько угодно, и немало батюшек при сем маливалось пред иконою Божией Матери «Умягчение злых сердец» о своих начальствующих, которые, как известно, не зря носят меч), — а ну как и вовсе от Христа его оттолкнем этим всем?… http://www.pravmir.ru/na-vstrechnoj-polose/

Эта зима рекордно снежная за 100 лет наблюдений. В Москве выпало больше 3 метров снега при норме около полутора.

Да я так понимаю, что возвращаться, может быть, придется поздно и на автобусе. На машине не получается. Потому и весь сыр-бор. Может, кто помолится за мою поездку в Оптину, буду очень благодарна.

Ольга, я так понимаю, что на два часа, как написано в расписании автобусов Калуга- Козельск, рассчитывать не стоит. А на Киевском вокзале нельзя купить билет на экспресс Калуга- Москва, то есть утром заранее? Мне надо в один день обернуться, вот и рассчитываю все досконально.

Может быть, он сейчас не готов пока, кто знает. Все-таки, благословение о. Илия это серьезно.

Еще вопрос. Автобус из Козельска на Калугу сколько времени идет? Есть варианты на 14.00 и 15.00. Может ли кто-нибудь сказать, во сколько они прибудут в Калугу?

Юля, спасибо большое. А Вы электричками когда-нибудь ездили?

Дорогие опытные ездоки в Оптину Пустынь. Подскажите, если сможете, каким путем можно вернуться из Оптиной Пустыни в будни, чтобы прибыть в Москву в начале восьмого-начале девятого. На сайте нашла вариант электричек из Калуги, которые отходят в 15.20 и 17.36. Как бы до Калуги добраться из Оптины? Стоит ли бронировать заранее билет на электричку? Можно ли договориться с кем-то из водителей, чтобы он отвез из Оптины до Калуги?

Помолимся о здравии рабы Божьей Фотинии(?) Или Фотины?

А я вот читаю, как мирянка, и не очень понимаю. Случается, что и в миру образуется ад на земле, и свином-то себя уже признаешь и от этого звания до смерти не откажешься, надеюсь. Но понимаешь, что монастырского образа жизни не потянешь. А его еще легким делом называют. И все говорят о бесовских искушениях, и понимаешь, что вот она - реальная жуть. Это что ж такое?

А из чего следует, что Рахиль свята? Она прославлена в лике святых? И о чьей могиле спрашивает Иосия? Если у евреев существовал обычай хоронить нескольких людей в одной пещере-могиле, то, может быть, не следовало вскрывать ее, чтобы других костей туда не добавлять?

Тем не менее есть испытания, которые надламливают человека. Может быть, сил у него было достаточно, но он как-то не так взялся. Потому что не так посмотрел. А, если у него не получилось, тогда нужно делать вывод, что что-то в его подходе не так. Кстати, про о. Илия и монашество. Рассказала мне эту историю одна девушка. Сестра ее пришла к о. Илию спрашивать, за кого из ее кавалеров ей выходить замуж. Он ей ответил: "Зачем тебе замуж, они будут пить и гулять. А вот игуменья из тебя получится хорошая". Девушка поплакала- поплакала и пошла к другому старцу, не менее известному, за благословением, в какой монастырь ей поступать. А у нее серьезная проблема со здоровьем. Тот молился-молился и сказал, что она все-таки выйдет замуж. Через несколько дней она познакомилась с человеком, который стал ее мужем. Ее сестра, с которой я и разговаривала, приходила к о. Илию за советом в том числе и для нее, касающимся ее семейной жизни. Так что, видите, как непросто могут события развиваться.

Любовь моя http://www.pravmir.ru/lyubov-moya/

Условия для совершенной молитвы http://www.pravmir.ru/usloviya-dlya-sovershennoj-molitvy-beseda-mitropolita-limasolskogo-afanasiya/

Об одиночестве и надежде на Бога ... Я думаю, со всеми нами случалось так, что мы принимали решение сделать что-то, будучи очень радостными и взволнованными, но потом оказывалось, что жить в таком же состоянии, в каком находились прежде, мы не можем: эйфория прошла. С другой стороны, монашеская жизнь трудна. Трудность ее не в том, что мы встаем до рассвета, ночи напролет кладем поклоны, не едим мяса и постимся – этому не трудно следовать. Сложность монашеской жизни в другом. Я думаю, что самое трудное – сокрушить идола, живущего в нас. Когда человек становится монахом, он понимает: то представление о себе самом, что у него сложилось в миру, а именно: что он очень хороший человек, добродетельный, живущий духовной жизнью, – всё это в монашестве рушится, терпит крах; человек сокрушается, разбивается красивая картинка о своем собственном «я». Необходима огромная душевная сила, чтобы противостоять этому сокрушению. Необходима исключительная душевная сила, чтобы не отчаяться. Потому что только теперь видишь, что ты по сути собой представляешь, – а такого о себе ты и помыслить не мог. Видишь в себе все пороки мира, все страсти, помыслы, всё странное и необычное, о чем и не думал никогда, что это может быть в тебе, – но вот всё это возникает в тебе, сея в душе страх и тревогу... ... Что касается сокрушения идола собственного «я» – то делай это в монашестве, делай это, живя в миру, причем в миру встречаются и весьма жесткие способы для этого. Иногда даже более жесткие, чем в монашестве, потому что в миру чаще происходят дикие вещи – кто-то наподдаст тебе, а никому до этого и дела нет. Правда, в миру есть человеческие удовольствия, которые даны были людям как простое решение проблем, то есть решить все можно просто; в монастыре этих человеческих удовольствий нет, и человек переживает всё один, совсем один, без чьего-либо вмешательства. Ничего нет, абсолютно ничего. Единственная надежда – на Бога, но и Бога нет – то есть Он есть, но при этом Его нет: Бог есть до тех пор, пока не скажешь: «Все кончено, погибаю!» Почему? Потому что тогда человек, так сказать, активирует свои силы, то есть находит в себе те силы, которыми обладает. Но это очень болезненный процесс. Христос как Человек, приняв Крест, достиг предела сил и потому возопил: «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты оставил Меня?» Каждому человеку положен какой-то предел; но смотрите: Христос обратился к Отцу с молитвой как Господь, и в этом суть нашей борьбы. Когда мы совершенно одни и рядом нет никого, нет ни людской, ни Божией помощи, очень трудно обратиться к Богу, очень-очень трудно. А в миру есть человеческие радости, так что там все идет по-другому. Хотя, может быть, я и ошибаюсь тут. Но в любом случае опыт многих монахов и святых показывает: в монашестве человек оказывается действительно на пределе – пределе своей выносливости. Поэтому невозможно человеку, который не имеет душевных сил, выдержать монашество – никоим образом не выдержит. Монашество как печь, где температура – в тысячу градусов. Там горит и плавится металл, а не люди. Вот так. А внешне это никак не заметно... ...Но в основе всего этого – вера. Если человек не имеет веры, у него ничего не выйдет. Поэтому разочаровавшийся в людях никогда не сможет стать монахом. Монахами становятся очень оптимистичные люди, те, которые не только не разочарованы, но – скажу так: абсолютно уверены в том, что могут достичь в жизни всего, но сознательно отринули это. Так что монашество не выход из ситуации безнадежности, как некоторые говорят: «Хочется покончить жизнь самоубийством или уйти в монахини!» Это не решение, а ошибка… http://www.pravoslav...u/put/60174.htm

Что-то в полследнее время часто пишут, что послушание - это образ жизни послушника с наставником в монастыре. И то, святые отцы последних веков говорили, что жить надо по совету, а не по послушанию... Если бы всегда из беспрекословного послушания что-то толковое выходило...

Мне очень интересно, насколько соответствует православному учение вот такое толкование жертвы Каина, а также взаимосвязи первородного греха, суждения и обиды: Первым обиженным человеком в истории был Каин. Повод для этого он имел серьезный — Бог почему-то не принял его жертву. Получается, Бог обидел Каина? В христианстве тема зла связана с первородным грехом — когда человек возжелал присвоить себе право, которое было только у Бога, решать, что есть добро и что зло. Из этого вытекают все остальные следствия, которые и лежат в основе того, что есть обида, зло и прощение. Почему так страшно решать, что такое хорошо и что такое плохо? Адаму для этого надо было отказаться от безусловного принятия справедливости и изначальной благости того мира — Рая, в котором он находился. То есть взять на себя право судьи, ввести свою систему оценок, где в центре стоит свое собственное мнение. Я сам — хозяин своей судьбы. Я сам — бог. Но как только человек начинает рассматривать себя как творца, он начинает мыслить с очень простых позиций: добро — то, что мне доставляет удовольствие, что мне полезно. А то, что для меня неприятно, дискомфортно — это зло. Нарушение собственной системы ценностей воспринимается им как нанесение ущерба и вызывает эмоциональную реакцию — обиду. Один из корней слова «простить» — «просто». Когда мы прощаем, нам становится жить просто. После грехопадения человек утратил простоту, цельность, расщепился на «добро» и «зло», которых возжелал. А состояние расщепления — это постоянный конфликт, немирность, вражда — самого с собой, с другими, с Богом. В психологии именно конфликты (неврозы, психозы) считают источником личностных проблем. Первым в истории был конфликт Каина с Авелем. Каин был старшим сыном, он наследовал дело отца, Адама, которому заповедано было возделывать землю. Свое первородство Каин ощущал как особую значимость, гордился, что может приносить жертву Богу. По слову дьявола, искусившего человека соблазном «будете как боги», в своей системе ценностей Каин им и стал сам для себя, и теперь воспринимал жертву Богу как возможность с Ним поделиться, уделить Богу от «своего». Он был совершенно уверен, что Бог должен принять его жертву. В то время как Авель понимал, что он «не первый», никаких «прав» на наследство у него нет и все в его жизни зависит от Господа. Поэтому Авель ничего не присваивал себе и отдавал Богу лучшее. В церковнославянском переводе (почти точной копии с греческого) это звучит так. Когда Бог принял жертву Авеля, а жертву Каина не принял, «опечалися Каин зело, и ниспаде лице его. И рече Господь Бог Каину: вскуе прискорбен был еси» («почему ты опечалился»); «вскуе ниспаде лице твое?» («почему лицо твое поникло?»). «Егда аще право принесл еси, право же не разделил еси, не согрешил ли еси? Умолкни: к тебе обращение его, но ты тем обладаеши» (Быт.4:5-8). Что Господь видит в душе Каина? Исходную ошибку в отношении к тому, Кому не нужны жертвы, потому что Бог Сам — податель всего, но Ему нужно правильное отношение, то есть смирение Каина: «право же не разделил еси». И дальше Бог говорит: «Умолкни: к тебе обращение его, и ты тем обладаеши». Кому — «умолкни»? Бог говорит о зле, которое родилось в душе Каина и начало действовать. Каин огорчился и лицо его поникло, потому что он не ожидал, что его жертву не примут, его гордость ущемлена и, как следствие, возникла обида, злоба и желание мести. Бог предупреждает его: «К тебе обращение его (зла внутри тебя), но ты им обладаеши». Во власти человека либо дать этому злу выход, либо овладеть им. Что значит овладеть злом? Во-первых, взглянуть на себя и увидеть: что мной движет? Бог, обращаясь к Каину, предлагает ему разобраться, увидеть, что его главный грех — гордость, сделавшая жертву нечистой. Но Каин не слышит Бога, потому что он «сам бог», он судит свои поступки собственным судом, а суд Божий отвергает. Во-вторых, овладеть злом, не дать ему хода означает — простить своего брата, который вдруг стал первым, несмотря на первородство Каина. Но Каин видит в этом подвох со стороны Авеля. История Каина и Авеля — история развития греха, который лежит в основе обиды. Она также говорит, почему прощение — это выполнение сразу двух главных заповедей: любви к Богу и ближнему: мы не можем без любви к Богу, без принятия Его правил простить ближнего. И мы не можем, сохранив обиду на ближнего, говорить о том, что мы любим Бога. И потому тема прощения — ядро аскетики, потому что, пока сердце человека замутнено обидой, злопамятством, агрессией, бессмысленно говорить о том, что человек может соединиться с Тем, кто его создал. ..... http://www.nsad.ru/articles/proshhenie-glavnaya-forma-protivostoyaniya-zlu

В какой-то из статей было написано священником, что пятая заповедь означает не послушание взрослых детей родителям, а почитание их. То есть, признание их такими, как они есть. Потому что это была воля Божья,что человек пришел в мир через этих родителей, они такими даны ему с какой-то целью, и, чтобы человек эту цель выполнил, он должен принять своих родителей, а не отвергать или презирать их за то, что они плохо выполняют свои родительские обязанности. Может быть, принятие родителей в такой ситуации даст человеку возможность смирения как принятия воли Божьей. А разрушать семью по требованию мамы - это не выполнение пятой заповеди.