иером. Даниил

Александр, помоги Вам Господь! Потерпите, пройдет и это Ваше нынешнее положение, как все в этой жизни проходит. А вот причаститься Вам все-таки надо бы.

Многих смущает один вопрос: если вера или неверие зависят от состояния человеческого сердца, в котором суммируются все желания, слова и поступки человека, то почему люди, которых можно назвать благородными по своему характеру, добрыми по своей натуре и которые нередко обладают выдающимися знаниями, часто оказываются атеистами или по меньшей мере индифферентными к вере. Такие люди являются людьми вполне порядочными и подчас даже кажутся нам «христианами без Христа». Для многих здесь какой-то психологический парадокс. На это следует заметить, что гордость многогранна. Есть мирская гордость: это превозношение, чванство, высокомерие. Есть духовная гордость: это отвержение помощи Божьей. Но существует еще и другая: тонкая интеллектуальная гордость, которую так же трудно увидеть, как и муравья, ползущего в траве. Эта скрытая, тайная гордость, как яд без запаха и цвета, отравляет душу человека.

На самом деле, такая молитва - есть непременная обязанность всех нас. И я со своей стороны могу это только приветствовать.

Наверное, не стоит вообще вступать в ненужные споры, все-равно это ни к чему хорошему не приведет. В мире и так слишком много зла, и будет очень печально, если из-за нас, христиан, это зло будет возрастать.

Дело в том, что просто не хватает времени за всем уследить. Форум в данный момент, можно сказать, оставлен на самотек. Слишком быстро за все взялись, а все сразу охватить не успеваем. Так что с Божией помощью потихоньку будем все налаживать. Я очень благодарен Вам за Ваше замечание.

Старец Макарий хотя по смирению своему не любил высказывать перед другими своих добрых качеств, но письмоводителю его, о. Андрею Глушкову, приходилось иногда слышать из уст его такие слова: “Я всех люблю: и птичек люблю, и коровок люблю, и лошадок люблю”. Получив однажды жалобу от монастырского эконома, что посланный им на какое-то дело брат сильно утомил лошадей скорою ездою, старец сделал строгий выговор виновному, объявив все неприличие для инока ради удовлетворения своей личной прихоти или из тщеславия относиться с жестокостью к бессловесным животным, вопреки Св. Писанию, которое называет блаженными тех, кто милует и скотов. Вообще, подобно бывшему своему старцу Площанской пустыни схимонаху Афанасию, и о. Макарий показывал большую сострадательность ко всякой бессловесной твари. Так, в зимнее время, сожалея об остающихся без пищи птичках, старец, по своему обыкновению, приказывал келейникам сыпать для них ежедневно на приделанную извне к окну его келлии полочку конопляных семян. И довольное количество синичек, коноплянок и маленьких серых дятлов слеталось пользоваться благодеянием старца. Заметив же, что большие птицы, сойки, стали обижать мелких беззащитных птичек, зараз поедая то, что им стало бы на целый день, старец, пиша нужные письма, сам по временам поднимался со стула, чтобы стуком в окно прогонять хищников. Но видя, что это не помогает, он уже велел сыпать зерна в банку, из которой мелкие птички легко могли доставать их, влетая в оную; сойкам же стало неудобно обижать их. Из жития старца Макария Оптинского

Красивое отражение радости Богоявления на фресках Казанского храма.

черновик

Заканчивается все, примерно, к часу дня.

Шестого служится вечерня с Литургией Василия Великого. До окончания Литургии по уставу ничего вкушать не положено. "Первую звезду" символизирует свеча, с которой предстоятель в конце Литургии совершает каждение праздничной иконы Рождества во время славления и пения первого рождественского тропаря (имеется в виду Литургия навечерия, т.е. 6-го). . Желающие причаститься на ночной Литургии обычно последний раз принимают пищу часов в 6-7 вечера. Учитывая то, что после Литургии и причастия дома ждет праздничный стол, можно вечером просто попить чаю с чем-нибудь.

Святитель Феолипт как обличитель расколов Диакон Георгий Максимов За минувшие 20 лет для Русской Православной Церкви проблема расколов стала намного более актуальной, чем прежде. Случалось, что в те или иные расколы отпадали не только миряне, но и священники и целые монастыри, и даже архиереи. В это же время сформировалась определенная «зилотская» система взглядов, усиленно пропагандируемая рядом околоцерковных СМИ. И хотя количество собственно раскольников на большей части канонической территории Русской Православной Церкви остается незначительным, указанные взгляды получают заметное распространение среди части мирян, священников и монашества, и через это образуется «группа риска». Именно из этой группы впоследствии некоторые отпадают в раскол, а другие, оставаясь номинально в Церкви, ведут активную антицерковную деятельность. Столь широкое распространение раскольнической идеологии (а благодаря этому и самих расколов) вызвано не в последнюю очередь отсутствием полноценной противораскольной миссионерской и апологетической работы в Русской Православной Церкви. При том что раскольническая идеология несостоятельна и с богословской, и с канонической, и с нравственно-аскетической стороны, она, не встречая адекватного и систематического ответа со стороны Церкви, пользуется значительной популярностью благодаря тому, что прикрывается лозунгами борьбы за чистоту Православия. Наиболее благоприятным фактором для распространения раскольнического мировоззрения является невежество. Общая размытость и неопределенность экклезиологии в умах многих православных приводит к нечувствию всей тяжести греха раскола, непониманию того, что это духовная смерть и богоборчество и что в отношении Церкви раскольники становятся не менее чуждыми, чем еретики, которых они любят поносить. А низкий уровень познаний в духовной жизни не позволяет многим понять, что подозрительность и презрение к начальствующим, ненависть к ближним, страсть к осуждению и гордыня, которую раскольники пытаются прикрыть и оправдать «борьбой за чистоту веры», делает человека чуждым Богу и лжецом, по слову апостола: «Кто говорит: ”я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4: 20). Обратившись к истории Церкви и к святоотеческому наследию, мы можем получить лекарства от недугов, которыми ныне страждет церковная паства. К сожалению, у нас пока еще очень мало известны труды святых отцов, направленные против расколов. Одним из наиболее ярких полемистов с расколом был святитель Феолипт Филадельфийский, и его полемическое наследие тем более важно для нас сейчас, что арсенитский раскол, терзавший Константинопольскую Церковь в XIII–XIV веках, типологически очень близок к «правым», или «зилотским», расколам нашего времени, называющим себя «истинно-православными церквями». Арсенитский раскол Этот раскол ведет начало от бывшего патриарха Константинопольского Арсения, который был возведен на патриарший престол в 1255 году императором Феодором II Ласкарисом. Когда Михаил Палеолог, ослепив наследника престола малолетнего Иоанна Ласкариса, провозгласил себя императором, патриарх отлучил его от Церкви. Михаил в 1267 году устроил суд, низложивший Арсения. Арсений не признал своего низложения и встал во главе раскола, устроенного его сторонниками. Этот раскол продолжался и после смерти Арсения, случившейся в 1273 году. «Арсений… вообразил, что с низвержением его с патриаршей кафедры престала существовать истинная Церковь на земле… Он умер в ссылке на одном острове. Но и на смертном одре он… вспоминал о своих личных обидах и помышлял о мести и государству, и Церкви. До нас сохранилось ”духовное завещание” Арсения, составленное им незадолго до смерти… Каким духом нетерпимости проникнут этот удивительный документ!.. Он рассеивает лишь проклятия – рука старца не оскудевает в этом отношении»[1]. Когда Михаил VIII заключил унию с Римом и начал гонения на противящихся, то и православные, и арсениты противостояли насаждению унии, что до известной степени отодвинуло на второй план оппозицию арсенитов, но после упразднения унии Андроником II проблема раскола снова вышла на первый план. Арсениты «продолжали стоять на своей прежней точке зрения: считая себя одних истинными представителями Церкви, они отрицали за официальной Церковью право принимать их в свое общение и, напротив, присвояли себе право принять или не принять ее в общение с собою»[2]. «Они поняли, что в глазах толпы самое консервативное мнение всегда будет и самым верным». Поэтому, «обзывая всех… еретиками, они выросли в глазах толпы до размеров единственных непоколебимых столпов Православия и… вели самую деятельную и оживленную агитацию в низших слоях, по темным углам и вертепам, прикрываясь мнимой ересью, заразившей будто бы всю Церковь»[3]. В таком же духе арсениты продолжали действовать и в дальнейшем: «Они ловят все случаи выступить с обвинениями против Церкви, создать для нее затруднение, превратить в раскол всякое возникшее в ней недоразумение, раздуть в пожар всякую запавшую в нее искру, и все это из чисто личных расчетов»[4]. Арсениты сами были внутренне не едины и, как в случае с современными «зилотскими» расколами, разделились между собой. В отношении предлагаемого императором примирения с Церковью они раскололись на умеренное течение, возглавляемое Иоанном Тарханиотом, и на сторонников крайней, непримиримой позиции, возглавляемых монахом Иакинфом. «Трактаты же святителя Феолипта дают указания на то, что в среде арсенитов деление не ограничилось двумя крупными группировками, но происходило дальнейшее дробление»[5]. К Церкви арсениты предъявляли обвинения нравственного, канонического и догматического характера. Арсениты обвиняли Православную Церковь в ереси на основании того, что она будто бы «вступила в общение с латинянами»[6] и что во главе ее некоторое время стоял патриарх Григорий II, обличенный в неправомыслии. «В свете полемики вокруг томоса Григория Кипрского они требовали, чтобы было осуждено учение, что Дух Святой исходит от Отца через Сына»[7]. Православные авторы того времени писали апологетические и полемические сочинения, направленные против раскольнической критики. Но, в отличие от других полемистов, например монаха Мефодия и епископа Иоанна Хилы, святитель Феолипт уделяет особое внимание именно нравственному аспекту, в меньшей степени каноническому и почти не уделяет внимания догматическим претензиям, хотя и упоминает о них. Святитель Феолипт не идет на поводу у арсенитов и не вступает в прения об их претензиях, но вскрывает духовные корни уклонения человека в раскол. Все остальное – «канонические, догматические претензии – есть не что иное, как смоковные листья, под которыми первые люди прятали наготу своего греха»[8]. Император Андроник искал уврачевания раскола дипломатическим путем – через примирение Церкви с арсенитами как примирение двух церковных сообществ с максимальной уступчивостью к претензиям арсенитов. С таким подходом был категорически не согласен святитель Феолипт Филадельфийский, а также и святитель Афанасий, патриарх Константинопольский. Андроник сместил святителя Афанасия и возвел на Константинопольский патриарший престол Нифонта I (1310–1314). От этого патриарха императору удалось добиться акта примирения с арсенитами на унизительных для Церкви условиях. Тем не менее, полного мира не наступило, поскольку «те из присоединившихся раскольников, которые не получили принадлежавших некогда прав, как то: управление над митрополиями, настоятельства над монастырями, заседания в царских палатах, ежегодное содержание, все они отпали от единомыслия и снова начали жить особняком в расколе»[9]. Святитель Феолипт не признал этого акта и прекратил церковное общение с Константинопольским патриархом. Сложно сказать что-то определенное об этом эпизоде жизни святителя, поскольку имеющихся источников недостаточно для того, чтобы вполне понять позицию святителя. Очевидно, что он воспринимал участие Нифонта в устроенном императором акте как ошибку и как грех патриарха. Очевидно также, что разрыв отношений с ним он предпринял в качестве выражения своего категорического неприятия этого акта. Но было ли это лишь жестом протеста, подобным прекращению в 1993 году патриархом Московским Алексием II молитвенного общения с Константинопольским патриархом в качестве протеста против незаконного посягания на приходы в Эстонии, или же здесь было полное непризнание легитимности патриарха как вступившего в унию с раскольниками – сложно сказать. О том, что этот жест протеста не был расколом и не воспринимался как таковой даже в Константинополе, свидетельствует то, что святитель Феолипт не порывал общения со всей Церковью и со стороны патриарха не подвергался никаким прещениям за свою позицию. Можно с уверенностью говорить о том, что принятая им мера была направлена только лично против действий патриарха Нифонта, поскольку уже со следующим патриархом, Иоанном XIII, святитель Феолипт пребывал в церковном общении, что видно из его участия в работе Константинопольского Синода в 1317–1318 годах. До нас дошли два слова против арсенитов, произнесенных святителем Феолиптом, по-видимому, в конце XIII века. Прежде, чем обратиться к их содержанию, следует вкратце рассказать о житии святителя. Святой Феолипт Филадельфийский Святитель родился в 1250 году в Никее, тогдашней столице Византии, поскольку Константинополь до 1261 года находился во власти латинян. Император Михаил VIII Палеолог, освободивший Константинополь, из политических соображений предпринял попытку унии с католиками. Уния была заключена на так называемом «II Лионском Соборе» 1274 года, но Православная Церковь в Византии единодушно отвергла ее, несмотря на настойчивость Михаила VIII, который даже проводил гонения против несогласных. От этих гонений пострадал и святой Феолипт. В то время он служил диаконом в Никее, был женат. Из-за непризнания унии его лишили дома и имущества и подвергли изгнанию. Будущий святитель нашел прибежище на Афоне, где принял решение посвятить себя подвижнической жизни (хотя не сразу принял собственно постриг). В скором времени он стал известен и как добродетельный подвижник, и как яркий обличитель унии. Император велел привести его, и состоялась их встреча, на которой Феолипт мужественно обличил Михаила VIII, за что подвергся избиению и тюремному заключению. В 1282 году император умер, и святитель вышел на свободу. Он вернулся на короткое время в Никею, убедил свою супругу вести безбрачную жизнь, после чего принял монашество и стал подвизаться под руководством старца Никифора Исихаста. Новый император, Андроник II, прекратил гонения и в 1285 году созвал Собор, низложивший патриарха Иоанна Векка и других сторонников Лионской унии. Святитель Феолипт принимал участие в этом Соборе уже как митрополит Филадельфийский. На Филадельфийской кафедре он служил Богу почти 40 лет – до своей кончины. Последующий патриарх, Григорий II Кипрский, хотя не был униатом, но допускал сомнительные и ошибочные утверждения, за что подвергся критике, в том числе и со стороны святого Феолипта, и был Церковью удален от патриаршества. «Особое мужество проявил святитель Феолипт при осаде Филадельфии турками в 1304–1305 годах, когда он лично распределял скудные запасы пищи между осажденными, всячески ободрял и утешал защитников города и жителей, оказавшихся в весьма стесненных обстоятельствах. Его мужество оценили даже каталонские наемники, состоявшие на службе у Андроника II. Испанский писатель XVI века Франциско де Монкада, сохранивший в своей ”Хронике” свидетельства каталонцев – участников экспедиции, характеризует Феолипта как ”мужа редкой святости”, считая, что молитвы святителя более защитили Филадельфию, чем множество вооруженных воинов, стоявших на стенах города»[10]. Несмотря на многие заботы архиерейского служения, святитель Феолипт оставался человеком высокой духовной жизни, опытным делателем Иисусовой молитвы, что давало ему огромный авторитет среди верующих. О глубоком почитании святителя монашествующими свидетельствует включение некоторых его аскетических творений в состав «Добротолюбия». Среди его учеников был и будущий святитель Григорий Палама. Почил митрополит-старец в Филадельфии в 1322 году. Полемика с расколом Свои слова, посвященные греху раскола, святитель адресует, прежде всего, своей пастве, поэтому они в большей степени направлены на то, чтобы уберечь верующих от раскольнической идеологии. Ниже мы приведем пространные выдержки из этих проповедей, имея в виду практическую пользу от знакомства со словами святого Феолипта. Представляется, что многие из приведенных цитат имело бы смысл размещать в приходских листках или на стендах тех храмов, среди прихожан которых имеют место раскольнические настроения. Общая оценка раскола. Святитель Феолипт определяет раскол как полное отчуждение от Церкви Христовой, лишение благодати Божией и возможности спасения. Он говорит: «Остается указать и ту пагубу, которую на себя навлекают разделяющие и расчленяющие тело Церкви. Не посещающий Церковь лишается священной и словесной трапезы, за которой не земные приношения… но чудеса святых мучеников, учения священных мужей и торжества святых отцов. Находящиеся в Церкви и с радостью внимающие вводятся в жизнь вечную; удаляющиеся от Церкви, отвергающие общение с верными ее чадами и избегающие братьев, как врагов, изгоняются из Царствия Небесного… Ведение Бога и благое жительство даруются человеку, со вниманием пребывающему в Церкви; а удаляющиеся от нее губят себя и, пребывая вне ее, гибнут окончательно. Они не понимают, что Церковь есть благая гавань для пребывающих и утвердивших себя в ней. Оставляющий церковные собрания и воздерживающийся от совершающихся в них священных таинств становится непокорным Христу, отвергает Его; через это он плачевно отделяется от Господа, хотя и исповедует Его, называет себя христианином и как будто бы борется за истину Христову»[11]. Стоит добавить, что такую же оценку дает арсенитскому расколу святитель Афанасий I Константинопольский: «Христианская Церковь – Древо Жизни. Поэтому как ветвь, которую оторвали от дерева, вскоре засыхает, вянет или сжигается огнем, так и здесь: многие люди после появления во плоти Христа отрезали себя от дающего жизнь Дерева, от Церкви... через раскол или ересь. И Дерево Жизни, Церковь, получая воду и свет от Христа Спасителя, все еще цветет, а те, кто отступил от нее, погублены»[12]. Святитель Феолипт свидетельствует, что раскольнические священники и епископы не имеют подлинных санов и благодати, а сами раскольники не являются даже христианами: «Твердо знайте, что те, кто во время Православия препятствуют христианам приходить в храмы, советуют удаляться от причастия Божественным таинствам и прочим священнодействиям, отвергают священство, низвергают, насколько в их силах, достойных священников, присваивают… священство себе и только себе… таковые люди уязвлены стрелой славолюбия и корыстолюбия, они не являются ни христианами, ни монахами, ни священниками, ни архиереями, но шарлатанами и преступниками, врагами и насильниками»[13]. Не ограничиваясь словами о пагубности раскола, святитель Феолипт разбивает и заблуждение о том, что будто бы пребывание в расколе более извинительно, чем пребывание в ереси. Именно это заблуждение позволяет тем, кто сочувствует раскольникам, оправдывать их преступление якобы «чистотой веры» и «борьбой с ересями». В действительности же, как известно, некоторые святые отцы, например преподобный Никодим Святогорец, говорили даже, что раскол хуже ереси. Святитель Феолипт таких слов не произносит, но указывает, что еретика проще обратить в Православие, чем раскольника. Святитель говорит: «Те, которые во времена еретических смущений вели борьбу и с Божией помощью победили преследующих и сохранились, однако после сокрушения ереси и восстановления Церкви не обратили мысли к укрепившему их Богу, таковые, приписав победу собственным заслугам, отвергли всякого священника, хранящего Православие, отвергли освящения, совершаемые через него Церковью… гордость пляшет в их душах, порабощая тех, которые прежде были свободными от ереси. Через это становится ясным, что избежавшие пламени ереси руководствовались лишь человекоугодием. Ведь если бы их устремление избежать пожара нововведений было бы богодухновенным, тогда они избежали бы и дыма гордости, покорились бы православным пастырям и прилепились бы к Церкви. Но… эти люди, воодушевленные победой над ересью, попали в засаду хвастовства, найдя в своей самоуверенности гавань собственного кораблекрушения. Лучше бы они были поглощены волнами догматических нововведений, и через свое падение осознали бы собственную немощь, и восстали бы в покаянии. Поистине, это лучше, чем, впав в ошибку гордости, потерпеть крушение. Бог отмщения оставит ли без наказания тех, которые отвергают и злословят священство и Церковь? Не сочувствуй откалывающимся от Церкви, не завидуй удерживающим людей от участия в таинствах, ибо они, ”как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, скоро увянут” (Пс. 36: 2). Ведь нет ничего худшего, чем пренебрегать священниками и удаляться от Церкви; и нет ничего полезнее, чем постоянно пребывать в Церкви и приступать к священникам Божиим с верою»[14]. Отношение православных христиан к раскольникам. Святитель предупреждает православных о том, что они не должны иметь общения с раскольниками, которые охотятся за их душами, и подробно описывает опасности такого общения: «Избегайте змеиных советов людей злых и отпадших от Церкви, ибо, поистине, таковые люди являются змеями. Будучи врагами и волками, под видом друзей и в овечьей шкуре эти воющие волки ищут пищу и, когда находят беззащитную овцу, хватают ее и терзают. Так поступают и эти лукавые люди и лжеучителя, притворяющиеся благочестивыми и внешне облеченными в образ нищеты, внутри же помраченные в своих помыслах, являющиеся любителями удовольствий, сребролюбцами, тщеславными, гордыми, любящими стычки и славу, злопамятными и совершенно безумными. Желая творить собственные похотения, они входят в города и села, завывают, подобно волкам, они научают народ Божий удаляться от церковных собраний, избегать священнодействий, не послушаться пастырям Церкви. Они вносят раскол в семьи, советуя не есть и не пить вместе, и, наконец, пытаются выманить у них сколько-нибудь денег. А когда им удается увлечь кого-либо к их диавольскому образу мыслей и подчинить себе, тогда они хватают души этих христиан и ввергают их во чрево бесовское»[15]. «От человека, имеющего в сердце зло, но умелого в речах, несущего раздоры и склоняющего к расколам, нам заповедано не принимать учения, не иметь с ним ни беседы, ни дружбы, ни соприсутствия, но бежать от него как от огня. Ибо, когда совет таковых находит себе почву и согласие в душах, он в тот же час превращает принимающих его в раскольников, в людей, удаляющихся от Церкви. Ведь плод таковых людей, на языке несущих совет, в душах же таящих коварство, есть раскол и разделение тела Церкви, уклонение от святых даров и отвержение священства… Итак, не уподобляйтесь им, братья мои, не следуйте за ними; скорее бегите от них, и гнев Божий не коснется вас»[16]. Святитель Феолипт убежден, что уклонение православных от общения с еретиками важно не только для самих православных, но имеет и миссионерское значение, так как именно через помещение в подобный «карантин» раскольники получат самый ощутимый повод осознать свое плачевное положение и раскаяться: «Посему прошу вас: избегайте таковых, ибо, когда они увидят, что мы удаляемся и отвращаемся от них, тогда, однажды осознав происходящее, придут в покаяние и к нашей Матери-Церкви обратятся»[17]. «Если те, которые следуют своему образу мысли и пребывают в заблуждениях своих умов, узрят вас, пребывающих в непоколебимом ведении, регулярно посещающих церковь и внимающих учению святых отцов, от них же, раскольников, как от врагов отворачивающихся и не принимающих даже начатков их учения, тогда они, порицая себя за превратный образ мысли, отвергнут заблуждения собственных умствований, отступят от схизмы и прилепятся к вам, как члены тела; они обретут тот же самый образ мыслей, и все вы будете единой Церковью»[18]. Учение о месте духовенства в Церкви. Самые главные усилия раскольнической пропаганды направлены на то, чтобы посеять в душах православных подозрительность и недоверие к пастырям Церкви; через это происходит сначала попадание в «группу риска», когда человек формально еще не порвал связи с Церковью, но умом уже не является ее искренним чадом и заражен раскольническим духом, а затем происходит и формальное отпадение в раскол. Такая пропаганда наиболее успешна среди тех, кто мало знает учение о Церкви и пастырстве ее и кто уже в сердце своем допускает некоторое сомнение или пренебрежение к духовенству. Поэтому святитель Феолипт много внимания уделяет разъяснению этих вопросов: «Вспомните заповедь: ”От всякого древа в раю ты будешь есть” (Быт. 2: 3). Рай есть Церковь Божия; деревьями же являются законные пастыри, в Церкви Божией рукополагаемые и посылаемые в назначенные им приходы православными епископами, дабы учить и исправлять каждого христианина. Итак, приди в Церковь, которую Христос насадил и, оросив Своею кровью, пролитой на кресте, взрастил, чтобы она объяла в себе концы вселенной; в нее и ты… введен Христом-Спасителем, дабы уразуметь спасительные заповеди. Покорись данному тебе пастырю. Приобщись через него Богу. Послужи Христу через почтение к нему, ведь на пастырство он был послан и поставлен Христом… сказавшим своим ученикам: ”Идите, научите все народы” (Мф. 28: 19). Даровав в те дни благодать пастырства своим ученикам, а через них – во все времена епископам, Он и ныне освящает и спасает верных. И, подобно тому, как благодать Христова, даруемая архиереям, через них преподается и освящает народ, так и народ, припадая и приобщаясь к епископу, через него приобщается Христу и спасается. Ведь епископ есть посредник между Богом и людьми, за народ и от народа возносящий к Богу моления… и благодарения. Бодрствуя и ратуя, он примиряет с Богом оступившихся, а Бога умоляет даровать таковым прощение. ”Се Я с вами во все дни до скончания века” (Мф. 28: 20) – слышишь, что говорит Господь Своим ученикам, дабы, когда помысел сомнения, придя, посеет в твоем сердце небрежение к священнику Божию, ты в тот же час обратил бы ум к Господнему обетованию, ведь оно обращено ко всем ценящим обещанную благодать? А о том, что это так, ты опять же узнаешь из сказанного Господом Отцу о Своих учениках: ”Не о них только молю, но и об уверовавших в Меня по слову их” (Ин. 17: 20). Видишь, что все сказанное ученикам обращено, несомненно, ко всем верным? Поэтому почти рукоположение Христово… Если ты подошел к законному священнику, принимая его как своего пастыря, ты приблизился ко Христу и почтил Христа. А если ты принял Христа, то через Него ты принял и Отца и Духа Святого. Ибо Христос сказал: ”Принимающий вас Меня принимает; принимающий же Меня принимает Пославшего Меня” (Ин. 13: 20), от Которого Дух Святой исходит и в Сыне неотлучно пребывает. Если же ты пренебрегаешь священником, отвергаешь и не оказываешь ему почтение, то ты отверг Христа, ибо написано: ”И сказал Господь Самуилу: …не тебя они отвергли, но отвергли Меня» (1 Цар. 8: 7)»[19]. Святитель Феолипт говорит, что польза, которую православный христианин получает от Бога через священнослужителей, напрямую зависит от того, насколько искренне человек к ним подходит и насколько свободно его сердце от сомнений и пренебрежения к ним: «Имеешь в сердце своем сомнение? Подойди к данному тебе пастырю. Уверуй во всей полноте, что через него с тобой беседует Бог. Открой свое сердце, вопроси его, ибо написано: ”Спроси отца твоего, и он возвестит тебе старцев твоих, и они скажут тебе” (Втор. 32: 7)… Если ты не очистишь стол своей души, учитель не сможет преподать тебе необходимые письмена. Если ты не изгонишь из своего сердца всякую неправду, лукавство, ложный стыд и спорливость, ты не сможешь познать праведность, истину и послушание. Ибо что общего у праведности с неправдой, у справедливости со злом, у кротости с высокомерием, у божественного знания с мнением человеческим?.. Ради тебя они получают благодать пастырства; пастырь – для пасомых, поэтому и называются так. Бог, желая привести людей к познанию истины и напоить их из источника спасения, во все времена выбирает и усовершает пастырей и благочестивых священников, ниспосылает им Свою благодать и исполняет их дарами; а через литургию и через поучения священников Он всем верным дарует познание Своей воли»[20]. Отношение к грехам священнослужителей. Безусловно, арсениты при своей пропаганде использовали в полной мере случаи падения тех или иных священнослужителей для дискредитации священства как такового, а через это и самой Церкви в глазах верующих. Поэтому святитель Феолипт очень подробно и всесторонне рассматривает проблему грехов священнослужителей. Он пишет: «Итак, сын мой, следуй своему пастырю, внимай спасительному слову, исходящему из уст его, и не умаляй его поучения по причине злой подозрительности против него, засеянной в тебе врагом или злым человеком. Но из-за предосудительной жизни его не отвергай, если и есть к тому непосредственный повод, его благого наставления и освящения, подаваемого через него. Ведь Господь сказал: ”Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте, по делам же их не поступайте” (Мф. 23: 3). Видишь, как нам предписано не отвергать наставлений законных пастырей из-за их нерадивой жизни? Если священник являет праведную жизнь, то желающему наследовать спасение следует считаться и с его словом, и с его поступками, потому что и то и другое может оказать пользу; у священников же, имеющих неподобающий образ жизни, речи же – полезные и спасительные, следует примечать и искать плод лишь в словах. Мельник, беря пшеницу вместе с находящимися в ней плевелами, перемешивает все вместе, тогда и примешанное к пшеничной муке становится питательным хлебом… Так подобает поступать и извлекающему пользу из всего. Если вы увидите кого-то нерадиво проводящего свою жизнь, но советующего выгодное и полезное ближнему или творящего много благих дел, однако же допускающего некоторые слабости, то не стоит проходить мимо многих его достоинств, набрасываться же и порицать незначительные слабости, открывающиеся придирчивому взору… Напротив, ради достоинств надлежит умалять слабости, ради единого добра отвергать иное зло и через это сохранять апостольское наставление, предписывающее обращать зло в добро»[21]. Обращается святитель и к примерам из святоотеческого наследия: «Некий мирянин собственными глазами увидел священника, у которого обычно окормлялся, впавшим в пагубу прелюбодеяния. На следующий же день, когда священник приносил бескровную жертву, он с твердой верой подошел к нему, дабы приобщиться из его рук святых даров. После причастия он попросил запечатлеть елеем свое чело, на котором распространилась проказа. Когда же печать была поставлена, проказа, подобно чешуе, отпала, и его чело явилось здоровым и чистым. Какой бы ни был повод для суда над священником и кто бы ни желал этого суда, грех священника не умаляет благодати, но благодать действует ради достоинства священнического сана, дабы мы, приступая к священнику, понимали, что не к человеку, но к Богу приступаем, через него подающему нам дары и освящающему нас… Падение священника не оскверняет его веру, и, с другой стороны, возвышенная жизнь священника не поможет человеку, стесненному неверием. Священник, будучи преисполнен всякой немощи, как человек не может принести тебе никакой пользы, как и ты, в свою очередь, не можешь помочь ему, ибо причастен той же немощи… О недостойном священнике мысли так: Бог ради достоинства священного сана действует через него, за беспечность же его жизни Он судит его в тот день, когда каждому надлежит дать отчет, ведь суд принадлежит Богу… Кто дал ему благодать священства? Ты или Бог? Если священство есть твой дар, тогда ты хорошо делаешь, что судишь священника; если же дарующим является Бог, то лишь Он и даст оценку его жизни. Итак, что ты судишь чужого раба?»[22]. Святитель раскрывает плачевное духовное состояние тех, кто осуждает священство за те или иные грехи и удаляется от него: «О, как это удивительно! Бог, в Своей чистоте прощая грехи, соделывает Себе жилище в священниках ради достоинства священного сана и ожидает, чтобы люди приходили к ним, дабы Он мог через священников даровать приходящим освящение и жизнь; Он не замечает недостатков священника ради пользы приходящих. А люди, подчиненные грехам, из-за предполагаемого или реального нерадения священника отвергают благодать спасающего их Бога и бегут из дома Его»[23]. Духовные корни отпадения в раскол. Главная духовная причина отпадения в раскол – гордость. Святитель Феолипт показывает, как она выводит человека из Церкви именно посредством укрепления в нем страсти осуждать священников: «Лукавый клеветник, завидующий нашему спасению, обосновавшись в наших чувствах, всегда пытается не только направить ум человека на слабости ближнего, но даже оклеветать и сами его достоинства; со всех сторон внедряя в душу злые подозрения, он склоняет ум к осуждению ближних; и, таким образом, лукавый препятствует человеку извлекать пользу из всех обстоятельств. Он настраивает каждого плененного такой страстью только себя считать добродетельным и рассудительным, всех же людей – грешными и неразумными. В этом человеке укрепляется неприязнь ко всем, которая… не допускает подвластного ей человека поучаться от другого и внимать глаголам ближнего; эта неприязнь, будучи дочерью осуждающей гордости, наследует и все ее плоды. Признаком гордости в человеке является отключение слуха души, как у аспида, и отказ быть поучаемым от кого-либо и подчиняться кому-либо»[24]. В качестве другой причины укоренения человека в расколе и в соответствующем состоянии духа святитель Феолипт указывает тягу всячески оправдывать свой грех отделения: «Принимающие их заблуждение обнажают себя от истины и, как листья из смоковницы, сшивают одежды неразумных оправданий, пустословий и клеветы против поборников благочестия, пытаясь тщетными посулами, пустыми надеждами и лжепророчествами покрыть наготу своих страстей и невежества. Кривизны их путей настолько отклонились от правоты, что догадки и наваждения своих помыслов… эти люди представляют как само исповедание истины и как проповедь самих пророков, дабы через все это совершенно обмануть и увлечь в свою погибель народ Божий»[25]. Критика раскола. Святитель Феолипт описывает всю тяжесть преступлений раскольников, говоря: «Освящаемые через православных священников святые дары становятся – как мы и исповедуем – телом и кровью Христовыми; и это происходит через молитву призывания и вследствие почивания Святого Духа. Поскольку это совершается в реальности… то не участвующий в спасительном приобщении дарам, даже избегающий их… не попирает ли он тело и кровь Господа? Не считает ли он их не дающими освящения? Не относится ли он ко Господу как к простому человеку?.. Отвергая дары как не несущие ничего полезного не распинает ли он Христа?.. Неправедными упреками, которыми раскольник каждый день пытается обосновать необходимость уклонения от таинств, разве он не ранит как бы неким копьем умы людей и разве не пронзает ребра Спасителя? Не является ли такой человек еще более коварным, чем сами иудеи, ведь иудеи не сокрушили кости Спасителя… Нынешний же раскольник сокрушает и разделяет Господни глаголы, подтвержденные таинствами и, подобно костям, скрепляющие жизнь наших душ; еще он сокрушает каноны, заветы и слова божественных отцов о Церкви; самими делами он подает голос против них»[26]. Гордость, через осуждение и непослушание выведшая раскольников из Церкви, не дает им и после этого выхода сохранить единство и мир хотя бы друг с другом. Поэтому святитель Феолипт указывает на такие характерные черты раскольников, как дробление на группировки и стремление к постоянным спорам. Он говорит: «В Писании сказано, что распинавшие разделили ризы Христа и об одежде Его метали жребий. Раскольник же не только разделяет правосмыслие верующих, сохраняющее единство и согласие Церкви, но расчленяет и различные собрания, раскалывая и рассекая единую Церковь; он подменяет звание Христово именами человеческими… Он настраивает тех, кто оказался во многих отколовшихся от Церкви частях… непрестанно возносить имена различных предводителей и именоваться именами многих вождей. Ибо один говорит: ”Я за такого-то патриарха”. Иной же: ”Я – за такого-то”. Другой – за этого архиерея, а тот – за того. И так разделяется неразделимый и единый Христос. И подобно тому, как иудеи, умалившие Царство Христово, провозгласили над собой власть кесаря, так и эти, отвергнув Христа, Главу всех нас, подчинили себя чуждым главам. Естественно, что в их среде происходит то же, что среди участвующих в сражении. Ибо как те… усваивают себе атрибуты и различные именования для отличия своих… точно так же и отвергнувшие, по причине разных мнений, церковный мир и единомыслие были отсечены в раскольничьи группировки, каждая из которых, предпочитая того или иного человека, воздвигнула его главою себе. И, таким образом, обвинения, оскорбления и спорливость обрушивая друг на друга, они приносят смерть душе»[27]. Стоит добавить, что святитель Афанасий I Константинопольский тоже замечает в арсенитах желание, чтобы «битвы и беспорядки правили миром, ибо они совсем вытеснили Бога из своих сердец из-за диавольской вздорности»[28]. Святитель Афанасий также пишет, что раскольники «не боятся суда Божиего, потому что они… признают правильными свои законы от людей, которые прокляты Божиими заповедями и отвращены от христианской Церкви»[29]. Относительно характерной для раскольников-зилотов риторики об их якобы твердом следовании канонам святитель Феолипт замечает: «Они говорят, будто бы они проповедуют и совершают свои дела, следуя акривии и ратуя за благочестие, и, таковыми словами оправдывая себя, ищут оправдание своих грехов… Как иудеи все беззакония, учиненные против Христа, совершили, держась закона, будучи убежденными в своем благочестии и думая, что угождают Богу, точно так же и нынешние раскольники, расшатывая Церковь под предлогом акривии, считают себя праведными»[30]. Увещевание раскольников. В заключение хочется привести слова святителя Феолипта Филадельфийского, обращенные к самим раскольникам: «О чем грезишь ты, человек, в ночи суетного своего образа мыслей, с этими грезами вступая в бой… и придумывая оправдания? Укравший вещь разве является тем, кто хранит ее для владельца? Оскорбляющий возносит ли похвалу? Вступающий в бой предлагает ли мир? Разделяющий соединяет ли? Ненавидящий любит ли? Вырывающий с корнем насаждает ли? Разрушающий созидает ли? Делающий зло творит ли благо? Совращающий исправляет ли? Свергающий восстанавливает ли? Что скажешь? Познай себя. Войди в кладовую своих помыслов. Отсеки от себя самооправдание. Найди скрывающегося в тебе змея. Распознай обосновавшийся в тебе мрак. Обратись к свету и дай, если имеешь, разумный ответ, и в тот же час обретешь нас, любителей истины, пришедших к тебе. Если же ты не найдешь, что сказать, тогда, отказавшись от собственного образа мыслей и спорливости, приходи и становись в наши ряды. Мы вместе войдем в храм. Ведь сказано: ”Как хорошо и как приятно жить братьям вместе… пребывать в доме Господнем во все дни жизни”. Возвеличим Господа едиными устами… Недостающее из-за твоего отсутствия пусть будет возмещено твоим присутствием. Твоей верностью пусть будет уврачеван произошедший через тебя раздор. Тех, которых ты опечалил своим отпадением, вновь утешь своим вступлением. Не дай исполниться на тебе суровым словам пророка: ”Гибнущее пусть гибнет”. Будучи твоими братьями, мы оплакиваем твое отделение от Церкви… Мы желаем твоего возвращения прежде, чем смертельная гангрена распространится в тебе. Выбор между жизнью и смертью дан тебе. Ныне нет независящих от тебя обстоятельств, препятствующих твоей воле к здравию… Пока весы перемен находятся в твоих руках, яви свое расположение к возрождающей Церкви. Не оставайся, сыне, в несогласии со своей Матерью, ругая ее и похищая ее чад посредством губительных глаголов, дабы в клевете на святыню и в разрывании церковного единства не застал бы тебя последний день»[31]. [1] Лебедев А.П. Очерки истории византийско-восточной Церкви от конца XI до половины XV века. М., 1892. С. 334–336. [2] Троицкий И.Е. Арсений, патриарх Никейский и Константинопольский, и арсениты. СПб., 1875. С. 267. [3] Там же. С. 305–308. [4] Там же. С. 330. [5] Пржегорлинский А.А. Арсенитская схизма в изображении святого Феолипта Филадельфийского и личность Феолипта в свете его противостояния арсенитам // Мир Православия. Вып. 4. Волгоград, 2002. С. 58. [6] Троицкий И.Е. Арсений, патриарх Никейский и Константинопольский, и арсениты. С. 511. [7] Там же. С. 518. [8] Пржегорлинский А.А. Арсенитская схизма в изображении святого Феолипта Филадельфийского… С. 64. [9] Троицкий И.Е. Арсений, патриарх Никейский и Константинопольский, и арсениты. С. 714. [10] Сидоров А.И. Святитель Феолипт Филадельфийский: его эпоха и его учение о Церкви // Альфа и Омега. 1998. № 3 (17). С. 86–87. [11] Феолипт, митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии, восхваляющее и одобряющее проводящих дни свои в Церкви; в то же время порицающее и увещевающее к обращению тех, которые удаляются от общения с православными христианами и отделяют себя от Церкви // Мир Православия. Вып. 5. Волгоград, 2004. С. 146–147. [12] Цит. по: Лобова Л.Ю. Состояние Византийской Церкви конца XIII – начала XIV в. в восприятии патриарха Афанасия // Античная древность и средние века. Сборник научных трудов. Екатеринбург, 1997. С. 40. [13] Феолипт, митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии… С. 150. [14] Там же. С. 154. [15] Феолипт, митрополит Филадельфийский. Поучение о том, что необходимо избегать отделяющихся от православных христиан, ревностно посещать храмы Божии, повиноваться епископам и почитать служителей Господа // Мир Православия. Вып. 5. Волгоград, 2004. С. 135–136. [16] Там же. С. 137. [17] Там же. С. 136. [18] Феолипт, митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии… С. 146. [19] Феолипт, митрополит Филадельфийский. Поучение о том, что необходимо избегать отделяющихся от православных христиан… С. 137–138. [20] Там же. С. 139. [21] Там же. С. 139–140. [22] Феолипт, митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии… С. 155–156. [23] Там же. С. 157. [24] Феолипт, митрополит Филадельфийский. Поучение о том, что необходимо избегать отделяющихся от православных христиан… С. 140–141. [25] Там же. С. 137. [26] Феолипт, митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии… С. 148. [27] Там же. С. 149. [28] Лобова Л.Ю. Состояние Византийской Церкви конца XIII – начала XIV в. в восприятии патриарха Афанасия. С. 39–40. [29] Там же. С. 40. [30] Феолипт, митрополит Филадельфийский. Слово, обращенное к истинно-христианской полноте Филадельфии… С. 150. [31] Там же. С. 151. Взято отсюда

Новогодний диалог Соколовски Августин, диакон, Иосиф (Павлинчук), иеромонах Момент праздника Иеромонах Иосиф (Павлинчук): В преддверии Нового Года мы спешим поздравить наших близких и дальних, родственников и друзей, знакомых и приятелей, начальников и подчиненных. Дома и площади украшаются, облачаются в торжественные наряды. В чем же суть этих поздравлений, в чем смысл убранств и ликований? Какая выгода, какая перспектива этого праздника? Как следует нам, христианам относиться к нему? Диакон Августин Соколовски: Новый Год – это момент, когда повседневное повторяющееся время надламывается и дает место новому. Момент этот почти не уловим, раскрывается в ожидании праздника и исчезает в самом праздновании. Новый год – один из самых неуловимых праздников, его суть во времени, которое само по себе не определимо. Объяснение времени о. Иосиф: У святителя Августина есть прекрасное объяснение времени. Время, говорит он, лишь длительность, у которой есть прошлое, настоящее и будущее. Прошлое уже было - его нет; будущее будет, и его нет, а что есть? Есть настоящее, но и его почти нет, оно - точка соприкосновения между прошлым и будущим, в которой будущее постоянно переходит в прошлое. Это объяснение времени, как и празднование его определенного отрезка, в данном случае Нового Года, призывает нас над многим поразмыслить. о. Августин: Августина называют первооткрывателем времени. С невероятной глубиной вглядывается Отец Церкви в тайну того, что уже было, чего еще нет, и что в настоящем своем неуловимо. Человек неразрывно связан со временем, живет во времени, во времени раскрывается его историчность, а в историчности – богообразность в неповторимости. Но ко времени в истории прилепилась смерть… В праздновании нового года нам приоткрывается победа над временем, в убежденности, что мы живем во времени, но можем его преодолеть. «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет» (Откр. 10, 5-6). Это и дистанцированность человека от истории, о которой также говорил святитель Августин. Время всякой вещи о. Иосиф: «Времени больше не будет». Это пророческое изречение святого апостола Иоанна Богослова заставляет нас ценить настоящее время, как некое сокровище. Другой апостол, апостол язычников Павел призывает "дорожить временем" или как в славянском переводе стоит: «искупуй время яко дни лукави" (Еф. 5.16) Получается, что временем можно пользоваться как неким капиталом. Недаром русская пословица гласит "время деньги". Интересно, что примерно так это понимал и святитель Иоанн Златоуст. В своем Слове на Новый 387 год он пишет: «Итак, если ты хочешь получить пользу и от начала новых месяцев, то поступай так: по окончании года возблагодари Владыку, что Он сохранил тебя до этого предела годов; сокрушись своим сердцем, исчисли время твоей жизни, и скажи сам себе: дни бегут и проходят; годы оканчиваются; много пути нашего мы уже совершили; а что мы сделали доброго?» Этот вопрос вселенского святителя и учителя заставляет нас оглянуться назад в прошлое, в уходящий год, оценить его не в материальных эквивалентах, а исключительно духовных. И еще одно важное замечание: размышления Иоанна Златоуста это не охи неудачника, а динамика, раскрывающая перспективу будущего, перспективу Нового Года. о. Августин: Новый Год по-разному встречается во многих странах и нигде, как кажется, ему не придается столь важное значение, как у нас. Связано ли это с ушедшей в прошлое эпохой, когда идеология делала время закрытым, а празднование перемены времени открывало возможность увидеть, что за временем есть продолжение, или же, так, особенным неузнанным образом, раскрывает себя Рождество? о. Иосиф: А может и то и другое. Мне кажется, самое важное здесь с каким чувством встречает его человек, что он ожидает от нового года. Каким он его для себя раскрывает. В советскую эпоху большое внимание уделялось отчетам, докладам о проделанной работе, о выполненном, перевыполненном плане. В западных странах людям присуще кропотливое составление "планинга", расписания на следующий год, где каждый день расписан почти поминутно. Икона времени о. Августин: Советская эпоха делала время монолитным, скрывала для человека выход из времени, отождествляла его с историей. Все, или почти все праздники укрепляли этот опыт секуляризованного времени. Но Новый Год говорил о возможности иного, нового, прорыва и исхода из детерминированности дней и расписаний. Новый Год напоминает о Пришествии Христовом, Его Возвращении. о. Иосиф: История празднования Нового Года очень древняя. Трудно указать начало этого праздника. Почти во всех культурах и народах отмечали день, в который начинался Новый Год. Отмечали в разные дни и в разные времена года. Чаще всего он приходился на весну, время, когда вся природа возрождалась к жизни. Сравнение Нового Года с верой в Возвращение Христа говорит о человеческом желании возродиться, возвыситься над суетой и приготовить себя к Новой Жизни. В традициях связанных с празднованием Нового Года много языческих обычаев, суеверий, но они порой могут направлять человека к изменению, улучшению, преображению. Главное не запутаться во всех деталях новогоднего празднования, а открыть для себя глубинный смысл и его христианское понимание. о. Августин: Христианское время – время мессианское. Это означает качественную инаковость бытия и переживания времени, раскрывающуюся в вере в Пришедшего. Мессианское время подразумевает распад хронологической реальности, это время, соотнесенное с вечностью в состоянии готовности раскрыться. Делаясь иконой Грядущего, оно несет в себе славу, для участия в которой живет человек. Взято отсюда

Как подать милостыню бездомному Теймураз Кристинашвили Почти каждый день на своем жизненном пути мы встречаем бездомных, в народе презрительно именуемых «бомжами». У вокзала, возле метро, любого более-менее людного места и, конечно, почти у каждой церкви можно встретить просящих и даже требующих денег бездомных. И каждый раз у многих сердце мучительно решает вопрос: «Подать милостыню или не подать?» И тут же возникают другие вопросы: «Сколько именно? Как именно подать? А есть ли смысл в этом?» В основном люди делятся на две группы. Первые – те, кто в меру своих сил подает и помогает всем, не рассуждая и не задавая лишних вопросов, следуя словам Господа: «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5: 42). А вторые – те, кто не подает милостыню «бомжам», считая, что нельзя поощрять «бомжовскую мафию», что если подашь, то окажешься соучастником их греха пьянства, тунеядства, лжи и т.д. Эти люди готовы исполнить заповедь Христову и рады помочь человеку, но лишь тому, который реально нуждается в помощи. При этом они тоже приводят слова святых отцов о том, что наивысшей добродетелью является рассуждение, ибо без рассуждения, не в меру сил и не вовремя творимые, ни пост, ни молитва, ни милостыня и ни одна другая добродетель не принесут человеку пользы[1]. Действительно, вряд ли кто-то подаст деньги просящему на веревку, чтобы повеситься, как бы слезно и настойчиво тот ни просил. Но такой веревкой может быть и бутылка спиртного, которая с каждым днем все сильнее сдавливает горло несчастному. Или веревка лжи, которой ты должен, подавая, потакать. И таких «веревок» сотни и тысячи. Так как же быть, чтобы исполнить заповедь Христову и наилучшим образом угодить Господу? Ответ простой: любить. И стараться без любви ничего не делать. Тогда все встанет на свои места и даже сам вопрос покажется бессмысленным. Как известно, «если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13: 3). Конечно, трудно вот так сразу взять и полюбить всякого бездомного, но проявить сострадание к тому человеку, которого Господь привел к тебе, все же, как правило, вполне возможно. Мне бы хотелось поделиться некоторым практическим опытом поведения в различных ситуациях при оказании помощи бездомным. Читать полностью

Признаться честно, я с грустью на душе ждал Вашего следующего ответа. Думал, что мы с Вами подошли к той точке, где нужно уже прекращать дальнейшую беседу, как бессмысленную. Но как видно, заканчивать ее еще рано, что лично меня не может не радовать С большим удовольствием буду ждать продолжения нашего с Вами разговора. Благодарю за поздравления. Храни Вас Господь!

Сначала Вы говорили о "несуществующей в Библии приставке", теперь же увидев, что она есть, тут же забыв об этом начинаете рассуждать так, как будто никогда вообще не читали Слово Божие. Целые главы в апостольских посланиях посвящены объяснению того, что родство с Авраамом у нас вовсе не по плоти, а по духу, и называть его отцом мы можем только в силу того, что он еще до пришествия Христа на землю исполнил Его слово и следовательно подражая его вере и сомоотвержению, мы исполняем закон Единого Отца и Учителя. Кроме того, очень странно, что Вы признавая, что можно наывать "отец такой-то", того, посредством которого Бог даровал плотскую жизнь, при этом считаете, что нельзя наывать так же того, через кого Бог даровал жизнь духовную. Давайте потихоноку подводить итоги. Вы поняли слова Христа о том, чтобы не наывать никого Отцом на земле и самим не называться наставниками и учителями, таким образом. А само Священное Писание учит поминать его иначе. Если бы Ваше поминание было верным, то Апостол Павел никогда не назвал бы себя учителем (1Тим.2:7), не говоря уже о других местах Писания, в том числе и тех, что были мной указаны выше. Если Вы берете на себя смелость допускать, что послания апостолов не богодохновенны, то какой вообще смысл тогда говорить с Вами, ссылаясь на Писание? В таком случае, Вы в полном смысле этого слова являетесь и называетесь наставником и учитлем для себя самого, и самим делом игнорируете Божий Закон. P.S. Вспомнил, что протодиаконом Андреем Кураевым в свое время была написана хорошая книга "Протестантам о православии". Почитайте в ней главу, касающуюся нашей с Вами темы. То, что протестанты обвиняют в этом Церковь - очень ярко свидетельствует, что протестантами движет отнюдь не любовь к Священному Писанию (оно их скорее обличает), а что-то более глубокое и страшное,.. Почему священника зовут «батюшкой»? Психологически понятно желание протестантских проповедников уличить православных в возможно большем числе грехов и нарушений библейских установлений. Психологически это понятно – но вряд ли христиански оправдана установка на высматривание греха и на максимально негативное толкование «непонятных» действий других христиан. Среди этих упреков самый странный – это обвинение православных в том, что они называют священников «отцами» вопреки совершенно вроде бы ясным словам Спасителя: «и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф. 23, 9).

Я не совсем понимаю суть разницы, называть "отец Авраам" или "Авраам - отец". Разве что-то изменится? Скажем, для Христа этой разницы не существовало. Вспомните, как Он вложил в одной из притч в уста богатого слова: "отче Аврааме! умилосердись надо мною ...(Лук.16:24).

А крещение в смерть Христа и в Тело Его - Церковь грехи не оставляет?

О значении.

В догонку. Тут на форуме выложили хороший ролик, где наш отец наместник рассуждает о старчестве, в частности касаясь понимания заповеди Спасителя о том, Кто является истинным Наставником.

Отличный пост! Прошу прощения, вместо плюсика случайно минус ткнул )))