Вечно в пути (Светлана)

И это тоже может вызвать вопрос.. понимаете, что это проблемное утверждение? Спасает, не являя чуда? Уберегая от чуда одних "спасает", а других нет? Ведь если есть человек, который, увидев чудо, не изменил жизнь... а таких большинство.. а это Богу известно заранее.. гадаринских свиней видели ведь.. Одни спасаются, другие нет. Те, которые не спасаются, и увидев чудо, не спаслись бы. Не знаю, что там насчет кругов ада, где хуже, где лучше, но все равно погибель. Все ведь зависит от желания, устремления воли человека и его отношения к Богу. Существуют же осознанные богоборцы. А тех, которые спасаются, и по устроению своему не смогут сразу исправить свою жизнь и себя после явленного чуда, Бог предохраняет от осуждения за нерадивость и неблагодарность. Ведь, может, доплетуться как-нибудь куда надо. Все же даже к возрасту лет шестнадцати приходят уже на разные стартовые позиции. Наследственность, воспитание, кругозор... Наверное, так.

А мне еще понравилось высказывание (спертое из темы Мано): Прп. Макарий Великий говорит: «Человек по природе имеет предначинание, и его-то взыскует Бог. И поэтому, повелевает, чтобы человек сперва понял, поняв возлюбил, и предначал волею. А чтобы мысль привести в действие, или перенести труд, или совершить дело, — сие благодать Господня дает возжелавшему и уверовавшему." Если возлюбит, то и возжелает, наверное.

Как человек выходит из ума Молитва – это такое действие души человеческой, которое нуждается в определенных правилах. Если вы эти правила исполняете – молитва есть, не исполняете – молитвы нет. Вы можете сотрясать воздухи хоть сколько, но ничего от этого не изменится. А если вы соблюдаете то, что говорят отцы, то молитва у вас сама по себе будет, она родится. То есть молитва есть следствие правильной жизни человека. А произвольная молитва без этой правильной жизни ничего не даст… Человек либо открыт для Божественной благодати, либо закрыт. Собирайте мысли и воздерживайте чрево. Если хочешь, чтобы Бог был с тобой, жил с тобой, чтобы то, что является целью христианской жизни – богообщение – состоялось, тебе нужны вот эти два принципа.

Преп. Исаак Сирин Слово 75 «Основание всего доброго, возвращение души из вражия плена, путь, ведущий к свету и жизни,– все это заключено в сих двух способах: собрать себя воедино и всегда поститься, то есть премудро и благоразумно поставить для себя правилом воздержание чрева, неисходное пребывание на одном месте, непрестанное упразднение и богомыслие». [Что делать человеку, чтобы быть с Богом? Преп. Исаак Сирин дает ответ на этот вопрос, обозначив две вещи: собрать себя воедино и соблюдать пост.] Преп. Исаак Сирин Слово 75 «так если кто отступит и удалится от них, то придет к сим двум противоположным тому порокам, разумею же – телесное скитание и бесчестное чревоугодие. Это суть начала противного сказанному выше, и они дают место в душе страстям». Еда должна быть не больше того, чем нужно. Не позволять своему чреву управлять собой. Если мы с этим совладеем (телесное скитание и бесчестное чревоугодие), то самой почвы для страстей у нас не будет.

Преп. Исаак Сирин. Слово 34 "Схема: добродетель рождает печаль, печаль рождает смирение, а за смирение дается человеку благодать. Она никогда не дается за добрые дела. Эффект добрых дел в христианстве ничего не значит… В нашей голове фарисейская парадигма: я сделал - мне дали. Я дал милостыню – мне дали благодать. Я попостился – мне дали благодать, я помолился – мне дали благодать... Так не работает. Но мы думаем, что так должно быть, и поэтому смущаемся…Почему не получаем… Исаак Сирин дает ответ на этот вопрос: за дела никто ничего не получает в Церкви…Добродетель – это не одноразовое дело. Это некое постоянное усилие, напряженность в делании добра. Долговременные усилия в направлении добра, они всегда приводят к печали, потому что это трудно…Только тогда, когда вы будете делать это каждый день, ваша душа будет страдать: вы не хотите этого делать, а вам придется. И вот тогда, когда вы делаете то, что вам не нравится, вы делаете потому, что так нужно, такая добродетель, так велит Христос, и ваша душа печальна, потому что вы делаете не то, что вам хочется, а то, что вы должны делать ради Христа… Рутина никому не нравится…Любое дело требует какого-то терпения. И это терпение составляет печальный компонент человеческой жизни, и мы, делая что-то с терпением, то есть не потому, что у нас восторг и восхищение, что нам приятно и нравится, а потому что так надо, что делать, жизнь такая, мы в конце концов смиряемся. Вот в этом печальном, терпеливом делании душа и смиряется. Только тогда, когда она смиряется, она получает благодать.за то дело, которое она делает. По-другому никак.И в этом глубочайший закон правды Божьей. Потому что, если человек сделал дело, и получил награду, он приписывает это себе: это я такой молодец. На этом основании бывает все высокомерие, вся гордыня, все превозношение. Потому что человек в грехе так устроен, что за все, что он делает и получает за это сразу какой-то дивидент, он приписывает это себе. А если он делает в терпении, печали, он так устает, что понимает: у него сил никаких нет. И если получатся какой-то бонус, какая-то награда, какое-то качество вырастает в душе, человек понимает, это не он, это благодать ему дает. И когда он эту благодать получил, в нем рождается не высокомерие, а благодарность. И если в ответ на какое-то наше действие, усилие, у нас рождается благодарность за то, что Бог нас не оставил, что Бог на нас призрел и нам помог, то это говорит, что мы в результате этого делания смирились. А смирившись и получили благодать. Вот такой правильный путь, и потому всем так плохо только по одной причине: если бы за все наши маленькие и большие усилия мы тут же получали благодать, то мы были бы страшные люди, в сто крат страшнее, чем сейчас. Потому что все были бы горды и надменны. Но Бог заповедал и устроил другой способ. Он хочет, чтобы мы, трудясь, смирялись, и тогда получаемая благодать вызывает наше благодарение, то есть умножает нашу веру, а не гордыню, что произошло с фарисеями. Любая добродетель приводит к превознесению себя… Помощь приходит именно тогда, когда она уже не может нас надмить и привести к гордыне и высокомерию. Вот такой путь христианской жизни, определенный Богом. Если какое-то дело не приводит нас к смирению, то это дело роет нам яму, оно губит нас, любое дело, потому что мы начинаем превозносится…Дело должно сопровождаться болью, скорбью и печалью, только тогда оно смирит, а не превознесет. Любое дело может привести к превозношению. Так и гибнут люди. Подлинным критерием человека в Боге является не способность к добродетели, не способность делать что-то, что другие делать не умеют, критерием причастности человека к Богу является его смирение, а стало быть, и послушание. Насколько сам-то он себя ни во что не ставит. Только приращение смирения является критерием подлинной принадлежности человека к Церкви и Богу. Нет смирения – нет христианства. Нет смирения – люди не знают Бога. И все подвиги имеют значение только в той степени, в какой они учат нас смирению. Бог смотрит на сердце. Ему ничего не нужно, кроме сердца сокрушенного и смиренного. Подлинный плод правды – это смиренномудрие, смиренное состояние сердца, никого не осуждающее, ни над кем не превозносящееся, считающее себя действительно человеком ниже других, а не выше других."

Ужасный сон отяготел над нами, Ужасный, безобразный сон: В крови до пят, мы бьемся с мертвецами, Воскресшими для новых похорон. Осьмой уж месяц длятся эти битвы, Геройский пыл, предательство и ложь, Притон разбойничий в дому молитвы, В одной руке распятие и нож. И целый мир, как опьяненный ложью, Все виды зла, все ухищренья зла!.. Нет, никогда так дерзко правду Божью Людская кривда к бою не звала!.. И этот клич сочувствия слепого, Всемирный клич к неистовой борьбе, Разврат умов и искаженье слова — Все поднялось и все грозит тебе, О край родной! — такого ополченья Мир не видал с первоначальных дней… Велико, знать, о Русь, твое значенье! Мужайся, стой, крепись и одолей! Ф.И. Тютчев 1863 г. Теперь тебе не до стихов, О слово русское, родное! Созрела жатва, жнец готов, Настало время неземное... Ложь воплотилася в булат; Каким-то Божьим попущеньем Не целый мир, но целый ад Тебе грозит ниспроверженьем... Все богохульные умы, Все богомерзкие народы Со дна воздвиглись царства тьмы Во имя света и свободы! Тебе они готовят плен, Тебе пророчат посрамленье, - Ты - лучших, будущих времен Глагол, и жизнь, и просвещенье! О, в этом испытаньи строгом, В последней, в роковой борьбе, Не измени же ты себе И оправдайся перед Богом... 24 октября 1854

Мария, поздравляю Вас с днем рождения. Божьей помощи Вам!

c 22:55 мин: Преп. Исаак Сирин Слово 34. «Если будешь трудиться в прекрасной добродетели и не почувствуешь, что вкушаешь от нее помощи, то не дивись. Ибо, пока не смирится человек, не получает награды за свое делание. Награда дается не за делание, но за смирение. Кто оскорбляет последнее, тот теряет первую.» Мы привыкли, что я делаю добро, и это хорошо. Нет. Награда дается не за дело, а за смирение. Если ты делаешь, но не смиряешься, нет никакой награды. Нет приращения благодати. Ты не получаешь за это благодать…Ты пойми, нужно делать то, за что дается благодать. Не то, что ты хочешь, не то, что пришлось, а то, что ты должен делать, ибо мы созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Он предназначил нам исполнять. То есть дела, на которые мы именно предназначены Богом… Ради чего мы вызваны из небытия, ради чего мы призваны в этот мир, мы это должны делать...Ты должен понять, что Бог от тебя хочет…Он же тебя для чего-то создал…А у нас именно так часто и получается, что мы делаем не то… Только Он знает, как мы сотворены, Только Он знает бездны нашей души, только Он знает, какие мы на самом деле есть. И то дело, которое Он поручил нам делать, нужно вовсе не для того, чтобы была чистой улица, или росли цветы, или люди знали историю… Он дал нам это дело, потому что это единственное дело, в котором смирится наша душа. На другом деле она не смирится. И поэтому, когда мы делаем дело, и душа наша приходит в смирение, мы делаем дело Божье. Если в смирение душа не приходит, мы не делаем дело Божье. Каким бы великим он не казалось, оно не имеет ни для нас, ни для Бога никакого смысла… Поэтому и пошла такая фольклорная мысль, что если человек творит послушание, то делать его трудно. Когда я хочу, это делать легко, когда мне что-то велят делать, оно всегда делается трудно, но именно это дело и приводит к смирению. Именно тогда и смиряется душа… Преп. Исаак Сирин. Слово 34: «Кто раньше приял уже награду за добрые дела, тот преимуществует пред имеющим делание добродетели. Добродетель есть матерь печали, а смирению дается благодать. Воздаяние же бывает уже не добродетели и не труду ради ее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно оскудеет, то первые будут напрасны.» Добродетель есть мать печали. Хоть кто-нибудь Вам об этом говорил? Нам говорят: «Делай добрые дела, и будешь счастлив. Будь добродетелен, и ты будешь наслаждаться жизнью». С чего ради? Добродетель предполагает, что ты в этом мире скорбишь и страдаешь, именно потому, что ты видишь, что вокруг тебя люди недобродетельные. И они пользуются твоей добродетелью, и они пользуются тем, что ты слабый и смиренный и не можешь каких-то вещей сделать. И ты страдаешь, именно потому, что добродетельный, страдаешь от грехов человеческих. Если ты будешь их ходить обличать, ты уже не добродетельный. А если ты терпишь и молишься за них, то ты страдаешь сугубо. И ты ходишь печальный, именно потому, что ты добродетельный. И вот в этих скорбях, в этой скорбной печали ты постепенно смиряешься. Ты понимаешь, что ты не в состоянии изменить людей. Значит, их остается только терпеть, жалеть. Вот это вот мысль, которая открывается только смиренному сердцу: «Я не могу изменить мир, я не могу изменить людей». Попробуй изменить себя, и ты поймешь, насколько возможно изменить близких. Если мы не можем изменить себя, просто бросить какую-нибудь страстишку… а мы не можем, она опутала нас всего, эта страстишка, и мы ничего не можем сделать с ней. Как вы решили отучить алкоголика от вина, блудника от разврата, вора от денег? Если вы не можете бросить курить, кого вы будете спасать? Христос про это говорит: «Врачу, исцелись сам». И ты поймешь, как трудно исцелять людей. И тогда ты не будешь ходить и им нотации читать. Ты встанешь рядом с ними и будешь молиться…И только тогда что-то сдвинется в этом мире, когда человек будет начинать с себя. Преп. Исаак Сирин. Слово 34: «Христос же требует не делания заповедей, но исправления души, для которого узаконил заповеди подзаконным.» Смысл не в том, чтобы сделать какую-то заповедь, а в том, чтобы сделав эту заповедь исправиться, ибо она и дана нам для исправления… Если я подаю милостныню, то смысл в том, чтобы я научился милосердию, щедрости, научился бы делиться… Важно, чтобы мы, делая что-то, исправляли свою душу. Если мы относимся к заповеди, как фарисеи, она ничего не дает… Заповедь непрестанно молиться… Смысл в том, чтобы молитва изменила твою душу, она ее переформатировала. Когда вы чувствуете, что душа после молитвы обновилась, вы хорошо сделали. Если вы прочитали, неважно сколько, и закончили текст такими же, какими были, то это никому не надо. Сколько вы прочитали молитв, не имеет смысла… Бывает, что человек все понимает, что читают (в храме), но он просто слушает, без всякого сердечного изменения. И он простоял зря. Хотя потом очень гордиться, он говорит: «А я все четыре канона прослушал. Все понятно». Но сердце-то не изменилось. Значит, это все было напрасно.

Как узнавать волю Божью "Познать волю Божью умозрительно обыкновенному человеку невозможно. Воля Божья познается только деятельно, и только в действии… Абстрактных ответов Бог не дает. Иди, и я скажу тебе, что делать. А ты иди и делай, живи, и жизнь сама приведет тебя в нужную точку. На каждом шаге ты должен спрашивать меня: «Что я должен делать?». А мы хотим, чтобы нам была нарисована наша схема жизни, было открыто, как гадалка нагадала, что будет, где и когда. Оно так у Бога не бывает… Я должен молитвенно спрашивать у Господа: «Где мое место?», и в момент молитвы я вот на это должен решиться: «Господи, да будет воля Твоя. Я никуда не хочу идти, я хочу, чтобы была Твоя воля. Как она велит, так оно и будет». И тогда после молитвы сердце наше, не ум, который всегда ищет рациональные схемы: как лучше, как удобнее, как проще …сердце, оно вдруг приобретает решимость: «А пойду-ка я туда». Вот эта вот решимость, предваряющая осознанность, решимость идти туда, оно и есть некое побуждение Божье. Так мы определяем волю Божью. В каком-то движении, в каком-то решении конкретной ситуации. Когда человек решился в молитве последовать Богу, Господь вкладывает в сердце человека желание. Или наоборот, возникает вдруг какая-то стропотность: не хочу, не буду, не нравится, отведи от меня это… Если ты взял не свое дело, то ты не сможешь его донести. А если сможешь, то ничего, кроме надменности, это не принесет… Крест нашей жизни и так тяжелый. А мы его еще отягощаем тем, что самостоятельно принимаем решения. Исаак Сирин говорит, что мы должны, если в нас рождается какое-то желание, разумеется, доброе, даже добрые желания, входящие в мое сознание, на ум, на сердце, я должен проводить перед Богом: «Господи, а нужно мне это? Твое это или не твое?»… Если у меня сегодня все получилось, то это потому, что Бог был со мной Как же мне прожить каждый день так, чтобы Бог был сл мной?... Мы сами завели себя в такие дебри…Мы все так или иначе оказались кто в болоте, кто в буреломе, кто в пещере, кто на необитаемом острове. Мы сами туда попали в силу своей глупости, своего своеволия, своей самонадеянности. А теперь надо выбираться оттуда. Может оказаться, что человек изначально пошел неправильно. Он выбрал не ту профессии, не то место, не тех друзей, не ту женщину. Он сам выбирал, потому что руководствовался не молитвой, не тем, что добро, а выгодой. И вот эта попытка построить рациональную схему движения, как лучше, она заканчивается ничем. Потому что человек без Бога сделать ничего не сможет. Вся жизнь наша закончится одним простым тупиком. Когда не в юном возрасте приходим мы в храм, мы приходим из какой-то невыносимой тяжелой ситуации. Это та ситуация, в которую мы себя загнали. Это плод наших самонадеянных усилий. И мы пытаемся сделать, чтобы сейчас эта ситуация ушла. То есть все сложности, в которые мы сами себя завели, по мановению волшебной палочки кончились. А так не бывает. Мы надеемся, что сейчас мы храм пришли, свечку поставили, и все, муж станет трезвым, квартира большой, работа высокооплачиваемой, дети будут здоровы, дочка удачно выйдет замуж, мама не будет на меня ворчать, папа сойдется с мамой , и все будет хорошо. Не будет так. Мы должны, насколько это возможно, либо принять ту жизнь, в которой мы сейчас живем, этот тупик жизненный, все это давление скорби принять, как плод своих собственных усилий. « Так мне и надо. Ты, Господи, ни в чем не виноват. Но дай мне мир, чтобы я могла прожить в этом тупике». И Бог дает мир… Все по-прежнему плохо, но у нас появляются силы это все выносить, у нас появляется свет, у нас появляется радость; молитва, как ручеек, начинает животворить наше сердце, питая наш заброшенный сад водой, и мы начитаем постепенно обретать мир. Мир вокруг не меняется, но мы в нем меняемся. Это первый вариант. А второй вариант: надо выходить из этих дебрей. Надо идти назад. Это долго, это трудно, мы полжизни шли к тому, чтобы оказаться в этом тупике, теперь надо идти назад, надо все ошибки исправлять, надо идти след в след, исправляя все ошибки в молитве, в покаянии, это очень трудный процесс, гораздо более труднее… мы возвращаемся назад к той точке. И тогда жизнь меняется… Если у нас рождается некий помысел, или нас просят, советуют сделать какое-то дело, а оно нас пугает, и мы не чувствуем внутри решимости, это не Божье дело. Мы можем, если это связано с каким-то элементом послушания, т.е против нельзя пойти, но сердце боится, тогда надо помолиться, как советует Исаак Сирин, всем сердцем взывая, чтобы Господь дал исполнить Его волю. Со многими, как сказано, слезами, не пять минут, а несколько дней. Поносить эту боль молитвенно в своем сердце. И после этого посмотреть: ушел страх или нет. Если он не ушел, 100% воли Божьей на это нет… Неправильно идти туда, куда нас зовут или принуждают, не испытывая при этом внутреннего стремления, вожделения к тому, что я хочу начать… Бог всегда свидетельствует человеческому сердцу, что Он от него хочет…Бог требует от нас только то, что Он сам предварительно вложил в наше сердце. «Твоя от твоих». Он сначала дает нам решимость, а потом просит, чтобы мы с этой решимостью совершили. Он для того и дает эту решимость, это внутреннее побуждение, согласие, как бы дерзновение и бесстрашие, чтобы мы смогли совершить то, что совершить должны."

Как отличать волю Божью от своей воли и от воли лукавого "С точки зрения апостола Павла, нет ничего проще, а чья же еще воля должна действовать в человеке, как не воля Божья. Поэтому все, что верующему человеку (с точки зрения апостола Павла) восходит на сердце, то есть воля Божья. С его точки зрения все просто. Таким должен быть верующий человек. Таким он был сам и с такими людьми он общался. Мы совсем не такие, и для нас определение воли Божьей очень трудно, потому что, хотя на словах мы и отреклись от сатаны и всех дел его, и всех ангелов его, и всей гордыни его, на деле ничего подобного, ничего мы не отрекались. Как жили, так мы и живем… Если мы на словах говорим, что мы сочетались со Христом…, на деле ничего мы не сочетались, а живем сами по себе, Бога не слушаемся. И это и создает тот самый диссонанс, и дисбаланс, когда в нас могут действовать все: и наша воля, и Христос, и сатана. То есть виноваты мы сами… Человек начинает во всех своих бедах винить лукавого, хотя это он сам дал ему власть над собой… Когда мы чувствуем, что мы не видим воли Божью, мы должны укорять самого себя: мы не то, что мы должны быть… Когда мы начинаем понимать, что мы в этом виноваты, уже свет Божественный начинает потихоньку озарять наша сердце, и воля Божья начинает потихоньку нам открываться. То есть начало познания воли Божьей в том, чтобы творить покаяние. Если мы творим покаяние, то те мысли, которые рождаются в сердце кающегося человека, скорее всего, очень часто могут оказаться познанием воли Божьей, представлением о воле Божьей. Все, что рождается вне покаяния, как правило, таковым не является… Когда какая-то мысль свербит наше сознание, то обычно человеку определить, откуда она, невозможно. Поэтому нам остается только, если мы не знаем, откуда она, делать то, в чем мы уверены… Обычно отцы говорят, что воля Божья отличается тем, что человек, принимая эту волю Божью, чувствует в себе сокрушение и смирение. Если он начинает исполнять это дело, и чувствует, что сокрушения и смирения в нем становится больше, то, значит, он действительно творит волю Божью. Если же у него нарастает некая возбужденность, самоуверенность, самодовольство и тщеславие, то очень возможно, что он ошибся. Если же он напрямую начинает гордиться и осуждать, то совершенно определенно принял волю лукавого за волю Божью, обманулся. Общее же правило: Христос дал нам молитву, которая так и называется: «Молитва Господня», то есть молитва «Отче наш». Только читать, произносить, возносить эту молитву нужно не так, как мы читаем стихи, заученные наизусть… Если бы мы обращали внимание именно на молитвенное произнесение слов молитвы Господней, где есть все необходимые нам прошения…то все бы необходимое было у него. Это молитва глубокая, ее одной достаточно, чтобы душу человека наполнить Богом… Вы никогда не узнаете волю Божью, пока не распутаете сложные взаимоотношения ваши с близкими. Бог не открывает свою волю в том случае, если очевидную Его волю человек не исполняет. Если человек держит зло на другого, если он в ссоре с теми людьми, с которыми он живет под одной крышей, никакой воли своей Бог ему не откроет. Потому что воля может открыться только тогда, когда ты сердце свое умирил в отношениях с близкими… Мы находимся на уровне фактически адского состояния, а думаем о том, как стать серафимами…Любая духовная, христианская, церковная жизнь начинается с того, что мы устанавливаем отношения с теми, с кем живем под одной крышей. Пока мы с ними не сможем наладить отношения, у нас никакой внутренней жизни не получится, не начнется ничего. Это некое условие для развития нормальной жизни."

Как разрешить запутанные дела, обстоятельства "Можно сказать, что вся наша жизнь – запутанное дело, вызывающее полное наше недоумение… Эти недоумения трудно разрешить, потому что мы не выходим из того состояния, в котором оказались в этой запутанности, мы не понимаем, что есть некая причина, по которой все дела нашей жизни запутались, и пытаемся распутать … нашу жизнь, не уничтожая той причины, по которой она стала запутанной…Человек пытается разрешить этот тупик каким-то образом на основании той же самой причины, которая и привела его в эту запутанность, и запутывается еще больше. Он пытается распутать запутанность, не выходя из той системы ценностей, из той парадигмы, в которой он, собственно, в запутанность и попал. В чем же причина, почему запутывается человек, почему он попадает в неразрешимые ситуации? Первая, это потому, что он никогда не руководствовался заповедями… Он иногда дает милостыню, иногда молится, может, даже всегда молится, он иногда жалеет людей, иногда не жалеет, он ходит в храм, исповедуется, причащается, он читал, может, когда-то Слово Божье, но все это не заповеди Божии. Это некий ритм, которому человек научился, когда пришел в храм, но к заповедям Божьим это не имеет никакого отношения. И он запутывался именно потому, что он никогда в своей жизни не поступал методично и целенаправленно так, как велел Бог, то есть первая причина в том, что он жил по своей воле, а не по воле Божьей. Но в том-то и беда, что многие люди считают, что они живут по Божьей воле, когда они живут по своей."

«Кто противится сумрачным случайностям, тот, сам того не зная, противоборствует Божью повелению, а кто принимает их истинным ведением, тот, по Писанию, терпит Господа.» Добротолюбие. В том-то и состоит сложность нашей христианской жизни, что мы не принимаем воли Божьей. Мы категорически не хотим ее принимать. Мы порой последовательно, методически, тотально не хотим принимать волю Божью, но хотим быть, считаться, не просто казаться, но считаться Божьими слугами, Божьими детьми, при этом сознательно, методично отвергая то, что есть воля Божья. Конечно, мы согласны с тем, что миром управляет промысел Божий. Мы согласны с этим, встречаясь, используя приведенный здесь эпитет, с полуденными случайностями… тогда мы говорим: «Да, действительно, миром управляет промысел Божий». Мы не могли это получить, однако, получили. Очевидно, что это Бог, и мы с радостью благодарим… Но сумрачных и сумеречных случайностей человек принимать не хочет. Категорически и последовательно… Мы не видим Бога в сумрачных случайностях. Мы категорически не хотим Его видеть. Мы, по сути, хотим, чтобы Бог вытаскивал нас из всех тех ситуаций, в которые мы попадаем. Причем желательно, чтобы вытаскивал без нашего к Нему обращения… Если мы видим Бога в приятностях и не видим Его в том неприятном, что с нами происходит, мы обманываем себя, обманываем людей, обманываем Бога. Мы лжецы, мы лукавые люди. Мы извратили все пути Божьи в этом мире. Мы не верующие люди… Мы должны принимать от Бога все, потому что источник и всего хорошего, и всего неприятного есть Бог. Все, что происходит не по нашей воле, происходит по Его воле. Это Он допустил, это Он вверг нас в эту скорбь… Мы не читаем жития святых. Вера поддерживается свидетельствами людей о том, что они принимают все от Бога посылаемое, претерпевают все посылаемое им от Бога. И в этом их победа, и плоды этой победы и описываются в житиях святых.»

Поздравляю всех с праздником Крещения!

Как найти свой путь ко спасению "Каковы признаки этого пути – теснота. Путь тесный – это путь крестный. Многие так думают, многие всегда так думали, что если я на себя налагаю добровольно какие-то скорби, то это и есть самый правильный путь, потому что он узкий, я должен заставить себя страдать. Чем больше я буду страдать, тем более узкий будет путь. Надо наложить на себя какие-то скорби, надо заставит себя страдать. Для русского восприятия духовной жизни всегда был характерен этот перегиб, что христианство именно там, где человеку тяжело живется. Но апостол Павел категорически запретил так думать… По мысли такого зилотства, человек должен отвергнуть все. Бывали такие люди, которые так и делали, их называли Христа ради юродивые. Но были люди, которые были Христа ради юродивые, но были люди, в которых было много дури, много самочиния, много самомнения, много высокомерия. Главная узость христианского пути - это не отношение к культуре, не отношение к комфорту, не отношение к изобилию своего стола, а отношение к послушанию. Потому что Христос одежду носил…за ним ходили женщины, которые служили Ему своим имением, все материальные вопросы Его решали… Сама суть узкого пути – это послушание. Только послушание является осуществлением узкого пути. Человек может быть послушен Богу или непослушен, все остальное не имеет смысла. Как же нам найти путь послушания? Хорошо, если есть духовник, которого вы решили слушаться, это великое приобретение, но что делать остальным людям?» [Обстоятельства нашей жизни задают нам путь послушания Богу, который может изменить нас. Наше отношение к одним и тем же обстоятельствам жизни определяет, узкий ли это или широкий путь. Меняя отношение к обстоятельству можно перейти от широкого пути к узкому]. «У любого человека есть скорби. Но спасают только те скорби, и того человека, который воспринимает (их) как послушание от Бога и несет их как послушание от Бога, пытаясь из этого всего извлечь то зерно, ту пользу, которую заложил в это обстоятельство Бог".

"Особенно рельефно, когда мы говорим о страстях, о грехах, о падении, о том, почему мы грешим, выступает одна специфическая черта греха, с которой, если мы обратимся к истории грехопадения, все и начинается. Там, в Эдеме, совершенно очевидно, что грехопадение происходит потому… Ева согрешает потому, что плод для нее вожделенен. Вожделенен потому, что дает ведение, дает знание. Но ведь знание благо, она хочет блага. Она хочет всего лишь знать, разве это плохо… Объективное свойство греха в том, что он совершается всегда потому, что человек принимает нечто за благо, хотя оно таковым не является. В этом свойстве греха восприниматься нами как благо и кроется фундаметальная власть греха над человеком. Человек ведь не ищет греха, человек ищет блага… Он ищет того, что доставляет ему радость, пользу, наслаждение. Он ищет именно того, что для него является хорошим, приятным, значимым, насущным. Большинство нынешних людей не понимают, что человек грешащий делает это не потому, что он хочет грешить, а потому что нечто представляется ему благом. И сказать человеку просто: «Не делай это, потому что это плохо» - это правильно, но это ничего не значит Это плохо для нас, потому что мы знаем, что это не благо, но он-то считает это благом. От того, что мы его благо назвали, с нашей точки зрения, грехом, ничего не изменилось. Это только вывеска. Но то, что под этой вывеской находится, раньше это было под вывеской «благо», мы взяли и повесили «нет, это не благо, это в самом деле грех». Он говорит: «Ну что ж, грех, так грех, теперь буду делать грех, какая разница Но если я считаю, что это для меня нужно, важно, необходимо насущно, я все равно буду это делать. Поэтому это не просто какие-то риторические конструкции или богословские разные хитрости, которые ради красного словца вставить в строку, да и все. Нет, как мы увидим дальше, это фундаментальный вопрос отношения человека к Богу и отношения, стало быть, человека ко греху. Важно пока нам понять, что человек именно потому и грешит, что он считает нечто благом."

Почему мы унываем. "Преп. Исаак Сирин, Слово 49: Ничто так не сильно, как отчаяние: оно не знает, чтобы кто победил его десными ли то, или шуими. Когда человек в мысли своей отсечет надежду по отношению к жизни своей, тогда нет ничего дерзостнее его. Никто из врагов не может противостать ему, и нет скорби, слух о которой привел бы в изнеможение мудрование его; потому что всякая приключающаяся скорбь легче смерти, а он подклонил голову, чтобы принять на себя смерть. Если во всяком месте, во всяком деле, во всякое время, во всем, что ни захотел бы ты совершить, обречешь себя в уме своем на труды и скорбь, то не только во всякое время окажешься благодерзновенным и не ленивым, чтобы противостать всякому представляющемуся тебе неудобству, но от силы ума твоего побегут от тебя устрашающие и ужасающие тебя мысли, обыкновенно порождаемые в человеке помыслами, устремленными к покою. И все, что встречается тебе трудного и неудобного, покажется тебе удобным и легким. Нередко будет встречаться с тобою противное тому, чего ты ожидал; а быть может, никогда не встретится с тобою ничего подобного". "Все наше уныние, вся наша расслабленность, вся наша лень, печаль, она обусловлена тем, что мы ждем от жизни приятных сюрпризов. А если жизнь не дает этих приятных сюрпризов, мы их требуем…Все это потому, что человек хочет, чтобы некие привычные ему приятности жизни, они были всегда с ним… Все в этом мире происходит не по нашей воле, и это нас раздражает… И всякий момент уныния, который происходит в нашей жизни, в начале этого уныния идет ожидание чего-то приятного, ожидаемого для нас приятного. Если мы не будем ничего ожидать приятного, если мы не будем ожидать никакой радости, если мы поймем, что мы крестились в смерть Христову, что отныне нас ждут страдания, скорби, трудности, неприятности, бедствия и все такое прочее, то есть мы готовы будем хоть сейчас, хоть завтра умереть за Христа, тогда уныния у нас не будет никогда, наоборот, жизнь будет наполнена сюрпризами… Человек так привыкает к хорошему, что ждет, что хорошее будет происходить каждый день… Исаак Сирин так говорит, поскольку он подвижник в прямом смысле это слова, он человек, который жил в пустыне, стало быть, в пустыне-то ему ждать вообще нечего. Человек, в ту эпоху уходящий в пустыню, по справедливости мог считать, что он не сегодня завтра умрет, потому что пищи не принесут, воды не дадут, жар тебя перенапряжет, и все, и ты умрешь. Но они шли лучше умереть в пустыне, чем жить среди развращенного народа. Они с этой мыслью шли и жили, выживали… и воспринимали каждый день с радостью, что Господь продлил их жизнь, потому что они ждали смерть каждый день. Понятно, что им настроить себя на подобное переживание (слово 49) было легче, но с другой стороны, мы понимаем, почему они легко преодолевали все трудности, все скорби этого мира. Если вы считаете, что вы все равно в принципе сегодня живете последний день, и ничего хорошего вас сегодня не ждет, кроме того, что сегодня вечером вы умрете и встретитесь с вашим Богом, то вы все скорби этого дня легко преодолеете. Это важная мысль, мы понимаем, почему те люди, которые уходили в монастыри, которые уходили в пустыни, почему у этих людей получалось преодолевать то, что не получается у нас. Они переходили этот Рубикон и понимали, что больше ничего хорошего их в этой жизни не ждет. И в результате этот ум, отрекшийся от всех радостей и утешений этой жизни, он воспринимал, как говорил Исаак Сирин, ту силу ума, которой было достаточно, чтобы преодолеть любые искушения... ...Человек, который с этой мыслью идет на страдание, приобретает свободу... Пока мы живем в этом мире, мы ожидаем какие-то утешения, какие-то радости, какие-то приятные вещи. Они, естественно, не происходят, и мы, естественно, скорбим и расстраиваемся. И саму эту скорбь, эту печаль и расстройство надо считать как некие сопутствующие элементы того, что мы живем в этом мире. Не надо этому удивляться, не надо этого пугаться, не надо пытаться жить иначе. Пока мы не перешли Рубикон, пока мы не перешли границу смерти, уныние всегда будет с нами. Но в этих скорбях мы смиряемся, мы научаемся доверять Богу и понимаем, что, к счастью для нас, но, к сожалению для нашего плотского человека, не все происходит по нашей воле, Постепенно мы учимся доверяться Богу, молиться, уповать на Него, и душа постепенно смиряется и вместе со смирением мы постепенно умираем, наша воля почти ничего уже не хочет, и вместе с этим смирением приходит какая-то свобода от желаний, от страстей, мы просто принимаем каждый день как дар Божий и стараемся наполнить его служением близким... Человек - источник греха Когда человек отпадает от Бога, и чувствует, что отпадает, он понимает, что все, что у него было до этого, приобретено вовсе не его собственными усилиями, хотя ему так казалось. Ему казалось, что это он такой молитвенник, он такой тепеливец, я делаю то…Это все ложь. Ничего человек сам сделать не может. Но ему так кажется. И вот тогда, когда он понимает, что он отпал от Бога, он понимает, что он ничего не может. Бог оставляет его , и он спит по двенадцать часов и помолиться на может… Наши современные люди этого упорно не могут понять. Для них вор – вор по определению, убийца – убийца по определению, а я такой благочестивый – это я потому что такой благочестивый. Нет, просто одного человека Бог оставил, почему – не твое дело. А тебя еще пока не оставил, и то, что ты такой благочестивый, это потому, что Бог поддерживает тебя, не какие-то твои там чего-то, а просто потому, что Ему так угодно было, так Он захотел… Если сейчас я не согрешил, то это не потому, что это я такой хороший, а потому что благодать Божья меня удерживает над бездной греха… Люди привыкли считать, что это бесы нас подначивают, но дело не в них или не столько в них. Дело в том, что любой человек есть источник греха, он источает грех, и только тогда, когда в нем Бог, только тогда, когда Бог животворит его изнутри, он способен силой Христа преодолевать всякий грех, который в нем рождается. На эту мысль и указывает нам притча о виноградной лозе. Если вы принесли плод, то это Бог сделал. Без Бога вы не можете ничего, вообще ничего."

Гнев без практического выражения, возможно, не опасен)

Я, Юрий, может и ошибаюсь, но мне кажется, что практическое выражение противоборства с врагами Церкви - это не совсем наша компетенция. Есть должностные лица Церкви, есть епископат. Если это будет угодно Богу, найдутся те, кто что-то сделает физически. Но в любом случае, все будет проистекать исходя из суда Божьего. Мы можем каяться и молиться.

А что Иисус Христос сделал с гонящими и распинающими Его? Наслал на них легионы ангелов? Он молил Отца Своего Небесного: "Отче, прости им, ибо не ведают, что творят" Разве может кто-то что-то сделать, если это не будет дано ему Богом? Кто собирается своей силой получить победу над врагами? Кто, кроме Бога, может обратить заблудших? Разве это не делает их нашими личными врагами? P.S. Если кто чего не понял, я тут не выступаю за прекращение войны.

Так они видят себя защитниками своего государства, а нас - врагами. А раз мы для них враги, то должны поступать по завету самого Иисуса Христа: "А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас " От Матфея 5:44. Молитва за врагов созидает наши души. А помысел гнева на видящих в нас врагов - это голос сатаны. Ненависть не должна захватить наши души, иначе исполнется замысел сатаны.

Иуда тоже ведь человеческими мотивами руководствовался)

Думаю, что это связано с тем, что мы, как говорили святые отцы, имеем ведение душевное. А нужно обрести ведение духовное.

Человек душевный и человек духовный Ощущение своей безнадежной духовной нищеты, то есть безнадежного отсутствия в себе всякой жизни, всякого Святого Духа, оно и есть то правильное основание, которое и дает человеку возможность жить с Богом… Если вы сколько-нибудь, пусть даже не год, полгода попробуете исполнять заповеди Божьи, попробуете искренне служить Богу так, как Вам представлялось на тот момент правильным, вы начинаете замечать, что при всем желании избавиться от недостатков вы от этих недостатков избавиться не можете… Это состояние показывает, что на самом деле мы столкнулись с тем, что сами мы по своей сущности мы грешные... Наше существо по сущности является мертвым. И мы, искренне пытающиеся с собой что-либо сделать, сталкиваемся с этой реальностью: наше тело мертвое, душа наша мертвая, дух наш мертвый. Мы пытаемся понять: я же стараюсь, я стараюсь стать лучше, я хочу стать лучше, почему же, несмотря на все мои усилия, я все равно остаюсь такой. А я всегда останусь такой, проживи я хоть миллион лет и молись я хоть двадцать пять часов в сутки, я все равно каким был, таким и останусь, это ничего со мной не сделает. Таковой по существу является моя грешная природа. Поэтому единственный способ с ней что-то сотворить, это похоронить ее в землю, чтобы воскресить ее уже в другом состоянии. НО я могу, чтобы это мертвое мое существо оживилось благодатью Христа и стало приносить плод, не мой плод, а Его плод во мне. Это не я добрый, это Он через меня творит добро. Это не я умный, это Он через меня произносит добро. Духовное ведение: это все есть Христос, везде есть Христос, и все является путем ко Христу. А есть душевное ведение, которое строит этот мир без представления, без ощущения того, что есть Царство Божье. (Человек) мыслит, что есть враги, что есть друзья, что есть хорошие люди, что есть плохие люди, хорошие обстоятельства, плохие обстоятельства, от этого надо избавиться, это нужно умножить, он размышляет о том, как улучшить мир, как улучшить людей, как добиться счастья, вот это все вместе в совокупности Исаак Сирин, вслед за другими святыми отцами называет душевное ведение. Это то, чем живет каждый человек. Обычный человек, он, даже если размышляет о Боге, то размышляет именно душевно. Вот есть Бог, для чего мне нужен Бог – для того, чтобы сделать мою жизнь лучше. Я прихожу к Богу. Я понимаю, что я плохой человек, но мне очень нужно, чтобы Ты сделал для меня вот это, вот это. Я согласен сделать для тебя вот это, вот это, вот это. Давай как-то договариваться, и делать мою жизнь лучше.

Зато "дров наломать" от непонимания можно. Случайно разве 70 % за запрет УПЦ

Так окружающие-то как раз видели массовые смерти, но не понимали, почему умирали молодые, духовенство и т.д. Можно предположить, что многие из умерших встали на путь без Бога, сделали каким-то образом свой выбор и в нем установились. Но окружающие этого не поняли, и решили : "Если есть Бог, то почему же он допустил смерть всех этих людей, в том числе молодых и не успевших, с их точки зрения, сильно нагрешить; смерть монахов, духовенства. Или Бога нет, или кто-то служил ему неправильно". С католической Церковью XIV века более-менее ясно, отсюда и реформации с гуманизмом. Что к началу XX века уже сбитых с толку людей привело к отказу от веры в Бога.