Иерей Алексей

Самочиние возможно, но не в правиле. Преподобный Амвросий Оптинский говорил, что иногда бывает у человека желание лпределенные молитвы прочитать, это нормально, и можно, но не нужно это добавлять в правило, так как потом это может легко стать бременами неудобоносимыми, и из-за этой добавки и обычного (привычного) правила не совершается, что уже плохо. Тут есть некий момент противоречия просвещения (внешнего воздействия) и возрастания (внутреннего действия). Сейчас много книг печатается, и доступны в продаже, которые раньше не были доступны. Не только упомянутые молитвы, но и служебники, и иерейские молитвословы, и даже архиерейские чиновники. И можно их просто почитать, может, конечно, и желание какие-то молитвы и самому прибавить в правило сегодня, например. Но если там написано, что с данные молитвы читаются с благословения - зачем самочинием заниматься? Неужели мало молитв, которые без благословения читать можно? 9-й час, полунощница хотя бы с одним каноном и одним акафистом, при внимательном прочтении - уже пара часов, по типикону еще и кафисам одна вечром читается, да еще обязательные на сон грядущим - уже три часа. А если канонов три, то уже и 4 часа. Это только вечер. И утром утренние, полунощница, первый час, третий, шестой, изобразительные, по типикону пара или тройка кафизм - опять же при внимательном прочтении это уже тоже как минимум 4 часа. Итого - 8 часов. 8 часов на сон. На все остальное, включая поесть и прочее - тоже 8 часов остается. Неужто мало?

Акафистов Божией Матери очень много, есть праздничные (например, успению), есть отдельным иконам. С канонами несолько вариантов. Это каноник с седничными канонами, есть октоих, там тоже седмичные каноны восьми гласов, но это две толстенные книги. Есть варианты, когда можно соединить в одном издании (и довольно компактном). Например, у меня есть книга "Каноны Богородицы, с малым повечерием". Включает в себя малое повечерие, 56 канонов Божией Матери (7 дней недели * 8 недель разных гласов), и молитвы на сон грядущим. Правда, издание двадцатилетней давности, и репринт. В современном издании подобных книг не встречал - всего 300 страниц, а столько информации. Возможно, переиздадут, Вы сразу покупайте - не пожалеете.

На ЦС есть издания суточного богослужения (часослов), недельного (каноник с канонами седмичными), да и годичные можно найти, хотя минеи месячные последнего издания на ЦС языке в настоящее время раскуплены, остались кое-где весна-лето, пересекающиеся с триодями постными и цветными. Кстати, триоди тоже есть. Так что на ЦС языке очень много книг, особенно в Москве. Про банальные молитвословы не упоминаю, хотя должен упомянуть молитвослов издательства Свято-Успенской Почаевской Лавры, имеющей настолько крупный шрифт, что можно читать в очень скудном освещении. К сожалению, правила форума не читал за леностью, поэтому ссылки на магазины вставлять не буду, возможно, это не разрешено. Но в яндексе гуглится за секунду сайт издательства, так что пробоемы найти нет. Согласно официальному сайту, акафистов оптинским старцам, и, в частности, преподобному Амвросию, у них пока не издавалось.

В наше время акафисты на ЦС не редкость. Санкт-Петербургское общество памяти игумении Таисии издает именно красочно оформленные книги с многочисленными художественными вставками, иконами, формат A5, но красок в их издании иногда слишком много, даже не очень удобно читать. Дело вкуса. На выставках они часто встречаются.

Добрый день. Если у него много книг, то, скорее всего, уже все есть. Это - хорошая новость. Есть варианты улучшения существующих книг. Например, печать. В сравнении с ветхими книгами, или которые издавались в начале 90-х, там были в основном репринты, и краску экономили, из-за чего местами печать была бледной вплоть до непропечатывания отдельных слов. Современные издания уже в основном перенабраны современным компьютерным шрифтом, и с краской проблем не наблюдается, можно таким образом любимую книгу обновить. Есть книги, которые удобно держать в руке, и в то же время довольно крупный шрифт. Но это индивидуально для руки и глаз. Тут Вам виднее, мне, например, больше всего нравится размер 165x120 мм или близкий к этому. С другой стороны, монашествующие, скорее всего, редко отправляются в какие-то путешествия, а вот чтение в сумрачном освещении вполне вероятно. Здесь, чтобы снизить нагрузку на глаза, лучше крупный и жирный шрифт. Идеально, конечно, в крупных размерах, аналойных, то есть, в руке такую книгу держать неудобно - слишком большая и тяжелая, ее лучше положить на аналой. Сложно что-либо говорить о конкретной книге, так как вопрос слишком общий. Я лишь заметил, что мне симпатичны по крупному церковно-славянскому шрифту из свеже-изданных книг издания Свято-Успенской Почаевской Лавры и Рязанского издательства Зерна. Ну и третий вариант - книга для передаривания. Это может быть просто известная книга, но в каком-то индивидуальном издании. В этой категории я ничего посоветовать не могу, опыта мало. Умудри Вас Господь!

Здравствуйте, Анна. Жить, находясь в конфликте с самой собой, действительно сложно. Единственное решение - убрать конфликт. Сложные отношения с мужем надо исправлять, если они Вас не устраивают. И именно самостоятельно, и именно самой и начинать исправление этих отношений. А если ждете, что он будет меняться - ничего не дождетесь. То, что правила Православной Церкви удерживают Вас от ложных поступков (развод) - это хорошо и радостно. Уйти - это не мирская точка зрения, это просто нежелание решать текущие проблемы, которые возникли в существующем браке. В новом браке, при таком подходе, будут проблемы в 7 раз больше, и будет такому человеку еще горше, как в Евангелии пишут о душе, оставленной как дом пуст, из которого изгнан один злой дух. И интуитивно Вы понимаете, что это неправильно, хотя пока и не осознаете насколько это неправильно. Мужу, если Вы собираетесь делать правильно, то есть, сохранить брак, а отношения нормализовать, ничего говорить не нужно. Брак пока сохранен, то есть, нужно заниматься нормализацией отношений. А сообщение ему о Ваших проблемах этому не будет способствовать. Чтобы в храме не сгорать от стыда, нужна исповедь. А исповедь - это не декларирование своих грехов. Исповедь подразумевает и горячее желание не повторять совершенный грех. Причем, эта решимость (в идеале) должна быть до смерти - лучше умереть, чем снова согрешить. Но идеал сложно достижим. Пока же Ваши слова о том, что называете "мирским", говорит о желании в грехе укорениться. С такими настроениями до исповеди еще далеко. Для начала нужно переломить свое желание и далее оставаться в грехе. Потом исповедь, настоящая. Ну а отношения с мужем можно уже начинать нормализовывать и до исповеди. Возможно, это даст и силы, и желание избавиться от греха. Помоги Вам Господь.

Узкий путь - он узкий не только по ширине, но и по высоте. И сверх-духовность, и обмирщение выходят за рамки узкого пути. Хотя лучше всего об этом у прп. Амвросия Оптинского, где он говорит о колесе: человек должен быть подобен колесу - оторван от земного и устремлен к Небесному, и лишь самой своей нижней одной точкой, как и колесо, касаться земли, но не отрываясь от нее. Это - идеал.

Это опять частный случай. Надеюсь Вы не собираетесь этот частный опыт обобщить и заявить, что "молиться вообще вредно, от этого прелесть бывает". Это может быть очень вредно неокрепшим умам. Засим откланиваюсь.

Ну и зря! Вас призывают очистить свое сердце, а Вы упорствуете. Зачем?

св. Ефрем Сирин: "...Даруй мне зрети мои прегрешения, и не осуждати брата моего..." Видеть свою греховность - тоже дар Божий. Если не молиться, то зрение "восстановится" только чудом, да и то, если такое чудо будет полезно для спасения нашей души. Если не полезно - то чуда не будет, так во тьме человек и умрет. Для вывода попадет он в рай или нет слишком мало данных. Да и не моего ума дело. Умозрительность в таких вещах неполезна.

Вот-вот, хочется диалога иногда, согласен. Но все-таки "близкие по духу" - это пустая трата времени. "Средь мелких ты и сам мельчаешь, среди великих сам растешь" - у Гете в Фаусте. Для пользы надо общаться с теми, кто тебя выше в духовном плане. Поэтому-то и паломничества обычно в монастыри организовываются.

Да, камешек в мой огород правильный, у меня уже слишком много сообщений для данного форума. Интернет слишком прожорлив на время. Можно что-то полезное для души найти, но обычно это цитаты святых отцов либо Священного Писания. Когда это понимаешь, то общение на форумах заканчивается. Жалко время отнимать у себя, лучше книжки почитать. В остальном тырнет - это только потеря времени. Как было еще в фильме "Забытая мелодия для флейты", где Филатов главную роль играл, работника министерства времени: "Наша цель - чтобы у обычных людей не было свободного времени". Поразительное, ужасающее сходство.

Победить без Бога невозможно. А Он обычно не считает полезным сообщать конкретные даты и что именно тогда произойдет. Потому что обычно очень неполезно это знать. Раз в житиях написано, значит, это возможно. Общаться-то может и легче, да вот полезно ли? "Все мне позволено, но не все полезно". На форумах кипят обычные страсти. И окунаться в них... Сомнительная польза. Много и агрессивных. Требуют буквально поклонения себе. Чтоб их точку зрения прочли (прилог), поняли (сочетание), а там и до "грехопадения" недалеко. Ну а если оппонент отказывается в таком поклонении, то начинается либо что-то типа возвышенное "как Вы посмели не оценить моей возвышенной души!", либо примитивное "ты меня уважаешь?", и, получив отрицательный ответ, начинают мордобой. Да, это и есть "обычное общение". Например, тема "Кто такой духовник", почти 100 сообщений, и все off-topic. Какая польза для души?

Это очередная относительная и индивидуальная вещь. Кому-то больно, кому-то нет. Истина не в том, больно это или нет, а в том, что, пока самость есть, мы остаемся безбожниками, то есть, вне Церкви. Вот как только Бог в душе появляется, тут как раз соборное единение и наступает, одна Глава и одно тело - Церковь Христова. Раз проблемы видны и обозначены, остается дело за малым - своими возможными делами и намерениями борьться с этим. Ну а победить без Бога это все равно не удастся. Когда у кого победа наступит - опять вопрос индивидуальный, на который нет однозначного ответа кроме "в свое время".

Неплохо подмечено, но взгляд узковат. Не про православных надо говорить, а вообще о любом человеке. Если в душе нет Бога, то его место занимает Я сам. И именно эта самость и диктует различные мнения. В силу относительных координат, от меня до мусорного бака 2 метра на север, а от Вас уже 3 метра, и назапад? Кто прав? Смотря откуда считать. Поэтому даже есть поговорка "каждый по-своему прав". Только это не имеет никакого отношения к Истине. Ну а у кого Христа в душе нет, апостол Павел хорошо говорит (не помню откуда и не совсем точно): Какая польза мне называться христианином, если я не исполняю дел Христа. Это печально, да, это стоит оплакивать, но называть это надо не нигилизмом, а нехристианством. Нигилизм тут ни при чем. Самость - это да, основная причина данного явления.

Мне кажется, что такой фатализм безоснователен. Господь не попускает искушений сверх сил человека. Это уже человек раньше времени прекращает борьбу за добро и соглашается на зло. Так что для собственной воли человека деятельности - поле непаханное. Причин множество. Например, маловерие. В Евангелии про это сказано как про гречичное зерно - если бы вера была хотя бы в столь незначительном размере, то можно было бы и скалы передвигать. Но нету этого. Или неполезно для спасения собственной души. В общем, прямо сейчас мне сложно подобрать правильные слова, но я не согласен опредопределенности, то есть, судьбе. Судьба применима, как я уже ранее писал, только к бездеятельному человеку. Таковым является мертвый. Но даже и судьба мертвых меняется по делам живых. И вообще, разговоры об абстрактной душе неконструктивны. Нужно заботиться о деятельности собственной души, чтобы она не была мертвой по делам, пока тело еще не умерло, а все остальное лишь отвлечение ума от правильного вектора к горнему.

Я тоже долго думал над этим местом Евангелия, но все же я не думаю, что текст уж так сильно иносказателен. У детей есть потенциальное знание о жизни, о правильной жизни, и это знание называют совестью. На самом деле, все остальные знания являются временными и суетными, а если они искажают или уничтожают совесть - то совсем беда. Ребенок легко обижается на несправедливость и плачет, и наоборот, легко радуется и смеется проявлению ласки и любви. И ему нельзя "запудрить мозг" какими-то логическими умозаключениями, потому что он свободен от этих "костылей опыта", и у него чиста совесть. Поэтому. слова "будьте как дети" мною рассматриваются именно в первую очередь как чистая, неискаженная совесть как знание о Боге. Хотя полное такое знание дает Святой Дух по благодати. Поэтому, все это нужно рассматривать в комплексе - совесть как краеугольный камень, на котором стоится жизнь, вера как вектор направления, в котором нужно двигаться, ну и спасение по благодати Божией. Ребенок в силу своей малости не обладает достаточной верой, так как (вроде апостол Павел) говорит о том, что вера рождается из Слова. Сначала нужно узнать истину, потом в нее уверовать по собственному волеизъявлению. А у ребенка таких знаний еще нет. Поэтому мне кажется, что данный фрагмент Евангелия говорит о сохранности совести чистой, как у ребенка, а не о вере. Но это вовсе не в противоположность, и не как основа для оппонирования. Из-за взаимосвязи чистоты совести и веры, данный фрагмент можно трактовать и с точки зрения сохранения чистоты веры.

Это телесное воскресение. Не укладываться в голове - это дело банальное, к этому пора уже привыкнуть. Видеть было дано тем, для кого это было полезно. Для остальных оставлена вера. как было сказано апостолу Фоме о том, что блаженны не видившие, но верующие. Если веруешь - то в голове укладывается. Раны не зажили. Причем, не зажили как прижизненные раны от гвоздей во время распятия, так и посмертная рана от прободения копьем. И Господь как раз и предлагал апостолу Фоме вложить в них свои персты, дабы уверовать. То тело, которое будет после воскресения, не стареет и не умирает. Даже больше, несовершенства этого тела не являются основанием для ограниченности действий, то есть, не являются инвалидностью в нашем теперешнем земном привычном представлении. Душа бессмертна, поэтому вариант с духовным воскресением безоснователен - она по-прежнему бессмертна. Надеюсь, что вопрос с исчезновением тела решился сам собой.

Обсуждать действие Божией благодати действительно смысла нет. В ее объективном существовании (а не субъективном восприятии) тоже сомнений нет. Можно лишь заострить внимание, что на исповеди священник и исповедуемый противопоставляются друг другу. То есть, то, что исповедуется, священник на основании своего духовного опыта должен рассудить "аще что скрыеши от мене, сугуб грех имаши", искренняя и полная ли исповедь, допускать ли до причастия, или не умножать и так уже существующие грехи. И далее "да не неисцелен отыдеши" - это уже просто напоминание для исповедуемого, что если у него неполная или неискренняя исповедь, то исцеления Господь не подаст. Облегчение - да, вполне возможно, но исцеления и очищения души не будет, а вот грех усугубится. Можно, конечно, поднимать планку требований к исповеди, но она должна подниматься с обеих сторон одновременно. Если сугубо для мирянина, то и сугубо для священника. Священник должен больше времени уделять и сил на исповедь конкретного мирянина, если мирянин долго и напряженно готовится к исповеди. Либо это не даст требуемого плода.

В общем, документ включает что должно быть, как говорил святитель Иоанн Златоуст, самоиспытание и благоговейное отношение. А сроки и частота в этом случае могут сильно варьироваться. И про то, что этот процесс должен контролироваться духовенством, проверяться самоиспытание, его искренность - тоже важно. Но это возможно, если у духовенства есть такой опыт. А если священник недавно принял сан, то это сложно реализуемо. Частные точки зрения тоже важны - кто-то видит слишком легкое отношение и хочет, чтобы подготовка была усилена. Кто-то не видит по собственной пастве возможностей для исключительных ситуаций причащения без покаяния. Кто-то с точки зрения мирянина видит разобщенность паствы и, в первую очередь, собственую оторванность от других людей - это тоже хорошо. Но делать уж слишком резких заявлений что вот в первые века было так, а теперь вот иначе - нет, это неверно. И в первые века было по-разному, и мы никогда уже не сможем узнать как там было, и фантаризовать на тему как тогда было - тоже довольно пустое занятие. И о современности думать, что сейчас иначе, чем в другое время - нет, неверно. Это здесь и сейчас не так, как моглобы быть, и в первую очередь, потому что я такой. А вот там, за углом - вполне может быть так, как было в первые века. Только нас там нет. В общем, есть, конечно, сила прихода, на одном будет так, на другом - иначе. Но и лично от каждого это зависит. Если каждый молится по-своему, отдельно от других, хоть и теми же словами - это не та молитва "коггда двое или трое во имя Мое", так что и пользы (плода) от такой молитвы ожидать не приходится, как от молитвы фарисея. Хотя Господь по щедротам Своим и милует и оправдывает в чем-то. как и фарисея, за факт молитвы, но все же не как мытаря. Всему свое время. И документ, не устанавливающий жестких рамок данному процессу - это правильно. Правильно еще раз напомнить как должно быть в идеале, напомнить, что к этому идеалу нужно стремиться. Хотя документ в основном для мирян.

Есть законы, они могут быть известны, либо нет. Например, если ударить по пальцу молотком, то будет больно - это известный закон. Есть более сложные законы. Если есть внутреннее духовное изменение, например, как у ниневитян, которые раскаялись, когда им стало известно о том, что их город будет уничтожен (таково было вынесено решение по закону), то это покаяние (духовное изменение) сделало чудо - закон не сработал, город остался жив. Если же духовного изменения нет, то результат, в общем-то, известен, хотя не известны сроки, и это можно рассматривать как "судьбу". Но только с оговоркой - "при отсутствии духовного изменения". Пока человек жив, жива и надежда на духовное изменение, которое может очень сильно изменить жизнь, и текущее представление о своем будущем как о "судьбе". Любовь - это дар Божий. Ему нельзя научиться, его можно только принять. А чтобы принять, нужно быть к этому готовым. Вот учиться быть готовым принять дар - это можно и нужно.

Итернет - интересное явление. Интересно в первую очередь уравнением говорящих - они всегда говорят на равных, хотя таковыми могут и не являться. В эпоху зарождения был сетью, связывающей интституты и университеты, и в первую очередь ученые получали к ней доступ. Поэтому в ту эпоху это было крайне взвешенное, ответственное явление. И дорогое в буквальном смысле этого слова. Сейчас это в прошлом. В целом, именно с точки зрения получения знаний по православной тематике, безупречны только сообщения, состоящие из цитат святых отцов. Когда это понимаешь, да еще и знаешь, что это у тебя все есть на книжной полке, интернет становится не нужен. Но вообще он бывает полезен. Например, своими интернет-магазинами. На определенном этапе это важно, затем уходит в прошлое.