Вечно в пути (Светлана)

Вот именно, что ПЛОДОМ наша религия имеет не уныние. Уныние она имеет исходным материалом довольно часто.

Что-то сдается мне, что в уныние и в депрессии мы впадаем, на самом деле, не от "блуждания по лабиринтам духовности". А от боли. Боли пострадавшего самолюбия. И боль эта вполне естественна. Падшая человеческая природа так себя проявляет. И духовной она (природа) становится через принятие и переношение этой боли. И боль эта была во все года и времена. И люди, " не мудрствовавшие лукаво", также ее испытывали. Свои скорби у них были.

Надо полагать, в какой степени исполняю, в такой мере меня Бог спасает. Сказано ведь, кто исполнит весь закон, а в чем-то одном согрешит, тот не исполнит весь закон. Так что, только просить у Бога прощения и помощи остается.

А как определить, кто Христу "свой", а кто нет? "Всякий, слушающий слова мои и исполняющий их"

Причем тут Дева Мария? Она была смиреннейшей из всех людей. Реально.

Честно: я верю в Бога, но я фарисейка. Лишь редкими моментами у меня просветление сознания бывает, когда я смиряюсь. Кстати, мы сами уходим от Спасителя, когда совершаем грехи. А также они нас разделяют с Церковью, которая есть Тело Христово. И, чтобы опять придти ко Христу и соединиться с Церковью, нужно раскаяние и покаяние. Т.е., желание изменить свою жизнь и какие-то реальные действия по изменению. Причем, может быть, сердца в первую очередь.

Я не беру в голову. Только вот некоторые слепо уповают на причастность к Церкви по факту крещения, на шествие по правильному пути по причине участия таинствах... И я в том числе. " Несть иже процыи человецы" Пощусь два раза в неделю, ну и так далее. Как бы одну участь с фарисеями не разделить...

Там еще говорится о том, что приступающий заявляет, что он первый из грешников. Есть ли такое ощущение у приступающего? Если есть, то ему причастие будет не в осуждение. А если нет... Часто мы себя ощущаем первым грешником на земле?

Вячеслав, иногда создается впечатление, что Вы относитесь к причастию, как к какому-то магическому обряду - если обряд совершен, то непременно даст какие-то результаты. В христианстве это не так. Если неверующий причастится, что это ему даст? Только осуждение. Где было сердце Иуды: с Иисусом Христом, или с дьяволом?

А в чем ужас проблемы? На Евангелии сзади, скорее всего, отблеск от свечи мужа. Моя версия такая.

Все грехи, в которых человек раскаивается, прощаются. Есть только слова Иисуса Христа, что хула на Духа Святого не простится человеку ни в сем, ни в будущем веке.

"Вкушать смирение черпаком" http://www.raskol.net/content/%C2%ABvkushat-smirenie-cherpakom%C2%BB-skhiarkhimandrit-emilian-vafidis

Шибко закомплексованная и, в глубине души, несчастная женщина, должно быть, была.

Если объяснить просто, Евагрий сводит христианство к практике, богословию и житию. В практике это исполнение евангельских заповедей. Физическое состояние — это поклонение Богу через восхищение творениями Божьими на этой земле. Третье состояние — это понимание Бога, когда мы сразу видим Бога таким, какой Он есть. Это то, что мы сегодня называем мистицизм. На современном языке мы могли бы говорить о трех различных возрастах. Потому что в жизни духовной, как и в физической, мы проживаем разные фазы, разные возрасты. Человек возрастает постепенно. В отличие от жизни физической, в жизни духовной не происходит все автоматически, за детством не следует юность. Многие люди всю свою жизнь остаются на этой практике — на желании исполнять евангельские заповеди, живя только этим. Можно назвать это детством и юностью, и цель этого этапа, этого возраста духовной жизни — достигнуть при помощи благодати Божьей чистоты сердца. Это очень важный этап в духовной жизни, потому что невозможно достичь никаких других состояний, невозможно познать Бога, благодарить Бога, поклоняться Богу, не имея чистого сердца. Благодаря благодати Божьей, помощи Божьей, человек может достигнуть чистоты сердца. Следующим этапом будет такое милосердие, гостеприимство в своем сердце по отношению к Богу. Освобождение от страстей — это, конечно же, с одной стороны, следствие молитвенной практики, практики чистого сердца, и в то же время это начало милосердия христианского, которое есть наивысшая христианская добродетель. Милосердие Божье — это дверь, которая открывается нам к познанию Бога, к восхищению Богом. Следовательно, к следующему этапу духовной жизни — к мудрости, к зрелому возрасту — человек не перешагивает автоматически. Это не происходит в обязательном порядке, так, как в физической жизни. Для того, чтобы человек смог познать Бога, необходимо, чтобы Господь ему открылся. Господь как Личность свободен в Своих действиях. Бог открывается человеку только тогда, когда считает, что человек достоин этого откровения. Может, это покажется вам абстрактным, вы не согласитесь, и по вашим вопросам я пойму, что вы думаете немножко иначе. Мне кажется, что в жизни духовной очень важно видеть и знать дорогу. Не нужно думать, что в своей духовной жизни можно оставаться на таком этапе, когда просто читают молитвы, псалмы, и этого будет достаточно. Этим трем этапам, трем возрастам духовной жизни соответствует три разновидности молитвы. На первом этапе человек молится обычными молитвами, читает Псалтырь. Это замечательно. Но когда он призван подняться выше, когда он открывается творениям Божьим, начинает познавать Бога, и его молитва, которая до этого момента была просто молитвой прошения, становится молитвой благодарения, молитвой восхищения Богом. Человек благодарит Бога за все, что Он сделал. И на вершине этого духовного восхождения происходит что-то необычное, таинственное, то, о чем невозможно говорить простыми словами и схемами, и Евагрий этого не делает как раз. Он говорит библейскими сюжетами, картинами, образами. Это очень символический язык, который необходимо дешифровать, чтобы понять. Даже если у вас получится дешифровать язык символов, на котором говорит Евагрий, понять его вы сможете только в том случае, если вы сами прошли этот путь. Евагрий называет эту ступень диалогом с Богом без каких-либо посредников. Кто же эти посредники? Это творения, которые говорят о Боге, но не есть Сам Бог. Это наши идеи, которые мы выдаем за реальность того, что происходит. Это наше видение Бога, понимание Бога, но это не есть сам Бог. После этого происходит тайна, которую не описать человеческим языком, потому что это исключительно инициатива и желание Бога. То, что Евагрий называет наивысшей ступенью — это видение Бога, явление Бога, посещение Богом человека. Вот эта высшая ступень молитвы, когда Господь как Личность, открывается человеку, являет себя человеку, пускает человека увидеть Себя таким, какой Он есть. Человек как бы находится в состоянии сна — когда мы спим, мы не знаем, что спим. Человек находится в таком состоянии, что он, с одной стороны, здесь, но, с другой стороны, не здесь. Он не может объяснить, что же происходит на самом деле. Это, конечно же, не экстаз, не то, что человек покидает свое обычное состояние, теряет сознание. Это нечто другое. Мне хотелось бы закончить свое выступление словами кюре из Арса. Это французский священник XIX века, католический святой. Однажды он в своем приходе встретил старого человека, крестьянина, который сидел на лавке в храме и что-то делал, может, даже перебирал четки. Кюре его спросил: «Что ты тут делаешь?». Крестьянин ответил: «Я смотрю на Него, а Он смотрит на меня!». Вот и все! Это самая настоящая тайна! http://www.pravmir.ru/sxiarximandrit-gavriil-bunge-v-shume-molitsya-nevozmozhno-video/

Можно ли спастись только добрыми делами? Архимандрит Рафаил (Карелин) В настоящее либеральное время все более распространяется учение о том, что человек может спастись своими добрыми делами, а Иисус Христос является для христиан только образцом и назидательным примером нравственного и духовного совершенствования, но вовсе не Искупителем мира. Следовательно, спасение возможно для людей всех религий и конфессий, старающихся поступать по голосу своей совести. В этом учении по сравнению с православным богословием не только переставлены и смещены акценты, но подорваны самые основы догматики. Христиане всегда верили, что Бог спасает человека; а современные модернисты последовательно и планомерно внедряют в сознании верующих мысль, что человек спасает сам себя, а Бог только дает ему вечную жизнь, как обязательную награду за труды. Если спросить у современных христиан, что такое вечная жизнь и спасение, то многие скажут: это райская жизнь, это место дивной красоты и вечной радости, где уничтожены всякое зло и страдания, где нет тления и дисгармонии, где ничто не омрачает человеческую душу, это место, где пребывают ангелы и святые и куда снисходит Божество Своим неизреченным светом. На первый взгляд этот ответ может показаться правильным, но на самом деле здесь пропущено нечто очень важное, а именно, что Бог дает человеку не только Свое, хотя и оно непостижимо человеческому уму и превышает все труды и подвиги, но дает гораздо больше – Себя Самого и делает человека «богом по благодати». Перед этим даром все человеческие деяния оказываются бесконечно малыми. Господь обещал воздать за дела милосердия в стократ, но Он дает христианину то, чему нет сравнений и подобий, что превышает все понятия и измерения: дает Себя Самого. О каких заслугах человека здесь может быть речь? Как можно заработать Бога? Как можно получить в награду Бога? Если соединить добрые дела всех людей воедино, то это окажется меньшим деянием, чем вечное спасение одной души. Спасение – тайна мистической любви Бога к человеческой душе; все остальное нужно для того, чтобы этот зов любви был услышан и принят. Трагедия современных христиан состоит в том, что они ищут Божьего града, будто своего законного наследства, но не ищут Самого Бога, как источника вечной жизни. Им непонятно святоотеческое слово «обожение», им непонятно, что значит стать богом по благодати. Не понимая этого, они и не желают его. Они хотят возращение потерянного Эдема, где цветут и благоухают небесные цветы, где нет старости и смерти, где нет страданий. Но тайна воплощения Сына Божьего и нисхождение Духа Святого, тайна искупления и спасения – не только как возвращения падшего в Адаме человека в первозданное безгрешное состояние, но и путь души к Богу, через восприятие Его божественного света, через восхождение и озарение, через вхождение в божественную жизнь, путь вечного и бесконечного богоуподобления – оказывается для наших современников как бы скрытой под покровом тумана. На Кресте Господь заменяет нас Собой; Дух Святой приуготовляет человеческую душу к новой жизни. Спасение – это великий дар Божий, а современный человек склонен смотреть на него как на нечто должное и соответствующее достоинству человека. Конечная и в тоже время бесконечная цель человека – обожение; оно осуществляется только через благодать – силу и действие Божества. Благодать дана Церкви. Церковь это поле вечного, божественного света, которое взаимодействует с человеческой душой, послушной благодати, и незримо просветляет ее (в некоторых случаях это просветление и преображение души отражается в материальном плане и может быть воспринято даже визуально). Таинства Церкви имеют своим основанием искупительную Жертву Христа Спасителя. Церковь основана на Его пречистой Крови. Господь, возлюбив нас еще до нашего сотворения, исполнил все, чтобы даровать нам не только Свои неизреченные блага, но и Себя. В спасенных Он видит отражение Своего образа, Своей божественной красоты; в спасенных Он пребывает как в живых, бессмертных, нерукотворных храмах. Для них Христос – все: жизнь и сущность вечности, начало и бесконечный конец. Без искупления и освящения спасение невозможно. Те, кто говорят о спасении только через добрые дела, тем самым проводят некий знак равенства между ними и дарами Божьими. Добрые дела – это условие для проявления веры и любви, так как любовь к Богу и людям соединена друг с другом. Человек, надеющийся получить спасение за свои добрые дела, похож на нищего, который, собрав, несколько медных монеток, воображает, что на них можно купить царский дворец. Для спасения необходимо обожение человека, которое начинается в земной Церкви, переходит и продолжается в небесной и не кончается никогда. Только через крестную Жертву Христа и благодать Духа Святого, действующего в Церкви, человек может осуществить свое истинное предназначение – стать богом по благодати в вечности.

человек, который осуждает, вешает на человека «ярлык», выносит приговор. И этот приговор обязательно связан с личной позицией по отношению к данной ситуации. Именно об этом слова Христа: кто из вас без греха, первый брось на нее камень (Ин 8:21). Речь идет о той самой позиции, которую мы чаще всего занимаем. И можно смело сказать, что психологическая и даже духовная подоснова всей проблемы греха осуждения, о котором мы и говорим, — это попытка человека самоутвердиться. Но не в Боге, а в своей мнимой праведности — пытаясь приподняться за счет унижения, умаления другого. Когда мы ощущаем себя на голову выше окружающих — всех этих негодяев, преступников и прелюбодеев, — нам гораздо комфортнее, нежели когда мы осознаем свое непотребство. Именно здесь, в попытке ложного самоутверждения, и рождается у нас желание осудить. Унижая, опуская, компрометируя других, мы можем ощутить свое некое величие на фоне всех остальных, таких нехороших. — Значит, между гордостью и осуждением — непосредственная связь? — Прямая зависимость! Чем человек более горделив, тем больше он осуждает остальных. Чем человек смиреннее, имеет более покаянный настрой души, тем менее он склонен к тому, чтобы рассуждать о ком-то другом. Мнение о себе является подосновой гордости, как и подосновой осуждения. Святые отцы не раз подчеркивали, что главная добродетель христианина — это рассудительность. То есть способность проводить анализ — если говорить современным языком — ситуации, поступков и так далее. При этом они категорически запрещали осуждать человека. Развести проблему осуждения и рассуждения очень просто. Когда мы осуждаем человека, мы отождествляем его личность с тем осуждаемым нами поступком, который был совершен. Мы претендуем на знание глубинной внутренней сущности, сути это человека. Мы говорим, кто это: это не человек, это вор, блудник, хам. И что самое плохое, тем самым закрываем ему саму возможность для дальнейшего изменения. Если мы сказали, что он вор, отождествили два понятия, соответственно, если он не будет вором, он уже не будет собой. Однако это вовсе не значит, что в случае, если перед нами очевидно неправильные поступки, мы должны закрывать на них глаза и не называть вещи своими именами. Да, он украл. Но он не вор. — Как же научиться «ненавидеть грех, а не грешника» на практике, в реальной жизни? Ведь внешние проявления личности — это тоже часть личности человека… — Как разделить личность человека и его дела на практике? А просто надо заглянуть внутрь самого себя. Каждый сам себя очень сильно любит. И при этом мы часто ненавидим поступки, которые совершаем. В то же самое время это не приводит нас к искренней ненависти и отрицанию самого себя как такового. И если быть честным по отношению к самому себе, то дела человека и саму личность легко разделить. Это один подход. А второй подход связан с тем, что не осуждает согрешившего человека только тот, кто сам знает, что такое покаяние, и понимает, как легко впасть в любой грех, когда от человека по той или иной причине отступает ограждающая милость Божия, когда он оказывается перед очень тяжелым выбором.Лучшее лекарство от осуждения — это осознание своей греховности, понимание того, что нет такого греха, который бы ты не мог совершить, если для этого были бы созданы соответствующие условия. Когда мы ощущаем себя в глубине души изолированными от греховности, когда наша греховность какая-то «виртуальная», надуманная, мы с легкостью осуждаем всех направо и налево, потому что чувствуем себя поднявшимися над этой проблемой. Вопрос осуждения связан с внутренним позиционированием человека в жизни. Когда он видит реальность такой, какая она есть, он не посмеет осуждать других, потому что у него нет для этого достаточной информации. Чтобы понять, что же на самом деле происходит, какие мотивы двигали человеком в том или ином случае, он должен выйти за пределы этой ситуации, встать на место Бога, и только тогда он сможет дать оценку тех или иных действий. Святому Антонию Великому Богом был дан ответ на его попытку проанализировать, что происходит в мире: «Внимай себе, а то — суды Божии, и тебе нет пользы испытывать их». ... — Что общего у осуждения и «правдорубства»? — Мне кажется, «правдорубство» является одной из форм осуждения. Человек любит досадить другим своей правдой, своим представлением о чем-то. А ведь если Бог что-то кому-то открывает, Он это делает вовсе не потому, что Ему очень хочется это открыть и он не может сдержаться, как это происходит в случае «правдорубства», а только для того, чтобы это возымело определенное действие на человека. Бог в Своем Промысле движим только одним — бесконечной любовью к человеку. И Своим бесконечным педагогическим мастерством. Поэтому Он все делает только тогда, когда человек может это воспринять с наибольшей пользой — даже если самому человеку кажется всё совершенно наоборот. А главный мотив «правдорубства» в том, что человек хочет всегда и везде говорить ту правду, которая будет неудобна, неловка, неприятна окружающим. «Правдоруб» изначально видит окружающих неспособными к слышанию этой правды в других формах. Скорее всего, под таким «правдорубством» лежит глубинное осуждение людей, ложная убежденность, что все эти окружающие настолько косные, равнодушные, ни к чему живому и правильному не способные, что их только и можно, как плеткой, хлестать правдой по лицу — чтобы хоть немного опомнились... полный текст http://www.raskol.net/content/da-ne-sudimy-budete-intervyu-s-protoiereem-pavlom-velikanovym

Между двумя понятиями, «каноничность и благодать», существует очень тесная, сакрально-богословская связь. Для того, чтобы увидеть эту связь, необходимо сначала рассмотреть значение термина «каноничность». С греческого языка «канон» означает образец чего-либо, поэтому в Новом Завете это слово употребляется для обозначения правила веры и благочестивой жизни. «Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить» (Филип. 3:16). Первые три века христианства слово «канон» используется как определение не единичного правила, а всей совокупности веры и жизни во Христе. Однако, одновременно это слово употреблялось и в современном его понимании – для обозначения определенной нормы церковной жизни и практики, установленной по конкретному вопросу. Преподобный Иустин Попович пишет: «Святые каноны – это святые догматы веры, применяемые в деятельной жизни христианина, они побуждают членов Церкви к воплощению в повседневной жизни святые догматы». Теперь мы подошли к определению термина «каноничность», − это законы или правила, которые предохраняют человека от того, чтобы он не вышел за границы Церкви, можно сказать, за границы спасающей благодати. Потому что только в Церкви действует Бог как Искупитель и Спаситель. Возникает вопрос: почему? Ответ очень простой, потому что, только в Церкви, и нигде иначе, совершается вечная, универсальная, бескровная Евхаристическая Жертва. Вне Церкви на людей действует только призывающая Божественная благодать. Поэтому люди, которые находятся вне лона Церкви, они пребывают в состоянии ветхозаветного человека, а в Ветхом Завете, нам известно, люди не могли спастись без Искупительных заслуг Христа. Грубую богословскую ошибку делают, те, которые думают, что каноны распоряжаются благодатью. Это не правильно. И Церковь не распоряжается и не руководит благодатью, а наоборот, Бог Своею благодатью содержит, созидает и руководит Церковью. Без Бога Церкви нет. Необходимо уяснить главную истину, Бог действует как Искупитель и Спаситель, только в Церкви, которою Сам создал, и действует на тех людей, которые придерживаются Евангельских Заповедей и канонов Церкви. Каноны регулируют как духовную, так и административную жизнь членов Церкви. Если кто-то нарушает каноны, это означает, что человек сам себя лишает воздействия на него спасающей и обновляющей благодати Божьей, то есть, лишает себя спасения. В этом и заключается сотериологическая связь между «каноничностью» и «благодатью». Разные раскольнические сообщества, которые отделились от Истинной Православной Церкви Христовой, не имеют спасающей благодати Божьей, и поэтому не могут называться, по сути, церквами. Ведь Церковь там, где сохраняется правильная вера в Бога и верность ей, которою благовествовал Сам Иисус Христос и передал ее нам через своих апостолов. Святой Киприан Карфагенский пишет: «Вне Церкви не может быть не только христианской жизни, но и христианского учения. Потому что всякое отделение от Церкви непременно связано с искажением веры». На протяжении истории Церкви все расколы имели один общий признак: это вера в свою праведность, желание построить Церковь, чистую от человеческих скверн, на основе своего горячего рвения, на своем исповедании, а в сущности – на протесте и противопоставлении самих себя Церкви. Много было расколов, но ни один из них не оказался оправданным последующими поколениями, ни один из них не стал спасением в критические моменты жизни Церкви. Церковь Христова никогда не возрождалась через раскол. На протесте можно только разрушать, но созидать и строить невозможно. Здесь мы видим повторяющуюся картину: центробежные силы раскола обращаются против него самого, и община, отторгнутая от Церкви, сама разламывается, дробится, рассыпается на части, как неизбежно распадается мертвое тело. И не случайно, свт. Иоанн Златоуст сказал такие слова: «Раскол является тяжким грехом, который не смывается даже мученической кровью». Очень интересная мысль блж. Августина о раскольниках и еретиках. «Христос указал признак, по которому можно узнать Его учеников. Этот признак – не учение христианское, не таинство даже, а любовь только. «…узнают вас, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 14:35). Кто отделился от Церкви, у того нет любви. Нет любви Божьей у того, кто не любит единства Церкви, − напрасно он говорит, будто имеет Христову любовь. Любовь может быть сохранена только при единстве с Церковью, потому что Дух Святой оживляет только Тело Церкви». В нынешнее время особо заметна тенденция противопоставления Евангелия Церкви и замена понятия Церковь христианством. Но если усмотреть глубину этой проблемы, то мы увидим, что такая тенденция ведет к духовному плюрализму. На протяжении истории все отступники и раскольники говорили о своем уважении к Священному Писанию и, в то же время, очень скоро переходили к искажению его содержания. Но, если мы посмотрим общую картину Нового Завета, то мы увидим, что Господь пришел на землю объединить всех в любви единой верой в единого Бога. О чем свидетельствует молитва Иисуса Христа: «Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17:21). Поэтому, можно с точной уверенностью сказать, что все расколы и еретические отделения есть прямым искажением Евангельской проповеди и противоборством Божественному замыслу. http://www.raskol.ne...i-sobor-tserkvi

Нет, Лена, мой комментарий адресован не Вам, я только использовала слова из Вашего комментария для логической связки

Митрополит Лимассольский Афанасий Часто нам кажется, что Бог молчит. А еще точнее — что Бог отсутствует. Часто мы ищем Бога и хотим, чтобы Он сделал что-нибудь, но Он не делает ничего и позволяет событиям развиваться так, как они развиваются, а это развитие может быть для нас драматичным, трагичным, нас может душить несправедливость, скорбь, но, несмотря на это, Бог молчит. Он не вмешивается и ничего не делает. Естественно, в человеке закипает протест, он как бы хочет сказать Богу: «Почему Ты не делаешь ничего?! Почему Ты не действуешь?! Почему не вмешиваешься и не останавливаешь это, всю эту несправедливость, ведь Ты видишь ее и она против Твоего закона?» Однако Бог молчит... ... Бог так действует в нашей жизни. Почему? Потому что Он хочет изменить образ нашего мышления, хочет, чтобы в нас включилось покаяние, изменение ума[2] и самого образа нашего мышления, чтобы мы отошли от мирского образа мыслей и вошли в Божий образ мыслей, который есть жертва, любовь и кеносис[3] за другого человека... ... Естественно, подобное происходит в жизни каждого из нас, всех без исключения, тогда в душе действительно рождается такое чувство, что Бог больше не может молчать: «Боже, сделай же наконец что-нибудь! Восстань, пробудись!»... ...Действительно, это великое дело — изменить способ, которым мы мыслим, отстраниться от мирской справедливости и вступить в Божию справедливость, где Бог действует совсем по-другому, как Отец, желающий спасти всех людей, даже диавола. А мы функционируем как люди, желающие установления своей справедливости... ...В житии святого апостола Карпа, жившего в Риме и благовествовавшего Евангелие[8], говорится, что там был некий еретик-обманщик, притворявшийся христианином, и был он таким красноречивым и ловким шарлатаном, что всё время чинил апостолам препятствия, и им не удавалось проповедовать. Христиане хотели сделать что-нибудь духовное, а он шел и всё проваливал, и они, как люди, вознегодовали. Молясь, святой апостол Карп имел видение в Святом Духе. Он увидел бездну, над которой висел тот еретик, буквально разорявший дело Церкви. Еретик дрожал и весь трясся, а бездна в любой момент готова была его поглотить. — Ну, — сказал сам себе святой апостол Карп, — в конце же концов! Пусть он упадет туда, чтобы мы наконец вздохнули свободно! Сколько еще он будет терзать нас, он же просто измучил нас! И как только произнес эти слова, он увидел перед собой распятого Христа, Который сказал ему: — Посмотри, Я снова готов распяться за этого человека. А тебя, если будешь продолжать в таком же духе, Я отправлю в бездну! Если будешь продолжать думать так и не поймешь, Кто Мой Дух и какой дух должен иметь ты! Это действительно трудно, но Церковь своим исцеляющим действием совершает это изменение, а более всего совершает его Сам Бог, Который действует, как знает, и в конечном счете это нам помогает. Иногда проходят долгие годы, а Бог вообще не говорит и попускает человеку терзаться, пока тот не изменит свой образ жизни. И нас разрывает это чувство — чтобы Бог в конце концов восстал и прекратил наши терзания... ... Передо мной лежит один еще неопубликованный текст. Однажды некая семья поехала к старцу Софронию (Сахарову), этому святому человеку, в Эссекс, в Англию, к этому святогорскому старцу, описавшему жизнь преподобного Силуана Афонского, поистине современного святого. У этих людей была большая проблема с ребенком, у него была врожденная неизлечимая болезнь, и они действительно несли тяжкий жизненный крест. Ребенок этот был у них единственным. Жизнь их была сплошным мучением. Пошли они к старцу Софронию, заплакали, открыли свою боль и скорбь, попросили сказать им несколько слов, и, помолясь, он с огромным состраданием рассказал им кое-что из своей жизни, что они тут же записали. Показали затем ему записанное, и старец подписал внизу: «Точно так я и говорил». Архимандрит Софроний (Сахаров Он был русским и безупречно говорил по-гречески, на кафаревусе[9]. Это небольшой текст, в нем он рассказывает о собственном жизненном опыте. Я зачитаю его вам, чтобы вы увидели, как драматично переносили святые это молчание Бога в своей жизни; в конечном счете, это и было ключом, помогшим им открыть дверь к святости. Старец сказал им следующее: «57 лет я ношу рясу, и мне кажется, что я старался не быть нерадивым к моему спасению, с великим страхом и слезами я всегда молил Бога, чтобы Он стал для меня солнцем, чтобы Он простил мне все грехи и не отринул меня от подножия Своих ног. Я старался, по силе своей, не обидеть никого на земле, и чтобы Бог скорее дал мне мужество служить как можно большим людям, не ожидая от них никакой отдачи — ни материальной, ни духовной, но лишь от Бога чая благодати на прощение грехов. И при всём том за всё это время (более половины века) я не знал ни мира, ни безопасности, но всегда чувствовал рядом с собой какую-нибудь опасность или, по меньшей мере, — неблагоприятное отношение (ко мне)». Действительно, жизнь этого старца была запечатлена сильным отвержением его со стороны людей, но великими дарованиями со стороны Бога. «Что бы я ни начинал делать, даже малейшее дело, почти всегда наталкивался на непреодолимые препятствия. Двери мира сего, почти все, были всегда закрыты предо мною». Представьте себе человека, который 57 лет старается творить Божие дело, а все двери мира сего закрыты для него! Что бы он ни начинал делать, встречал огромные препятствия. «Я состарился и так и не понял смысла всех этих испытаний — то есть проявление ли они гнева Божия ко мне, грешному, или тут происходит что-то другое? Всё, что я переношу, — препятствия, напасти и т. д., — случается, потому что Бог разгневан на меня из-за того, что я грешен, или что-то другое происходит в моей жизни? Я не мог этого понять. Много раз я молил Бога открыть мне, почему всё всегда идет так, но Бог всегда отвечал мне молчанием». Этот старец, говоривший с Богом лицом к лицу, как приятель с приятелем, и испытавший такие великие состояния благодати, уникальные и редкие, молил Бога открыть ему, почему в его жизни всё идет так, почему у него столько трудностей и препятствий и всё закрыто для него, но Бог всегда отвечал ему молчанием. Бог никогда ему не отвечал. Поэтому старец сказал этим людям: «Из всего того, что я сказал вам, вы поймете, что я не в состоянии дать вам объяснение того драматичного испытания, в котором вы находитесь, но всегда буду поминать вас в своих молитвах с любовью и состраданием». И завершает: «Нам трудно обвинить Бога и оправдать себя». То есть это очень трудно — сказать, что Бог виновен или Бог разгневан, что всё в жизни у меня идет наперекосяк, но я сам невиновен. Нелегко нам сказать эти слова, взвалить всю вину на Бога и обезвинить себя. «Но точно так же нелегко сделать и противоположное, подобно приятелям Иова, возжелавшим стать поборниками правды Божией, забывая о том, через какие страшные мучения проходил Иов». Но опять же, говорит старец, нам нелегко сказать и: «Вы виновны, а Бог невиновен!» Стать адвокатами Бога и сказать страдающему человеку: — Ты знаешь, Бог не виноват, это ты виноват и поэтому терпишь всё это! «Другими словами, есть два положения. Первое: “Я невиновен, а виновен Бог, Который мучает меня и терзает, поскольку разгневан!” И второе: “Я виновен, а Бог невиновен!” Но оба они трудны. В первом случае ты не можешь приписать Богу затруднение, через которое проходишь, а во втором — не можешь приписать его одному себе и, без того страдая, понести на себе еще одно дополнительное бремя, а именно то, что ты причина тому и сам виноват во всём, то есть стать адвокатом Бога», — говорит старец Софроний. И заканчивает он следующими замечательными словами: «Поэтому Бог молчит, молчим и мы». Действительно, как это характерно для нашей жизни! Для всех нас без исключения наступает час, когда мы проходим через такие трудности, когда мы не знаем даже, что и сказать. Взять ли на себя бремя ответственности? Но мы его не выдержим. Мы не можем его понести. На нас и без того давит столько напастей, что мы не выдерживаем их бремени и тягот. Приписать ли их опять же Богу? Но и это тяжело, этого мы тоже сделать не можем. Что же мы тогда делаем? Мы делаем то, что говорит старец Софроний: «Бог молчит, молчим мы». Вручаем жизнь свою в руки Божии с великим доверием. Это то, что мы возглашаем на святой литургии: «Сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Самих себя, все наши дела, всю жизнь свою предадим в руки Христа, чтобы обрести мир, чтобы перестать поедом есть друг друга, вести войну, бороться с Богом. полный текст http://www.pravoslav...u/put/64772.htm

Теперешние-то раскольники ярлык "волк в овечьей шкуре" вешают на всех священников, кто не согласен с их раскольничьими взглядами. Это, по их мнению, священноначалие и остальное священство согласилось с искажением православного учения и ведет люд православный под иго антихриста. И кто на самом деле волк в овечьей шкуре? Не зря же есть пословица, что громче всех "держи вора!" кричит сам вор. Но вся насмешка бесовская, все бесовское лукавство проявилось в том, что эти заблудшие не понимают, что в погибель-то идут они сами и других туда пытаются толкнуть.

А Вы представляете, Вячеслав, раскольники семнадцатого века, они во многом руководствовались идеями, привнесенными протестантами еще за несколко десятилетий до раскола. И так, знаете ли, этот протестантский дух постепенно приживался на нашей почве, что кое-кто уже совершенно перестал различать духи, но был уверен в своем истинном православии, а каноническое священноначалие судил, а уж "еретиков"-отступников вроде царя и прочей мелюзги так просто всех пожечь призывал.

Так уже была реплика, что ролик, выложенный о. Даниилом, нехороший для духа. А ролик этот про протестантов и их своеобразное мировоззрение, а никак не "отравляющий" православный дух.

У меня нет отчаяния в моем спасении, я уповаю на милосердие Божие. Спасения своего своими усилиями я заслужить не смогу, а вот милости Божьей, если приложу усилия, может, и удостоюсь. Но даже за милосердие и снисхождение Божье нужно биться с грехом насмерть. По милости Божьей, я не болею. Но это не значит, что я права перед Господом. Просто, может быть, Он дает мне возможность что-то сделать. А поболеть мне, возможно, еще придется потом. В конце концов, в старости почти все болеют.

Этакая протестантская святая инквизиция. Но дух-то этот, инквизиторский, какой он родной иногда бывает))