Иерей Алексей

Вот тут, как раз, все достаточно просто. Достаточно вспомнить как Авраам принимал Троицу у себя в Мамвре, и как потом два Ангела пошли в Содом и Гоморру. И, если бы там оказалось 10 праведников, то остались бы города существовать и далее со всем своим населением. То же самое и с Иерусалимом. Разрушен был после смерти архиерея Иакова. Пока Иаков был жив, и Иерусалим существовал, а потом и камня на камне не осталось. Но тут мы видим исторически значимое лицо. А праведник может быть и не значимым в историческом контексте, и самая главная его ценность, что он просто есть. Когда праведники закончатся, очень даже "внезапно" может случиться какой-нибудь Suum Cuique. Подсказка: постарайтесь сами стать праведником, и просто быть... Иногда этого вполне достаточно...

Ответ очевиден - потому что у другой стороны довольно оснований для их способа действий (или бездействий). Георгий хорошо тут очень говорит. Или вы не можете извлечь информации из его постов? А из новостей? Например, самолет с нашими паломниками прилетает в Грецию. У четверых тестами выявляют ковид. У каждого из них сертификат на привитость. Настоящий, не поддельный. Или новость о том, что после прививки курильщикам нужно три дня воздержаться от курения. Вероятность тромбоза. Конечно, там не рисуют никаких бравых цифр, как у Спутника, эффективность 95 процентов... Или даже 91, как на этой странице выше было написано. Сам факт публикации этой новости о чем говорит? Об отсутствии побочных действий? Ну и я уже писал, что есть две техники держать руки чистыми: 1) не пачкать 2) чаще мыть А все эти обсуждения (в том числе и в этой теме) как раз говорят о нежелании пользоваться первой технологией... А при наличии единственной какое разумное решение, если хочешь руки чистыми иметь? Использовать то, что есть... Разве это не глупо - игнорировать одну из возможных технологий и ратовать за другую, как за панацею? Библию еще хорошо почитать. Например, про вавилонскую башню. И про Божию технологию самоизоляции - смешение языков. Ну и подумать об этом всем... А потом, по результатам размышлений, перестать говорить глупости. Или как было написано в одном посте в ВК одного из вологодских монастырей. Мы празднуем праздник, и вас тоже поздравляем. Паломников из Москвы, СПб и других регионов просим нас не беспокоить. Да, это жестко, зато весьма разумное использование первой технологии. Зачем создавать проблемы, а потом их героически преодолевать?

Тут присутствует классическая ошибка: либо любовь, либо долг - лишние. Эти слова не могут находиться в едином пространстве. Патриарх Павел об этом сказал так: Когда в людях иссякает любовь, они начинают искать справедливости. Принудить себя вакцинироваться - это справедливо. А при чем здесь любовь? А если любви нет, даже если тело на сожжение отдать - никая польза. Одна цитата запомнилась: Многие пытаются избежать смерти, хотя это невозможно. И многие не пытаются спасти душу, хотя это возможно. Сколько еще страниц текста в этой теме будет заполнено?

Чтобы руки были чистыми, существует две методики: 1) Не пачкать 2) Чаще мыть В том, что изоляция эффективна, ни у кого вопросов или сомнений нет. А вот в том, что вакцина является "мылом" - есть сомнения. В отличие от истории про полимелит, в которой никаких сомнений в "мыльном" эффекте прививки не было. Конечно, максимальная эффективность - от применения обеих методик. Но для применения второй методики должно быть мыло как обязательный элемент. Для кого-то "мыльный" эффект очевиден, для кого-то - совсем не очевиден. Отсюда и разные решения по применению второй методики. Остальные вещи, которые для меня очевидны, и которые следуют из вышенаписанного, я писать не буду. Скажу только одну банальность - всякие гламурные личности, которые заразились, часто живописуют свою историю, из которой следует, что первую методику они не используют вовсе (ездят куда хотят, там и находят для себя "приключения"). Удивления это не вызывает... Псалом 33, стих 15: уклонись от зла, и сотвори благо. Уклонение от зла - это применение первой методики, самоизоляции. Этому учатся в отрочестве, при формировании личности. Нужно уметь закрываться от влияния извне, чтобы не "хапнуть" какой-нибудь "гадости". Правда, как всегда, можно перегнуть палку, и закрыться от всего, то есть, и от получения полезных знаний, то есть, остановиться в развитии, то есть, остаться ущербным и несовершенным... Стать нигилистом, например. А кто-то даже и этого сделать не может... Мы все очень разные...

Свобода воли остается, так что не всегда сердце сокрушенно и смиренно после искушений... Но лучше, чтобы было так, тогда это все не в пустую... А про догматы мне понравилось у какого-то нашего подвижника, но не помню точно у кого: архимандрита Иоанна (Крестьянкина), схиигумена Саввы (Остапенко), св. праведного Иоанна Кронштадского, его же память ныне совершали, а может, у кого-то другого - догмат нужно пережить. И догмат Святой Троицы - там Два всегда свидетельствуют действия Третьего. Причем, это уже давно, и два Ангела на крышке Ковчега всегда свидетельствовали (напоминали) о том, что все сказанное в Святая Святых - принято. Всегда услышано. И есть на эту тему интересное в Евангелии от Иоанна в 8 главе, стих 16.

Искушения, основанные на твоей ущербности - это да, интересно, потому что "кто кем побежден, тот тому и раб", позволяет увидеть собственную несвободу, особенно, если прелесть как раз нашептывает о твоей супер-свободе и супер возможностях. Но, на самом деле, человек всегда готов к приходу искушений, потому что нет человека без греха. И есть интересные искушения, которые являются судом Божиим. Они интересны тем, что ты знаешь сразу, что это пришло искушение, хотя оно, формально говоря, еще не началось, и ты сразу знаешь, что оно пришло к твоему падению, еще до того, как падение свершилось, и полная неизвестность как и чем падешь. И здесь интересна именно неотвратимость искушения, и необходимость смирения с волей Божией, а из того, каким образом свершается падение, пытаешься узнать - а зачем оно, что оно меняет в твоей жизни. Но это всегда корректировка твоего своеволия и самочиния, когда ты, хоть и с благими намерениями, но пытаешься сделать то, что делать не должен. В какой-то мере это является созерцательным опытом познания Промысла Божия, и обретения своего места в этом мире. Еще Конфуций говорил что это важно. Только тут необходимо уточнить, что важно не своевольное определение своего места, а именно принятия места, уготованного тебе Богом. И именно прояснение (увеличение ясности) в этом вопросе (собственного места в этом мiре) и является интересным...

Нет, это просто очередной виток качелей, связанных с двуличием и двойными стандартами человека. Биткоины позволяют быть владельцу достаточно анонимным. Это приводит к тому, что при смене владельца один аноним меняется на другого. В случае криминала, это очень удобно. Человек, накапливая деньги, хочет остаться анонимом. А вот если деньги копит кто-то другой, то тут никакой анонимности быть не должно. Поэтому качели все время качаются из стороны в сторону - то что-то сделают, увеличивающее контроль и уменьшающее анонимность, то наоборот, увеличивают анонимность и уменьшают контроль. Когда анонимность увеличивается, растет криминал. Когда уменьшается - криминал падает. Ничто не ново под луной. Но названия меняются, и технологии тоже немного развиваются.

Курс на это взят еще в 2018, монахи и монахини должны иметь духовное образование. Поэтому, в ставропигиальных монастырях это будет вводиться в первую очередь. Так что в Лавре - очень даже вероятно, что уже так все и есть. В других епархиях (епархиальных монастырях) наверняка легче, так как образовательные курсы только-только открывают, и выпускников пока нет (вернее - где как, где-то уже есть выпускники). В вашем случае, если нужен московский монастырь, а они часто ставропигиальные, трехлетний курс может быть обязательным. В какой-то степени как искус...

Формально говоря, у дьякона нет благодати на общение с паствой. Поэтому "незнакомство" с приходом для дьякона не является чем-то аномальным, скорее, очень даже естественным состоянием. Поэтому в целом это наблюдение спорно. Выводы тоже спорны. И дьяконы не проповедуют. Совсем. Ни на "верхах", ни на приходах. А вот богословствовать могут. Но это другая тема.

Я рад, что у вас это так. Но не у всех это так. Достаточно вспомнить Евангелие, которое здесь уже цитировали:

Если почитать, например, книгу "Несвятые святые", то будет очевидно, что знать волю Божию и ее выполнять - совсем не всегда счастье... Но всегда ко спасению исполнение воли Божией.

Воистину Воскресе! Этот вопрос необходимо задать на исповеди тому священнику, у которого собрались причащаться на Радоницу. Остальные ответы будут неинформативными.

Если говорить о рассказе - у кого было созерцание? У священника. Почему? Потому что это было полезно для его спасения души. Но конкретная причина неизвестна. А вот у героини рассказа как раз никакого созерцательного опыта не было. При отсутствии причастия неудивительно. Вообще, я уже говорил, тут идут единым блоком три действия: - покаяние перед Богом - исповедь перед священником - причастие Тела и Крови Господней Бывают, конечно, индивидуальные перекосы, когда одно из трех становится более важным, чем остальные. Например, ложная стыдливость не дает исповедовать грехи священнику. В этом случае, именно исповедь становится важнее, чем остальное. Но у человека, который перекосы преодолел, у него все три действия являются важными и равнозначными, и обязательными к исполнению. Поэтому исповедь нужна всегда. Во время службы исповедовать - это да, крайне неудачная практика. Если служит один священник, то нужно исповедовать накануне после вечерней службы, тем более, что по канонам, на этой службе причастник должен присутствовать. Можно начать исповедь перед Литургией, но одному священнику это не всегда удобно. Во время службы после Отче наш - это уже явные исключения, единичные. Когда много причастников, особенно, на великие праздники, приходится вопрошающим явно указывать на то, что, если их беспокоит их духовное состояние, и они хотят задать вопросы, и получить на них ответы, надо приходить в будни. Хотя на первые пару-тройку вопросов все же отвечаю, так как вопрошающих без ответа оставлять нельзя. Поэтому, я думаю (уверен), что созерцательный опыт священнику был предоставлен в рассказе в связи с его неудовлетворительным проведением службы, из-за того, что он плохо организовал исповедь и причастие, в связи с чем вместо него пришлось служить Ангелам.

Вы здесь разделяете на два вопроса, и это ошибочно. Бог милостив и щедр, и, одновременно с этим, справедлив. Здесь то же самое, нет двух вопросов. Жирное тоже неверно. Бог хочет, чтобы все спаслись. Поэтому, проявление божественных энергий (получение благодати, отступление благодати) всегда служит ко спасению человека. это чувственное ощущение благодати как раз является созерцательным опытом. Хотя не факт, что мы именно "видим" получение или отступление благодати. Отступление благодати очень даже связано с затемнением души грехом. И, одновременно с этим, спасительно.

Территория превратится в административный центр, и это будет основная функция (по статистике посетителей).

В интернете про уклад нигде ничего прочитать невозможно, потому как оно там (в тырнете) и не размещается. Только ездить и лично набираться опыта, другие пути мне кажутся ложными. Вообще, рекомендую вспомнить собственную жизнь, а именно - какой мужской монастырь был посещен впервые в жизни. И еще раз туда съездить. Потому что все промыслительно...

На днях образована Московская Митрополия, и Николо-Угрешский передан для размещения Митрополии. В связи с этими изменениями не могу рекомендовать данный монастырь. Спасо-Андроников есть ВКонтакте, братия там иногда что-то размещает. Но я в ВК мало времени провожу.

В монастырь идут, чтобы соединиться с Богом. но соединиться с братией также жизненно необходимо. Проще это сделать, когда монастырь новый, и еще не погряз в формализме правил. На сколько мне известно. именно в Москве готовится к открытию Спасо-Андроников монастырь. Там есть музей прп. Андрея Рублева, который собираются перевезти на новое место, а братия уже существует, как архиерейское подворье, то есть, монастыря, как такового, еще нет. Мне кажется, что в таком месте сплотиться с братией будет быстрее. Не обязательно проще и легче, но быстрее. Если говорить о "реальном" монастыре, ушедшем от мiра, то при Сталине была практика высылки за 101 километр. При наличии автомобиля, конечно, это несерьезное расстояние, но оно действительно от райцентра (в вашем случае - столицы) отделяет. Или хотя бы километров 50. Но это будет уже совсем другой монастырь, совсем не похожий на столичный. Новых монастырей на периферии Московской области я не знаю. Мне показался очень симпатичным Покровско-Васильевский в Павловом Посаде. А вам надо самому поездить, посмотреть, послушать, поговорить, помолчать, помолиться... Ведь решение принимать вам, а не нам.

Все это очень хорошо... (C) Только какое это отношение имеет к 118 псалму? Евреи при исходе из Египта перешли Красное море. Войска фараона не перешли. Это - факты. Два: Законодатель евреев помиловал, египтян - нет. Это помилование евреев говорит о том, что Законодатель их любит, Он, конечно, Личность, и Автор. Но факт перехода Красного моря, так сказать, с исторической точки зрения, которая откидывает Законодателя, остается. Да, откидывание Законодателя - это нехорошо. Но вопрос не в этом (что хорошо, а что плохо), а в том, что свидетельство помилования (факт) является свидением, аналогом закона, говорящим о том, что Бог любит и заботится. Как вы точно заметили, закон безличен. Как и факт перехода по суху. Поэтому отцы и ставили равенство между заповедью и свидением в 118 псалме. Потому как объекты аналогичные. В моем понимании, именно это написано в 118 псалме.

Вы хотите заранее ее распознать чтобы избежать? Желание понятное, но не исполнимое. Как я понял (на собственном опыте), это можно сравнить с учебой в школе. Учитель спрашивает ученика, ученик отвечает, и получает оценку. Но текущие оценки не важны, можно и двойку получить, и дальше учебу продолжить. А точка невозврата - это суд, или, в школьной терминологии, экзамен. Экзамен ничем от обычного урока не отличается. Учитель также задает вопрос, ученик также дает ответ, учитель так же ставит оценку. То есть, бытийно все то же самое. Отличие только в том, что неуд за экзамен приводит тебя к отчислению, и ты не можешь продолжать учебу, пока не исправишь оценку за экзамен. Необходимость исправления, то есть, хорошей оценки за экзамен - это аналогия. Бог иногда решает, что нам нужно стать лучше. И, если мы не сделали этого, благодать нас покидает. Вернее, она перестает нас двигать вперед. Либо стагнация, либо (при закоснении) - падение. И так до тех пор, пока не станем лучше в том, что определил Бог, в Его экзамене. Это определяется постфактум, так как нам чаще всего непонятно что именно Бог считает для нас критически важным, а что может еще подождать... Только факт отступления благодати дает нам косвенное указание на важность для нас этого события. Полное оставление благодатию - это очень тягостный опыт. Я долго думал для кого он полезен. Пришел к выводу - что для монахов. Потому что нормальный (адекватный) человек, переживший опытно богооставленность, уже не может ничем удовлетвориться, кроме как единением с Богом. А это - цель монашеская. Не то, чтобы у мiрянина была другая цель, но для мiрянина она не очень явная, а для монаха - она однозначна и в максимальном приоритете. Опять же, не претендую на то, что мои соображения по данному вопросу являются истинными.

У меня складывается впечатление, что оправдание это все же не заповедь, а суд. Вернее, милость, вытягивающая из греха. "Милости хочу, а не жертвы". Заповедь - это закон. То есть, что надо делать, или не надо делать. А оправдание - кто-то что-то сделал, в том числе и по закону, и Бог помиловал. Этот факт помилования и является как бы новой заповедью, хотя законом и не является. Но я не претендую, что мое понимание является верным.

Притча о сеятеле. Зерно может упасть на дорогу, и его склюют, у дороги, и засохнуть, в терние, и зачахнуть, или на благодатную почву, и дать плод. А что не дает плода, то посекается и в огнь вметается. Но иногда садовник говорит - подожди, я окопаю и удобрю землю, возможно, даст древо свой плод. Пока дела не на благодатной почве, похвалой можно поддерживать доброе делание. Но если доброе делание заканчивается, то об этом тоже надо говорить. Например, чтец медленно читал службу, хотя обычно читает быстро. Поинтересовался - что-то случилось? Этот вопрос уже человека приободрил, что к нему проявили участие, а проблемы не назвал, сказал, что без проблем не бывает, но все решаемо. Хотя, формально говоря, указание на медленное чтение похвалой не было. Вообще, в коммуникации мы строим (развиваем) отношения. Поэтому, если вы хотите свои отношения именно с этим батюшкой развивать, то говорить надо. Если не хотите - ничего говорить не надо. Если же делание на благодатной почве - похвала не нужна вовсе, потому как и немощи никакой нет, все идет своим путем. А я всегда указываю, что благодарить надо Бога. Священник всего-лишь простирает руку (как Моисей жезл), а уж само чудо (расступившееся Чермное море) творит Господь. Священник часто бывает всего лишь жнецом, собирающим урожай, который не сеял...

Да очень просто, нужно телепортировать из уныния в радость. То есть, сменить точку координат, с которой рассматривается ситуация. Стакан может быть наполовину полон, а может быть наполовину пуст. Но сам стакан тот же. Ирония - это война против принципов, когда ты хочешь показать, что человек зря цепляется за те принципы, над которыми ты иронизируешь. Естественно, это может быть и негативом, и позитивом. Человек действительно может за хлам держаться. а ты его хочешь от него освободить, тогда это - позитив, либо наоборот, он старается себя целомудренно сохранить, а ты его хочешь развратить. В этом случае ирония будет обычной бесовщиной. Юмор - это инструмент. Правильное его использование будет зависеть от понимания разных систем координат. В особенности, от понимания точки Б - куда ты хочешь привести человека. А надо ли это делать вообще...

Вообще-то это везде сейчас так. Сначала нужно было решать проблемы количественные, теперь решают качественные. Здесь сразу и проблема образования (отсутствия образования). Особенно остро это касается монашества. Но образование полностью не решает проблему, так как является теорией, а нужна практика (житие-бытие).